मानव जीवन में आध्यात्मिक मूल्य. आध्यात्मिक मूल्यों और भौतिक मूल्यों के बीच मुख्य अंतर स्पष्ट करें।

आध्यात्मिक मूल्य समाज द्वारा स्थापित कुछ आदर्श हैं जिन्हें मापा या कीमत नहीं दी जा सकती। आध्यात्मिक मूल्य किसी व्यक्ति की आंतरिक खोज, उसकी आकांक्षाओं, विश्वदृष्टि के गठन, आसपास की वास्तविकता के व्यक्तिगत दृष्टिकोण को रेखांकित करते हैं।

किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक मूल्य अमूर्त श्रेणियों की श्रेणी से संबंधित हैं जो किसी व्यक्ति के जीवन को नियंत्रित करते हैं, उसे रोजमर्रा के विकल्प बनाने में मदद करते हैं, स्वीकार करते हैं सही निर्णय. आध्यात्मिक मूल्यों के रूप में क्या वर्गीकृत किया जा सकता है? इस लेख का उद्देश्य इस प्रश्न का उत्तर देना है।

मूल आध्यात्मिक मूल्य

अच्छा

आध्यात्मिक मूल्यों की इस श्रेणी को सदैव महत्व दिया गया है। अच्छे लोगों का सम्मान किया जाता था, विशेष आंतरिक श्रद्धा के साथ व्यवहार किया जाता था। साथ ही, एक दयालु व्यक्ति अत्यधिक विकसित संवेदनशीलता और उदासीनता के कारण विभिन्न कष्टों के प्रति अधिक संवेदनशील होता है। इन्हें अक्सर अपनों से धोखा सहना पड़ता है। दयालुता के साथ अक्सर यह इच्छा भी जुड़ी रहती है कि किसी को इसकी आवश्यकता है। वस्तुतः प्रत्येक अच्छे कार्य का आधार निःस्वार्थता है। दयालुता स्वयं व्यक्ति की आंतरिक आवश्यकता है। कुछ उपयोगी करने से हम अधिक आत्मविश्वास महसूस करने लगते हैं, हमारी आत्मा हल्की और मुक्त हो जाती है।

सुंदरता

आध्यात्मिक मूल्यों की सबसे रहस्यमय श्रेणियों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है। यदि आप सड़क पर मिलने वाले पहले व्यक्ति के पास जाते हैं, तो वह यह उत्तर देने में सक्षम होने की संभावना नहीं है कि सुंदरता क्या है। हर कोई इस अवधारणा में अपना-अपना अर्थ डालता है। सुंदरता हर जगह है: प्रकृति में, दूसरे व्यक्ति में, लोगों के बीच संबंधों में।एक कलाकार जो सुंदरता को देखना और उसे रचनात्मकता में ढालना जानता है, वह भगवान के समान है। एक आध्यात्मिक मूल्य के रूप में सौंदर्य अक्सर लेखकों और संगीतकारों को अपने अविनाशी कार्यों को बनाने के लिए प्रेरित करता है। सौन्दर्य एक अत्यंत सूक्ष्म श्रेणी है। इसे महसूस करने और समझने के लिए, आपको एक संवेदनशील और विचारशील व्यक्ति होने की आवश्यकता है। एक आध्यात्मिक मूल्य के रूप में सौंदर्य हमेशा अस्तित्व में रहा है और हर समय लोगों ने आत्मा की पूरी ताकत से इसे समझने की कोशिश की है।

सत्य

लोगों के लिए सत्य की तलाश करना, चीज़ों की तह तक जाना हमेशा आम बात रही है। यह आत्म-ज्ञान और आसपास की दुनिया के अध्ययन की स्वाभाविक इच्छा व्यक्त करता है। आध्यात्मिक मूल्य के रूप में सत्य व्यक्ति को बहुत कुछ दे सकता है। सत्य की सहायता से, लोग अपने कार्यों का विश्लेषण करना सीखते हैं, उन सभी कार्यों पर विचार करना सीखते हैं जो वे करते हैं, शुद्धता और नैतिकता के लिए।

अपनी सच्चाई साबित करना आसान नहीं है. समस्या यह है कि हर कोई सत्य को अपने तरीके से समझता है और हर किसी के लिए यह उसका अपना है। उदाहरण के लिए, जो चीज़ एक के लिए पवित्र है, दूसरे के लिए उसका कोई महत्व नहीं है। सामान्य रूप से आध्यात्मिक मूल्य और विशेष रूप से सत्य का निर्माण वर्षों, दशकों, सदियों में हुआ है। लोग कभी-कभी यह नहीं सोचते कि यह या वह सामाजिक रवैया कहाँ से आया। सभी मानदंड और नैतिकताएं एक बार मनुष्य द्वारा समाज में एक आरामदायक अस्तित्व सुनिश्चित करने के लिए बनाई गई थीं। आध्यात्मिक मूल्य के रूप में सत्य में मनुष्य के नैतिक स्वभाव के निर्माण के लिए सभी आवश्यक विशेषताएँ हैं।

कला

वास्तविक कला कैसी होनी चाहिए और यह समाज को क्या देती है, इस बारे में कई राय हैं। आध्यात्मिक मूल्य के रूप में कला व्यक्ति को सौंदर्य की श्रेणी में शामिल होने, संवेदनशीलता और ग्रहणशीलता विकसित करने की अनुमति देती है। आध्यात्मिक मूल्य के रूप में कला व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से समृद्ध बनाती है, उसके जीवन को विशेष अर्थ से भर देती है, आत्म-साक्षात्कार के लिए अतिरिक्त ऊर्जा देती है। यदि हम केवल सामान्य अस्तित्व पर आधारित होकर जियें तो हम पूर्ण रूप से विकसित नहीं हो पायेंगे, प्रगति नहीं कर पायेंगे। ऐसी स्थिति में मानव जीवन केवल शारीरिक एवं भौतिक आवश्यकताओं तक ही सीमित रहेगा। लेकिन, सौभाग्य से, ऐसा नहीं है।

कला किसी तरह से जीवन को दोहराती है, इसकी व्यापक समझ में योगदान देती है, उचित निष्कर्ष निकालती है। कला से जुड़ा व्यक्ति ऊर्जा से भरपूर होता है और कलात्मक छवियां बनाने, अपने चारों ओर वास्तविकता बनाने में सक्षम होता है। अक्सर, वह जीवन के अपने विशेष अर्थ की तलाश करना शुरू कर देता है, जो अन्य लोगों के आध्यात्मिक मूल्यों से भिन्न होता है।

निर्माण

सृजन हर चीज़ के मूल में है। यदि प्रत्येक व्यक्ति अपने और दूसरों के हर काम का सम्मान करना सीख ले, तो दुनिया में इतने सारे अपंग भाग्य नहीं होंगे। तब व्यक्ति अपने आंतरिक स्वभाव के अनुसार जी सकता है और अपने हृदय में केवल आनंद और संतुष्टि का संचय कर सकता है। आध्यात्मिक मूल्य के रूप में रचनात्मकता एक व्यक्ति की नई कलात्मक छवियां बनाने की क्षमता है। सच्ची रचनात्मकता सदैव व्यक्तित्व को निखारती है, आत्मा को उन्नत बनाती है, मानसिक सक्रियता बढ़ाती है।

महान गुरुओं की रचनाएँ हमारे दिमाग में रहती हैं और आने वाली पीढ़ियों के जीवन को प्रभावित करती हैं। रचनात्मक व्यक्तिवह हमेशा एक अग्रणी होता है जो आगे बढ़ने का मार्ग प्रशस्त करता है। इस रास्ते पर चलना हमेशा आसान नहीं होता है, खासकर जब गलतफहमी और समाज की निंदा का सामना करना पड़ता है। अजीब बात है कि, यह रचनात्मक लोग ही थे जो अक्सर दूसरों के अनुचित व्यवहार को सहन करते थे।

प्यार

यह सर्वोच्च आध्यात्मिक मूल्य है, जिसके बिना सामान्यतः मानव जीवन की कल्पना करना कठिन है।वे प्यार की तलाश करते हैं, उसे पाते हैं, उसे खो देते हैं, उससे मोहभंग हो जाते हैं, उसके नाम पर असली कारनामे करते हैं। प्यार शारीरिक, आध्यात्मिक, मातृ, बिना शर्त, मैत्रीपूर्ण आदि हो सकता है। किसी भी मामले में, यह भावना एक व्यक्ति को अंदर से ढक लेती है, आपको जीवन पर अपने मौजूदा विचारों पर पुनर्विचार करने, बेहतर बनने, आदतों और चरित्र पर काम करने पर मजबूर करती है। प्रेम गीतों, कविताओं, साहित्यिक और संगीत कार्यों को समर्पित है।

इस प्रकार, आध्यात्मिक मूल्यों का प्रत्येक व्यक्ति के जीवन पर एक शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है। हम समाज में प्रचलित मानदंडों और आदेशों को ध्यान में रखे बिना, उससे अलग-थलग नहीं रह सकते। आध्यात्मिक मूल्य हमारे अंदर नैतिक आदर्शों का निर्माण करते हैं, व्यक्तिगत आकांक्षाओं को जन्म देते हैं।

अजीब तरह से, यह बात करना काफी फैशनेबल हो गया है कि किसी व्यक्ति के लिए कौन से मूल्य अधिक महत्वपूर्ण हैं। दोनों "आगों" के बीच इतनी पतली रेखा होती है कि कभी-कभी एक या दूसरे को पहले स्थान पर रखना मुश्किल होता है। प्राथमिकता देने के लिए आपको गहराई से समझना और अध्ययन करना होगा कि आध्यात्मिक मूल्यों और भौतिक मूल्यों के बीच मुख्य अंतर क्या हैं। अक्सर लोग भ्रमित हो जाते हैं, अपने कार्यों को अच्छे के लिए किया हुआ बताते हैं, लेकिन वास्तव में वे भौतिक पक्ष से प्रेरित होते हैं।

किसी व्यक्ति के लिए भौतिक और आध्यात्मिक मूल्य क्या हैं?

भौतिक एवं आध्यात्मिक मूल्यों के बिना किसी भी मानव जीवन की कल्पना नहीं की जा सकती। कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई पैसे और महंगी चीजों के पीछे कैसे भागता है, उसे हमेशा समझ, देखभाल, रिश्तों में अपना महत्व, मानसिक शांति, प्यार की जरूरत होगी। और भौतिक महत्व की हानि के साथ, अस्तित्व असहनीय हो जाता है, आध्यात्मिक पक्ष खुशी लाना बंद कर देता है।

भौतिक मूल्य वह सब कुछ है जिसे खरीदा जा सकता है, बनाया जा सकता है, बनाया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, कि देखने, छूने, उपयोग करने का अवसर मिलता है। खरीदा - कपड़े, कार, दवाइयाँ। कंपनियाँ, कारखाने, उद्योग बनाए जा रहे हैं। मकान, दुकानें, स्कूल बन रहे हैं. कार्यालय या अपार्टमेंट में जो कुछ भी है वह भौतिक मूल्यों को भी संदर्भित करता है।

आध्यात्मिक मूल्य ऐसी चीज़ हैं जिन्हें देखा नहीं जा सकता, स्पर्शपूर्वक महसूस नहीं किया जा सकता, बेचा या खरीदा नहीं जा सकता। ये मूल्य हर व्यक्ति के अंदर हैं. कुछ के लिए वे अधिक हैं, और दूसरों के लिए वे कम महत्वपूर्ण हैं। इनमें शामिल हैं: स्वतंत्रता, आनंद, न्याय, गरिमा, रचनात्मकता, सद्भाव, सम्मान। सूची अनिश्चित काल तक जारी रह सकती है, हर कोई अपने लिए निर्धारित करता है कि सबसे महत्वपूर्ण क्या है।

स्पष्ट समझ के लिए, आपको भौतिक मूल्यों के उदाहरणों का अध्ययन करना चाहिए।

1. एक भी व्यक्ति भोजन, पानी, आरामदायक रहने की स्थिति के बिना जीवित नहीं रहेगा। इसे अपने लिए सुरक्षित करने के लिए आपको पैसा कमाना और खर्च करना होगा।
2. किताबें, पेंटिंग, मूर्तियां अधिक आध्यात्मिक मूल्य हैं, लेकिन उन्हें हासिल करने के लिए आपको भुगतान करना होगा।
3. कपड़े, दवाइयाँ, गाड़ियाँ भी भौतिक जगत के अभिन्न अंग हैं। उनके बिना, एक व्यक्ति खुश महसूस नहीं करता है, बर्बाद हो जाता है (बीमारी के मामले में), अलग-थलग हो जाता है (चीथड़े पहनना, अनुपयुक्त परिवहन करना)।

आध्यात्मिक मूल्यों के उदाहरण

1. भौतिक जीवन से संतुष्टि कितनी भी प्रबल क्यों न हो, आत्मा आपसी समझ, सच्चे सुख की खोज, प्रेम की ओर आकर्षित होगी।
2. प्यार के बिना, एक मजबूत, फौलादी स्वभाव भी अंततः ख़त्म हो जाएगा और जीवन का अर्थ खो देगा। प्रजनन, बच्चों का पालन-पोषण, सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक मूल्यों में से एक बन गया है।
3. एक रचनात्मक प्रकृति, जो उन्हें पसंद है उसे करने में सक्षम नहीं होने के कारण, अपना उद्देश्य खो देती है, केवल प्राथमिक जरूरतों को पूरा करने के लिए नापसंद काम करती है।

किस बात को कैसे समझें खास व्यक्तिअधिक महत्वपूर्ण? यह स्पष्ट हो जाएगा, यह जानने के बाद कि वह अपने लिए क्या लक्ष्य निर्धारित करता है। लेकिन इसमें एक पेंच है कि एक मूल्य की उपलब्धि हमेशा दूसरे मूल्य की पूर्ति की ओर ले जाती है।

उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति का लक्ष्य एक ठोस बैंक खाता बनाना, एक बड़ा व्यवसाय खड़ा करना, प्रसिद्धि प्राप्त करना है। वह अपने सपनों की ओर जाता है, दूसरों की भावनाओं को नहीं बख्शता और अपनी आँखें बंद कर लेता है। प्राथमिकता केवल भौतिक संपदा है। अपने लक्ष्य पर आकर, एक और बहुत महत्वपूर्ण चीज़ की कमी महसूस होती है। निःसंदेह, आध्यात्मिक घटक। दौड़ के दौरान, उसने परिवार बनाने के बारे में नहीं सोचा, वह अपने माता-पिता के बारे में भूल गया। और अचानक अपना सारा भाग्य खो देने के बाद, उसके पास कुछ भी नहीं बचा। न दोस्त, न पैसा, न ख़ुशी।

ऐसा क्यों है कि एक व्यक्ति केवल पैसे को महत्व देता है, जबकि दूसरा थोड़े से ही संतुष्ट रहता है। सभी समस्याओं या सफलताओं की जड़ शिक्षा है। बच्चे की भौतिक और आध्यात्मिक के बीच संतुलन खोजने की क्षमता इस बात पर निर्भर करती है कि माता-पिता कितने शिक्षित हैं। बच्चा हर इच्छा के लिए जो कुछ भी चाहता है उसे खरीदकर, वह आश्वस्त हो जाता है कि जीवन में सब कुछ वैसा ही मिलेगा। एक वयस्क के रूप में, उसे एक नौकरी की आवश्यकता होगी जहां वह अपने स्थान पर काम करने के लिए किसी का इंतजार करेगा।

इसलिए, उपहार सनक रोकने के लिए नहीं दिए जाने चाहिए, बल्कि बच्चे को उन्हें प्राप्त करने का अवसर देने के लिए दिए जाने चाहिए, उदाहरण के लिए, अच्छे व्यवहार या प्रशंसा के लिए। जेब से पैसा भी आना चाहिए कुछ क्रियाएं. और जब उन्हें खर्च करने की इच्छा होगी तो बच्चे को याद आएगा कि उसने कितनी मेहनत से उन्हें कमाया है और उन्हें दोबारा पाने के लिए उसे क्या काम करना होगा।

यदि आपसे अचानक आध्यात्मिक मूल्यों और भौतिक मूल्यों के बीच मुख्य अंतर बताने के लिए कहा जाए तो क्या उत्तर दें?

प्रत्येक व्यक्ति के लिए, एक दूसरे से अधिक महत्वपूर्ण है। इसका कारण यह है कि जीवन की एक विशेष अवधि में उसके पास क्या कमी है। यदि उसके परिवार और रिश्तों में सब कुछ ठीक है, लेकिन पैसे के मामले में स्थिति खराब है, तो जोर बाद वाले पर होगा। मानसिक संतुलन के लिए प्रयास करना अच्छे कर्म, दूसरों के प्रति सम्मान, आध्यात्मिक स्थिति की उपयोगिता की बात करता है। ऐसे लोग प्रसिद्धि और बड़े पैसे का पीछा नहीं कर रहे हैं, वे यहीं और अभी खुश हैं। बेशक, शिक्षा भी यहां बहुत बड़ी भूमिका निभाती है।

एक नियम के रूप में, भौतिकता और आध्यात्मिकता के बीच संतुलन बनाए रखना सीखकर व्यक्ति खुश हो जाता है। इसमें कई साल या यहां तक ​​कि एक जीवनकाल भी लग सकता है। दुनिया अपने स्वयं के नियम निर्धारित करती है - दूसरों से आगे निकल जाना, सिर के ऊपर से निकल जाना, सबसे लोकप्रिय हो जाना। दूसरे लोगों की सफलताओं को देखकर इंसान का चेहरा रोशन हो जाता है। वह सदाचार और सदाचार को भूलकर अपना रास्ता बना लेता है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि वास्तव में क्या आवश्यक है और आप हंसमुख और महत्वाकांक्षी रहते हुए इसके बिना क्या कर सकते हैं। लेकिन वे सही कहते हैं कि जैसा व्यवहार आप अपने प्रति चाहते हैं, वैसा ही दूसरों के प्रति भी।

स्वयं की प्राप्ति, लोगों के प्रति सम्मान, सार्वजनिक नैतिकता का पालन भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का एक संयोजन है। मुख्य बात यह है कि आपकी सबसे महत्वपूर्ण इच्छाओं की पूर्ति यथाशीघ्र हो। सबसे क्षणभंगुर - समय खोए बिना।

आध्यात्मिक मूल्यों और सामग्री के बीच मुख्य अंतरअंतिम बार संशोधित किया गया था: 17 दिसंबर, 2015 तक ऐलेना पोगोडेवा

"संस्कृति" शब्द लैटिन मूल का है। प्रारंभ में, इसका अर्थ "खेती, मिट्टी की खेती" था, लेकिन बाद में इसे और अधिक प्राप्त हुआ सामान्य अर्थ. संस्कृति का अध्ययन कई विज्ञानों (पुरातत्व, नृवंशविज्ञान, इतिहास, सौंदर्यशास्त्र, आदि) द्वारा किया जाता है, और प्रत्येक इसे अपनी परिभाषा देता है। अंतर करना सामग्रीऔर आध्यात्मिक संस्कृति.भौतिक संस्कृति का निर्माण भौतिक उत्पादन की प्रक्रिया में होता है (इसके उत्पाद मशीन उपकरण, उपकरण, भवन आदि हैं)। आध्यात्मिक संस्कृति में आध्यात्मिक रचनात्मकता की प्रक्रिया और संगीत, पेंटिंग, वैज्ञानिक खोजों, धार्मिक शिक्षाओं आदि के रूप में एक ही समय में बनाए गए आध्यात्मिक मूल्य शामिल हैं। सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति के सभी तत्व अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। सामग्री उत्पादन गतिविधिएक व्यक्ति जीवन के अन्य क्षेत्रों में उसकी गतिविधि का आधार है; उसी समय, उसकी मानसिक (आध्यात्मिक) गतिविधि के परिणाम भौतिक हो जाते हैं, भौतिक वस्तुओं - चीजों में बदल जाते हैं, तकनीकी साधन, कला का काम करता है।

आध्यात्मिक संस्कृति कला, विज्ञान, नैतिकता, धर्म की एक प्रकार की अखंडता है। संस्कृति के निर्माण के इतिहास में कई विशेषताएं हैं। संचय सांस्कृतिक संपत्तिदो दिशाओं में जाता है - लंबवत और क्षैतिज रूप से। सांस्कृतिक मूल्यों के संचय की पहली दिशा (ऊर्ध्वाधर) उनके एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में स्थानांतरण, यानी संस्कृति में निरंतरता के साथ जुड़ी हुई है।

संस्कृति का सबसे स्थिर पक्ष - सांस्कृतिक परम्पराएँ,सामाजिक और के तत्व सांस्कृतिक विरासत, जो न केवल पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते हैं, बल्कि कई पीढ़ियों के जीवन भर लंबे समय तक बने रहते हैं। परंपराएँ बताती हैं कि क्या विरासत में पाना है और कैसे विरासत में पाना है। मूल्य, विचार, रीति-रिवाज, अनुष्ठान पारंपरिक हो सकते हैं।

सांस्कृतिक मूल्यों के संचय की दूसरी पंक्ति (क्षैतिज रूप से) कलात्मक संस्कृति में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। यह इस तथ्य में व्यक्त होता है कि, विज्ञान के विपरीत, व्यक्तिगत घटक मूल्यों के रूप में विरासत में नहीं मिलते हैं, वर्तमान विचार, सिद्धांत के कुछ भाग, लेकिन संपूर्ण कला का टुकड़ा.

संस्कृति की व्याख्या के विभिन्न दृष्टिकोण:

• दार्शनिक-मानवविज्ञान: संस्कृति एक अभिव्यक्ति है मानव प्रकृति, समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य में निहित ज्ञान, कला, नैतिकता, कानून, रीति-रिवाजों और अन्य विशेषताओं की समग्रता।
• दार्शनिक और ऐतिहासिक: मानव इतिहास के उद्भव और विकास के रूप में संस्कृति, प्रकृति से मनुष्य की आवाजाही, ऐतिहासिक स्थान में झुंड, "बर्बर" राज्य से "सभ्य" राज्य में संक्रमण।
• समाजशास्त्रीय: संस्कृति किसी भी समाज के जीवन के निर्माण में एक कारक के रूप में, सांस्कृतिक मूल्य समाज द्वारा निर्मित होते हैं और उसके विकास को निर्धारित करते हैं।

• संज्ञानात्मक - लोगों, देश, युग का समग्र दृष्टिकोण;
• मूल्यांकन - मूल्यों का चयन, परंपराओं का संवर्धन;
• विनियामक या नियामक - जीवन और गतिविधि के सभी क्षेत्रों (नैतिकता, कानून, व्यवहार के मानदंड) में अपने सभी सदस्यों के लिए समाज के मानदंडों और आवश्यकताओं की एक प्रणाली;
• जानकारीपूर्ण - पिछली पीढ़ियों के ज्ञान, मूल्यों और अनुभव का हस्तांतरण और आदान-प्रदान;
• संचारी - संचार के माध्यम से व्यक्ति के सांस्कृतिक मूल्यों, विकास और सुधार को संरक्षित करने, प्रसारित करने और दोहराने की क्षमता;
• समाजीकरण - एक व्यक्ति द्वारा ज्ञान, मानदंडों, मूल्यों की एक प्रणाली को आत्मसात करना, सामाजिक स्तर का आदी होना, मानक व्यवहार, आत्म-सुधार की इच्छा।

रचनात्मकता में, संस्कृति मौलिक रूप से विशिष्टता के साथ विलीन हो जाती है। प्रत्येक सांस्कृतिक मूल्य अद्वितीय है, चाहे वह कला का काम हो, कोई आविष्कार हो, वैज्ञानिक खोजआदि। जो पहले से ज्ञात है उसका किसी न किसी रूप में प्रतिकृति ही प्रसार है, संस्कृति का निर्माण नहीं।

"जन संस्कृति"बड़े पैमाने पर उत्पादन और उपभोग के समाज के साथ-साथ गठन हुआ। रेडियो, टेलीविजन, संचार के आधुनिक साधन और फिर वीडियो और कंप्यूटर प्रौद्योगिकीइसके प्रसार में योगदान दिया। पश्चिमी समाजशास्त्र में जन संस्कृतिइसे व्यावसायिक माना जाता है, क्योंकि कला, विज्ञान, धर्म आदि के कार्य इसमें वस्तुओं के रूप में कार्य करते हैं जो बेचने पर लाभ कमा सकते हैं यदि वे बड़े पैमाने पर दर्शकों, पाठक, संगीत प्रेमी के स्वाद और जरूरतों को ध्यान में रखते हैं।

"जन संस्कृति" को अलग तरह से कहा जाता है: मनोरंजन कला, "विरोधी थकान" की कला, किट्सच (जर्मन शब्दजाल "हैक" से), अर्ध-संस्कृति। 80 के दशक में. "जन संस्कृति" शब्द कम आम हो गया है, क्योंकि इसका प्रयोग विशेष रूप से नकारात्मक अर्थ में किया जाता है। आजकल इसकी जगह कॉन्सेप्ट ने ले ली है "लोकप्रिय संस्कृति",या "पॉप संस्कृति"।इसका वर्णन करते हुए अमेरिकी भाषाशास्त्री एम. बेल इस बात पर जोर देते हैं: “यह संस्कृति लोकतांत्रिक है। यह आपको, वर्ग, राष्ट्र, गरीबी और धन के स्तर के भेदभाव के बिना लोगों को संबोधित है। इसके अलावा धन्यवाद आधुनिक साधनजनसंचार के माध्यम से, लोगों के पास कला के कई कार्यों तक पहुंच होती है जिनका उच्च कलात्मक मूल्य होता है। अक्सर "मास" या "पॉप संस्कृति" की तुलना की जाती है "अभिजात वर्ग"सामग्री में जटिल और संस्कृति की अप्रस्तुत धारणा के लिए कठिन। इसमें आमतौर पर फेलिनी, टारकोवस्की की फिल्में, काफ्का, बेल, बाज़िन, वोनगुट की किताबें, पिकासो की पेंटिंग, डुवल, श्नाइटके का संगीत शामिल होता है। इस संस्कृति के ढांचे के भीतर बनाए गए कार्यों के लिए डिज़ाइन किया गया है संकीर्ण घेरालोगों की कला में पारंगत और कला इतिहासकारों और आलोचकों के बीच जीवंत बहस का विषय हैं। लेकिन व्यापक दर्शक, श्रोता शायद उन पर ध्यान नहीं देते या समझ नहीं पाते।

में हाल ही मेंवैज्ञानिक बात कर रहे हैं "स्क्रीन संस्कृति"कंप्यूटर क्रांति से संबंधित. "स्क्रीन कल्चर" वीडियो उपकरण वाले कंप्यूटर के संश्लेषण के आधार पर बनता है। व्यक्तिगत संपर्कऔर किताबें पढ़ना पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है। एक नए प्रकार का संचार उभर रहा है, जो किसी व्यक्ति की सूचना की दुनिया तक निःशुल्क पहुंच की संभावना पर आधारित है। उदाहरण के लिए, वीडियो टेलीफोन या इलेक्ट्रॉनिक बैंक और कंप्यूटर नेटवर्क हैं जो कंप्यूटर स्क्रीन पर अभिलेखागार, पुस्तक डिपॉजिटरी, पुस्तकालयों से जानकारी प्राप्त करने की अनुमति देते हैं। कंप्यूटर ग्राफिक्स के उपयोग के लिए धन्यवाद, गति बढ़ाना और प्राप्त जानकारी की गुणवत्ता में सुधार करना संभव है। कंप्यूटर "पेज" अपनी विशिष्ट गति, लचीलेपन और प्रतिक्रियाशीलता के साथ एक नई प्रकार की सोच और शिक्षा लाता है। आज कई लोग मानते हैं कि भविष्य "स्क्रीन संस्कृति" का है।

अंतर्राष्ट्रीयकरण के संदर्भ में, संस्कृति के संरक्षण की समस्याएँ और भी विकट हो गई हैं छोटे लोग. इसलिए, उत्तर के कुछ लोगों के पास अपनी लिखित भाषा नहीं है, और अन्य लोगों के साथ निरंतर संचार की प्रक्रिया में मौखिक भाषा जल्दी ही भूल जाती है। ऐसी समस्याओं का समाधान संस्कृतियों के संवाद से ही हो सकता है, लेकिन शर्त यह है कि ऐसा होना चाहिए संवाद "समान और भिन्न"।एक सकारात्मक उदाहरण स्विट्जरलैंड में कई लोगों का अस्तित्व है राज्य भाषाएँ. यहां सभी लोगों की संस्कृतियों के विकास के लिए समान अवसर बनाए गए हैं। संवाद संस्कृतियों के अंतर्प्रवेश और पारस्परिक संवर्धन को भी मानता है। यह कोई संयोग नहीं है कि सांस्कृतिक आदान-प्रदान (प्रदर्शनियाँ, संगीत कार्यक्रम, त्यौहार आदि) आधुनिक सभ्यता के जीवन में एक अच्छी परंपरा बन गई है। संवाद के परिणामस्वरूप, सार्वभौमिक सांस्कृतिक मूल्यों का निर्माण होता है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं नैतिक मानदंड, और सबसे पहले जैसे मानवतावाद, दया, पारस्परिक सहायता।

आध्यात्मिक संस्कृति के विकास का स्तरसमाज में निर्मित आध्यात्मिक मूल्यों की मात्रा, उनके वितरण के पैमाने और लोगों द्वारा, प्रत्येक व्यक्ति द्वारा विकास की गहराई से मापा जाता है। किसी विशेष देश में आध्यात्मिक प्रगति के स्तर का मूल्यांकन करते समय, यह जानना महत्वपूर्ण है कि इसमें कितने शोध संस्थान, विश्वविद्यालय, थिएटर, पुस्तकालय, संग्रहालय, प्रकृति भंडार, संरक्षक, स्कूल आदि उपलब्ध हैं। लेकिन कुछ मात्रात्मक संकेतकसामान्य मूल्यांकन के लिए पर्याप्त नहीं है। और को ध्यान में रखना जरूरी है आध्यात्मिक उत्पादों की गुणवत्ता -वैज्ञानिक खोजें, किताबें, शिक्षा, फिल्में, नाटक, पेंटिंग, संगीत। संस्कृति का उद्देश्य हैप्रत्येक व्यक्ति की रचनात्मक होने की क्षमता, संस्कृति की उच्चतम उपलब्धियों के प्रति उसकी संवेदनशीलता का निर्माण करना। इसका मतलब यह है कि न केवल संस्कृति में क्या बनाया गया है, बल्कि लोग इन उपलब्धियों का उपयोग कैसे करते हैं, इसे भी ध्यान में रखना आवश्यक है। इसीलिए किसी समाज की सांस्कृतिक प्रगति के लिए एक महत्वपूर्ण मानदंड यह है कि लोग संस्कृति के मूल्यों से परिचित कराने में किस हद तक सामाजिक समानता हासिल करते हैं।

मूल्यों का वर्गीकरण:

• महत्वपूर्ण - जीवन, स्वास्थ्य, शारीरिक और आध्यात्मिक कल्याण, जीवन की गुणवत्ता।
• सामाजिक - सामाजिक स्थिति और कल्याण, सामाजिक समानता, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, व्यावसायिकता, आरामदायक कार्य।
• राजनीतिक - अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, नागरिक स्वतंत्रता, कानून और व्यवस्था, वैधता, सुरक्षा।
• नैतिक - अच्छाई, ईमानदारी, कर्तव्य, निःस्वार्थता, शालीनता, निष्ठा, प्रेम, मित्रता, न्याय।
• धार्मिक - ईश्वर, ईश्वरीय कानून, आस्था, मोक्ष, अनुग्रह, अनुष्ठान, पवित्र बाइबलऔर परंपरा.
• सौंदर्यबोध - सौंदर्य, शैली, सद्भाव, परंपराओं का पालन, सांस्कृतिक पहचान।

रूस में जो संकट की स्थिति विकसित हुई है वह समाज के आध्यात्मिक जीवन में विशेष बल के साथ प्रकट होती है। हमारी पितृभूमि की संस्कृति की स्थिति अत्यंत कठिन और यहाँ तक कि विनाशकारी भी आंकी गई है। पिछली पीढ़ियों और हमारे समकालीनों द्वारा संचित अटूट सांस्कृतिक क्षमता के साथ, लोगों की आध्यात्मिक दरिद्रता शुरू हो गई। संस्कृति की व्यापक कमी अर्थव्यवस्था और प्रकृति प्रबंधन में कई परेशानियों का कारण है। नैतिकता का पतन, कटुता, अपराध और हिंसा की वृद्धि - आध्यात्मिकता की कमी के आधार पर एक दुष्ट वृद्धि। एक असंस्कृत डॉक्टर एक मरीज की पीड़ा के प्रति उदासीन है, एक असंस्कृत व्यक्ति एक कलाकार की रचनात्मक खोज के प्रति उदासीन है, एक असंस्कृत बिल्डर एक मंदिर की जगह पर बीयर की दुकान बनाता है, एक असंस्कृत किसान भूमि को विकृत करता है... इसके बजाय मातृ भाषाकहावतों से समृद्ध और कहावतें, भाषाविदेशी शब्दों, चोरों के शब्दों और यहाँ तक कि अभद्र भाषा से अटा पड़ा है। आज, विनाश के खतरे के तहत, राष्ट्र की बुद्धि, भावना, प्रतिभा द्वारा सदियों से जो कुछ भी बनाया गया है - प्राचीन शहर नष्ट हो रहे हैं, किताबें, अभिलेखागार, कला के कार्य खो रहे हैं। लोक परंपराएँकौशल। देश के वर्तमान और भविष्य के लिए खतरा विज्ञान और शिक्षा की दुर्दशा है।

अतीत की सांस्कृतिक विरासत, जिसमें सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का समावेश है, की सुरक्षा एवं संरक्षण की समस्या एक वैश्विक समस्या है।संस्कृति के ऐतिहासिक स्मारक भी असहनीय विनाशकारी प्रभाव से मर रहे हैं प्राकृतिक कारक: प्राकृतिक - धूप, हवा, पाला, नमी और "अप्राकृतिक" - वातावरण में हानिकारक अशुद्धियाँ, अम्ल वर्षाआदि। वे पर्यटकों और दर्शनार्थियों की तीर्थयात्रा से भी मर जाते हैं, जब सांस्कृतिक खजाने को उसके मूल रूप में संरक्षित करना मुश्किल होता है। आख़िरकार, मान लीजिए, सेंट पीटर्सबर्ग में हर्मिटेज, जब इसकी नींव रखी गई थी, इसे प्रति वर्ष लाखों लोगों द्वारा दौरा करने के लिए डिज़ाइन नहीं किया गया था, और न्यू एथोस गुफा में, पर्यटकों की प्रचुरता के कारण, आंतरिक माइक्रॉक्लाइमेट बदल गया है, जिससे इसके निरंतर अस्तित्व को भी खतरा है।

विज्ञान को समग्र रूप से तीन दृष्टिकोणों से देखा जा सकता है:

• ज्ञान की एक विशेष प्रणाली के रूप में;
• विशिष्ट संगठनों और संस्थानों की एक प्रणाली के रूप में जिसमें लोग काम करते हैं (उदाहरण के लिए, शाखा अनुसंधान संस्थान, विज्ञान अकादमी, विश्वविद्यालय) जो इस ज्ञान को विकसित, संग्रहीत और प्रसारित करते हैं;
• कैसे विशेष प्रकारगतिविधियाँ - प्रणाली वैज्ञानिक अनुसंधान, प्रायोगिक डिजाइन अनुसंधान।

वैज्ञानिक ज्ञान की विशिष्टता घटना के सार में, उनकी सैद्धांतिक प्रकृति में गहरी पैठ में निहित है। वैज्ञानिक ज्ञान तब शुरू होता है जब तथ्यों के एक सेट के पीछे एक पैटर्न का एहसास होता है - उनके बीच एक सामान्य और आवश्यक संबंध, जो यह समझाना संभव बनाता है कि कोई दी गई घटना इस तरह से क्यों आगे बढ़ती है और अन्यथा नहीं, ताकि इसके आगे के विकास की भविष्यवाणी की जा सके।समय के साथ, कुछ वैज्ञानिक ज्ञान अभ्यास के दायरे में आ जाता है। विज्ञान के तात्कालिक लक्ष्य वास्तविकता की प्रक्रियाओं और घटनाओं का विवरण, स्पष्टीकरण और भविष्यवाणी हैं, यानी, व्यापक अर्थ में, इसका सैद्धांतिक प्रतिबिंब। विज्ञान की भाषा अधिक स्पष्टता और कठोरता में संस्कृति और कला के अन्य रूपों की भाषा से काफी भिन्न होती है। विज्ञान अवधारणाओं में सोच रहा है, और कला कलात्मक छवियों में है। समाज के विकास के विभिन्न चरणों में, वैज्ञानिक ज्ञान ने विभिन्न कार्य किए: संज्ञानात्मक और व्याख्यात्मक, विश्वदृष्टि, पूर्वानुमानात्मक।

समय के साथ, उद्योगपतियों और वैज्ञानिकों ने विज्ञान को एक शक्तिशाली चीज़ के रूप में देखा विनिर्माण में निरंतर सुधार के लिए उत्प्रेरक।इस तथ्य की प्राप्ति ने विज्ञान के प्रति दृष्टिकोण को नाटकीय रूप से बदल दिया और अभ्यास की ओर इसके निर्णायक मोड़ के लिए यह एक आवश्यक शर्त थी। आप भौतिक उत्पादन के क्षेत्र में विज्ञान के क्रांतिकारी प्रभाव से पहले ही परिचित हो चुके हैं। आज, विज्ञान अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से एक और कार्य दिखा रहा है - यह कार्य करना शुरू कर देता है सामाजिक शक्ति, सीधे प्रक्रियाओं में शामिल होती है सामाजिक विकासऔर उनका प्रबंधन.यह फ़ंक्शन उन स्थितियों में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है जहां विज्ञान के तरीकों और उसके डेटा का उपयोग सामाजिक और सामाजिक विकास के लिए बड़े पैमाने पर योजनाएं और कार्यक्रम विकसित करने के लिए किया जाता है। आर्थिक विकासउदाहरण के लिए, जैसे ईईसी के सदस्य देशों के आर्थिक और राजनीतिक एकीकरण का कार्यक्रम।

विज्ञान में, मानव जीवन के किसी भी क्षेत्र की तरह, इसमें शामिल लोगों के बीच संबंध और उनमें से प्रत्येक के कार्य एक निश्चित प्रणाली के अधीन हैं। नैतिक (नैतिक) मानदंड,यह निर्धारित करना कि क्या अनुमेय है, क्या प्रोत्साहित किया जाता है, और एक वैज्ञानिक के लिए क्या अस्वीकार्य और अस्वीकार्य माना जाता है अलग-अलग स्थितियाँ. इन नियमों को तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है। को पहलासंबंधित सार्वभौमिक मानवीय आवश्यकताएँ और निषेध,जैसे "चोरी मत करो", "झूठ मत बोलो", निस्संदेह, वैज्ञानिक गतिविधि की विशिष्टताओं के अनुरूप।

कं दूसरासमूह में नैतिक मानदंड शामिल हैं जो विज्ञान की विशेषता वाले विशिष्ट मूल्यों पर जोर देने और उनकी रक्षा करने का काम करते हैं। ऐसे मानदंडों का एक उदाहरण सत्य की निःस्वार्थ खोज और कायम रहना है। अरस्तू का कथन "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है" व्यापक रूप से जाना जाता है, जिसका अर्थ इस तथ्य में निहित है कि सत्य के लिए प्रयास करते समय, एक वैज्ञानिक को अपनी पसंद और नापसंद, या किसी अन्य अवैज्ञानिक विचारों को ध्यान में नहीं रखना चाहिए।

को तीसरासमूह में नैतिक नियम शामिल हैं जो विज्ञान और वैज्ञानिक का समाज के साथ संबंध से संबंधित हैं। नैतिक मानदंडों के इस चक्र को अक्सर समस्या के रूप में जाना जाता है वैज्ञानिक अनुसंधान की स्वतंत्रता और वैज्ञानिक की सामाजिक जिम्मेदारी।

एक वैज्ञानिक की सामाजिक जिम्मेदारी की समस्या की जड़ें गहरी ऐतिहासिक हैं। वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्रों में जेनेटिक इंजीनियरिंग, जैव प्रौद्योगिकी, बायोमेडिकल आदि का एक विशिष्ट स्थान है आनुवंशिक अनुसंधानव्यक्ति। इन विज्ञानों की निर्विवाद उपलब्धियाँ उनके तरीकों और खोजों के गलत-कल्पना या दुर्भावनापूर्ण उपयोग के मानवता के लिए बढ़ते खतरे के साथ जुड़ी हुई हैं, जिससे पूरी तरह से नए वंशानुगत लक्षणों के साथ तथाकथित उत्परिवर्ती जीवों का उदय हो सकता है जो पहले नहीं पाए गए हैं। पृथ्वी पर और मानव विकास के कारण नहीं हैं।

जेनेटिक इंजीनियरिंग और इसके निकट के ज्ञान के क्षेत्रों के विकास के लिए वैज्ञानिकों की गतिविधियों में स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के बीच संबंध की एक अलग समझ की आवश्यकता थी। सदियों से, उनमें से कई को, न केवल शब्दों में बल्कि काम में भी, अज्ञानता, कट्टरता और अंधविश्वास के सामने मुक्त वैज्ञानिक अनुसंधान के सिद्धांतों की पुष्टि और बचाव करना पड़ा। आज शोध की असीमित स्वतंत्रता का विचार, जो पहले निस्संदेह प्रगतिशील था, अब सामाजिक जिम्मेदारी को ध्यान में रखे बिना बिना शर्त स्वीकार नहीं किया जा सकता है। आख़िरकार, वहाँ है जिम्मेदार स्वतंत्रताऔर यह उससे मौलिक रूप से भिन्न है स्वतंत्र गैरजिम्मेदारी,यह विज्ञान की वर्तमान और भविष्य की संभावनाओं से भरा हुआ है जिसके मनुष्य और मानव जाति के लिए बहुत गंभीर परिणाम होंगे।

विश्वदृष्टि के मुख्य घटक:

• संज्ञानात्मक - इसमें ज्ञान, वैज्ञानिक ज्ञान, समुदाय, लोगों की सोच की शैलियाँ शामिल हैं;
• मूल्य-मानक - आदर्श, विश्वास, विश्वास, मानदंड;
• भावनात्मक-वाष्पशील - व्यक्ति और समाज के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण, व्यक्तिगत विचारों, विश्वासों, मूल्यों, ज्ञान, समुदाय के मानदंडों, लोगों में बदलना;
• व्यावहारिक - सामान्यीकृत ज्ञान, मूल्यों, आदर्शों और मानदंडों का कार्यान्वयन, एक निश्चित प्रकार के व्यवहार के लिए किसी व्यक्ति की तत्परता।

“समाज का कोई भी पुनर्गठन हमेशा स्कूल के पुनर्गठन से जुड़ा होता है। नए लोगों, बलों की आवश्यकता है - उन्हें स्कूल द्वारा तैयार किया जाना चाहिए। कहाँ सार्वजनिक जीवनएक निश्चित रूप ले लिया है, और स्कूल ने तदनुसार खुद को वहां स्थापित कर लिया है और पूरी तरह से समाज के मूड से मेल खाता है। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में लिखे गए ये शब्द आज भी प्रासंगिक हैं।

ज़िंदगी भर आमउनके समाजीकरण की प्रक्रिया - अतीत और समकालीन पीढ़ियों के सामाजिक अनुभव को आत्मसात करना। यह प्रक्रिया दो तरीकों से की जाती है: जीवन की परिस्थितियों द्वारा किसी व्यक्ति पर सहज प्रभाव के दौरान और समाज द्वारा उस पर उद्देश्यपूर्ण प्रभाव के परिणामस्वरूप, शिक्षा की प्रक्रिया में और सबसे ऊपर, शिक्षा के माध्यम से। वह प्रणाली जो समाज में विकसित हुई है और उसकी आवश्यकताओं को पूरा करती है। लेकिन समाज विषम है: प्रत्येक वर्ग, सामाजिक समूहशिक्षा की सामग्री के बारे में राष्ट्र का अपना विचार है।

शिक्षा सुधार की मुख्य दिशाएँ:

• लोकतंत्रीकरण: अधिकारों और स्वतंत्रता का विस्तार शिक्षण संस्थानों, चर्चा और निर्णय लेने का खुलापन;
• मानवीकरण: विशेषज्ञों के प्रशिक्षण में मानवीय ज्ञान की भूमिका बढ़ाना, मानविकी के क्षेत्र में विशेषज्ञों की संख्या में वृद्धि करना;
• मानवीकरण: व्यक्ति, उसके मनोविज्ञान, रुचियों और मांगों पर समाज का ध्यान;
• कम्प्यूटरीकरण: नये का उपयोग आधुनिक प्रौद्योगिकियाँसीखना;
• अंतर्राष्ट्रीयकरण: सृजन एकीकृत प्रणालीराष्ट्रीय और वैश्विक स्तर पर शिक्षा।

में आधुनिक दुनियाविभिन्न प्रकार के स्कूलों और अन्य शैक्षणिक संस्थानों की एक बड़ी संख्या है: इंग्लैंड में क्वेकर स्कूल, धार्मिक और शांतिवादी शिक्षा प्रदान करते हैं, सीआईएस देशों में सामान्य शिक्षा स्कूल और व्यावसायिक स्कूल, सभी ईसाई देशों में धार्मिक मदरसे, मुस्लिम राज्यों में मदरसे पूर्व, विश्वविद्यालय, कॉलेज, तकनीकी स्कूल। लेकिन शिक्षा की इस अत्यंत विविध प्रकार की प्रणालियों और प्रकारों में, आधुनिक दुनिया में इसके विकास की सामान्य दिशाओं का पता लगाया जा सकता है।

धर्म लोगों के कुछ निश्चित दृष्टिकोण और विचार, संबंधित समारोह और पंथ हैं।गॉस्पेल के अनुसार विश्वास उस चीज़ की प्राप्ति है जिसकी आशा की जाती है और जो दिखाई नहीं देता उसकी निश्चितता है। यह किसी भी तर्क से अलग है, और इसलिए यह नास्तिकों द्वारा इस औचित्य से डरता नहीं है कि भगवान का अस्तित्व नहीं है, और उसे तार्किक पुष्टि की आवश्यकता नहीं है कि वह मौजूद है। प्रेरित पौलुस ने कहा: “आपका विश्वास मनुष्यों की बुद्धि पर नहीं, परन्तु परमेश्‍वर की शक्ति पर आधारित हो सकता है।” धार्मिक आस्था की विशेषताएं. इसका पहला तत्व अस्तित्व में मौजूद हर चीज के निर्माता, लोगों के सभी कर्मों, कर्मों, विचारों के प्रबंधक के रूप में ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास है। आधुनिक धार्मिक शिक्षाओं के अनुसार, एक व्यक्ति को ईश्वर ने स्वतंत्र इच्छा से संपन्न किया है, उसे चुनाव की स्वतंत्रता है और इस वजह से, वह अपने कार्यों और अपनी आत्मा के भविष्य के लिए स्वयं जिम्मेदार है।

धर्म के विकास के चरण:

• प्राकृतिक धर्म: अपने देवताओं को प्राकृतिक परिस्थितियों में पाता है;
• कानून का धर्म: सर्वशक्तिमान ईश्वर-गुरु का विचार, ईश्वरीय आज्ञाओं का पालन;
• मुक्ति का धर्म: ईश्वर के दयालु प्रेम और दया में विश्वास, पापों से मुक्ति।

• धार्मिक चेतना;
• स्कूल जिला;
• धार्मिक प्रदर्शन;
• धार्मिक गतिविधियाँ;
• धार्मिक समुदाय, संप्रदाय, चर्च।

• धार्मिक मनोविज्ञान, जिसमें शामिल हैं: भावनाएँ और मनोदशाएँ, आदतें और परंपराएँ, धार्मिक विचार;
• धार्मिक विचार, जिनमें शामिल हैं: धर्मशास्त्र (ईश्वर का सिद्धांत), ब्रह्मांड विज्ञान (दुनिया का सिद्धांत), मानव विज्ञान (मनुष्य का सिद्धांत)।

• ऑन्टोलॉजिकल (ऑन्टोलॉजी - अस्तित्व का एक दार्शनिक सिद्धांत) - यह एक नश्वर व्यक्ति का अनंत काल के प्रति दृष्टिकोण, व्यक्तिगत अमरता में विश्वास, आत्मा के मरणोपरांत अस्तित्व की धारणा है;
• ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का ज्ञानमीमांसा सिद्धांत) - यह अनंत के प्रति एक व्यक्ति का संज्ञानात्मक दृष्टिकोण है, दुनिया को समग्र रूप से जानने की अमूर्त संभावना और इस तरह के ज्ञान की वास्तविक असंभवता के बीच विरोधाभास, केवल धर्म ही दुनिया को उसकी शुरुआत से लेकर संपूर्ण रूप से समझाता है। "समय का अंत" धार्मिक विश्वदृष्टि एक समग्र विश्वदृष्टिकोण है;
• समाजशास्त्रीय - यह वास्तविक परिस्थितियों के प्रति एक दृष्टिकोण है मानव जीवनअतीत, वर्तमान और भविष्य में, मनुष्य की एक उचित रूप से संगठित दुनिया की इच्छा;
• मनोवैज्ञानिक डर, अकेलेपन, असुरक्षा की भावना है, संप्रभु होने की इच्छा, आत्मनिर्भर, समझा जाना, अन्य लोगों की दुनिया में शामिल होना, खुद पर जोर देना, दूसरा "मैं" ढूंढना, समझने की समस्या को हल करना धार्मिक चेतना के क्षेत्र में, ईश्वर के प्रति आशा।

• वैचारिक - यह एक धार्मिक विश्वदृष्टि है, दुनिया की व्याख्या, प्रकृति, मनुष्य, उसके अस्तित्व का अर्थ, विश्वदृष्टि;
• प्रतिपूरक - इस सामाजिक असमानता की भरपाई पापबुद्धि, पीड़ा में समानता से की जाती है, मानव असमानता को समुदाय में भाईचारे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, मानव नपुंसकता को भगवान की सर्वशक्तिमानता द्वारा मुआवजा दिया जाता है;
• नियामक - यह लोगों के व्यवहार का नियामक है, कुछ मूल्यों, विचारों, दृष्टिकोण, परंपराओं की सहायता से किसी व्यक्ति, समूहों, समुदायों के विचारों, आकांक्षाओं और कार्यों को व्यवस्थित करता है;
• सांस्कृतिक संचरण एक व्यक्ति को धार्मिक संस्कृति के सांस्कृतिक मूल्यों और परंपराओं से परिचित कराना, लेखन, मुद्रण, कला का विकास, संचित विरासत को पीढ़ी से पीढ़ी तक स्थानांतरित करना है।

ईश्वर के अस्तित्व का विचार धार्मिक आस्था का केंद्रीय बिंदु है, लेकिन यह इसे समाप्त नहीं करता है। इस प्रकार, धार्मिक आस्था में शामिल हैं: नैतिक मानदंड, नैतिकता के मानदंड, जिन्हें दैवीय रहस्योद्घाटन से प्राप्त घोषित किया जाता है; इन मानदंडों का उल्लंघन पाप है और तदनुसार, इसकी निंदा की जाती है और दंडित किया जाता है; कुछ कानूनी कानून और मानदंड, जो सीधे दैवीय रहस्योद्घाटन के परिणामस्वरूप, या एक नियम के रूप में, राजाओं और अन्य शासकों की ईश्वर-प्रेरित गतिविधि के परिणामस्वरूप घोषित या घटित होते हैं; कुछ पादरियों, संतों, संतों, धन्य, आदि घोषित व्यक्तियों की गतिविधियों की दिव्य प्रेरणा में विश्वास; इस प्रकार, कैथोलिक धर्म में, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि कैथोलिक चर्च का प्रमुख - पोप - पृथ्वी पर भगवान का पादरी (प्रतिनिधि) है; उन अनुष्ठान कार्यों की मानव आत्मा को बचाने वाली शक्ति में विश्वास जो विश्वासी निर्देशों के अनुसार करते हैं पवित्र पुस्तकें, पादरी और चर्च के नेता (बपतिस्मा, शरीर का खतना, प्रार्थना, उपवास, पूजा, आदि); उन लोगों के संघ के रूप में चर्चों की ईश्वर-निर्देशित गतिविधि में विश्वास जो खुद को एक या दूसरे विश्वास का अनुयायी मानते हैं।

दुनिया में तरह-तरह की मान्यताएं, संप्रदाय, चर्च संगठन हैं। यह और विभिन्न रूप बहुदेववाद(बहुदेववाद), जिनकी परंपराएँ आदिम धर्मों (आत्माओं में विश्वास, पौधों, जानवरों, मृतकों की आत्माओं की पूजा) से आती हैं। वे विभिन्न रूपों से जुड़े हुए हैं। अद्वैतवाद(एकेश्वरवाद). और यहाँ राष्ट्रीय धर्म- कन्फ्यूशीवाद (चीन), यहूदी धर्म (इज़राइल), आदि, और विश्व धर्म,साम्राज्यों के उद्भव के युग में गठित और विभिन्न भाषाएँ बोलने वाले लोगों के बीच अनुयायी पाए गए - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम। यह विश्व धर्म ही हैं जो प्रदान करते हैं सबसे बड़ा प्रभावआधुनिक सभ्यताओं के विकास के लिए.

बौद्ध धर्म -सबसे पहला विश्व धर्म. इसका प्रयोग एशिया में सबसे अधिक किया जाता है। बौद्ध शिक्षण का केंद्रीय क्षेत्र नैतिकता, मानव व्यवहार के मानदंड हैं। चिंतन और चिंतन के माध्यम से, एक व्यक्ति सत्य तक पहुंच सकता है, मोक्ष का सही मार्ग खोज सकता है और पवित्र शिक्षा की आज्ञाओं का पालन करते हुए पूर्णता तक आ सकता है। सभी के लिए अनिवार्य प्राथमिक आज्ञाओं को घटाकर पाँच कर दिया गया है: एक भी जीवित प्राणी को मत मारो, किसी और की संपत्ति मत लो, किसी और की पत्नी को मत छुओ, झूठ मत बोलो, शराब मत पीओ। लेकिन जो लोग पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, उनके लिए ये पाँच आज्ञाएँ-निषेध बहुत अधिक कठोर नुस्खों की एक पूरी प्रणाली में विकसित हो जाते हैं। हत्या पर प्रतिबंध इस हद तक लाया गया है कि यहां तक ​​कि उन कीड़ों को भी मारने की अनुमति नहीं है जो आंखों से मुश्किल से दिखाई देते हैं। किसी और की संपत्ति लेने पर प्रतिबंध को सामान्य रूप से सभी संपत्ति त्यागने की आवश्यकता से बदल दिया गया है। बौद्ध धर्म के सबसे महत्वपूर्ण उपदेशों में से एक सभी जीवित प्राणियों के लिए प्रेम और दया है। इसके अलावा, बौद्ध धर्म उनके बीच भेदभाव न करने और अच्छे और बुरे, लोगों और जानवरों के प्रति समान रूप से उदार और सहानुभूतिपूर्वक व्यवहार करने का निर्देश देता है। बुद्ध के अनुयायी को बुराई के बदले बुराई नहीं करनी चाहिए, क्योंकि अन्यथा, न केवल वे नष्ट नहीं होते, बल्कि, इसके विपरीत, शत्रुता और पीड़ा बढ़ जाती है। आप दूसरों को हिंसा से बचा भी नहीं सकते और हत्या के लिए सज़ा भी नहीं दे सकते। बुद्ध के अनुयायी को शांति से, धैर्यपूर्वक बुराई से निपटना चाहिए, केवल उसमें भाग लेने से बचना चाहिए।

ईसाई धर्म -विश्व का दूसरा सबसे पुराना धर्म। अब यह पृथ्वी पर सबसे व्यापक धर्म है, जिसके यूरोप और अमेरिका में 1024 मिलियन से अधिक अनुयायी हैं। ईसाई धर्म के नैतिक नियम मूसा की आज्ञाओं में बताए गए हैं: "तू हत्या नहीं करेगा," "तू चोरी नहीं करेगा," "व्यभिचार मत करो," "अपनी माँ और पिता का सम्मान करो," "किसी की मूर्ति मत बनाओ" अपने आप को," "व्यर्थ में भगवान भगवान का नाम मत लो"... ईसाई धर्म में केंद्रीय मानव पापपूर्णता का विचार है जो उसके सभी दुर्भाग्य का कारण है और प्रार्थना और पश्चाताप के माध्यम से पापों से मुक्ति का सिद्धांत है। धैर्य, नम्रता, अपमान क्षमा का उपदेश अपरिमित है। यीशु सिखाते हैं, "अपने शत्रुओं से प्रेम करो। जो तुम्हें शाप देते हैं उन्हें आशीर्वाद दो, जो तुमसे नफरत करते हैं उन्हें धन्यवाद दो और जो तुम्हारे साथ दुर्व्यवहार करते हैं उनके लिए प्रार्थना करो।"

इस्लाम (मुस्लिम) -सबसे नवीनतम विश्व धर्म. पृथ्वी पर इसके लगभग एक अरब अनुयायी हैं। में इस्लाम सर्वाधिक व्यापक था उत्तरी अफ्रीका, दक्षिण पश्चिम और दक्षिण एशिया। रूसी में अनुवाद में "इस्लाम" का अर्थ है "समर्पण"। कुरान के अनुसार मनुष्य एक कमजोर प्राणी है, पाप करने में प्रवृत्त है, वह अपने दम पर जीवन में कुछ भी हासिल करने में सक्षम नहीं है। वह अल्लाह की दया और मदद पर निर्भर रहता है। यदि कोई व्यक्ति ईश्वर में विश्वास करता है, मुस्लिम धर्म की आवश्यकताओं को पूरा करता है, तो वह स्वर्ग में शाश्वत जीवन अर्जित करेगा। विश्वासियों से अल्लाह की आज्ञाकारिता की मांग करते हुए, इस्लाम सांसारिक अधिकारियों के प्रति समान आज्ञाकारिता निर्धारित करता है। अभिलक्षणिक विशेषतामुस्लिम धर्म यह है कि यह लोगों के जीवन के सभी क्षेत्रों में सख्ती से हस्तक्षेप करता है। आस्तिक मुसलमानों का व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक जीवन, राजनीति, कानूनी संबंध, अदालत - सब कुछ धार्मिक कानूनों का पालन करना चाहिए।

इस संबंध में, आज अधिक से अधिक लोग "इस्लामीकरण" की प्रक्रियाओं के बारे में बात करते हैं, जिसका अर्थ है, सबसे पहले, मुस्लिम दुनिया के कई देशों (पाकिस्तान, ईरान, लीबिया) में आगे बढ़ाए और लागू किए गए राजनीतिक कार्यक्रमों की सामग्री। . यद्यपि उनका अवतार अलग-अलग हो सकता है, फिर भी, वे सभी एक "इस्लामिक समाज" के निर्माण को अपना लक्ष्य घोषित करते हैं, जिसमें आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक जीवनइस्लाम के नियमों द्वारा शासित होंगे.

दूसरे, "इस्लामीकरण" का तात्पर्य एशिया, अफ्रीका, भारत और सुदूर पूर्व के कई क्षेत्रों में इस अपेक्षाकृत युवा धर्म के निरंतर प्रसार से है। "इस्लामीकरण" की प्रक्रिया बहुत विवादास्पद है। एक ओर, यह लोगों की इच्छा को दर्शाता है विकासशील देशउपनिवेशवाद और पश्चिमी प्रभाव के अवशेषों से छुटकारा पाएं, दूसरी ओर, चरमपंथियों के हाथों इस्लामी नारों का कार्यान्वयन मानवता के लिए अनगिनत मुसीबतें ला सकता है।

किसी व्यक्ति पर धर्म का प्रभाव विरोधाभासी है: एक ओर, यह एक व्यक्ति को उच्च नैतिक मानकों का पालन करने के लिए कहता है, संस्कृति का परिचय देता है, और दूसरी ओर, यह उपदेश देता है (कम से कम कई धार्मिक समुदाय ऐसा करते हैं) विनम्रता और नम्रता, इनकार सक्रिय कार्रवाई करना तब भी जब उनका लक्ष्य लोगों का कल्याण करना हो। कुछ मामलों में (जैसा कि सिखों के मामले में), यह विश्वासियों की आक्रामकता, उनके अलगाव और यहां तक ​​कि टकराव में योगदान देता है। अगर हम नहीं दे सकते सामान्य सूत्र, हमें यह आकलन करने की अनुमति देता है कि क्या धार्मिक आस्था के संबंध में कोई विशेष स्थिति प्रगतिशील या प्रतिक्रियावादी है, फिर कुछ सामान्य प्रावधानविश्वासियों के बीच, आस्तिक और नास्तिकों के बीच संबंधों के संबंध में, अभी भी उपलब्ध हैं।

वे नैतिक, कानूनी (कानूनी) संबंधों के रूप में मौजूद हैं। पहले, किसी अन्य व्यक्ति के सम्मान में, अन्य लोगों के लिए, भले ही वे किसी अन्य भगवान (या देवताओं) में विश्वास करते हों, वे उसी भगवान में अलग-अलग तरीके से विश्वास करते हैं, यदि वे भगवान में विश्वास नहीं करते हैं, तो वे धार्मिक अनुष्ठान नहीं करते हैं सभी। ईश्वर को मानना ​​या न मानना, धार्मिक संस्कार करना या न करना प्रत्येक व्यक्ति का निजी मामला है। और एक भी राज्य निकाय नहीं, एक भी राज्य संस्था नहीं, एक भी नहीं सार्वजनिक संगठनकिसी को भी उसके विश्वास या अविश्वास के लिए उत्तरदायी - आपराधिक या नागरिक - ठहराने का कोई अधिकार नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि राज्य और समाज किसी भी धार्मिक गतिविधि के प्रति उदासीन हैं।

ऐसे धर्म हैं जिनमें मानव बलि की आवश्यकता होती है, जिनके संस्कार लोगों को शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से विकृत करते हैं, भीड़ को उत्तेजित करते हैं और उन्हें पोग्रोम्स, हत्याओं, आक्रोश के लिए निर्देशित करते हैं। निःसंदेह, राज्य, कानून, जनमत इसके विरुद्ध हैं। लेकिन यह स्वयं धर्म नहीं है, आस्था ही नहीं है, बल्कि गतिविधिदुर्भावनापूर्ण और अवैध. और इस गतिविधि के खिलाफ राज्य के संघर्ष का यह मतलब बिल्कुल नहीं है कि यह अंतरात्मा की स्वतंत्रता के सिद्धांत का उल्लंघन करता है।

एक व्यक्ति जिसके पास अत्यधिक विकसित आध्यात्मिक जीवन है, एक नियम के रूप में, एक महत्वपूर्ण है व्यक्तिगत गुणवत्ता: वह प्राप्त करता है आध्यात्मिकताकिसी के आदर्शों और विचारों की ऊंचाई के लिए प्रयास के रूप में, जो सभी गतिविधियों की दिशा निर्धारित करता है। आध्यात्मिकता में लोगों के बीच संबंधों में ईमानदारी, मित्रता शामिल है। कुछ शोधकर्ता आध्यात्मिकता को व्यक्ति की नैतिक रूप से उन्मुख इच्छा और दिमाग के रूप में वर्णित करते हैं।

यह ध्यान दिया जाता है कि आध्यात्मिक एक विशेषता और अभ्यास है, न कि केवल चेतना। जिस व्यक्ति का आध्यात्मिक जीवन अल्प विकसित है, अआध्यात्मिक.आध्यात्मिक जीवन के मूल में चेतना।आपको इसके बारे में पहले से ही कुछ अंदाज़ा है. याद रखें कि चेतना मानसिक गतिविधि और आध्यात्मिक जीवन का एक ऐसा रूप है, जिसकी बदौलत एक व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया और इस दुनिया में अपनी जगह को समझता है, दुनिया के प्रति अपना दृष्टिकोण बनाता है, इसमें अपनी गतिविधि निर्धारित करता है। मानव संस्कृति का इतिहास मानव मन का इतिहास है।

पीढ़ियों का ऐतिहासिक अनुभव निर्मित सांस्कृतिक मूल्यों में सन्निहित है। जब कोई व्यक्ति अतीत, संस्कृति के मूल्यों से संवाद करता है मानव जातिमानो व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया में डाला गया हो, उसके बौद्धिक और नैतिक विकास में योगदान दे रहा हो। एक नियम के रूप में, लोगों के ज्ञान, विश्वास, भावनाओं, जरूरतों, क्षमताओं, आकांक्षाओं, लक्ष्यों को आध्यात्मिक जीवन, मानव विचार के जीवन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक जीवन भी अनुभवों के बिना असंभव है: खुशी, आशावाद या निराशा, विश्वास या निराशा। आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार के लिए प्रयास करना मानव स्वभाव है। व्यक्ति जितना अधिक विकसित होगा, उसकी संस्कृति उतनी ही ऊँची होगी, उसका आध्यात्मिक जीवन उतना ही समृद्ध होगा।

किसी व्यक्ति और समाज के सामान्य जीवन की शर्त इतिहास के दौरान संचित ज्ञान, कौशल, मूल्यों की महारत है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति पीढ़ियों की रिले दौड़ में एक आवश्यक कड़ी है, लाइव कनेक्शनमानव जाति के अतीत और भविष्य के बीच। स्वतंत्र और सहज महसूस करें समसामयिक संस्कृतिजो कम उम्र से ही इसमें नेविगेट करना सीखता है, अपने लिए ऐसे मूल्यों का चयन करता है जो व्यक्तिगत क्षमताओं और झुकावों के अनुरूप हों और मानव समाज के नियमों का खंडन न करें। प्रत्येक व्यक्ति में सांस्कृतिक मूल्यों की धारणा और अपनी क्षमताओं के विकास की बहुत बड़ी क्षमता होती है। आत्म-विकास और आत्म-सुधार की क्षमता एक व्यक्ति और अन्य सभी जीवित प्राणियों के बीच मूलभूत अंतर है।

नैतिक(रीति, नैतिक चरित्र) का अर्थ है सदैव नैतिक नियम के अनुसार कार्य करना, जो सभी के व्यवहार का आधार होना चाहिए।

धार्मिक(धर्मपरायणता, धर्मपरायणता) - जीवन में विश्वास हावी है, तर्क नहीं, ईश्वर की निस्वार्थ सेवा, ईश्वरीय आज्ञाओं की पूर्ति। स्वर्गीय पिता की इच्छा को स्वीकार करें और उसके अनुसार अपना जीवन बनाएं।

मानववादी(मानवता) सुधार की इच्छा, आत्म-अभिव्यक्ति, व्यक्तित्व की आत्म-पुष्टि, मानव मूल्य क्षमताओं, भावनाओं और मन का सामंजस्यपूर्ण विकास, मानव संस्कृति और नैतिकता का विकास है।

व्यक्ति की आध्यात्मिक संस्कृति के मानदंड।

• जीवन के प्रति सक्रिय रचनात्मक दृष्टिकोण।
• आत्म-समर्पण और आत्म-विकास के लिए तत्परता।
• आपके आध्यात्मिक संसार का निरंतर संवर्धन।
• सूचना के स्रोतों के प्रति चयनात्मक रवैया।
• मूल्य अभिविन्यास की प्रणाली.

एक व्यक्ति अपनी मौलिकता को सुरक्षित रख सकता है, अत्यंत विरोधाभासी परिस्थितियों में भी स्वयं बना रह सकता है, यदि वह एक व्यक्ति के रूप में बना हो। एक व्यक्ति होने का अर्थ है विभिन्न प्रकार के ज्ञान और स्थितियों में नेविगेट करने की क्षमता रखना और अपनी पसंद के लिए जिम्मेदार होना, कई नकारात्मक प्रभावों का सामना करने में सक्षम होना। कैसे कठिन दुनियाऔर जीवन की आकांक्षाओं के लिए विकल्पों का पैलेट जितना समृद्ध होगा, किसी की अपनी जीवन स्थिति को चुनने की स्वतंत्रता की समस्या उतनी ही तीव्र होगी। सभ्यता के विकास की प्रक्रिया में व्यक्ति और आसपास की संस्कृति के बीच संबंध लगातार बदल रहे थे, लेकिन मुख्य बात बनी रही - सार्वभौमिक, राष्ट्रीय संस्कृति और व्यक्ति की संस्कृति की परस्पर निर्भरता। आखिरकार, एक व्यक्ति मानव जाति की सामान्य संस्कृति के वाहक के रूप में, और इसके निर्माता के रूप में, और इसके आलोचक के रूप में, और सार्वभौमिक संस्कृति के रूप में कार्य करता है - व्यक्ति की आध्यात्मिक संस्कृति के गठन और विकास के लिए एक अनिवार्य शर्त के रूप में।

अनुभूति की प्रक्रिया में व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में बुद्धि जैसे गुण का निर्माण होता है। यह शब्द लैटिन मूल का है, जिसका अर्थ है ज्ञान, समझ, कारण। लेकिन यह एक ऐसी मानवीय क्षमता है जो उसकी भावनाओं (भावनाओं), इच्छाशक्ति, कल्पना और कई अन्य से भिन्न होती है। बुद्धिमत्ता मुख्य रूप से "दिमाग" की अवधारणा के सबसे करीब है - किसी व्यक्ति की कुछ समझने की क्षमता, आसपास की दुनिया में किसी भी चीज, घटना, प्रक्रिया, उनके कारण, सार, स्थान का अर्थ खोजने की क्षमता। किसी व्यक्ति की बौद्धिक क्षमता उस संस्कृति से जुड़ी होती है जिस पर वह अपनी गतिविधि बनाता है, जिसमें उसने महारत हासिल की और जो उसमें प्रवेश कर गई। भीतर की दुनिया. बुद्धिमत्ता किसी व्यक्ति की तर्क, निष्कर्ष और साक्ष्य के माध्यम से अनुभूति की प्रक्रिया के किसी न किसी चरण में उसके पास मौजूद जानकारी के आधार पर नई जानकारी प्राप्त करने की क्षमता है।

मनुष्य का आध्यात्मिक संसार ज्ञान तक ही सीमित नहीं है। इसमें एक महत्वपूर्ण स्थान भावनाओं का है - स्थितियों और वास्तविकता की घटनाओं के बारे में व्यक्तिपरक अनुभव। एक व्यक्ति, यह या वह जानकारी प्राप्त करने पर, दुःख और खुशी, प्रेम और घृणा, भय या निर्भयता की भावनात्मक भावनाओं का अनुभव करता है। भावनाएँ, मानो अर्जित ज्ञान या जानकारी को एक या दूसरे "रंग" में रंग देती हैं, उनके प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को व्यक्त करती हैं। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया भावनाओं के बिना मौजूद नहीं हो सकती है, एक व्यक्ति जानकारी संसाधित करने वाला एक जुनूनहीन रोबोट नहीं है, बल्कि एक ऐसा व्यक्ति है जो न केवल "शांत" भावनाओं को रखने में सक्षम है, बल्कि जिसमें जुनून उग्र हो सकता है - असाधारण ताकत, सहनशक्ति, अवधि की भावनाएं। किसी विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए विचारों और शक्तियों की दिशा में व्यक्त किया जाता है। जुनून इंसान को कभी-कभी किस ओर ले जाता है महानतम कारनामेलोगों की ख़ुशी के नाम पर, तो कभी अपराधों के लिए. एक व्यक्ति को अपनी भावनाओं पर नियंत्रण रखने में सक्षम होना चाहिए। आध्यात्मिक जीवन के इन दोनों पहलुओं और उसके विकास के दौरान सभी मानवीय गतिविधियों को नियंत्रित करने के लिए, एक इच्छाशक्ति विकसित की जाती है। इच्छा लक्ष्य प्राप्त करने के लिए कुछ कार्यों को करने के लिए किसी व्यक्ति का सचेत दृढ़ संकल्प है।

एक सामान्य व्यक्ति के मूल्य का विश्वदृष्टि विचार, उसका जीवन आज, पारंपरिक रूप से सार्वभौमिक मूल्यों के ग्रहण के रूप में समझी जाने वाली संस्कृति में, नैतिक मूल्यों को सबसे महत्वपूर्ण मानने के लिए निर्धारित करता है वर्तमान स्थितिपृथ्वी पर इसके अस्तित्व की बहुत संभावना है। और इस दिशा में, ग्रहों का दिमाग विज्ञान की नैतिक जिम्मेदारी के विचार से लेकर राजनीति और नैतिकता के संयोजन के विचार तक पहला, लेकिन काफी ठोस कदम उठाता है।

आध्यात्मिक एवं भौतिक संस्कृति के अंतर एवं संबंध को समझाना आवश्यक है।

उपसंस्कृति, जन और कुलीन संस्कृति, प्रतिसंस्कृति के उद्भव पर अपने दृष्टिकोण की पुष्टि करें।

सांस्कृतिक मुद्दों से संबंधित इतिहास सामग्री के साथ-साथ एमएचसी प्रशिक्षण पाठ्यक्रम का संदर्भ लें।

अपने देश की आध्यात्मिक संस्कृति की स्थिति निर्धारित करने का प्रयास करें।

दुनिया और अपने देश में विज्ञान और प्रौद्योगिकी की उपलब्धियों पर ध्यान दें।

दुनिया में, रूस में, अपने देश में शिक्षा की विशेषताओं को निर्धारित करने का प्रयास करें।

धर्म की भूमिका को परिभाषित करते हुए समस्या को विश्वासियों और अविश्वासियों के बीच संवाद और सहयोग के रूप में मानें, क्योंकि इस प्रक्रिया का आधार धर्म की स्वतंत्रता है।

विषय 8 पर कार्यों को पूरा करने के लिए आपको चाहिए:

1. शर्तें जानें:
आध्यात्मिक संस्कृति, लोक संस्कृति, जन संस्कृति, कुलीन संस्कृति।

2. वर्णन करें:
आधुनिक समाज में संस्कृति, शिक्षा की एक घटना के रूप में धर्म।

3. विशेषताएँ:
विविध सांस्कृतिक जीवन, ज्ञान की एक प्रणाली और आध्यात्मिक उत्पादन के एक प्रकार के रूप में विज्ञान, दुनिया की एक वैज्ञानिक तस्वीर, कला का सार, इसकी उत्पत्ति और रूप।

कक्षा का समय: "आध्यात्मिक मूल्य"

लक्ष्य:

शैक्षिक: बच्चों को "मूल्यों" की अवधारणा से परिचित कराना, जीवन स्थिति और से मुख्य प्रकार के मूल्यों को प्रकट करना वैज्ञानिक बिंदुदेखें, मूल्यों की सूची का एक विचार बनाएं, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के मूल्य की तुलना करें;

शैक्षिक: बच्चों को यह एहसास कराने में मदद करना कि मानव हृदय की सच्ची संपत्ति क्या है, प्रत्येक बच्चे की वैयक्तिकता दिखाना;

विकसित होना: सोच, स्मृति, ध्यान, वाणी का विकास करना।

उपकरण: प्रोजेक्टर, प्रेजेंटेशन, कार्ड के साथ लिफाफे, दो बक्से, मोती, शब्दावली कार्ड, गहने, फूलदान।

शब्दावली: खुशी, मूल्य, सामग्री, भावनात्मक, बौद्धिक, आध्यात्मिक, शारीरिक।

शिक्षण योजना:

1. संगठनात्मक क्षण

2. इंटरैक्टिव बातचीत

3. मुख्य भाग

4. सारांश

5. प्रतिबिम्ब

पाठ की प्रगति:

I.संगठन पल:

अध्यापक: नमस्कार प्यारे बच्चों!

छात्र: नमस्ते!

द्वितीय. इंटरएक्टिव बातचीत:

शिक्षक: तो हमारे लिए एक और शुरू होता है शैक्षणिक वर्ष. आप एक वर्ष बड़े हैं! आज, हमारी पहली कक्षा के समय, मैं बात करना चाहूँगा मानव मूल्य!

अध्यापक: हर समय और हर कोने में पृथ्वीलोग खुश रहना चाहते थे और खुश रहना चाहते थे। आप क्या सोचते हैं खुशी क्या है?

विद्यार्थी: ख़ुशी तब होती है जब सपने सच होते हैं। खुशी तब होती है जब आस-पास करीबी लोग होते हैं। वगैरह।

शिक्षक: पृथ्वी पर प्रत्येक व्यक्ति खुशी का सपना देखता है। कभी-कभी सपना बन जाता है जीवन लक्ष्यजिसे इंसान खुश रहने के लिए पूरा करने की कोशिश करता है।

छात्र: हमें अपने लिए लक्ष्य निर्धारित करने चाहिए और उन्हें प्राप्त करना चाहिए।

टीचर: खुश कैसे रहें?

विद्यार्थी: हर काम सही और ईमानदारी से करने का प्रयास करें।

बस प्यार करो और प्यार पाओ.

तृतीय. मुख्य हिस्सा:

अध्यापक: तुमने सब कुछ सही कहा। आपने जो भी बात की वह जीवन मूल्य कहलाती है। जीवन मूल्य व्यक्ति को खुश रहने में मदद करते हैं।

आपके अनुसार मूल्य क्या हैं?

छात्र: किसी व्यक्ति के लिए कुछ मूल्यवान।

शिक्षक: मूल्य कुछ महत्वपूर्ण हैं, किसी व्यक्ति के लिए आवश्यक हैं। कुछ भी मूल्य हो सकता है.

अध्यापक: मेरे पास दो संदूक हैं। संदूकों में क्या है?

छात्र: गहने, पैसे संदूक में रख दो।

टीचर: देखो, एक संदूक में गहने भी हैं।

और दूसरे संदूक में क्या रखा जा सकता है? मानव हृदय में कौन सा धन है?

छात्र: दयालुता। प्यार। आदर करना। ईमानदारी. आनंद। नम्रता।

टीचर: क्या हम इन सभी कीमती चीज़ों को अपने संदूक में रख सकते हैं?

छात्र: नहीं

शिक्षक: आपको क्या लगता है हम उन्हें दूसरे संदूक में क्यों रखते हैं?

छात्र: क्योंकि हम उन्हें छू नहीं सकते.

क्योंकि ये भावनाएँ हैं, वस्तुएँ नहीं।

टीचर: चलो फिर करते हैं. पहले संदूक में मोती की मालाएँ हैं। प्रत्येक मोती को उन मूल्यों में से एक होने दें जो हृदय में रहते हैं। मैं एक मोती लेता हूं और उसे एक खाली संदूक में रख देता हूं। इसे प्यार करने दो। तुममें से कौन मोती लगाना चाहता है?

छात्र: (बच्चे मोती लेते हैं, जीवन मूल्य बताते हैं, उसे एक संदूक में रखते हैं)

शिक्षक: क्या आपको लगता है कि हम मानव हृदय की सारी दौलत एक संदूक में रख देते हैं?

आइए अपने माता-पिता से हमारी छाती को उन गुणों से भरने में मदद करने के लिए कहें जिन्हें हम भूल गए हैं।

शिक्षक: तो, हमारे पास दो संदूक हैं। एक में धन है जिसे हम छू सकते हैं, और दूसरे में हम केवल महसूस कर सकते हैं।

तो एक व्यक्ति मूल्यों को भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजित करता है।

लेकिन वैज्ञानिक 4 समूहों में भेद करते हैं।

बौद्धिक मूल्य वे मूल्य हैं जो किसी व्यक्ति को नया ज्ञान खोजने में मदद करते हैं।

भौतिक मूल्य वे सभी हैं जो मानव शरीर के लिए आवश्यक हैं।

भावनात्मक - वह सब कुछ जो किसी व्यक्ति की भावनाओं से जुड़ा है।

आध्यात्मिक मूल्य वह सब कुछ है जो किसी व्यक्ति के विचारों से, उसकी आस्था से जुड़ा होता है।

शिक्षक: हर किसी के पास मेज पर चादरें हैं जिनमें सभी मूल्यों की सूची है। भौतिक मूल्यों को क्या जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

यह सब हमारे शरीर के लिए आवश्यक है इसलिए इन मूल्यों को भौतिक कहा जाता है। उन्हें "भौतिक मूल्यों" के आगे लिखें।

छात्र: पैसा, स्वास्थ्य, भोजन, मनोरंजन, अच्छा रूप, यात्रा, छुट्टियाँ।

अध्यापक: अगला समूहभावनात्मक मूल्य हैं.

ये मूल्य भावनाओं और भावनाओं से जुड़े होते हैं और इसलिए भावनात्मक मूल्य कहलाते हैं। साथ ही, उनकी सूची भी बनाएं.

छात्र: सम्मान, जिम्मेदारी, मदद, तर्क, प्यार, दोस्ती, रुचि।

शिक्षक: अपने लिए तीन सबसे महत्वपूर्ण मान चुनें।

मूल्यों का अगला समूह बौद्धिक है।

वह सब कुछ जो नया ज्ञान और नई जानकारी प्राप्त करने से जुड़ा है।

छात्र: कठिनाई, पढ़ना, संचार, बुद्धि, योजना, सीखना

शिक्षक: अपने लिए 3 सबसे महत्वपूर्ण मान चुनें।

शिक्षक: और अंतिम समूह आध्यात्मिक मूल्य है।

वह सब कुछ जो किसी व्यक्ति की सुंदरता, आत्मा और विश्वास से जुड़ा है।

अपने लिए 3 सबसे महत्वपूर्ण मान चुनें.

छात्र: रचनात्मकता, स्वतंत्रता, विश्वास, सच्चाई, सद्भाव।

शिक्षक: आपने कितने मूल्य चुने?

छात्र: हमने 12 मान चुने हैं

शिक्षक: लेकिन एक व्यक्ति के मूल्यों की सूची में 3 से 7 मान शामिल हो सकते हैं।

केवल आवश्यक, सबसे महत्वपूर्ण और मुख्य मूल्यों को ही छोड़ें।

आप में से प्रत्येक के मूल्यों की सूची को ध्यान से देखें। क्या आपके पास भी वही सूचियाँ हैं?

छात्र: नहीं, वे अलग हैं।

अध्यापक: तुम्हें ऐसा क्यों लगता है कि वे भिन्न हैं?

छात्र: क्योंकि हम सभी अलग हैं।

चतुर्थ. नतीजा:

शिक्षक: तो मूल्य क्या हैं?

छात्र: यह एक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण, आवश्यक चीज़ है।

शिक्षक: उन मूल्यों के नाम क्या हैं जिन्हें छुआ जा सकता है?

विद्यार्थी: इन्हें भौतिक मूल्य कहा जा सकता है।

शिक्षक: उन मूल्यों के बारे में क्या जो हमारे दिलों में रहते हैं?

विद्यार्थी: ये आध्यात्मिक मूल्य हैं।

शिक्षक: सभी मूल्यों को किन 4 समूहों में विभाजित किया जा सकता है?

विद्यार्थी: सभी मूल्यों को भौतिक, बौद्धिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक मूल्यों में विभाजित किया जा सकता है।

शिक्षक: "मूल्यों की सूची" में कितने मूल्य शामिल हो सकते हैं?

छात्र: मानों की सूची में 3 से 7 मान शामिल हैं।

वी. प्रतिबिंब:

शिक्षक: आपने आज पाठ में कैसे काम किया?

छात्र: हमने अच्छा काम किया.

शिक्षक: अब मुझे बताओ कि जब तुम कक्षा में अच्छा काम करते हो तो तुम्हें कैसा महसूस होता है।

छात्र: प्रसन्न, प्रसन्न, बहुत सुखद, दिल से गर्म।

टीचर: इस समय तुम कैसी दिख रही हो?

छात्र: धूप में!

शिक्षक: मैं चाहता हूं कि तुम हमेशा सूरज की तरह रहो, जो रोशनी और गर्मी देता है, जैसे बड़ा सूरज देता है। इसकी गर्मी और रोशनी हममें से प्रत्येक के लिए पर्याप्त होगी।

सभी को अलविदा गर्म उजला दिनऔर अच्छा मूड!

विद्यार्थी: अलविदा!

आध्यात्मिक मूल्यों में सामाजिक आदर्श, दृष्टिकोण और आकलन, मानदंड और निषेध, लक्ष्य और परियोजनाएं, मानक और मानक, कार्रवाई के सिद्धांत शामिल हैं, जो अच्छे, अच्छे और बुरे, सुंदर और बदसूरत, निष्पक्ष और अनुचित के बारे में मानक विचारों के रूप में व्यक्त किए जाते हैं। वैध और अवैध, इतिहास के अर्थ और मनुष्य के उद्देश्य आदि के बारे में। यदि वस्तु मूल्य मानवीय आवश्यकताओं और रुचियों की वस्तुओं के रूप में कार्य करते हैं, तो चेतना के मूल्य दोहरा कार्य करते हैं: वे मूल्यों का एक स्वतंत्र क्षेत्र और एक आधार, उद्देश्य मूल्यों के मूल्यांकन के लिए एक मानदंड हैं।

मूल्यों के अस्तित्व का आदर्श रूप या तो पूर्णता के बारे में सचेत विचारों के रूप में, जो उचित और आवश्यक है उसके बारे में, या अचेतन झुकाव, प्राथमिकताओं, इच्छाओं, आकांक्षाओं के रूप में महसूस किया जाता है। पूर्णता के बारे में विचारों को या तो एक निश्चित मानक, मानक, आदर्श (उदाहरण के लिए, सौंदर्य गतिविधि में) के ठोस-कामुक, दृश्य रूप में महसूस किया जा सकता है, या भाषा के माध्यम से सन्निहित किया जा सकता है।

आध्यात्मिक मूल्य सामग्री, कार्यों और उनके कार्यान्वयन के लिए आवश्यकताओं की प्रकृति में विषम हैं। नुस्खों की एक पूरी श्रेणी है जो लक्ष्यों और गतिविधि के तरीकों को कठोरता से निर्धारित करती है। ये मानक, नियम, सिद्धांत, मानक हैं। अधिक लचीला, मूल्यों के कार्यान्वयन में पर्याप्त स्वतंत्रता का प्रतिनिधित्व करना - मानदंड, स्वाद, आदर्श जो संस्कृति के एल्गोरिदम के रूप में कार्य करते हैं। मानदंड गतिविधि की इष्टतमता और समीचीनता का एक विचार है, जो समान और स्थिर स्थितियों द्वारा निर्धारित होता है। मानदंडों में शामिल हैं: कार्यों की एकरूपता का एक रूप (अपरिवर्तनीय); अन्य व्यवहारों पर प्रतिबंध; दी गई सामाजिक परिस्थितियों में किसी कार्य का इष्टतम संस्करण (नमूना); व्यक्तियों के व्यवहार का मूल्यांकन (कभी-कभी कुछ प्रतिबंधों के रूप में), आदर्श से संभावित विचलन के खिलाफ चेतावनी। नियामक विनियमन मानव गतिविधि और संबंधों की संपूर्ण प्रणाली में व्याप्त है। सामाजिक मानदंडों के कार्यान्वयन के लिए शर्त उनके सुदृढीकरण की एक प्रणाली है, जिसमें किसी कार्य की सार्वजनिक स्वीकृति या निंदा, किसी व्यक्ति के खिलाफ कुछ प्रतिबंध शामिल होते हैं जिन्हें अपनी गतिविधियों में मानदंड पूरा करना होगा। इस प्रकार, आवश्यकताओं के बारे में जागरूकता के साथ-साथ (जो, जैसा कि हम पहले ही नोट कर चुके हैं, पर्याप्त या अपर्याप्त हो सकते हैं), उनके संबंध के बारे में जागरूकता है सामाजिक आदर्श. यद्यपि मानदंड सामाजिक अभ्यास द्वारा परीक्षण किए गए, जीवन द्वारा सत्यापित गतिविधि के तरीकों को मजबूत करने के साधन के रूप में उत्पन्न होते हैं, वे इसके पीछे रह सकते हैं, निषेध और नुस्खे के वाहक हो सकते हैं जो पहले से ही पुराने हैं और व्यक्ति के मुक्त आत्म-प्राप्ति में बाधा डालते हैं, सामाजिक प्रगति में बाधा डालते हैं। . उदाहरण के लिए, रूस के लिए पारंपरिक सांप्रदायिक भूमि उपयोग, जो हमारे देश के इतिहास के शुरुआती चरणों में आर्थिक और सामाजिक रूप से उचित था, ने अपनी आर्थिक व्यवहार्यता खो दी है और वर्तमान चरण में कृषि संबंधों के विकास में बाधा है। फिर भी, यह हमारे समाज के एक निश्चित हिस्से (उदाहरण के लिए, कोसैक) के मन में कुछ अटल मूल्य के रूप में बना हुआ है।

आदर्श पूर्णता के उच्चतम मानक का एक विचार है, मनुष्य और प्रकृति, मनुष्य और मनुष्य, व्यक्तित्व और समाज के बीच संबंधों को सुव्यवस्थित करने, सुधारने, सामंजस्य बनाने की व्यक्ति की आध्यात्मिक अभिव्यक्ति है। आदर्श एक नियामक कार्य करता है, यह एक वेक्टर के रूप में कार्य करता है जो आपको रणनीतिक लक्ष्यों को निर्धारित करने की अनुमति देता है, जिसके कार्यान्वयन के लिए एक व्यक्ति अपना जीवन समर्पित करने के लिए तैयार होता है। क्या वास्तविकता में आदर्श को प्राप्त करना संभव है? कई विचारकों ने इस प्रश्न का नकारात्मक उत्तर दिया: पूर्णता और पूर्णता की छवि के रूप में आदर्श का अनुभवजन्य रूप से देखने योग्य वास्तविकता में कोई एनालॉग नहीं है, यह चेतना में पारलौकिक, परलोक के प्रतीक के रूप में प्रकट होता है। फिर भी, आदर्श आध्यात्मिक मूल्यों की एक केंद्रित अभिव्यक्ति है। आध्यात्मिक जीवन के अर्थ और मनुष्य के उद्देश्य से जुड़े उच्च मूल्यों का क्षेत्र है।

मानव आध्यात्मिकता में तीन मुख्य सिद्धांत शामिल हैं: संज्ञानात्मक, नैतिक और सौंदर्यवादी। वे तीन प्रकार के आध्यात्मिक रचनाकारों के अनुरूप हैं: ऋषि (जानने, जानने वाला), धर्मी (संत) और कलाकार। इन सिद्धांतों का मूल है नैतिकता। यदि ज्ञान हमें सच्चाई देता है और रास्ता दिखाता है, तो नैतिक सिद्धांत किसी व्यक्ति की अपने अहंकारी "मैं" की सीमाओं से परे जाने और सक्रिय रूप से अच्छाई पर जोर देने की क्षमता और आवश्यकता को मानता है।

आध्यात्मिक मूल्यों की एक विशेषता यह है कि उनके पास एक गैर-उपयोगितावादी और गैर-वाद्य चरित्र है: वे किसी और चीज के लिए सेवा नहीं करते हैं, इसके विपरीत, बाकी सब कुछ अधीनस्थ है, केवल उच्च मूल्यों के संदर्भ में अर्थ प्राप्त करता है, संबंध में उनकी मंजूरी के साथ. उच्चतम मूल्यों की एक विशेषता यह भी है कि वे एक निश्चित लोगों की संस्कृति के मूल, लोगों के मौलिक संबंधों और जरूरतों का गठन करते हैं: सार्वभौमिक (शांति, मानव जाति का जीवन), संचार मूल्य (दोस्ती, प्रेम, विश्वास, परिवार), सामाजिक मूल्य (सामाजिक न्याय, स्वतंत्रता, मानवाधिकार आदि के विचार), जीवन शैली मूल्य, व्यक्ति की आत्म-पुष्टि। उच्च मूल्यों को पसंद की अनंत स्थितियों में महसूस किया जाता है।

इस प्रकार, मूल्यों की अवधारणा व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया से अविभाज्य है। यदि तर्क, तर्कसंगतता, ज्ञान चेतना के सबसे महत्वपूर्ण घटक हैं, जिनके बिना किसी व्यक्ति की उद्देश्यपूर्ण गतिविधि असंभव है, तो इस आधार पर बनने वाली आध्यात्मिकता उन मूल्यों को संदर्भित करती है जो मानव जीवन के अर्थ से जुड़े हैं, किसी न किसी तरह से किसी के जीवन पथ, लक्ष्यों और उनकी गतिविधियों के अर्थ और उन्हें प्राप्त करने के साधनों को चुनने का प्रश्न तय करना।