विश्वासपात्र कौन है? सेंट जॉन क्राइसोस्टोम

कंफ़ेसर

कंफ़ेसरया आध्यात्मिक पिता- रूढ़िवादी चर्च में, पुजारी पश्चाताप के संस्कार के कर्ता के रूप में।

विश्वासपात्र पर रूढ़िवादी ईसाईनियमित रूप से कबूल करता है, उसके संबंध में एक "आध्यात्मिक बच्चा" है। विश्वासपात्र न केवल बच्चे के आध्यात्मिक जीवन का मार्गदर्शन करता है, दुखों में उसे सांत्वना देता है और विभिन्न रोजमर्रा के मुद्दों को हल करने के लिए सलाह देकर उसकी मदद करता है, बल्कि आमतौर पर अपने बच्चे के लिए प्रार्थना भी करता है। रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, एक विश्वासपात्र के मुख्य गुण विनम्रता, विवेक और प्रेम हैं।

विश्वासपात्र को, अपनी आध्यात्मिक गरिमा खोने के डर से, विश्वासपात्र के पापों को प्रकट करने या उनके लिए उसकी निंदा करने से मना किया जाता है; स्वीकारोक्ति के बाद उन्हें भूल जाना चाहिए। 1917 से पहले, इस नियम के दो अपवादों की अनुमति थी:

• यदि किसी ने स्वीकारोक्ति में संप्रभु और के खिलाफ दुर्भावनापूर्ण इरादे की घोषणा की सार्वजनिक व्यवस्थाऐसे इरादे का त्याग व्यक्त किए बिना;
• यदि कोई, गुप्त रूप से, लेकिन जानबूझकर लोगों के बीच एक प्रलोभन (धार्मिक कल्पना, एक झूठा चमत्कार) पैदा करता है और सार्वजनिक रूप से यह घोषणा करके स्वीकारोक्ति पर सहमति व्यक्त नहीं करता है कि प्रलोभन के परिणामों को नष्ट कर दिया जाना चाहिए।

वर्तमान में, स्वीकारोक्ति के दौरान प्रकट हुए पाप किसी भी परिस्थिति में प्रचार के अधीन नहीं हैं, जिसमें जांच के दौरान और अदालत में साक्ष्य देना भी शामिल है।

स्वीकारोक्ति के दौरान कुलीन और साधारण लोगों के बीच अंतर करना, कुछ को खुश करना और दूसरों के साथ सख्ती से व्यवहार करना, स्वीकारोक्ति को जबरन वसूली और अनैतिक अनुरोधों के साधन में बदलना मना है। एक ही समय में कई लोगों को, न केवल वयस्कों को, बल्कि बच्चों को भी कबूल करना मना है। बहरे-मूक और उन लोगों के कबूलनामे के दौरान जो कबूलकर्ता के लिए अज्ञात भाषा बोलते हैं, उसे कबूलकर्ता की नैतिक स्थिति से परिचित होने के लिए अपने रिश्तेदारों से संपर्क करने की अनुमति दी जाती है, और उसे अपने पापों को लिखित रूप में बताने की पेशकश भी की जाती है; यह रिकार्ड उसकी उपस्थिति में जला दिया जाना चाहिए। पश्चाताप करने वाले को चेतावनी देते समय और उसके लिए प्रायश्चित्त नियुक्त करते समय, विश्वासपात्र को तामसिक पापों (अज्ञानता और कमजोरी) और नश्वर पापों के बीच अंतर करने के लिए बाध्य किया जाता है, जो कि पश्चाताप के मामले में एक ईसाई को अनुग्रह से वंचित करता है।

टिप्पणियाँ

सूत्रों का कहना है

• // ब्रोकहॉस और एफ्रॉन का विश्वकोश शब्दकोश: 86 खंडों में (82 खंड और 4 अतिरिक्त)। - सेंट पीटर्सबर्ग। , 1890-1907.

विकिमीडिया फाउंडेशन. 2010 .

देखें अन्य शब्दकोशों में "कन्फेसर" क्या है:

पुष्टिकर्ता, पुजारी, आध्यात्मिक पिता रूसी पर्यायवाची शब्द का शब्दकोश। विश्वासपात्र आध्यात्मिक पिता, विश्वासपात्र रूसी भाषा के पर्यायवाची शब्द का शब्दकोश। व्यावहारिक मार्गदर्शक. एम.: रूसी भाषा. जेड ई अलेक्जेंड्रोवा। 2011 ... पर्यायवाची शब्दकोष

कंफ़ेसर- (कन्फेसर अनुशंसित नहीं) ... आधुनिक रूसी में उच्चारण और तनाव की कठिनाइयों का शब्दकोश

विश्वासपात्र, विश्वासपात्र, पति। (गिरजाघर।)। एक पुजारी जो स्वीकारोक्ति प्राप्त करता है (कबूल करने वाले व्यक्ति के संबंध में)। उषाकोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश। डी.एन. उषाकोव। 1935 1940... उषाकोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश

पुष्टिकर्ता, ए, पति, किसका या किसको। पुजारी जो किसी से स्वीकारोक्ति स्वीकार करता है ओज़ेगोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश। एस.आई. ओज़ेगोव, एन.यू. श्वेदोवा। 1949 1992 ... ओज़ेगोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश

कंफ़ेसर- रूढ़िवादी चर्च का एक पुजारी जो पश्चाताप का संस्कार करता है, एक ईसाई का आध्यात्मिक पिता या रूढ़िवादी अभिविन्यास का एक शैक्षणिक संस्थान। वह स्वीकारोक्ति स्वीकार करता है, निर्देश देता है, सलाह देता है, आशीर्वाद देता है, धार्मिक छुट्टियों में भाग लेता है, ... ... आध्यात्मिक संस्कृति के मूल सिद्धांत (एक शिक्षक का विश्वकोश शब्दकोश)

कंफ़ेसर- (या स्पिरिट। ओ।, ग्रीक से ट्रेसिंग पेपर) रूढ़िवादी में। पवित्र के चर्च (मठवासी या विवाहित) स्वीकारोक्ति का संचालन करना और पश्चाताप का संस्कार करना। पवित्र गरिमा को खोने की धमकी के तहत, डी को विश्वासपात्र के पापों का खुलासा करने या उनके लिए उसे फटकारने से मना किया गया है ... ... रूसी मानवतावादी विश्वकोश शब्दकोश

कंफ़ेसर- [आध्यात्मिक पिता; यूनानी πνευματικὸς πατήρ], रूढ़िवादी में। चर्च के पुजारी या बड़े भिक्षु (प्राचीन काल में उनके पास अक्सर अभिषेक नहीं होता था, लेकिन आध्यात्मिक अधिकार था), नियमित रूप से गुप्त स्वीकारोक्ति लेते थे और रास्ते में आध्यात्मिक बच्चे की मदद करते थे ... ... रूढ़िवादी विश्वकोश

क़ानून में इसे ही कहा जाता है. पश्चाताप के संस्कार के कर्ता के रूप में चर्च के पुजारी। हौसला खोने के डर से कन्फ़र्मर. गरिमा को विश्वासपात्र के पापों को प्रकट करने या उनके लिए उसकी निंदा करने से मना किया गया है; स्वीकारोक्ति के बाद उन्हें भूल जाना चाहिए। से अपवाद ... ... विश्वकोश शब्दकोश एफ.ए. ब्रॉकहॉस और आई.ए. एफ्रोन

एम. 1. एक पुजारी जो लगातार कबूल करने वाले व्यक्ति से कबूलनामा लेता है (रूढ़िवादी चर्च में)। 2. आध्यात्मिक गुरु. एप्रैम का व्याख्यात्मक शब्दकोश। टी. एफ. एफ़्रेमोवा। 2000... आधुनिक शब्दकोषरूसी भाषा एफ़्रेमोवा

कबूल करने वाला, कबूल करने वाला, कबूल करने वाला, कबूल करने वाला, कबूल करने वाला, कबूल करने वाला, कबूल करने वाला, कबूल करने वाला, कबूल करने वाला, कबूल करने वाला, कबूल करने वाला, कबूल करने वाला, कबूल करने वाला (

1. अवधारणाओं की परिभाषा और अंतर

एक आध्यात्मिक गुरु के बारे में बोलते हुए, रूढ़िवादी में वे शब्दों का उपयोग करते हैं आध्यात्मिक पिता, आध्यात्मिक पिता, बुजुर्ग . ये अलग-अलग अवधारणाएँ हैं, और इनमें से प्रत्येक आध्यात्मिक व्यक्ति का एक ईसाई के साथ संबंध अलग-अलग है।

कंफ़ेसरकिसी पुजारी को बुलाया जाता है तपस्या के संस्कार का कर्ता.

आध्यात्मिक पिता- यह आध्यात्मिक नेताईसाई, जिनकी सलाह से उन्हें जीवन में मार्गदर्शन मिलता है।

ज्येष्ठ- एक ईसाई का आध्यात्मिक नेता और गुरु, एक संत जिसने ईसाई उपलब्धि में पवित्र आत्मा के वैराग्य, विवेक, विनम्रता, प्रेम, अंतर्दृष्टि, शिक्षण, सांत्वना, उपचार आदि जैसे उपहार प्राप्त किए, सभी शब्दों में उसका मार्गदर्शन और निर्देश करता है। , कर्म और विचार, और आंतरिक ज्ञान के कारण, वह प्रभु की इच्छा को जानता है, जैसे कि एक निश्चित आवाज सुन रहा हो ”(सेंट थियोफन द रेक्लूस), - एक गुरु जिसके माध्यम से ईश्वर की इच्छा सीधे उन लोगों पर प्रकट होती है जो उसका सहारा लेते हैं।

सेंट थियोफन द रेक्लूसनर्सिंग के कार्यों के अनुसार क्रमशः "कन्फेसर" और "आध्यात्मिक पिता" और "बड़े" की अवधारणाओं के बीच अंतर: "सरल स्वीकारोक्ति" - "आध्यात्मिक अनुभव और ज्ञान से आध्यात्मिक मार्गदर्शन" और "एक बुजुर्ग का प्रकट मार्गदर्शन":

“क्या आपके पास कोई विश्वासपात्र नहीं है? ऐसा कैसे? क्या आपने कबूल नहीं किया और साम्य नहीं लिया?! या आपका मतलब आध्यात्मिक मार्गदर्शक से है? चारों ओर देखो और तुम पाओगे। मैं किसी का नाम नहीं ले सकता क्योंकि मैं किसी को नहीं जानता. विश्वास के साथ प्रार्थना करें और भगवान मदद करेंगे. ऐसा लगता है कि आप चाहते हैं कि मैं आपका कार्यभार संभालूं। मैं किसी का नेतृत्व करने का दायित्व नहीं लेता, लेकिन जब कोई किसी चीज़ के बारे में पूछता है - और मेरा मतलब अच्छी बात है - तो मैं हमेशा खुशी से जवाब देता हूं, और मैं आपसे यह वादा करता हूं।

“आपका विश्वासपात्र आपका मार्गदर्शन करने से इंकार कर देता है। यह उनकी ओर से अच्छा विश्वास है. - उसकी इच्छा का सम्मान करें और एक नेता की तलाश करें। लेकिन चूंकि वह नहीं चाहता कि आप उससे पूरी तरह दूर हो जाएं, तो उससे आध्यात्मिक चीजों के बारे में बात करें, जिससे वह हमेशा खुश रहता है, जैसा कि आप कहते हैं। नेता के निर्देशों के अनुसार आध्यात्मिक मामलों का संचालन करें, और उसके साथ स्वीकारोक्ति और सहभागिता करें।

“एक वास्तविक नेता [अर्थात्। ई. बूढ़ा आदमी - लगभग. ईडी.], जैसा कि आप इसे परिभाषित करते हैं, आप नहीं पाएंगे। आधी सदी पहले, ईश्वर के बुजुर्ग पाइसियस, अपने पूरे जीवन में एक नेता की तलाश में थे, और उन्हें नहीं मिला..."

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कभी-कभी, जब वे "कन्फेसर" कहते हैं, तो उनका मतलब "आध्यात्मिक पिता", "आध्यात्मिक गुरु" की अवधारणा से होता है। यह वर्तमान समय और पिछली शताब्दियों दोनों में पाया जाता है, उदाहरण के लिए, सेंट। थियोफ़न द रेक्लूज़ कुछ पत्रों में इन शब्दों का उपयोग करता है पर्यायवाची के रूप में , उदाहरण के लिए:

“तपस्या के संस्कार में अनुमति एक वास्तविक अनुमति है, चाहे इसे कोई भी करे। क्योंकि प्रभु स्वयं एक आध्यात्मिक पिता के कानों के माध्यम से स्वीकारोक्ति सुनते हैं, और वह एक विश्वासपात्र के मुंह के माध्यम से इसकी अनुमति देते हैं।

ये शब्द औपचारिक शब्द नहीं हैं, इसलिए कई लेखक इन्हें अपने तरीके से उपयोग करते हैं। अपने लेख में, हम इनमें से प्रत्येक अवधारणा का उसके सख्त अर्थ में उपयोग करेंगे।

2. विश्वासपात्र पर नर्सिंग

पश्चाताप के संस्कार में, पश्चाताप करने वाले को पापों से मुक्त कर दिया जाता है, और यह सत्य और अपरिवर्तनीय है, चाहे कोई भी विशेष पुजारी संस्कार करता हो, जब तक कि यह एक रूढ़िवादी पुजारी है जिसे सेवा करने से प्रतिबंधित नहीं किया गया है। इसलिए, कोई भी पुजारी कबूल कर सकता है: हमारा पश्चाताप भगवान द्वारा रहस्यमय तरीके से स्वीकार किया जाता है और पापों को माफ कर दिया जाता है।

सेंट थियोफन द रेक्लूसजिसने उससे दूसरे पुजारी के पापों से मुक्ति के लिए प्रार्थना की, उसने उत्तर दिया:

“...आप भी मुझसे संपर्क कर रहे हैं. लेकिन यह समय की बर्बादी है. आप जो कर रहे हैं उसमें जोड़ने के लिए मेरे पास कुछ भी नहीं है। और कुछ नहीं चाहिए. उन्होंने पश्चाताप किया, कबूल किया और साम्य लिया। सिम सब हो गया. अब यह आपके लिए बाकी है - आपने जो पछतावा किया है उससे अधिक नहीं दोहराना है। अपना सारा ध्यान और देखभाल इसी पर दें। दूसरी ओर, शत्रु आपको उत्तेजित करता है और आपके विचारों को आवश्यक चीज़ की आड़ में किसी और चीज़ की ओर मोड़ देता है जो आवश्यक नहीं है। हमें अनुमति मिल गई, और शांत रहें - भगवान का शुक्र है; और शत्रु तुम्हें अनुमति की तलाश में रखता है, मानो तुम्हें जो अनुमति मिली है उसका कोई मूल्य ही नहीं है। तपस्या के संस्कार में अनुमति ही वास्तविक अनुमति है, चाहे इसे कोई भी करे।... मेरी अनुमति अनावश्यक है और प्रभु प्रसन्न नहीं हैं: क्योंकि इसका अर्थ है संस्कार की शक्ति में आपका अविश्वास।

रेव पैसी शिवतोगोरेट्सउन्होंने अक्सर अपने वार्ताकारों पर जोर दिया कि स्वीकारोक्ति के दौरान, भगवान स्वयं पुजारी के माध्यम से कार्य करते हैं। इसलिए, उनमें से प्रत्येक के पास स्वीकारोक्ति स्वीकार करने और लोगों के पापों को क्षमा करने का अवसर है:

"सुनो बच्चे, सभी पुजारी अच्छे हैंक्योंकि वे स्टोल पहनते हैं. ईश्वरीय कृपा उन पर है, और जब वे अनुमेय प्रार्थना पढ़ते हैं, तो ईश्वर सब कुछ माफ कर देते हैं।तो, चर्च जाओ और कबूल करो!”

हालाँकि, जबकि सेंट. पैसिओस ने समझाया:

« अगर किसी को जरुरत हो एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक मेंफिर वह यादृच्छिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए.केवल वे ही निर्देश दे सकते हैं जिन्होंने अपनी शुद्धि का ध्यान रखा है। कार्य करने के माध्यम से अनुभव प्राप्त करने के बाद, वे एक आज्ञा प्राप्त करते हैं और सिखाते हैं।

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव तुलुपोव:

"क्या आप समझते हैं कि एल्डर पेसियोस किस बारे में बात कर रहे थे? एक आध्यात्मिक रूप से अनुभवहीन पुजारी अपने उपदेशों में सुसमाचार शिक्षण और चर्च हठधर्मिता को पूरी तरह से समझा सकता है, लेकिन वह एक विशिष्ट समस्या को हल करने में असमर्थ है। वह आपको सामान्य नियम सिखाएगा, लेकिन हो सकता है कि वह उन्हें आपके विशेष मामले में लागू करने में सक्षम न हो।

साथ ही, अक्सर ऐसा होता है कि एक ईसाई लंबे समय तक एक आध्यात्मिक पिता को खोजने में विफल रहता है और वह विभिन्न पुजारियों के सामने कबूल करता है, जो अक्सर बुद्धिमान और अनुभवी होते हैं, साहस नहीं रखते या आध्यात्मिक मार्गदर्शन पर निर्णय लेने में सक्षम नहीं होते हैं। यह घटना सामान्य और काफी समझने योग्य है। यदि ऐसे व्यक्ति को कठिन जीवन परिस्थितियों में ईश्वर की इच्छा के बारे में सलाह की आवश्यकता है, तो निराश होने की कोई आवश्यकता नहीं है। प्रार्थना करने के बाद आप किसी अनुभवी पुजारी से संपर्क कर सकते हैं। हमारी आस्था के अनुसार, भगवान, संस्कार में अभिनय करते हुए, पुजारी के मुंह में हमारे सवालों का जवाब देते हैं। कई पुजारी स्वीकार करते हैं कि पश्चाताप के संस्कार के दौरान सवाल करने वालों को उन्होंने एक से अधिक बार उत्तर दिया, बिल्कुल भी वैसा नहीं जैसा वे मूल रूप से कहने जा रहे थे: भगवान ने स्वयं उनके माध्यम से पश्चाताप करने वालों को उत्तर दिया।

रेव सीढ़ी के जॉनइसकी गवाही देता है:

“जो कोई भी प्रभु की इच्छा जानना चाहता है, उसे पहले अपनी इच्छा को स्वयं में समाप्त करना होगा; और, ईश्वर से प्रार्थना करते हुए, विश्वास और सरलता के साथ, अपने पितरों से पूछें... हृदय की विनम्रता से और बिना किसी संदेह के और उनकी सलाह को ईश्वर के मुख से निकली हुई मानकर स्वीकार करें... स्वयं को उनकी सलाह और निर्णय के अधीन कर लें। उनके पड़ोसी; इसलिए, भले ही जिन लोगों से पूछा गया था, उनके पास आध्यात्मिक समझ नहीं थी, लेकिन वहाँ अमूर्त और अदृश्य है जो उनके माध्यम से बोलता है. मन की बहुत अधिक विनम्रता उन लोगों से भरी होती है जो बिना किसी संदेह के इस नियम द्वारा निर्देशित होते हैं ... "

वह गूँजता है और अनुसूचित जनजाति। थियोफ़न द रेक्लूस:

“उन लोगों के लिए एक नेता के रूप में एक बुजुर्ग की आवश्यकता होती है जो महान आंतरिक जीवन अपनाते हैं। और हमारा सामान्य जीवनएक विश्वासपात्र और यहाँ तक कि एक चौकस भाई की सलाह से भी ऐसा किया जा सकता है। - ईश्वर से प्रार्थना करना आवश्यक है, एक प्रश्न के साथ विश्वासपात्र के पास जाना और ईश्वर से विश्वासपात्र पर आवश्यक विचार रखने के लिए कहना। "जो कोई विश्वास के साथ यह चाहता है उसे वही मिलेगा जो वह चाहता है।"

स्कीमा. एली (नोज़ड्रेव)वही कहता है:

«– कुछ लोग मूल रूप से किसी मठ में विश्वासपात्र की तलाश करते हैं और अपने घर के पास किसी चर्च की ओर भी नहीं देखते...

- यह फिर से सच नहीं है जब कोई व्यक्ति विदेश में कहीं तलाश कर रहा है, यह सोचकर कि वहां बेहतर होगा। एल्डर सिलुआन का कहना है कि यदि कोई व्यक्ति विश्वासपात्र पर विश्वास करता है, तो प्रभु विश्वासपात्र के माध्यम से उस पर ज्ञान प्रकट करते हैं, भले ही विश्वासपात्र कितना भी बुद्धिमान, विद्वान या अनुभवी क्यों न हो। यहां आपको प्रश्नकर्ता पर भगवान पर अधिक भरोसा करने की आवश्यकता है। यदि ईश्वर पर भरोसा है, तो ईश्वर की कृपा से पता चलता है कि प्रश्नकर्ता को क्या चाहिए।"

हालाँकि ऐसा भी होता है पुजारी द्वारा दिया गयासलाह संदिग्ध है.

“एक वास्तविक नेता, जैसा कि आप उसे परिभाषित करते हैं, पाया नहीं जा सकता। आधी सदी पहले, भगवान पैसियस के बुजुर्ग, अपने पूरे जीवन में एक नेता की तलाश में थे, और नहीं मिले, लेकिन मामले को इस तरह तय किया: " परमेश्वर के वचन और सेंट की शिक्षाओं में मार्गदर्शन प्राप्त करें। पिता, विशेषकर भक्त, उलझन की स्थिति में, जीवित उत्साही लोगों से मुक्ति के बारे में पूछें, "या

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव तुलुपोवसलाह देते हैं कि “अनुभव की कमी के कारण, किसी भी पुजारी से सलाह लेना काफी संभव है। हालाँकि, विवेकपूर्ण विवेक का पालन करना आवश्यक है, जो ज्ञान पर आधारित होना चाहिए पवित्र बाइबलऔर पवित्र पिताओं की विरासत।

यदि आप केवल आध्यात्मिक रूप से अपरिपक्व पुजारियों से घिरे हैं, तो यह निस्संदेह दुखद है। जब पीटर अलेक्जेंड्रोविच ब्रायनचानिनोव ने खुद को ऐसी ही स्थिति में पाया, तो उन्हें अपने प्रसिद्ध भाई, बिशप इग्नाटियस से एक पत्र मिला। संत ने लिखा: “सेंट तिखोन, रोस्तोव के डेमेट्रियस और जॉर्ज द रेक्लूस और पूर्वजों, क्रिसोस्टॉम की पुस्तकों से परामर्श लें; अपने कबूलकर्ता को अपने पाप बताओ, और बस इतना ही।"

जब आपने पुजारी से मार्गदर्शन मांगा, और फिर आपको उसकी बातों पर संदेह हुआ, तो आप अपने करीबी धर्मनिष्ठ ईसाइयों से अपनी रुचि के मुद्दे पर परामर्श भी कर सकते हैं। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि आपको पुजारियों पर संदेह करना चाहिए और उनके सभी निर्देशों पर चर्चा करनी चाहिए। बात सिर्फ इतनी है कि यह कहावत यहां उपयुक्त है: "भरोसा करो, लेकिन सत्यापित करो।" इसे कैसे करना है? जांच करते समय, निश्चित रूप से, किसी भी स्थिति में पुजारी का नाम और उसने आपको क्या बताया, यह न बताएं, ताकि यह सामान्य गपशप न बन जाए। जो प्रश्न आपने उससे पूछा, दूसरों से पूछें, उनके उत्तर सुनें और प्रार्थना करें, चुनाव करें।

3. आध्यात्मिक पिता का मार्गदर्शन

« आप किसी भी पुजारी के सामने अपराध स्वीकार कर सकते हैं, लेकिन आपको एक व्यक्ति की सलाह से निर्देशित होने की आवश्यकता है", - XX सदी के उल्लेखनीय तपस्वी, आर्किमंड्राइट ने कहा सेराफिम (टायपोचिन)।

आध्यात्मिक पिता, एक साधारण विश्वासपात्र के विपरीत, यह आध्यात्मिक रूप से अनुभवी, विवेकशील पुजारी,जो न केवल स्वीकारोक्ति स्वीकार करता है और कभी-कभी स्वीकारोक्ति के प्रश्नों का उत्तर देता है, बल्कि अपने आध्यात्मिक बच्चे के लिए ईश्वर के समक्ष जिम्मेदारी लेता है, उसके जीवन और आध्यात्मिक व्यवस्था के सभी विवरणों की गहराई से जांच करता है, उसे मोक्ष के मार्ग पर मार्गदर्शन करता है, सलाह देता है, सिखाता है, निर्देश देता है, कार्यों और कर्मों के लिए आशीर्वाद, आध्यात्मिक जीवन में महत्वपूर्ण।

सेंट थियोफन द रेक्लूसआध्यात्मिक पिता के नेतृत्व के बारे में अपने संवाददाताओं को लिखते हैं:

"और यदि समय अनुमति न दे तो काट दो बेहतर नियम, लेकिन इसे किसी भी तरह से निष्पादित न करें। यदि आवश्यक हो, तो इस लघुकरण का आविष्कार स्वयं करें और इसकी पूर्ति के लिए अपने आध्यात्मिक पिता को आशीर्वाद दें।

बिना छिपाए वह सब कुछ फेंक दें जो आप पर बोझ है। किसी के पापों के रहस्योद्घाटन को लाने के लिए आवश्यक सीमा यह है कि आध्यात्मिक पिता के पास आपके बारे में एक सटीक अवधारणा है, कि वह आपका प्रतिनिधित्व करता है जैसे आप हैं, और, अनुमति देते हुए, वह आपको अनुमति देता है, और किसी अन्य को नहीं, ताकि जब वह कहते हैं: क्षमा करें और पश्चाताप करने वालों को क्षमा करें, आपने उनके बारे में पाप किए हैं, ”आपमें ऐसा कुछ भी नहीं बचा था जो इन शब्दों में फिट न हो।

तुम्हारा दुःख अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है। लेकिन इसके परिणामस्वरूप क्या निर्णय लेना है, यह अपने आध्यात्मिक पिता पर छोड़ दें। अगर उसने आपसे कुछ खास नहीं कहा तो आपको उसकी बात पर भरोसा करना होगा। पापों के लिए जीवन भर शोक मनाना और रोना बिल्कुल भी अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है। परमेश्वर का भय बनाए रखो और उससे अपनी रक्षा करो।

अपने आध्यात्मिक पिता हिलारियन से अधिक बार मिलें और अपनी आत्मा उनके लिए खोलें। वह आपका मार्गदर्शन करेगा!

जो लोग आते हैं उन्हें आप किताबें पढ़कर सुनाते हैं, यह भी बुरा नहीं है। लेकिन यह देखिये कि यह व्यवसाय आपके आध्यात्मिक पिता के आशीर्वाद और पर्यवेक्षण से चलता है। उसे किताबें दिखाएं और अक्सर पूछें कि क्या आप जो कहते हैं उसमें अच्छे हैं। आप यह सोचकर बहुत सारे निर्दयी भाषण दे सकते हैं कि आप बात कर रहे हैं अच्छे भाषण. परमेश्वर का भय मानते हुए ऐसा करो।

अपने आप पर भरोसा मत करो, और अपने दिमाग पर भरोसा मत करो। हर बात के बारे में अपने आध्यात्मिक पिता से अधिक बार प्रश्न करें।''

आर्किम। जॉन (क्रेस्टियनकिन):

कन्फ़ेसरशिप का उद्देश्य भगवान द्वारा मानव आत्मा को दिए गए जीवन के बीज को विकसित करना और विकसित करना है, आध्यात्मिक जीवन के अज्ञात पथों पर इसकी रक्षा करना, एक मार्गदर्शक बनना, एक व्यक्ति को ईश्वर की कृपा से मिलाना है- संस्कारों की शक्तियाँ भरीं।

प्रो. वादिम लियोनोव:

आध्यात्मिकता भगवान की कृपा की मदद से लोगों की आत्माओं को पाप से प्रबुद्ध और ठीक करने की क्षमता है।

4. बड़ों का आध्यात्मिक मार्गदर्शन

प्रसिद्ध चर्च लेखक इवान मिखाइलोविच कोनत्सेविच ने लिखा है कि एक अनुभवी पुजारी, आध्यात्मिक नेतृत्व की बात करते हुए और बुजुर्ग और पादरी के बीच अंतर पर जोर देते हुए, इसे इस तरह रखते हैं: "आध्यात्मिक पिता मोक्ष के मार्ग पर मार्गदर्शन करते हैं, और बुजुर्ग इस मार्ग पर ले जाते हैं". पवित्र आत्मा से प्रबुद्ध, बुजुर्ग भगवान के रहस्योद्घाटन सेबच्चे की आध्यात्मिक दुर्बलताओं और पापों को देखता है और उसे जुनून और आध्यात्मिक उत्थान के साथ संघर्ष के मार्ग पर ले जाता है, अपने बच्चे के लिए ईश्वर की इच्छा के अनुरूप. इवान मिखाइलोविच कोनत्सेविच ने कहा कि "स्टारहुड अनुग्रह, करिश्मा, पवित्र आत्मा द्वारा प्रत्यक्ष मार्गदर्शन, एक विशेष प्रकार की पवित्रता का एक विशेष उपहार है।"

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव तुलुपोव:

“क्या आप जानना चाहते हैं कि बड़े और उनके शिष्य के बीच संबंध कैसे बनते हैं? यह कहा जा सकता है कि उनके बीच एक आध्यात्मिक अनुबंध संपन्न होता है: बुजुर्ग अपने शिष्य की आत्मा को बचाने का कर्तव्य अपने ऊपर लेता है, और बाद वाला खुद को सभी जीवन परिस्थितियों में अपनी इच्छा को काटते हुए, बड़े की पूरी आज्ञाकारिता में दे देता है।

छात्र अपने जीवन में हर कदम पर वरिष्ठ मार्गदर्शन करता है। शिष्य को निर्विवाद रूप से और बिना तर्क के अपने गुरु के सभी आदेशों को पूरा करना चाहिए, क्योंकि ईश्वर की इच्छा सीधे उसके माध्यम से प्रकट होती है। बुजुर्ग एक शिष्य के कबूलनामे को स्वीकार करता है जो उसे बिना किसी अपवाद के अपने सभी विचारों, भावनाओं और कार्यों के बारे में बताता है। पवित्र आत्मा द्वारा प्रेरित होकर, बुजुर्ग शिष्य को उसकी इच्छा के अनुसार दंडित करता है और प्रोत्साहित करता है। इसलिए, जैसा कि आप समझते हैं, एक बुजुर्ग के लिए एक धर्मी व्यक्ति होना ही पर्याप्त नहीं है। अपने मिशन को पूरा करने के लिए, उसे भगवान के विशेष उपहारों की आवश्यकता है।

चूँकि बड़ों के आध्यात्मिक उपहारों में स्वयं ईश्वर का स्रोत होता है, "बड़े लोगों के माध्यम से ईश्वर की इच्छा सीधे प्रकट होती है" और इसीलिए, बड़ों की सलाह माँगने के बाद, "किसी को हर तरह से इसका पालन करना चाहिए, क्योंकि कोई भी बड़ों के माध्यम से ईश्वर के स्पष्ट संकेत से विचलन सज़ा देता है" (आई. एम. कोंटसेविच)।

रेव बरसनुफ़ियस महान:

155. उसी (भाई) ने भोजन के विषय में बड़े की दी हुई सलाह को पूरा न करके उसी विषय में दूसरी बार पूछा। बूढ़े व्यक्ति ने उसे इस प्रकार उत्तर दिया:

भाई! … जो कोई प्रश्न करता है और (पूर्वजों) की अवज्ञा करता है, वह परमेश्वर को चिढ़ाता है; शत्रु की ईर्ष्या प्रश्न का अनुसरण करेगी, और हमने अभी तक राक्षसों की चालें नहीं सीखी हैं। प्रेरित निरंतर उपदेश देते हुए कहता है, "क्योंकि हम उसके विचारों को नहीं समझते" (2 कुरिं. 2:11)।

इसी कारण से कि ईश्वर स्वयं किसी बुजुर्ग के माध्यम से किसी व्यक्ति के संबंध में अपनी इच्छा प्रकट करता है, किसी बुजुर्ग से एक ही प्रश्न दो बार पूछना, या एक ही प्रश्न पर दो बुजुर्गों को संबोधित करना भी असंभव है। ऐसे आचरण में ईश्वर के प्रति अविश्वास, अविश्वास, उसका प्रलोभन होता है और ऐसे व्यक्ति से प्रभु विदा हो जाते हैं। इसलिए, पहले प्रश्न पर, बुजुर्ग ईश्वर की ओर से बोलता है, उसकी इच्छा प्रकट करता है, लेकिन दूसरे मामले में, उसकी मानवीय, तर्कसंगत राय मिश्रित होती है, जो ईश्वर की इच्छा के अनुरूप नहीं हो सकती है।

रेव बरसनुफ़ियस द ग्रेट और जॉन:

358. भाई ने दूसरे बुजुर्ग से पूछा, बताओ पिताजी, मैं किससे विचार पूछूं? और क्या उसी (विचारों) के बारे में दूसरे को प्रश्न प्रस्तावित करना आवश्यक है।

जॉन का जवाब. तुम्हें उसी से पूछना है जिस पर तुम्हें विश्वास है, और तुम जानते हो कि वह विचार सहन कर सकता है, और तुम उसे भगवान मानते हो, और एक ही विचार के बारे में दूसरे से प्रश्न करना अविश्वास और जिज्ञासा का विषय है।यदि आप मानते हैं कि भगवान ने अपने संत के माध्यम से बात की है, तो फिर परीक्षा क्यों है, या उसी चीज़ के बारे में दूसरे से पूछकर भगवान को लुभाने की क्या आवश्यकता है?

पवित्र पिता सर्वसम्मति से यही शिक्षा देते हैं बिना सलाह के कोई आध्यात्मिक जीवन नहीं जी सकता, और जो केवल अपने तर्क और भावनाओं से निर्देशित होता है वह आसानी से विभिन्न रूपों में राक्षसों द्वारा पकड़ा जाता है और मोक्ष के मार्ग से दूर चला जाता है।

पवित्र पर्वत के सेंट निकोडेमसलिखते हैं "उन लोगों के विरुद्ध शत्रु की साज़िशों के बारे में जो अच्छे रास्ते पर चल पड़े हैं":

“...दुश्मन उसे यहां भी नहीं छोड़ता है और केवल रणनीति बदलता है, न कि उसकी बुरी इच्छा और आकांक्षा उसे किसी प्रलोभन के पत्थर पर कुचलने और उसे नष्ट करने की। और पवित्र पिता ऐसे व्यक्ति को हर तरफ से गोली मारते हुए दर्शाते हैं: ऊपर और नीचे से, दाएं और बाएं से, आगे और पीछे से - हर जगह से तीर उस पर उड़ते हैं। ऊपर से तीर - आध्यात्मिक परिश्रम की शक्ति से परे अत्यधिकता के सुझाव; नीचे से तीर - आत्म-दया, लापरवाही और असावधानी के कारण ऐसे कार्यों को कम करने या पूरी तरह से त्यागने के सुझाव ...

दुश्मन के लिए पहली बात, जब कोई बुरे रास्ते छोड़ने का फैसला करता है और वास्तव में उन्हें छोड़ देता है, तो यह होता है - अपने लिए उसके खिलाफ कार्रवाई की जगह साफ़ करना, ताकि कोई भी उसके साथ हस्तक्षेप न करे। वह इसमें सफल होता है जब वह उन लोगों को ईश्वर-प्रसन्न जीवन के लिए चर्च में निहित नेताओं की सलाह और मार्गदर्शन के बिना, स्वयं कार्य करने के लिए प्रेरित करता है जो अच्छे रास्ते पर प्रवेश कर चुके हैं। जो कोई भी इस मार्गदर्शन का पालन करता है और अपने सभी कार्यों, आंतरिक और बाहरी दोनों, अपने नेताओं, पल्लियों में - सामान्य पुजारियों, और मठों में - अनुभवी बुजुर्गों के तर्कों पर विश्वास करता है - दुश्मन की उस तक पहुंच नहीं है। चाहे वह कुछ भी प्रेरित करे, एक अनुभवी आँख तुरंत देख लेगी कि वह कहाँ निशाना लगा रहा है, और अपने पालतू जानवर को चेतावनी देगी। इस प्रकार उसकी सारी साजिशें नष्ट हो गयीं। और जो कोई अपने सरदारों से हटेगा, वह तुरन्त उसे घुमाकर भटका देगा। ऐसी कई संभावनाएँ हैं जो कम नहीं लगतीं। वह उन्हें प्रेरित करते हैं. अनुभवहीन नौसिखिया उनका पीछा करता है और घात लगाकर हमला करता है, जहां उसे बड़े खतरों का सामना करना पड़ता है या वह नष्ट भी हो जाता है।

दूसरी चीज़ जो शत्रु करता है वह यह है कि नवागंतुक को न केवल मार्गदर्शन के बिना, बल्कि सहायता के बिना भी छोड़ दिया जाए। जो कोई सलाह और मार्गदर्शन के बिना अपने जीवन का प्रबंधन करने का निर्णय लेता है, उसे जल्द ही अपने मामलों के निष्पादन और धर्मार्थ आदेशों के संचालन में तीसरे पक्ष की सहायता की व्यर्थता का एहसास हो जाएगा। लेकिन दुश्मन खुद को छुपाकर और नवागंतुक पर हमला न करके इस संक्रमण को तेज करता है, जो ऐसी स्वतंत्रता और विशेषाधिकार महसूस करते हुए, यह सपना देखना शुरू कर देता है कि यह अच्छी स्थिति उसके स्वयं के प्रयासों का फल है, और इसलिए मदद के लिए उसकी प्रार्थनाओं में उन पर निर्भर है। ऊपर से बोलता है, मानो, केवल अपने दांतों के माध्यम से, केवल इसलिए कि प्रार्थनाओं में ऐसा ही लिखा होता है। मदद नहीं मांगी जाती और न ही आती है, और इस तरह नौसिखिया अकेला रह जाता है, केवल उसकी अपनी ताकतों के साथ। और ऐसे दुश्मन से निपटना पहले से ही आसान है।

सेंट थियोफन द रेक्लूसआध्यात्मिक जीवन में परामर्श की आवश्यकता के बारे में लिखते हैं:

“यदि आपके पास कोई विश्वसनीय आध्यात्मिक व्यक्ति है, तो विश्वासपात्र सर्वोत्तम है; फिर उस पर विश्वास करें वह सब कुछ जो आपके भीतर घटित होता है, या चेतना और हृदय में सभी परिवर्तन होते हैं, ताकि दुश्मन हल्के भूतिया कपड़े पहनकर अंदर न घुस जाए।किसी और का दिमाग बेहतर निर्णय करेगा, और संकेत देगा कि दुश्मन किधर निशाना लगा रहा है, और आपको परेशानी से बचाएगा, लेकिन आपका अपना दिमाग बहक सकता है और गलत रास्ते पर जा सकता है।

“आंतरिक आदेश में हस्तक्षेप करने वाली चीज़ को किसी भी परिस्थिति में अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। इसलिए आपको अपने साथ एक बूढ़े आदमी को रखना होगा। इसके लिए सबसे अच्छी चीज़ एक विश्वासपात्र है। मिलने को कुछ बातें तुरंत पूछो. अंतरात्मा शांत होगी. और फिर वह कानूनी तौर पर मांग करेगी.

“और थोड़ा सा आत्मा को परेशान कर सकता है। एक ईश्वर से डरने वाली आत्मा भ्रमित हो जाएगी और आत्मज्ञान के लिए ईश्वर से प्रार्थना करते हुए, आध्यात्मिक पिता के पास जाती है, और ऐसा होता है कि कहीं से भी, मामले की सबसे आश्वस्त व्याख्या प्राप्त हो जाती है। आध्यात्मिक जीवन है भगवान का जीवन; भगवान उस पर नजर रखता है। निःसंदेह, विवेक के बिना कोई किसी पर धावा नहीं बोल सकता, उसके पास अपना तर्क भी होना चाहिए, लेकिन यदि वह डगमगा जाए, तो आध्यात्मिक पिता के अलावा और कहीं नहीं जाना है. और बाहरी जीवन में ऐसी जटिल उलझनें हैं कि यह समझ पाना कठिन है कि किसी मामले में कानूनी रूप से कैसे कार्य किया जाए; आंतरिक जीवन में होना उतना ही अधिक स्वाभाविक है।

“उन लोगों के लिए एक नेता के रूप में एक बुजुर्ग की आवश्यकता होती है जो महान आंतरिक जीवन अपनाते हैं। और हमारा सामान्य जीवन चल सकता है एक विश्वासपात्र और यहाँ तक कि एक चौकस भाई की सलाह से।- ईश्वर से प्रार्थना करना आवश्यक है, एक प्रश्न के साथ विश्वासपात्र के पास जाना और ईश्वर से विश्वासपात्र पर आवश्यक विचार रखने के लिए कहना। "जो कोई विश्वास के साथ यह चाहता है उसे वही मिलेगा जो वह चाहता है।"

“एक वास्तविक नेता, जैसा कि आप उसे परिभाषित करते हैं, पाया नहीं जा सकता। आधी सदी पहले, भगवान पैसियोस के बुजुर्ग, अपने पूरे जीवन में एक मार्गदर्शक की तलाश में थे, और नहीं मिले, लेकिन इस मामले को इस प्रकार हल किया: "भगवान के वचन और पवित्र पिता की शिक्षाओं में मार्गदर्शन प्राप्त करें, विशेष रूप से सन्यासी, घबराहट की स्थिति में, जीवित कट्टरपंथियों से मोक्ष के बारे में पूछते हैं," या दो या तीन पर सहमत हों और एक सामान्य सलाह से अपने सभी प्रश्न हल करें. बुद्धिमान व्यक्ति कहता है कि ईश्वर का भय वह सब कुछ सिखाता है जो अच्छा है। प्रभु से ऐसा गुरु मांगो। परमेश्वर और पिता का वचन आपको प्रबुद्ध करेगा, और विवेक आपको उत्साहित करने और समर्थन देने का ख्याल रखेगा। हमेशा परमेश्वर के वचन और अन्य पितृसत्तात्मक लेख दोनों हाथ में रखें।

आदरणीय यशायाह:

अपनी बीमारियों के बारे में अपने पिता को बताएं ताकि उनकी सलाह से मदद मिल सके।

एथोस के संत सिलौआन:

मेरा मानना ​​है कि स्वीकारोक्ति के बिना एक विश्वासपात्र के लिए भ्रम से छुटकारा पाना असंभव है।

ऑप्टिना के आदरणीय मैकेरियस:

जो यह सोचता है कि वह स्वयं अपना मार्गदर्शन करने में संतुष्ट है, वह हमेशा अपूर्ण होता है, इसलिए किसी अन्य नेता की आवश्यकता होती है, हमारी नहीं; हमें कभी भी अपने आप को ऐसा नेतृत्व नहीं सौंपना चाहिए; हमें अपनी इच्छा दूसरे नेता को समर्पित करनी चाहिए और उसकी आज्ञा माननी चाहिए।

संत मार्क तपस्वी:

स्वयं-निर्मित मनुष्य, जो सुसमाचार के ज्ञान और मार्गदर्शन के बिना आगे बढ़ता है, अक्सर ठोकर खाता है और दुष्टों की कई खाइयों और जालों में गिर जाता है, अक्सर गलतियाँ करता है और बड़े दुर्भाग्य का शिकार होता है और नहीं जानता कि वह अंततः कहाँ आएगा। कई लोग महान कार्यों से गुज़रे और महान लोगों ने परिश्रम और पसीने के लिए भगवान को कष्ट दिया, लेकिन आत्म-प्रतिबद्धता और अविवेक ने... ऐसे परिश्रम को उनके लिए अप्रिय और व्यर्थ बना दिया।

अब्बा डोरोथियोस:

"बुद्धिमान सुलैमान नीतिवचन में कहता है: "जिसके पास कोई दिशा नहीं है, वह पत्तों की तरह गिर जाता है; परन्तु उद्धार बहुत सलाह में है" (नीतिवचन 11:14)। क्या आप देखते हैं, भाइयों, उसकी बात की शक्ति? क्या आप देखते हैं क्या पवित्र धर्मग्रंथ हमें सिखाता है? यह हमें प्रोत्साहित करता है कि हम खुद पर भरोसा न करें, खुद को उचित न समझें, यह विश्वास न करें कि हम खुद पर शासन कर सकते हैं, क्योंकि हमें मदद की ज़रूरत है, हमें उन लोगों की ज़रूरत है जो भगवान के अनुसार हमारा मार्गदर्शन करते हैं। भगवान का। यह किसलिए करता है इसका मतलब है कि यह कहा जाता है: "बिना नियंत्रण के, वे पत्तों की तरह गिर जाते हैं"? सबसे पहले, पत्ता हमेशा हरा, खिलता हुआ और सुंदर होता है, फिर धीरे-धीरे सूख जाता है, गिर जाता है, और अंत में, इसे उपेक्षित और कुचल दिया जाता है। ऐसा ही है जिस व्यक्ति पर किसी का नियंत्रण नहीं होता, पहले तो उसमें उपवास, सतर्कता, मौन, आज्ञाकारिता और अन्य अच्छे कार्यों के लिए हमेशा उत्साह रहता है; फिर यह उत्साह धीरे-धीरे ठंडा हो जाता है, और कोई निर्देश देने वाला न होने पर भी वह इस उत्साह का समर्थन करता है और उसे प्रज्वलित करता है। वह, एक पत्ते की तरह, असंवेदनशील रूप से सूख जाता है, गिर जाता है और अंततः दुश्मनों का अधीन और गुलाम बन जाता है, और वे इसके साथ वही करते हैं जो वे चाहते हैं।

जहाँ तक उन लोगों के लिए है जो अपने विचारों और कार्यों को प्रकट करते हैं और हर काम सलाह से करते हैं, पवित्रशास्त्र कहता है: "मोक्ष... बहुत सलाह में है।" वह यह नहीं कहता है: "बहुतों की परिषद में," यानी, सभी के साथ परामर्श करना, लेकिन क्या निःसंदेह, हमें हर चीज़ के बारे में उन लोगों से परामर्श करना चाहिए जिन पर हमें भरोसा है, और इसलिए नहीं कि एक बात कहें और दूसरी के बारे में चुप रहें, बल्कि हर बात को खोलें और हर बात के बारे में सलाह लें; यही सच्चा उद्धार है "बहुत सलाह में।" यदि किसी व्यक्ति ने वह सब कुछ प्रकट नहीं किया जो उससे संबंधित है, और विशेष रूप से यदि उसकी कोई बुरी आदत थी या वह बुरे समुदाय में था, तो शैतान उसमें एक (कोई) इच्छा या एक आत्म-औचित्य ढूंढ लेता है, और यह उसे उखाड़ फेंकता है।

जब शैतान देखता है कि कोई पाप नहीं करना चाहता है, तो वह बुराई करने में इतना अकुशल नहीं है कि वह उसे किसी भी स्पष्ट पाप के लिए प्रेरित करना शुरू कर दे, और उससे यह नहीं कहता: जाओ, व्यभिचार करो, या जाओ, चोरी करो; क्योंकि वह जानता है कि हम यह नहीं चाहते हैं, और वह हमें उस चीज़ के लिए प्रेरित करना आवश्यक नहीं समझता है जो हम नहीं चाहते हैं, लेकिन वह हम में पाता है, जैसा कि मैंने कहा, एक इच्छा या एक आत्म-औचित्य, और इस प्रकार, आड़ में भलाई का, हमें हानि पहुँचाता है।

... क्योंकि जब हम अपनी इच्छा पर कायम रहते हैं और अपने औचित्य का पालन करते हैं, तो, स्पष्ट रूप से एक अच्छा काम करते समय, हम अपने लिए नेटवर्क स्थापित करते हैं और यह भी नहीं जानते कि हम कैसे नष्ट हो जाते हैं। यदि हम स्वयं पर विश्वास करते हैं और अपनी इच्छा पर कायम रहते हैं तो हम ईश्वर की इच्छा को कैसे समझ सकते हैं या उसकी तलाश कैसे कर सकते हैं? इसीलिए अब्बा पिमेन ने कहा कि हमारी इच्छा मनुष्य और ईश्वर के बीच एक तांबे की दीवार है। क्या आप इस कहावत की ताकत देखते हैं? और उन्होंने आगे कहा: वह मानो एक पत्थर है जो ईश्वर की इच्छा का विरोध करता है। ...दुश्मन पहले से ही किसी से कुछ पूछने या कोई उपयोगी बात सुनने से नफरत करता है; वह ऐसे शब्दों की ध्वनि से ही घृणा करता है और उनसे विमुख हो जाता है। और बताओ क्यों? वह जानता है कि जैसे ही वे उपयोगी चीज़ के बारे में पूछना और बात करना शुरू करेंगे, उनकी खलनायकी तुरंत प्रकट हो जाएगी। और वह किसी चीज से नफरत नहीं करता और पहचाने जाने से ज्यादा किसी चीज से नहीं डरता, क्योंकि तब वह अपनी इच्छानुसार चालाक नहीं रह सकता। यदि आत्मा इस तथ्य से पुष्ट होती है कि कोई व्यक्ति अपने बारे में सब कुछ पूछता है और किसी अनुभवी से सुनता है: "यह करो, लेकिन यह मत करो; यह अच्छा है, लेकिन यह अच्छा नहीं है; यह आत्म-औचित्य है, यह स्व-इच्छा," और यह भी सुनता है: "अब इस मामले के लिए समय मत दो," और कभी-कभी वह सुनता है: "अब समय है," तब शैतान को यह पता नहीं चलता कि किसी व्यक्ति को कैसे नुकसान पहुँचाया जाए या उसे कैसे उखाड़ फेंका जाए, क्योंकि, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, वह हमेशा परामर्श करता है और सभी पक्षों से अपनी रक्षा करता है, और इस तरह यह शब्द उस पर पूरा होता है: "मोक्ष बहुत सलाह में है।"

क्या आप देखते हैं कि दुश्मन "पुष्टि की आवाज़" से नफरत क्यों करता है? क्योंकि यह सदैव हमारी मृत्यु चाहता है। क्या आप देखते हैं कि वह उन लोगों से प्यार क्यों करता है जो खुद पर भरोसा करते हैं? क्योंकि वे शैतान की सहायता करते हैं और स्वयं साज़िश रचते हैं। मैं जानता हूं कि जब एक साधु अपने दिल पर भरोसा करता है, तो उसके लिए उसके लिए कोई अन्य आकर्षण नहीं होता। कुछ लोग कहते हैं: उससे मनुष्य गिरता है, या उससे; और, जैसा कि मैंने कहा, मैं इससे अधिक किसी अन्य पतन के बारे में नहीं जानता: जब कोई व्यक्ति स्वयं का अनुसरण करता है।

क्या तू ने गिरे हुए को देखा है, जान ले कि वह अपने पीछे हो लिया। इससे अधिक खतरनाक कुछ भी नहीं है, इससे अधिक विनाशकारी कुछ भी नहीं है।

रेव बरसनुफ़ियस महान:

विचार मुझे प्रेरित करता है, - भाई ने कहा, - संतों से न पूछें: आखिरकार, मैं उत्तर ढूंढ सकता हूं, लेकिन अपनी कमजोरी के कारण, इसकी उपेक्षा करना पाप है।

यह विचार, - बड़े ने उत्तर दिया, - सबसे भयानक और विनाशकारी है, इसे स्वीकार न करें। यदि कोई जानता है और पाप करता है, तो वह सदैव स्वयं को दोषी ठहराएगा। और यदि कोई बिना जाने पाप करता है, तो वह कभी भी स्वयं को दोषी नहीं ठहराएगा और उसकी वासनाएँ ठीक हुए बिना बनी रहेंगी। शैतान ऐसे विचारों को प्रेरित करता है ताकि व्यक्ति अस्वस्थ रह जाए।

प्राचीन पैटरिकॉन:

"एक बूढ़े आदमी ने कहा: यदि आप धूप बेचने वाले के पास जाते हैं, तो, भले ही आप कुछ भी न खरीदें, फिर भी आप गंध से संतृप्त होंगे। ऐसा ही वह है जो पिता से परामर्श करता है: यदि वह धूप बनाना चाहता है प्रयास, वे उसे विनम्रता का मार्ग दिखाएंगे, और उसे राक्षसी हमलों के खिलाफ एक गढ़ मिलेगा।

"भाई ने बूढ़े आदमी से पूछा:

अब्बा, मैं बड़ों से पूछता हूं, वे मुझे मेरी आत्मा के बारे में सलाह देते हैं, लेकिन मैं उनकी बातें कभी नहीं सुनता। तो अगर मैं कुछ नहीं कर रहा हूं तो मुझे उनसे क्यों पूछना चाहिए? मैं तो फिर भी सम्पूर्ण विकारों में ही पड़ा रहता हूँ।

और उसके बगल में दो हल्के जग थे।

जाओ, एक जार ले लो, - बड़े कहते हैं, - इसमें तेल डालो, कुल्ला करो, पलट दो और वापस रख दो।

मेरे भाई ने ऐसा एक बार किया, और फिर दोबारा किया। तब उस ने तेल उंडेल दिया, और सुराही को जहां का तहां रख दिया।

और अब, - बड़े ने उससे कहा, - दोनों जग लाओ और देखो कि कौन सा साफ है।

एक, - भाई ने कहा, - जिसमें मैंने तेल डाला।

आत्मा ऐसी ही होती है, बुजुर्ग ने उत्तर दिया। "भले ही उसने जो पूछा उससे उसने कुछ भी नहीं सीखा (हालाँकि मुझे ऐसा नहीं लगता), फिर भी वह उस व्यक्ति की तुलना में अधिक साफ़-सुथरी है जिसने कुछ भी नहीं पूछा।"

अत: सही आध्यात्मिक जीवन के लिए सलाह आवश्यक है, साथ ही, एक बुद्धिमान और अनुभवी सलाहकार ढूंढना हमेशा संभव नहीं होता है: इसलिए यह महत्वपूर्ण है पवित्र पिताओं के आत्मा-प्रेरक शब्दों में आवश्यक निर्देश पाने के लिए उनके लेखन को पढ़ें।इसके बारे में लिखते हैं अनुसूचित जनजाति। इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)जो मानते थे कि बड़ों के प्रति आज्ञाकारिता उस रूप में थी जिस रूप में वह प्राचीन काल में विद्यमान थी, वह अब आत्मा धारण करने वाले गुरुओं की दरिद्रता के कारण हमारे समय में नहीं रह गई है:

“समाज, धर्मपरायण लोगों के साथ बातचीत से महत्वपूर्ण लाभ होता है। लेकिन सलाह के लिए, मार्गदर्शन के लिए, पवित्र होना ही पर्याप्त नहीं है; व्यक्ति के पास आध्यात्मिक अनुभव होना चाहिए, और सबसे बढ़कर, आध्यात्मिक अभिषेक होना चाहिए। इस विषय पर पवित्रशास्त्र और पिताओं की यही शिक्षा है। एक धर्मपरायण लेकिन अनुभवहीन सलाहकार को फायदा होने की बजाय भ्रमित होने की अधिक संभावना होती है। न केवल आम लोगों के बीच, बल्कि भिक्षुओं के बीच भी एक ऐसे सलाहकार को ढूंढना बेहद मुश्किल है जो आत्मा को उसके साथ परामर्श करने, मापने और तौलने की सलाह दे, और उससे, उसकी संपत्ति से, उसे सलाह दे। आज, परामर्शदाता और नेता खुद से और किसी किताब से सलाह देने की अधिक संभावना रखते हैं। और पहली तरह की सलाह, वह विशेष रूप से उपयोगी और मान्य है; वह सलाह की छत्रछाया में आश्रय तलाश रही आत्मा के करीब है - उसकी अपनी; वह इसे महसूस करती है. सेंट इसहाक ने कहा: "प्रत्येक व्यक्ति के लिए उसकी अपनी सलाह से अधिक लाभदायक कुछ भी नहीं है।" और विदेशी सलाह, हालांकि स्पष्ट रूप से अच्छे और उचित शब्दों से युक्त होती है, आत्मा को केवल पीड़ा और निराशा लाती है। वह उसकी असंगति को महसूस करती है, महसूस करती है कि वह उसके लिए अजनबी है। पवित्रशास्त्र कहता है, "चीजें, जो शब्दों से छेदती हैं वे तलवार के समान हैं; परन्तु जीभ बुद्धिमानों को चंगा करती है" (नीतिवचन 12:18)।

पवित्र पिताओं को पढ़ने का अधिक सहारा लें; वे आपका मार्गदर्शन करें, आपको सद्गुणों की याद दिलाएं, आपको ईश्वर के मार्ग पर निर्देशित करें। जीवन जीने का यह तरीका हमारे समय का है: इसकी आज्ञा हमें बाद की शताब्दियों के पवित्र पिताओं द्वारा दी गई है। ईश्वर-प्रबुद्ध गुरुओं और सलाहकारों की अत्यधिक कमी के बारे में शिकायत करते हुए, वे धर्मपरायणता के उत्साही व्यक्ति को अपने जीवन में पिताओं के लेखन द्वारा निर्देशित होने का आदेश देते हैं। "संतों की परिषद समझ है" (नीतिवचन 9,10)।

“एक अनुभवी गुरु के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता में रहने की आपकी इच्छा महान है। लेकिन यह उपलब्धि हमारे समय को नहीं दी गई है। यह न केवल ईसाई जगत के बीच में मौजूद है, बल्कि यह मठों में भी मौजूद नहीं है। …

हमारे समय को एक और उपलब्धि दी गई है, जो कई कठिनाइयों और बाधाओं से भरा हुआ है। हमें यात्रा न तो दिन में, न ही साफ़ सूरज की रोशनी में, बल्कि रात में, चाँद और सितारों की हल्की रोशनी में करनी थी। हमें मार्गदर्शन के लिए पवित्र और पवित्र ग्रंथ दिए गए हैं: यह वही है जो बाद के समय के पवित्र पिता सीधे कहते हैं। शास्त्रों का मार्गदर्शन करते समय, पड़ोसियों की सलाह भी उपयोगी होती है, अर्थात् जो स्वयं अपने पिता के शास्त्रों द्वारा निर्देशित होते हैं।

“पवित्र पिताओं ने आदेश दिया है कि जो लोग बचाए जाना चाहते हैं उनके लिए चर्च की नैतिक परंपरा का पालन करना एक अनिवार्य नियम है। ऐसा करने के लिए, वे उस व्यक्ति को आदेश देते हैं जो पवित्रतापूर्वक और प्रसन्नतापूर्वक जीवन जीना चाहता है या एक सच्चे शिक्षक के निर्देशों का मार्गदर्शन करता है। प्रत्येक के जीवन के तरीके के अनुरूप, पिताओं के लेखन का मार्गदर्शन।ईसा मसीह के जन्म के आठ शताब्दियों के बाद, चर्च के पवित्र लेखक आध्यात्मिक गुरुओं की दरिद्रता, कई झूठे शिक्षकों की उपस्थिति के बारे में शिकायत करना शुरू कर देते हैं। वे गुरुओं की कमी के कारण, पिताओं के लेखन को पढ़ने की ओर मुड़ने, रूढ़िवादी चर्च के बाहर लिखी गई पुस्तकों को पढ़ने से दूर जाने का आदेश देते हैं। पृथ्वी पर दिव्य प्रकाश की अभिव्यक्ति से समय जितना अधिक दूर होता गया, सच्चे पवित्र शिक्षकों की कमी उतनी ही अधिक होती गई, झूठे शिक्षकों की प्रचुरता उतनी ही अधिक होती गई; मुद्रण की खोज के समय से, उन्होंने पृथ्वी पर बाढ़ की तरह, कड़वे सर्वनाशकारी जल की तरह बाढ़ ला दी है, जिससे कई लोग आध्यात्मिक मौत मर गए। प्रभु ने भविष्यवाणी की, “बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे, और बहुत से लोग धोखा देंगे, और अधर्म बढ़ने से बहुतों का प्रेम सूख जाएगा।” यह भविष्यवाणी सच हो गई है: हमारी आंखों के सामने इसकी पूर्ति। …

इसलिए, आध्यात्मिक जीवन में परामर्श के महत्व को कम करके नहीं आंका जा सकता। वहीं, सलाह की गुणवत्ता, उसकी सत्यता, लाभ या हानि सलाहकार के अनुभव पर निर्भर करती है। सलाह बचा सकती है या नष्ट कर सकती है.

एक प्राचीन संरक्षक उस आध्यात्मिक हानि के बारे में बताता है जो एक अनुभवहीन सलाहकार पड़ोसी को पहुंचा सकता है:

“बुज़ुर्ग ने कहा: कोई, गिर गया है घोर पापइस पर पश्चाताप करते हुए, वह इसे एक बूढ़े व्यक्ति के सामने खोलने गया। परन्तु उस ने उस पर कर्म प्रगट न किए, वरन यह कहा, कि यदि किसी के मन में ऐसा-वैसा विचार आए, तो क्या उसका उद्धार हो सकता है?

बुजुर्ग ने तर्क में अनुभवहीन होने के कारण जवाब में उससे कहा: तुमने अपनी आत्मा को बर्बाद कर लिया है।

यह सुनकर भाई ने कहा: यदि मैंने अपने आप को नष्ट कर लिया है, तो मैं पहले ही दुनिया में चला जाऊंगा।

रास्ते में, वह अब्बा सिलौआन से मिलने गया और उसे अपने विचार बताए। और वह तर्क करने में बहुत अच्छा था। लेकिन, उसके पास आकर, भाई ने भी मामला उसके सामने नहीं खोला, बल्कि फिर से उसी आवरण का इस्तेमाल किया, जैसा कि किसी अन्य बुजुर्ग के संबंध में किया गया था। पिता ने अपना मुंह खोला और धर्मग्रंथों से उसे बताना शुरू किया कि जो लोग सोचते हैं वे बिल्कुल भी निंदा के अधीन नहीं हैं। यह सुनकर भाई को शक्ति और आशा प्राप्त हुई और उसने सारी बात स्वयं ही बता दी। मामले को सुनने के बाद, पिता ने, एक अच्छे डॉक्टर की तरह, पवित्र धर्मग्रंथों के शब्दों से उनकी आत्मा को ठीक किया, जो उन लोगों के लिए पश्चाताप है जो चेतना के साथ भगवान की ओर मुड़ते हैं।

जब अब्बा उस बुजुर्ग के पास आए, तो उन्होंने उन्हें इसके बारे में बताया, उन्होंने कहा: यह भाई, जिसने आशा खो दी है और दुनिया में जाने का फैसला किया है, मानो भाइयों के बीच एक सितारा है। मैंने यह इसलिए कहा ताकि हम जान सकें कि उन लोगों से बात करना कितना खतरनाक है जो तर्क में अनुभवहीन हैं, चाहे विचारों के बारे में या कर्मों के बारे में।

पवित्र सिन्क्लिटिका:

“जिस व्यक्ति ने सक्रिय जीवन का अनुभव नहीं किया है, उसे दूसरों को सिखाना खतरनाक है। क्योंकि जिसके पास पुराना घर हो, यदि वह परदेशियों को प्राप्त करता है, तो यदि वह घर गिर जाए, तो वह उन्हें नाश कर सकता है; इसी प्रकार जिन लोगों ने पहिले दृढ़ भवन न बनाया, उन्होंने अपने साथ अपने पास आनेवालोंको भी नाश कर दिया। क्योंकि यद्यपि उन्होंने शब्दों से मुक्ति की दुहाई दी, परन्तु बुरे जीवन से उन्होंने अपने अनुयायियों को अधिक हानि पहुंचाई।

अब्बा मूसा:

« इसका उत्तर शील की अस्वीकृति और निर्दयी के खतरे के बारे में है।

अब्बा मूसा ने कहा: यह उपयोगी है, जैसा कि मैंने कहा, अपने विचारों को अपने पिता से छिपाना नहीं; हालाँकि, हर किसी को बताने की ज़रूरत नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक बुजुर्गों के सामने प्रकट की जानी चाहिए, जिनके पास विवेक है, समय से भूरे बाल नहीं हैं। बहुतों के लिए, जिन्होंने बुजुर्गों के वर्षों पर भरोसा किया और अपने विचारों को प्रकट किया, उपचार के बजाय, अपने विश्वासपात्रों की अनुभवहीनता के कारण निराशा में पड़ गए।

एक भाई था, बहुत मेहनती, लेकिन व्यभिचार के राक्षस के क्रूर हमलों को सहन करते हुए, एक बूढ़े व्यक्ति के पास आया और उसे अपने विचार बताए। वह, अनुभवहीन होने के कारण, यह सुनकर, ऐसे विचार रखने वाले भाई पर क्रोधित हुआ, और उसे शापित और मठवासी छवि के अयोग्य कहा।

यह सुनकर भाई निराश हो गया और अपनी कोठरी छोड़कर दुनिया में लौट आया। लेकिन ईश्वर की कृपा से, बुजुर्गों में सबसे अनुभवी, अब्बा अपोलोस, उनसे मिले; उसकी शर्मिंदगी और महान दुःख को देखकर उसने उससे पूछा: मेरे बेटे! ऐसे दुःख का कारण क्या है? पहले तो उसने बड़ी निराशा से उत्तर नहीं दिया, लेकिन बड़े के बहुत समझाने के बाद उसने उसे अपनी परिस्थितियों के बारे में बताया। उन्होंने कहा, अक्सर विचार मुझे भ्रमित कर देते हैं; मैंने जाकर एक ऐसे बूढ़े आदमी के सामने दरवाज़ा खोला और उसके अनुसार, मेरे बचने की कोई उम्मीद नहीं है; हताशा में मैं दुनिया में चला जाता हूँ।

यह सुनकर फादर अपोलोस ने अपने भाई को बहुत देर तक सांत्वना दी और चेतावनी देते हुए कहा: आश्चर्यचकित मत हो, मेरे बेटे, और अपने बारे में निराश मत हो। मैं, इतना बूढ़ा और भूरे बालों वाला होने के कारण, इन विचारों से क्रूर हमलों का सामना करता हूं। इसलिए, ऐसे प्रलोभन में कायर न बनें, जो मानवीय प्रयास से नहीं, बल्कि ईश्वर के प्रेम से ठीक होता है। बस अब मेरी बात सुनो, अपने कक्ष में लौट जाओ। भाई ने किया.

अब्बा अपोलोस, उससे अलग होने के बाद, उस बुजुर्ग की कोठरी में गया जिसने उसके भाई को बहिष्कृत कर दिया था, और, उसके पास खड़े होकर, उसने आंसुओं के साथ भगवान से इस तरह प्रार्थना की: भगवान! हमारे लाभ के लिए प्रलोभन भेजकर, इस बुजुर्ग पर हमला करने के लिए एक भाई को भेजें, ताकि बुढ़ापे में वह अनुभव से सीख सके जो उसने ऐसे नहीं सीखा कब का, - मारे गए शैतान के प्रति सहानुभूति रखना सीखा।

प्रार्थना समाप्त होने के बाद, वह देखता है कि एक इथियोपियाई कोठरी के पास खड़ा है और बूढ़े व्यक्ति पर तीर फेंक रहा है। उनसे आहत होकर, वह ऐसे झिझका जैसे कि उसे शराब की लत लग गई हो, और, इसे सहन करने में असमर्थ होकर, कोठरी छोड़ दी और उसी तरह दुनिया में चला गया जैसे छोटा भाई चला गया था।

अब्बा अपोलोस को यह पता चला, तो वह उससे मिलने के लिए बाहर गया और उससे पूछा: आप कहाँ जा रहे हैं और आपकी ऐसी शर्मिंदगी का कारण क्या है? उसने यह सोचकर कि संत को पता है कि उसके साथ क्या हुआ है, शर्म के मारे उत्तर नहीं दिया।

तब अब्बा अपोलोस ने उससे कहा: अपने कक्ष में लौट आओ, यहां से अपनी कमजोरी को जानो और अपने आप को या तो पहले शैतान के लिए अज्ञात समझो, या उसके द्वारा तुच्छ समझो। क्योंकि तुम उसके साथ युद्ध करने के योग्य नहीं थे। मैं क्या कह रहा हूँ - युद्ध के लिए? तुम उसके आक्रमण को एक दिन भी नहीं सह सके। आपके साथ ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि आपने इसे स्वीकार कर लिया छोटा भाईजिसने एक आम दुश्मन के खिलाफ युद्ध छेड़ा, उसे एक उपलब्धि के लिए प्रोत्साहित करने के बजाय, उसे निराशा में डाल दिया, बिना यह सोचे कि बुद्धिमान आदेश की क्या आवश्यकता है: मौत के लिए ले जाए गए लोगों को बचाएं, और क्या आप वास्तव में मौत के लिए बर्बाद लोगों को मना करेंगे? (नीतिवचन 24, 11); और यहाँ तक कि हमारे उद्धारकर्ता के संदर्भ में दृष्टांत भी क्या कहता है: कुचले हुए नरकट को वह नहीं तोड़ेगा, और धूएँ के धुएँ को वह नहीं बुझाएगा (मैथ्यू 12:20)। क्योंकि कोई भी शत्रु के विश्वासघात के विरुद्ध खड़ा नहीं हो सकता था और यहां तक ​​कि प्रकृति की उग्र गति को भी नहीं बुझा सकता था, यदि ईश्वर की कृपा मानवीय कमजोरी में सहायता न करती। और इसलिए, जब भगवान का यह बचाने वाला आशीर्वाद पूरा हो गया है, तो आइए हम सामान्य प्रार्थनाओं से शुरुआत करें और भगवान से आप पर आए संकट को दूर करने के लिए प्रार्थना करें। वह मारता है, और अपने ही हाथों से चंगा करता है (अय्यूब 5:18); यह अपमानित करता है और जीवित कर देता है, नरक में ले जाता है और ऊपर उठाता है, अपमानित करता है और ऊंचा उठाता है (1 शमूएल 2, 6, 7)।

यह कहने और प्रार्थना करने के बाद, उन्होंने तुरंत उसे उस पर आए दुर्भाग्य से मुक्ति दिलाई और उसे भगवान से बुद्धिमानों की भाषा देने के लिए कहने की सलाह दी, ताकि वह थके हुए लोगों को एक शब्द से मजबूत कर सके (इसा. 50, 4)।

जो कुछ भी कहा गया है, उससे हमें पता चलता है कि मोक्ष का कोई अन्य निश्चित तरीका नहीं है, सिवाय इसके कि किसी व्यक्ति के विचारों को सबसे विवेकशील पिताओं के सामने खोला जाए और उन्हें सद्गुणों के लिए मार्गदर्शन दिया जाए, न कि किसी के अपने विचार और तर्क का पालन किया जाए। और एक या अधिक की अनुभवहीनता, अकुशलता, सरलता के कारण, किसी को अपने विचारों को सबसे अनुभवी पिताओं के सामने खोलने से डरना नहीं चाहिए। क्योंकि उन्होंने भी अपनी इच्छा से नहीं, परन्तु परमेश्वर और पवित्रशास्त्र की प्रेरणा से छोटों को बड़ों से पूछने की आज्ञा दी।

रेव सीढ़ी के जॉन:

सेंट जॉन क्राइसोस्टोम:

"... (प्रेषित) कहते हैं," उन्हें कड़ी फटकार दो, ताकि वे विश्वास में पक्के हो जाएं। , विश्वासघाती, पेटू और लापरवाह, तो उनके लिए एक मजबूत और दोषारोपण शब्द की आवश्यकता है: ऐसे व्यक्ति को नम्रता से नहीं छुआ जा सकता . तो, "उन्हें डांटें।" यहां वह अजनबियों के बारे में नहीं, बल्कि अपने बारे में बात करता है। उन पर वार करें। क्योंकि सभी के साथ एक ही तरह से व्यवहार करना आवश्यक नहीं है, बल्कि परिस्थितियों के आधार पर अलग-अलग और विभिन्न तरीकों से व्यवहार करना आवश्यक है। वर्तमान मामले में, वह कहीं भी उपदेशों का सहारा नहीं लेता है, क्योंकि जिस तरह एक आज्ञाकारी और महान व्यक्ति को फटकारने से आप उसे मार सकते हैं और नष्ट कर सकते हैं, उसी तरह मजबूत फटकार की जरूरत वाले व्यक्ति को दुलारने से उसे भ्रष्ट किया जा सकता है और उसे सुधार में नहीं लाया जा सकता है। .. "ताकि वे सच्चे हों," वह कहते हैं, "विश्वास में।"

पवित्र व्लादिमीर सोकोलोव विश्वासियों को अनुभवहीन नेताओं में बदलने की आधुनिक समस्याओं के बारे में लिखते हैं:

“युवा बुढ़ापे का प्रलोभन हर समय मौजूद रहा है। यहां तक ​​कि प्रेरित पॉल ने भी टिमोथी को निर्देश देते हुए चेतावनी दी थी कि बिशप के लिए एक उम्मीदवार "नए धर्मान्तरित लोगों में से नहीं होना चाहिए, ऐसा न हो कि वह घमंडी हो जाए और शैतान की निंदा का शिकार हो जाए" (1 तीमु. 3:6)। लेकिन प्रेरित ने स्वयं, इफिसियन प्रेस्बिटर्स के साथ एक विदाई बातचीत में, भविष्यवाणी की: "मुझे पता है कि मेरे जाने के बाद, भयंकर भेड़िये तुम्हारे बीच आएँगे, झुंड को नहीं बख्शेंगे; और तुम्हारे बीच से ऐसे लोग उठेंगे जो क्रम से उलट-पुलट बातें करेंगे।" शिष्यों को उनके पीछे खींचने के लिए।" (प्रेरितों 20, 29-30)।

इसलिए, झूठे चरवाहों का प्रलोभन तब भी काम करता था जब चर्च एक आत्मा द्वारा रहता था और विश्वासियों के पास "एक दिल और एक आत्मा थी" (प्रेरितों 4:32)। एपोस्टोलिक चर्च का युग अनुग्रह के विशेष उपहारों का समय है, जो पादरी और झुंड दोनों में प्रकट होता है। भविष्य में, बड़ी संख्या में नए धर्मान्तरित लोगों की आमद और उनके लिए आध्यात्मिक और नैतिक आवश्यकताओं में स्वाभाविक कमी के साथ, इन प्रारंभिक उपहारों की पहले से ही ध्यान देने योग्य दरिद्रता थी। इसलिए, सबसे जोशीले ईसाई, सच्चे आध्यात्मिक जीवन के प्यासे, रेगिस्तान की ओर भागने लगे, जहाँ वे खुद को पूरी तरह से भगवान के प्रति समर्पित कर सकते थे। कुछ तपस्वियों ने ऐसी पूर्णता हासिल की कि उन्हें पूरी तरह से जुनून से छुटकारा मिल गया, सबसे पहले, प्यार का उपहार मिला, और इसके साथ आध्यात्मिक समझ और अंतर्दृष्टि का उपहार मिला। वैराग्य में, भगवान की इच्छा उनके सामने प्रकट हुई। स्वाभाविक रूप से, अनुग्रह के ऐसे जहाजों ने उन लोगों का ध्यान आकर्षित किया जो मोक्ष का रास्ता तलाश रहे थे। यह जानते हुए कि ईश्वर की इच्छा इन आध्यात्मिक तपस्वियों पर प्रकट हुई थी, कई लोगों ने उनसे अपने आध्यात्मिक जीवन में मार्गदर्शन मांगा...

इस प्रकार आध्यात्मिक बुजुर्ग के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता की प्रथा का जन्म हुआ... ऐसी आज्ञाकारिता वास्तव में ईश्वर की इच्छा की पूर्ति है, न कि मनुष्य की इच्छा की।

हालाँकि, समय के साथ, ऐसे भावशून्य गुरु कम और कम होते गए, और पूर्ण आज्ञाकारिता का अनुभव, व्यापक रूप से फैल गया, धीरे-धीरे अर्थहीन हो गया, क्योंकि इसमें से मुख्य चीज गायब हो गई: ईश्वर की इच्छा आध्यात्मिक बुजुर्ग के सामने प्रकट हुई।

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव), जिन्होंने चरवाहा और संरक्षकता के अनुभव का अध्ययन करने और समझने में बहुत काम किया, उनका मानना ​​था कि ऐसी आज्ञाकारिता केवल प्राचीन काल में ही संभव थी। लेकिन प्राचीन काल में भी, उन्होंने लिखा, ऐसे बुजुर्गों की संख्या हमेशा नगण्य होती थी...

लेकिन हम, ऑप्टिना बुजुर्गों के बारे में साहित्य पढ़ने के बाद भी, अपने लिए ऐसे विश्वासपात्रों की तलाश कर रहे हैं, जिन पर हम अंध आज्ञाकारिता में भरोसा कर सकें। हालाँकि, ऑप्टिना बुजुर्गों के बीच आज्ञाकारिता का अनुभव भी प्राचीन अनुभव से बहुत अलग है। प्राचीन आध्यात्मिकता मठवासियों के बीच व्यापक थी और केवल उन्हीं के साथ संभव थी सहवासबुजुर्ग और नौसिखिया. ऑप्टिना के बुजुर्गों ने उनके पास आने वाले आम लोगों को सलाह दी; इस तरह के संचार का स्वरूप ही कठोर, बिना शर्त आज्ञाकारिता को रोकता है। इसके अलावा, ऑप्टिना के बुजुर्ग किसी के भाग्य का फैसला करने में बेहद सावधान थे: वे अक्सर आध्यात्मिक बच्चे पर चुनाव छोड़ देते थे। इसलिए, रूसी बुजुर्गों के बीच, हम प्राचीन पिताओं के अनुभव की अंधी नकल नहीं देखते हैं, बल्कि नए युग की आध्यात्मिक आवश्यकताओं के अनुसार इसका रचनात्मक अनुप्रयोग देखते हैं। ... प्राचीन पिताओं का पादरी वर्ग आधुनिक से मौलिक रूप से भिन्न था। जब प्राचीन पिताओं के अनुभव को रचनात्मक प्रतिबिंब के बिना अन्य स्थितियों में स्थानांतरित किया जाता है, तो इसे लगभग किसी भी पल्ली पुरोहित तक विस्तारित किया जाता है, इससे निंदनीय परिणाम सामने आते हैं।

... दिसंबर 1998 में, पवित्र धर्मसभा को अपनाने के लिए मजबूर किया गया था विशेष परिभाषाइस प्रश्न के बारे में. "कुछ पादरी," यह कहता है, "जिन्हें पुरोहिती के संस्कार में भगवान से झुंड के आध्यात्मिक नेतृत्व का अधिकार प्राप्त हुआ, उनका मानना ​​​​है कि इस तरह के अधिकार का मतलब लोगों की आत्माओं पर अविभाजित शक्ति है। सम्मान और विश्वास, ऐसे चरवाहे स्थानांतरित करते हैं आम आदमी और उसके आध्यात्मिक पिता के बीच संबंध के लिए नौसिखिए की बड़ों की निर्विवाद आज्ञाकारिता की विशुद्ध रूप से मठवासी अवधारणा, पैरिशवासियों के व्यक्तिगत और पारिवारिक जीवन के आंतरिक मुद्दों में घुसपैठ करना, झुंड को अपने अधीन करना, ईश्वर प्रदत्त के बारे में भूल जाना स्वतंत्रता जिसके लिए सभी ईसाइयों को बुलाया जाता है (गैल. 5, 13) कुछ मामलों में आध्यात्मिक मार्गदर्शन के ऐसे अस्वीकार्य तरीके बदल जाते हैं झुंड के लिए एक त्रासदीजो विश्वासपात्र के साथ अपनी असहमति को चर्च में स्थानांतरित करता है। ऐसे लोग रूढ़िवादी चर्च छोड़ देते हैं और अक्सर संप्रदायवादियों के लिए आसान शिकार बन जाते हैं।"

7. आध्यात्मिक नेता के चयन के प्रति विवेकपूर्ण दृष्टिकोण के बारे में

पवित्र पिता आपको अपना आध्यात्मिक नेता बिना जल्दबाजी के, सावधानीपूर्वक परीक्षण के बाद और बड़े तर्क के साथ चुनना सिखाते हैं। उनकी सलाह की तुलना पवित्र धर्मग्रंथों और पितृसत्तात्मक निर्देशों से की जा रही है, ताकि "एक कर्णधार के बजाय एक साधारण नाविक में", एक चरवाहे के बजाय एक "धोखेबाज और झूठे शिक्षक" में और "एक घाट के बजाय रसातल में न गिरें, और इस तरह तैयार विनाश न पाएं।"

सीढ़ी के संत जॉन:

"जब हम... चाहते हैं... कि हम अपना उद्धार दूसरे को सौंपें, तो इस मार्ग पर प्रवेश करने से पहले भी, यदि हमारे पास कोई अंतर्दृष्टि और तर्क है, तो हमें अवश्य करना चाहिए विचार करें, अनुभव करेंऔर, बोलने के लिए, इस कर्णधार को लुभाने के लिए, ताकि एक कर्णधार के बजाय एक साधारण नाविक में न गिर जाए, एक डॉक्टर के बजाय एक रोगी में न गिर जाए, जुनून के साथ एक भावहीन आदमी के बजाय, एक घाट के बजाय रसातल में गिर जाए, और इस प्रकार तैयार मृत्यु नहीं मिलती।

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव), यह मानते हुए कि आत्मा धारण करने वाले पिताओं की दरिद्रता के कारण, हमारे समय में एक आध्यात्मिक नेता की पूर्ण आज्ञाकारिता नहीं दी जाती है, उन्होंने एक आध्यात्मिक गुरु की अनुचित पसंद, उसकी लत और किसी भी सलाह के प्रति अंध आज्ञाकारिता के खिलाफ चेतावनी दी:

“एक अनुभवी गुरु के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता में रहने की आपकी इच्छा महान है। लेकिन यह उपलब्धि हमारे समय को नहीं दी गई है। यह न केवल ईसाई जगत के बीच में मौजूद है, बल्कि यह मठों में भी मौजूद नहीं है। मन और इच्छा का दमन आत्मा वाले व्यक्ति द्वारा नहीं किया जा सकता, भले ही वह दयालु और पवित्र हो। इसके लिए, एक आत्मा-वाहक पिता आवश्यक है: केवल एक आत्मा-वाहक के समक्ष ही शिष्य की आत्मा प्रकट हो सकती है; केवल वह ही देख सकता है कि जिसे वह निर्देश देता है उसकी आध्यात्मिक गतिविधियाँ कहाँ से और कहाँ निर्देशित होती हैं। शिष्य को, अपने अंतःकरण की शुद्धता के लिए, अपने विचारों को सटीकता और विस्तार के साथ स्वीकार करना चाहिए; लेकिन शिक्षक को निर्णय लेने में इस स्वीकारोक्ति से निर्देशित नहीं होना चाहिए मन की स्थितिविद्यार्थी; उसे आध्यात्मिक संवेदना के साथ प्रवेश करना होगा, उसे मापना होगा, और उसे अपनी आत्मा की स्थिति बतानी होगी जिसे वह नहीं देख सकता है। पचोमियस द ग्रेट, थिओडोर द सैंक्टिफाइड और भिक्षुओं के अन्य पवित्र गुरुओं ने इसी तरह कार्य किया। शिष्यों ने थियोडोर द सैंक्टिफाइड से कहा: “पिता! मुझे डाँटो!” - और उसने, पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर, अपने अंदर छिपी मानसिक बीमारियों को सबके सामने प्रकट किया। इन महान पिताओं ने "मठवासी आज्ञाकारिता" को पवित्र आत्मा के एक विशेष उपहार के रूप में मान्यता दी: यह उनके समय के लेखक, सेंट कैसियन बताते हैं। आज्ञाकारिता "विश्वास का चमत्कार" है! केवल भगवान ही ऐसा कर सकते हैं. और यह उन लोगों द्वारा किया गया था जिन्हें ऊपर से यह उपहार भगवान द्वारा दिया गया था। परन्तु जब लोग अपने प्रयासों से वह हासिल करना चाहते हैं जो केवल ईश्वर ने दिया है, तो उनका परिश्रम व्यर्थ और व्यर्थ है; फिर वे सुसमाचार में वर्णित स्तंभ के बिल्डरों की तरह हैं, जो इसे पूरा करने के साधन के बिना निर्माण शुरू करते हैं। सभी गुजर रहे हैं, यानी राक्षस और जुनून, वे उस पर हंसते हैं, क्योंकि बाहरी तौर पर वे पुण्य करते प्रतीत होते हैं, लेकिन मूल रूप से वे कड़वे धोखे में हैं, अंधेपन और आत्म-भ्रम में हैं, अपने जुनून के अधीन हैं, राक्षसों की इच्छा पूरी करते हैं। और बहुतों ने आज्ञाकारिता पारित करने के बारे में सोचा! लेकिन वास्तव में यह पता चला कि वे अपनी इच्छाओं को पूरा कर रहे थे, उत्साह से बहक गए थे। धन्य है वह, जो बुढ़ापे में भी अपनी युवावस्था की लालसाओं पर पश्चात्ताप का आंसू बहाता है। प्रभु ने अंधे नेताओं और उनके नेतृत्व में चलने वालों के बारे में कहा: "परन्तु यदि कोई अंधा किसी अंधे को मार्ग दिखाए, तो वे दोनों गड़हे में गिर पड़ेंगे" (मत्ती 15:14)।

हमारे समय को एक और उपलब्धि दी गई है, जो कई कठिनाइयों और बाधाओं से भरा हुआ है। हमें यात्रा न तो दिन में, न ही साफ़ सूरज की रोशनी में, बल्कि रात में, चाँद और सितारों की हल्की रोशनी में करनी थी। हमें मार्गदर्शन के लिए पवित्र और पवित्र ग्रंथ दिए गए हैं: यह वही है जो बाद के समय के पवित्र पिता सीधे कहते हैं। शास्त्रों का मार्गदर्शन करते समय, पड़ोसियों की सलाह भी उपयोगी होती है, अर्थात् जो स्वयं अपने पिता के शास्त्रों द्वारा निर्देशित होते हैं। यह मत सोचो कि हमारा पराक्रम दुखों और ताजों से रहित था: नहीं! यह शहादत से जुड़ा है। यह शहादत सदोम में लूत की मृत्यु के समान है: धर्मी लोगों की आत्मा निरंतर और बेलगाम व्यभिचार को देखकर नष्ट हो जाती है। और हम चारों ओर से उन दिमागों से घिरे हुए हैं जिन्होंने सत्य के प्रति अपनी निष्ठा का उल्लंघन किया है, झूठ के साथ व्यभिचार में प्रवेश किया है, ईश्वर द्वारा प्रेरित लेखन के प्रति घृणा से संक्रमित हैं, निन्दा, बदनामी और नरक के उपहास से लैस हैं। ईश्वर के सामने हमारे पराक्रम की एक कीमत है: हमारी कमजोरी, हमारे साधन, और परिस्थितियाँ, और समय स्वयं उसके तराजू पर तौले जाते हैं। कुछ महान पिता की निम्नलिखित दृष्टि थी: उनके सामने मनुष्यों का सांसारिक जीवन समुद्र के रूप में चित्रित किया गया था। उन्होंने देखा कि मठवाद के शुरुआती दिनों के तपस्वियों को उग्र पंख दिए गए थे, और उन्हें जुनून के समुद्र के माध्यम से बिजली की तरह ले जाया गया था। अंतिम समय के तपस्वियों को पंख नहीं दिए गए: वे समुद्र के किनारे रोने लगे। तब उन्हें पंख दिए गए, परन्तु उग्र नहीं, परन्तु किसी प्रकार के कमज़ोर पंख: वे समुद्र के पार दौड़ पड़े। रास्ते में, उनके पंखों की कमजोरी के कारण, वे अक्सर समुद्र में गिर जाते थे; इससे कठिनाई से उठकर, उन्होंने फिर से अपनी यात्रा शुरू की और अंततः, कई प्रयासों और आपदाओं के बाद, वे समुद्र के ऊपर से उड़ गए।

आइए निराश न हों! आइए हम अपनी ताकत से अधिक शानदार कारनामों के लिए लापरवाही से प्रयास न करें, आइए हम श्रद्धा के साथ एक विनम्र उपलब्धि को स्वीकार करें जो कि हमारी कमजोरी के अनुरूप है, जो कि भगवान के हाथ से स्पष्ट रूप से दी गई है। आइए हम इस उपलब्धि को पवित्र सत्य के प्रति निष्ठा के साथ पूरा करें - और दुनिया के बीच में, एक शोरगुल वाली, अनगिनत भीड़, स्व-इच्छाशक्ति तर्कवाद का पालन करते हुए एक विस्तृत, विशाल मार्ग के साथ प्रयास करते हुए, हम संकीर्ण आज्ञाकारिता के मार्ग पर भगवान के पास जाएंगे चर्च और पवित्र पिताओं के लिए. बहुत से लोग इस मार्ग का अनुसरण नहीं करते? - उस तक क्या! उद्धारकर्ता ने कहा: “डरो मत, छोटे झुंड: जैसे तुम्हारे पिता ने तुम्हें राज्य देने का निश्चय किया है। संकीर्ण द्वारों से प्रवेश करें: एक विशाल द्वार और एक विस्तृत पथ के रूप में, विनाश की ओर ले जाएं, और उनमें प्रवेश करने वालों के सार को बढ़ाएं। क्या सँकरा द्वार और टेढ़ा मार्ग है, पेट में प्रवेश करते हैं, और वे थोड़े ही होते हैं, और वे उसे पाते हैं ”(लूका 12, 32; मत्ती 7, 13-14)”।

“तुम्हारा हृदय एक ही प्रभु की ओर रहे, और प्रभु में अपने पड़ोसी की ओर रहे। इस शर्त के बिना, किसी व्यक्ति से संबंधित होना डरावना है। एक आदमी का नौकर मत बनो, ”प्रेरित ने कहा।

सेंट के शब्द. जॉन द बैपटिस्ट ने प्रभु और स्वयं के संबंध में उनके द्वारा उच्चारित, जॉन के सुसमाचार में हमारे लिए संरक्षित किया: "एक दुल्हन है," पवित्र अग्रदूत कहते हैं, "एक दूल्हा है: और दूल्हे का दोस्त, खड़ा है और सुन रहा है वह दूल्हे के शब्द से आनन्दित होता है; मेरा आनन्द पूरा हो गया है। उसका बढ़ना तो उचित है, परन्तु मेरा सिकुड़ना उचित है” (यूहन्ना 3:29-30)।

प्रत्येक आध्यात्मिक गुरु को केवल स्वर्गीय दूल्हे का सेवक होना चाहिए, आत्माओं को उसकी ओर ले जाना चाहिए, न कि स्वयं की ओर, उन्हें मसीह की अनंत, अवर्णनीय सुंदरता, उनकी अथाह अच्छाई और शक्ति के बारे में घोषित करना चाहिए: उन्हें मसीह से प्यार करने दें, जैसे यदि वे प्रेम के योग्य होते। और गुरु को, महान और विनम्र बैपटिस्ट की तरह, एक तरफ खड़े होने दें, खुद को कुछ भी नहीं मानें, अपने शिष्यों के सामने अपने को छोटा दिखाने पर खुशी मनाएं, एक ऐसा छोटा करना जो उनकी आध्यात्मिक प्रगति के संकेत के रूप में कार्य करता है। जब तक शिष्यों में शारीरिक भावना प्रबल रहती है, तब तक उनके गुरु उनके सामने महान होते हैं; लेकिन जब उनमें आध्यात्मिक अनुभूति प्रकट होती है और उनमें मसीह की महिमा होती है, तो वे अपने गुरु में केवल ईश्वर के लाभकारी हथियार को देखते हैं।

किसी गुरु के प्रति लगाव से बचाव करें। बहुतों ने ध्यान नहीं दिया और अपने गुरुओं के साथ शैतान के जाल में गिर गये। सलाह और आज्ञाकारिता तब तक ही शुद्ध और ईश्वर को प्रसन्न करने वाली होती है जब तक वे लत से दूषित नहीं होती हैं। व्यसन किसी प्रिय व्यक्ति को मूर्ति बना देता है: इस मूर्ति के लिए किए गए बलिदान से भगवान क्रोध से दूर हो जाते हैं। और जीवन व्यर्थ में बर्बाद हो जाता है, अच्छे कर्म नष्ट हो जाते हैं, सुगंधित धूप की तरह, एक तेज़ बवंडर में उड़ जाते हैं या बदबूदार दुर्गंध में डूब जाते हैं। किसी भी मूर्ति को अपने हृदय में स्थान न दें।”

"सभी पवित्र पिताओं की एक विशिष्ट विशेषता चर्च की नैतिक परंपरा का स्थिर मार्गदर्शन थी, और उन्होंने आदेश दिया कि केवल ऐसे आध्यात्मिक गुरु को ही सच्चा माना जाए, जो हर चीज में पूर्वी चर्च के पिताओं की शिक्षाओं का पालन करता है और गवाही देता है और अपने लेखन के माध्यम से अपनी शिक्षा को छापते हैं। जो कोई भी अपने पड़ोसियों को सांसारिक ज्ञान की शुरुआत से, और गिरे हुए दिमाग की शुरुआत से नेतृत्व करने के लिए सोचता है, चाहे वह कितना भी प्रतिभाशाली क्यों न हो, वह स्वयं आत्म-धोखे में है और अपने अनुयायियों को आत्म-धोखे की ओर ले जाता है। पवित्र पिताओं ने आदेश दिया कि जो लोग बचाना चाहते हैं उनके लिए चर्च की नैतिक परंपरा का पालन करना एक अनिवार्य नियम है। ऐसा करने के लिए, वे उस व्यक्ति को आदेश देते हैं जो पवित्रता और प्रसन्नतापूर्वक जीवन जीना चाहता है, ताकि वह सच्चे शिक्षक के निर्देशों या पिताओं के धर्मग्रंथों के मार्गदर्शन का मार्गदर्शन कर सके, जो सभी के जीवन के तरीके के अनुरूप हो। ईसा मसीह के जन्म के आठ शताब्दियों के बाद, चर्च के पवित्र लेखक आध्यात्मिक गुरुओं की दरिद्रता, कई झूठे शिक्षकों की उपस्थिति के बारे में शिकायत करना शुरू कर देते हैं। वे गुरुओं की कमी के कारण, पिताओं के लेखन को पढ़ने की ओर मुड़ने, रूढ़िवादी चर्च के बाहर लिखी गई पुस्तकों को पढ़ने से दूर जाने का आदेश देते हैं। पृथ्वी पर दिव्य प्रकाश की अभिव्यक्ति से समय जितना अधिक दूर होता गया, सच्चे पवित्र शिक्षकों की कमी उतनी ही अधिक होती गई, झूठे शिक्षकों की प्रचुरता उतनी ही अधिक होती गई; मुद्रण की खोज के समय से, उन्होंने पृथ्वी पर बाढ़ की तरह, कड़वे सर्वनाशकारी जल की तरह बाढ़ ला दी है, जिससे कई लोग आध्यात्मिक मौत मर गए। प्रभु ने भविष्यवाणी की, “बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे, और बहुत से लोग धोखा देंगे, और अधर्म बढ़ने से बहुतों का प्रेम सूख जाएगा।” यह भविष्यवाणी सच हो गई है: हमारी आंखों के सामने इसकी पूर्ति। …

...मनुष्य में विश्वास उन्मादी कट्टरता की ओर ले जाता है। पवित्र पिताओं के लेखन का मार्गदर्शन बहुत धीमा, कमजोर है; रास्ते में और भी कई रुकावटें हैं: कागज पर लिखी किताब किसी जीवित मानव किताब की जगह नहीं ले सकती। एक अद्भुत किताब - दिमाग और दिल, पवित्र आत्मा के साथ लिखी गई! तो जीवन उसमें से सांस लेता है! इस प्रकार यह जीवन उन लोगों को सूचित किया जाता है जो विश्वास से सुनते हैं। लेकिन पिताओं के लेखन का मार्गदर्शन पहले से ही गुरुओं की अंतिम दरिद्रता के माध्यम से मुक्ति का एकमात्र मार्गदर्शक बन गया है। जो कोई भी इस मार्गदर्शन का पालन करता है उसे पहले से ही बचाए गए के रूप में पहचाना जा सकता है; परन्तु जो कोई अपनी समझ से, या झूठे शिक्षकों की शिक्षा से चलता है, वह खोया हुआ जाना जाता है।”

आदरणीय शिमोन द न्यू थियोलॉजियन:

“प्रार्थनाओं और आँसुओं के साथ, ईश्वर से विनती करें कि वह आपको एक जुनूनी और पवित्र नेता भेजे। इसके अलावा, स्वयं ईश्वरीय धर्मग्रंथों का अध्ययन करें, विशेष रूप से पवित्र पिताओं के व्यावहारिक लेखन का, ताकि, आपके शिक्षक और रहनुमा आपको जो सिखाते हैं, उनकी तुलना करके आप उसे दर्पण की तरह देख सकें, और तुलना कर सकें, और अंदर ले सकें और पकड़ सकें दिव्य शास्त्रों के अनुरूप। विचार, लेकिन झूठे और विदेशी को प्रकट करना और त्यागना, ताकि धोखा न खाया जाए। क्योंकि जान लो कि आजकल बहुत से धोखेबाज और झूठे उपदेशक हैं।”

रेव सीढ़ी के जॉन:

मैंने एक अकुशल डॉक्टर को देखा जिसने एक बीमार शोकाकुल व्यक्ति का अपमान किया और उसके लिए और कुछ नहीं किया, जैसे ही उसने उसे निराशा में डाल दिया। मैंने एक कुशल डॉक्टर को भी देखा, जिसने अपमान से भरे एक अहंकारी हृदय को काट डाला और उसमें से सारा बदबूदार मवाद निकाल दिया।

संत मैकेरियस महान:

"ऐसी आत्माएं हैं जो ईश्वरीय कृपा की भागीदार बन गई हैं... साथ ही, सक्रिय अनुभव की कमी के कारण, बचपन में, बहुत ही असंतोषजनक स्थिति में बनी हुई हैं... जो कि आवश्यक है और प्रदान की जाती है सच्ची तपस्या. ... मठों में, ऐसे बुजुर्गों के बारे में कहावत का उपयोग किया जाता है: "पवित्र, लेकिन कुशल नहीं," और उनके साथ परामर्श करते समय सावधानी बरती जाती है ... ताकि ऐसे बुजुर्गों के निर्देशों पर जल्दबाजी और तुच्छता से भरोसा न किया जाए।

8. आध्यात्मिक गुरु कैसे खोजें?

सेंट थियोफन द रेक्लूसइस तथ्य के बारे में लिखा कि एक ईसाई को आध्यात्मिक पिता नहीं मिल सकता है:

“एक वास्तविक नेता, जैसा कि आप उसे परिभाषित करते हैं, पाया नहीं जा सकता। आधी सदी पहले, ईश्वर के बुजुर्ग पाइसियस, अपने पूरे जीवन में एक नेता की तलाश में थे, और उन्हें नहीं मिला..."

इसलिए, हमारे लिए जीवन में उनके द्वारा निर्देशित होने के लिए पवित्र धर्मग्रंथों और पवित्र पिताओं के लेखन को पढ़ना महत्वपूर्ण है, और विशेष रूप से, यदि हम एक ऐसे विश्वासपात्र से मिलते हैं जिसके साथ हम एक आध्यात्मिक बच्चा बनना चाहते हैं, इस मुद्दे के विवेकपूर्ण समाधान के लिए हमारे पास ठोस आधार होंगे। और निस्संदेह, हमें ईश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए कि वह हमें एक आध्यात्मिक पिता दे।

आर्किम। जॉन (क्रेस्टियानकिन)सलाह दी:

“अपनी वृद्धावस्था की दुर्बलता के कारण मैं अब किसी का विश्वासपात्र नहीं बन सकता। और आप, शुरुआत के लिए, सेंट थियोफ़ान द रेक्लूस वैशेंस्की की पुस्तकों द्वारा निर्देशित होना शुरू करते हैं। यह अधिक विश्वसनीय है. और प्रभु से प्रार्थना करो कि वह तुम्हें एक विश्वासपात्र दे। लेकिन किसी आध्यात्मिक पिता से मिलने वाले पहले पुजारी को बुलाने में जल्दबाजी न करें।

चर्च जाएं, कबूल करें, कई लोगों से उन सवालों के बारे में पूछें जो आपकी चिंता करते हैं, और केवल जब आपको पता चलता है कि कई लोगों में से एक आपकी आत्मा के सबसे करीब है, तो आप केवल उसी की ओर रुख करेंगे।

भगवान आपका भला करे!"

स्कीमा. एली (नोज़ड्रेव)प्रश्न का उत्तर देता है:

«– तो उस व्यक्ति को क्या करना चाहिए जो अभी-अभी चर्च में आया है और अपने विश्वासपात्र की तलाश कर रहा है? कैसे करें? सही पसंद?

- यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हमारी दुनिया बुराई में निहित है, आदम के पतन के बाद हम सभी पापी हैं, और यहां प्रत्येक व्यक्ति, प्रत्येक कबूलकर्ता के भी अपने पाप हैं। कभी भी कोई पूर्ण आदर्श नहीं होता.

वास्तव में, महान ज्ञान और आध्यात्मिक अनुभव वाले लोग हैं जिनके पास कोई भी आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए जा सकता है। हालाँकि, आपको सावधानी से चयन करने की आवश्यकता है, यह समझते हुए कि एक बहुत अच्छा विश्वासपात्र भी, किसी कारण से, व्यक्तिगत रूप से आपके लिए उपयुक्त नहीं हो सकता है। यहां तक ​​​​कि एक बहुत ही विद्वान और अनुभवी विश्वासपात्र भी कुछ विशुद्ध मानवीय मानदंडों के अनुसार उपयुक्त नहीं हो सकता है, और आपके लिए अपना रिश्ता बनाना मुश्किल होगा, इसलिए मानवीय अनुकूलता सहित हर चीज का मूल्यांकन करना महत्वपूर्ण है।

और इसके अलावा, मैं यह याद दिलाना चाहूंगा कि थियोफन द रेक्लूस ने किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत के बारे में क्या कहा था। स्वर्ग का राज्य क्या है? यह ईश्वर के साथ संवाद, आत्मा की पवित्रता और ईश्वर की कृपा है। अपने पापों को शुद्ध करना और व्यक्तिगत रूप से ईश्वर की ओर मुड़ना मुख्य बात है जिसके लिए कोई व्यक्ति चर्च में आता है। और यदि किसी व्यक्ति ने पश्चाताप, आत्मा का परिवर्तन और प्रार्थना सीख ली है, तो वह किसी भी विश्वासपात्र के साथ रह सकेगा, अपने दम पर कार्य कर सकेगा, स्वतंत्र रूप से अच्छे के पक्ष में चुनाव कर सकेगा, उसके लिए प्रयास कर सकेगा। यदि उसने नहीं सीखा है, तो कोई भी विश्वासपात्र उसकी सहायता नहीं करेगा।”

आर्किमंड्राइट अवगुस्टिन पिडानोवएक ईसाई के आध्यात्मिक पिता में होने वाले गुणों के बारे में लिखते हैं:

“आप जानते हैं, अपने जुनून और दुर्बलताओं से संघर्ष करने से अधिक कठिन कुछ भी नहीं है। और संघर्ष के बिना कोई आध्यात्मिक जीवन नहीं है। और ज़रा कल्पना करें कि एक व्यक्ति का नहीं, बल्कि एक साथ कई लोगों का विश्वासपात्र बनने के लिए एक विश्वासपात्र को किस अनुभव की आवश्यकता होती है! आत्मा को देखना कहाँ और कैसे सीखें? वही महान उपहार! क्या आपको लगता है कि जिस व्यक्ति को पौरोहित्य का उपहार मिला है वह पहले से ही विश्वासपात्र हो सकता है? से बहुत दूर। पौरोहित्य का उपहार बिल्कुल भी स्वीकारोक्ति का उपहार नहीं है, ये अलग-अलग चीजें हैं। मंदिर में पुजारी, चाहे यह कितना भी विरोधाभासी क्यों न लगे, हमेशा विश्वासपात्र नहीं होता है। उनमें से बहुतों को अभी दीक्षा दी जा रही है, युवा जो अभी-अभी मदरसा से आए हैं। वे पुजारी बन जाते हैं, लेकिन उन्हें अभी भी अनुभव कम है।

विश्वासपात्र वह व्यक्ति होता है जो किसी ऐसे व्यक्ति को निर्देश दे सकता है जो बहुत आगे बढ़ चुका है। यह आध्यात्मिक जीवन में अनुभवी व्यक्ति होना चाहिए, जो आध्यात्मिक जीवन शैली का नेतृत्व करता है या कम से कम अपने जीवन में सुसमाचार के आदर्शों को अपनाने की कोशिश करता है, आज्ञाओं को पूरा करने की कोशिश करता है, जुनून के खिलाफ लड़ाई में अनुभव प्राप्त करता है। एक सच्चा विश्वासपात्र, इतना आधिकारिक कि वह जो भी कहता है, आपको निश्चित रूप से पूरा करना होगा और बस वही करना होगा - अब ऐसे लोग नहीं हैं। उन पूर्वजों की छवि में विश्वासपात्र ढूंढना अब लगभग असंभव है। ऐसी एक अभिव्यक्ति है "ओस्क्यूड रेवरेंड।" "ओस्कुडेह" का अर्थ है पवित्र जीवन जीने वाले लोगों की एक छोटी, अल्प संख्या।

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव तुलुपोवउन लोगों को सलाह देता है जो हर कीमत पर एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक ढूंढना चाहते हैं:

“यदि कोई व्यक्ति अनुचित रूप से किसी बूढ़े आदमी की तलाश में लगा रहता है, तो वह गलती से एक झूठे बूढ़े आदमी को समझ सकता है, जिसके पास अशुद्ध आत्माएं उसे ले जाएंगी। ...अब एक अच्छे आध्यात्मिक पिता की तलाश करें। उसकी आज्ञाकारिता बिना शर्त नहीं है। इसलिए, यदि आपका गुरु अचानक आध्यात्मिक मार्गदर्शन में अकुशल हो जाता है, तो आपको अधिक नुकसान नहीं होगा। झूठे बुजुर्ग की पूर्ण आज्ञाकारिता के साथ, आपको हुई क्षति अपूरणीय हो सकती है।

9. आध्यात्मिक पिता के प्रति दृष्टिकोण

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, आध्यात्मिक पिता के प्रति एक ईसाई के अनिवार्य विश्वास और सम्मान के साथ, हमारा समय तर्क के बिना, आध्यात्मिक पिता की आज्ञाकारिता, किसी की अपनी इच्छा से पूरी तरह से अलग होना नहीं जानता है।

सेंट थियोफन द रेक्लूसटिप्पणी:

"नेता सड़क पर एक स्तंभ है, और हर किसी को सड़क पर स्वयं चलना चाहिए और अपने पैरों और आस-पास भी देखना चाहिए।"

आर्किम। जॉन (क्रेस्टियनकिन):

“प्रभु ए में प्रिय!

मुझे लगता है कि आप आध्यात्मिक पिता की नियुक्ति को गलत समझते हैं।

है पिताअपने बच्चे के लिए जीता है? तो आध्यात्मिक पिता केवल आपके सहायक, सलाहकार और प्रार्थना पुस्तक हैं, जो आपके द्वारा विचार किए गए प्रस्ताव को आशीर्वाद देते हैं। आख़िरकार, मठों में भी भिक्षुओं के लिए ऐसी कोई आविष्कृत आज्ञाकारिता नहीं है।

“मैं एक अलग माहौल में बड़ा हुआ हूं और अपने पूरे जीवन में मैं किसी के संपर्क में नहीं आया हूं आध्यात्मिक आदेश और अवधारणाओं के प्रतिस्थापन के साथ. अब आपका पत्र कोई अकेला पत्र नहीं है. हाँ, और ऐसे आध्यात्मिक कार्य के अंतिम परिणाम वाले पहले से ही काफी पत्र मौजूद हैं।

ईश्वर करे कि आप और फादर एफ दोनों ही ईश्वर प्रदत्त की सराहना करेंगे आध्यात्मिक स्वतंत्रता का उपहारऔर इसकी सराहना करूंगा. यह किसी भी तरह से विश्वासपात्र और बच्चे के बीच आध्यात्मिक संबंध का उल्लंघन नहीं करता है, अगर वे पूरी तरह से स्वस्थ हैं।

स्कीमा. एली (नोज़ड्रेव)आध्यात्मिक नेता और उनके बच्चे के रिश्ते के बारे में लिखते हैं:

“प्रार्थना, ईश्वर की ओर मुड़ना शिक्षा, ज्ञान प्राप्त करने और व्यक्ति के दैनिक जीवन में बदलाव के साथ जोड़ा जाना चाहिए।

और बस इन परिवर्तनों को विश्वासपात्र द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए, लेकिन अपने आप में वह किसी व्यक्ति को बहुत कुछ नहीं देगा यदि वह स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है। विश्वासपात्र कुछ समझा सकता है, लेकिन, जैसा कि सुसमाचार दृष्टांत में कहा गया है, बोने वाला बोता है, और फिर गौरैया और जैकडॉ उड़ते हैं, अनाज को चुगते हैं और व्यक्ति फिर से खाली रह जाता है। एक व्यक्ति और उसके विश्वासपात्र को सहयोग करना चाहिए, एक दूसरे के सहकर्मी के रूप में कार्य करना चाहिए। तभी किसी व्यक्ति के सच्चे आध्यात्मिक विकास के बारे में बात करना संभव होगा। …

निःसंदेह, किसी व्यक्ति को बदलाव के लिए प्रोत्साहित करना आवश्यक है, इसे सुधारना और निर्देशित करना आवश्यक है, लेकिन साथ ही, किसी भी स्थिति में व्यक्तित्व को दबाया नहीं जाना चाहिए. …

यह भी महत्वपूर्ण है कि जो हो रहा है उसका स्वतंत्र मूल्यांकन करने के लिए किसी व्यक्ति पर अपना भरोसा न भूलें। विश्वासपात्र के शब्दों को सुसमाचार के शब्दों के साथ, चर्च के पिताओं की शिक्षाओं के साथ, उसके सुस्पष्ट निर्णयों के साथ सहसंबंधित करना आवश्यक है, जिनका अध्ययन करना और समझना महत्वपूर्ण है। विश्वासपात्र का कोई भी प्राधिकार उन्हें रोक नहीं सकता। …

एक व्यक्ति को अपनी इच्छाशक्ति बनाए रखनी चाहिए और अपने निर्णय स्वयं लेने चाहिए।क्योंकि केवल व्यक्ति ही अपनी आत्मा में अंतिम चुनाव कर सकता है।

आर्कप्रीस्ट व्लादिस्लाव स्वेशनिकोव"कबूल करनेवालों के प्रति उत्साह" के विरुद्ध चेतावनी:

“मैं कह सकता हूँ कि मैं आधुनिक पादरियों के साथ कुछ सावधानी बरतने का इच्छुक हूँ। सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) की उचित सावधानी पर एक युवा चर्च युग से लाया गया, जो पहले आध्यात्मिक लेखक बने ... कभी-कभी उनके पत्रों में कोई न केवल सावधानी सुनता है, बल्कि वह सीधे कहता है: "सावधान रहें" कबूल करनेवालों द्वारा बहकाये जाने का।” ...फिर भी, उसे सही क्रम और सही रिश्ते की संभावित और सबसे आम...विकृतियाँ दिखाई देने लगीं।

हम इस बारे में क्या कह सकते हैं कि कितनी बार विश्वासपात्र के व्यसन सूक्ष्मता से काम करते हैं, और विश्वासपात्र न केवल इन व्यसनों पर ध्यान नहीं देता है, बल्कि आध्यात्मिक बच्चों की ओर से स्वयं के संबंध में उन्हें विकसित करना जारी रखता है। आध्यात्मिक बच्चों की नज़रों में मूर्तियाँ इसी तरह विकसित होती हैं, और इसी तरह स्वीकारोक्ति का पूरा उपक्रम नष्ट हो जाता है। विशेषकर तब जब इसे कुछ सिद्धांतों पर निर्मित करने का प्रयास किया जाता है जो बाह्य रूप से प्राचीन पुरोहितवाद की भावनाओं से, इसके महत्व की भावनाओं से जुड़े होते हैं।

और फिर लोगों को ऐसा लगता है कि वे आध्यात्मिक जीवन के वास्तविक प्राथमिक स्रोतों तक पहुंच गए हैं, जो पुजारी में और इस पुजारी के साथ उनके रिश्ते में प्रकट होते हैं। लेकिन वास्तव में - एक व्यंग्य और अपमान, क्योंकि इन विश्वासपात्रों के पास वे उच्च उपहार नहीं हैं जो प्राचीन पवित्र पिताओं के पास थे। और आज्ञाकारिता की मांग जो उनसे आती है और जिसे अक्सर आध्यात्मिक बच्चों द्वारा भक्ति के रूप में माना जाता है, वास्तव में, अधिकांश भाग के लिए, किसी भी चीज़ पर आधारित नहीं है।

आज्ञाकारिता को कभी-कभी तब भी अनिवार्य माना जाता है हम बात कर रहे हैंरोजमर्रा की जिंदगी के बारे में, जब वे सलाह मांगते हैं घरेलु समस्याएं. और फिर, पूरी दृढ़ता के साथ, ऐसे कबूलकर्ता दाएं और बाएं सलाह देते हैं। मानो उनमें से प्रत्येक, कम से कम ऑप्टिना के एम्ब्रोस ...

लेकिन यह तब और भी बुरा होता है जब कबूलकर्ता "एक भूमिका निभाते हैं," और ये फिर से सेंट इग्नाटियस के शब्द हैं, "वे प्राचीन महान बुजुर्गों की भूमिका निभाते हैं और आध्यात्मिक जीवन के मामलों में नेतृत्व करते हैं," जिसे वे स्वयं बहुत कम समझते हैं सतही तौर पर, यदि ग़लती से नहीं तो, और इस प्रकार वे अंधे मार्गदर्शक के अंधे नेता बन जाते हैं। और "यदि अन्धा अन्धे को मार्ग दिखाए, तो दोनों गड़हे में गिरेंगे।"

लेकिन इससे निश्चित रूप से यह निष्कर्ष नहीं निकलता है कि सामान्य तौर पर आध्यात्मिक मार्गदर्शन का अनुभव, जब यह सबसे सरल होता है, बेकार है। इसके विपरीत, आध्यात्मिक बच्चे और विश्वासपात्र के बीच संबंध जितना सरल और अधिक निंदनीय, और दोनों पक्षों पर अधिक निंदनीय होगा, इस कार्य की सफलता की संभावना उतनी ही अधिक होगी। यदि कोई विश्वासपात्र काफी विनम्र है, उसके पास जीवन का अच्छा नैतिक अनुभव है, बड़ी आंतरिक दृढ़ता है... तो वह कभी-कभी अपनी उपस्थिति और व्यवहार से भी वर्तमान समय के प्रतीत होने वाले महान विश्वासपात्रों की तुलना में अधिक सिखाता है (किसी भी प्रकार की शिक्षा के लिए प्रयास किए बिना)। आडंबरपूर्ण शब्दों के साथ.

और इसके अलावा, वह धीरे-धीरे अपने संचार को सबसे महत्वपूर्ण बात पर लाता है, कि दोनों धीरे-धीरे एक सच्चे और सरल अनुभव में प्रवेश करते हैं। ईसाई जीवन. यह अनुभव कमोबेश उन दोनों के एक-दूसरे के साथ संचार से ठीक हो जाता है, क्योंकि दोनों तरफ से गलतियाँ अभी भी संभव हैं। उदाहरण के लिए, गलत आध्यात्मिक सलाह के रूप में, या क्योंकि पुजारी ने उसके पास आने वाले व्यक्ति की कुछ व्यक्तिगत विशेषताओं को नहीं देखा, या, देखने के बाद भी, कोई वैकल्पिक उत्तर नहीं समझा, जो किसी स्थिति में बदल जाता अधिक सही होना।

... यदि विश्वासपात्र, एक गौरवान्वित व्यक्ति होने और अपनी गलतियों से पूरी तरह अनजान होने के बावजूद, अपनी गलती पर जोर देना जारी रखता है, तो यह बहुत हो सकता है बड़ा नुकसान».

10. आध्यात्मिक पिता के परिवर्तन के बारे में

सेंट थियोफन द रेक्लूस अपने पत्रों में, एक नियम के रूप में, आध्यात्मिक नेता को बदलने की सलाह नहीं देते हैं, लेकिन कुछ मामलों में, निस्संदेह आध्यात्मिक लाभ से जुड़े, वह इस तरह के बदलाव को स्वीकार्य मानते हैं, लेकिन इस बात पर जोर देते हैं कि इसे हर संभव तरीके से किया जाना चाहिए। ताकि पुजारी को ठेस न पहुंचे:

“तुमने मुझे व्यर्थ ही लिखा। निःसंदेह, आपको अपने विश्वासपात्र फादर से पूछना चाहिए था। जॉन. इधर-उधर सलाह मांगना मंजूरी नहीं देना है. सभी के लिए एक सलाहकार, ईश्वर द्वारा नियुक्त, एक विश्वासपात्र, जो आमतौर पर एक पल्ली पुरोहित होता है।

“तपस्या के संस्कार में अनुमति एक वास्तविक अनुमति है, चाहे इसे कोई भी करे। क्योंकि प्रभु स्वयं एक आध्यात्मिक पिता के कानों के माध्यम से स्वीकारोक्ति सुनते हैं, और वह एक आध्यात्मिक पिता के मुंह से इसकी अनुमति देते हैं। मेरी अनुमति अतिश्योक्तिपूर्ण है और प्रभु प्रसन्न नहीं हैं: क्योंकि इसका अर्थ है संस्कार की शक्ति में आपका अविश्वास, और आप प्रभु को काम देते हैं, उनसे एक नई अनुमति मांगते हैं।

“एक विश्वासपात्र के नेता बनने की अधिक संभावना होती है। और इसे न बदलना ही बेहतर है».

"पहला सवाल - क्या आध्यात्मिक पिता को बदलना संभव है?कैबिनेट का जवाब: कौन बुनता है? यह मामला अंतरात्मा का मामला है; जिसके सामने आत्मा प्रकट हो, सभी को उसके पास जाना चाहिए।देखो कितना त्वरित और सहज निर्णय है! लेकिन वास्तव में, बाधाएँ भी हो सकती हैं, कर्तव्यनिष्ठ भी और छोटी नहीं। चाहे आप कैसे भी दौड़ें, आप छलांग नहीं लगा सकते। कई वर्षों के विश्वासपात्र को त्याग दिया गया है। आख़िरकार, आप इसे छुपा नहीं सकते?! और जब वह ध्यान देगा तो उसे लगेगा कि उसके गालों पर मार पड़ रही है। किसकी अंतरात्मा इसे बर्दाश्त करेगी? इसलिए बदलाव के बारे में सोचने की कोई बात नहीं है.

सवाल यह है: कैसे बनें? दूसरा अधिक मीठा बोलता है और आत्मा उससे चिपक जाती है। यह कुछ ऐसा है जिस पर मैं निर्णय नहीं ले सकता। क्या ऐसा ही है? सलाहकार को सलाहकार से अलग करें। जो अच्छा बोलता है, वही सलाहकार बने; और एक विश्वासपात्र एक विश्वासपात्र होता है। आइए इसे अपने लिए सुलझाएं।"

" यदि आप चाहें, तो उनके पाठों को याद रखें और यदि कोई नया शिक्षक कुछ ऐसा कहता है जो उनसे सहमत नहीं है तो शर्मिंदा हुए बिना खुद को उनके अनुसार निर्देशित करना बंद न करें। मॉस्को एक है, लेकिन वहां तक ​​पहुंचने के लिए कई सड़कें हैं और हर एक उस तक जाती है। लेकिन उदाहरण के लिए, यदि कोई एक सड़क पर जा रहा है। पीटर्सबर्ग, फिर यह सुनकर कि वहां एक स्मोलेंस्क सड़क है, वह अपनी सड़क छोड़ देगा और इस पर जाएगा, और यहां से कलुगा तक, और कलुगा से व्लादिमीर तक, व्लादिमीर से यारोस्लाव तक, सभी क्योंकि जानकार लोगउन सड़कों के बारे में बात करो, वह कभी मास्को नहीं पहुंचेगा। इसी तरह, आध्यात्मिक जीवन में एक उज्ज्वल शहर है जहां हर कोई प्रयास करता है, और इसके लिए रास्ते अलग-अलग हैं, और हर कोई इस तक पहुंच सकता है। लेकिन रास्ते बदलना शुरू करें, भले ही जानने वालों के निर्देश पर, यह बहुत आश्चर्य की बात नहीं है कि आप उस शहर तक नहीं पहुंचेंगे".

"कन्फेशसर के परिवर्तन के संबंध में, मैंने यह पता नहीं लगाया कि पसंद के पूरे डीनरी के लिए कन्फेशसर कौन है: ठंडा या गर्म? मैं सोचता था कि ठंडा वाला चुना गया है; लेकिन आपका आखिरी पत्र बताता है कि यह गर्म है। यदि ऐसा है, तो आपको शुरू से ही झिझकने और जैसे ही चुनाव करने, एक से पीछे रहने और बिना किसी स्पष्टीकरण के दूसरे पर अड़े रहने में कोई गुरेज नहीं है: सामान्य आदेशइसकी मांग की.
लेकिन अगर ठंडा - चुना हुआ; फिर जैसा तुम निर्णय करो वैसा करो।"

आर्किम। जॉन (क्रेस्टियनकिन):

“भगवान के आशीर्वाद ने आपको एक आध्यात्मिक पिता - पिता जेड के रूप में निर्धारित किया अपनी पहल पर दूसरों को सलाहकार के रूप में न देखें! अन्यथा, प्रलोभन होंगे और आप दो हिस्सों में बंट जायेंगे।लक्ष्य एक है, लेकिन रास्ते अनेक हैं। आपकी आत्मा को जो कुछ भी चाहिए वह आपके आध्यात्मिक पिता द्वारा आपको दिया जाएगा।

“प्रभु में प्रिय टी.!

लेकिन ऐसा नहीं किया जाता - एक पंक्ति में सभी विश्वासपात्रों से सलाह और आशीर्वाद माँगना।यहाँ पहला आशीर्वाद है, जिसे उन्होंने पूरा करने का निर्णय लिया, वह फादर का था। के. अब दोबारा उसके पास जाओ और उसे बताओ कि तुम्हारे साथ क्या हुआ, और उससे मदद मांगो।

पवित्र कॉन्स्टेंटिन पार्कहोमेंको:

“उन दिनों, जब आध्यात्मिक मार्गदर्शन की परंपरा उभर रही थी, जीवन भर एक संरक्षक-संरक्षक रखने का कोई अनिवार्य नियम नहीं था। …

लेकिन पहले से ही उन दिनों में, बुजुर्गों ने निम्नलिखित समस्या देखी: विश्वासपात्र को बदलने का मतलब आध्यात्मिक परंपरा को बदलना था। एक नया अब्बा और प्रार्थना, उपवास, तपस्वी कार्यों और कई अन्य चीजों के संबंध में नई आवश्यकताएं, वह सब कुछ जो एक तपस्वी के आध्यात्मिक जीवन को जटिल बनाता है। क्या यह उचित है? …

एक अलग प्रश्न सांसारिक लोगों के विश्वासपात्र के बारे में है। हम जानते हैं कि प्रत्येक ईसाई के लिए एक विश्वासपात्र रखने की परंपरा मठवाद से आई है। आज यह एक निर्विवाद नियम बन गया है कि एक ईसाई का एक आध्यात्मिक पिता होना चाहिए। जिस प्रकार यह एक साधु के लिए अपूरणीय है, उसी प्रकार यह एक आम आदमी के लिए भी अपूरणीय है। ऐसा क्यों? लोग पूछते हैं.

यदि मेरा विश्वासपात्र मुझे बहुत कम समय देता है तो क्या किसी अन्य विश्वासपात्र के पास जाना संभव है? यदि मुझे ऐसा लगता है कि मेरा विश्वासपात्र किसी अन्य पुजारी वगैरह जितना चतुर या आध्यात्मिक नहीं है?

आइए देखें कि पवित्र पिताओं ने इस मुद्दे को कैसे हल किया। और उन्होंने कहा कि विश्वासपात्र सबसे अच्छा है... बदलना नहीं। मैं विशेष रूप से विश्वासपात्र के बारे में बात कर रहा हूं, न कि किसी आकस्मिक पुजारी के बारे में जिसके साथ आपने लगातार कई बार अपराध स्वीकार किया है। यदि कोई विश्वासपात्र है, एक व्यक्ति जिसने आपको विश्वास में "जन्म दिया", आपको निर्देश दिया और बुनियादी बातें सिखाईं, आपको परीक्षणों या प्रलोभनों पर काबू पाने में मदद की - उसे छोड़ दें, उसे किसी और के लिए बदल दें, बिना किसी लाभ के अच्छे कारण, इसे नहीं करें।

1. विश्वासपात्र को बदला जा सकता है यदि वह विधर्म में पड़ जाता है और अपने बच्चों को विधर्मी बातें सिखाता है. लेकिन, निःसंदेह, यह निर्णय लेना कि विश्वासपात्र विधर्म सिखाता है या नहीं, आपको स्वयं नहीं, बल्कि बुद्धिमान गुरुओं से परामर्श करने के बाद ही लेना चाहिए।

प्रश्न के लिए: एक नौसिखिया को क्या करना चाहिए यदि उस क्षेत्र में विधर्म उत्पन्न हो गया है जहां वह रहता है और वह इससे संक्रमित होने से डरता है, और उसका अब्बा इस जगह को छोड़ना नहीं चाहता है, सेंट। जॉन द प्रोफेट (7वीं शताब्दी की शुरुआत) उत्तर देते हैं: "नौसिखिया को "भगवान के डर से और आध्यात्मिक पिता की सलाह के साथ" अकेले ही प्रवास करना चाहिए।

2. एक विश्वासपात्र को बदला जा सकता है यदि वह ऐसी बातें सिखाता है जो ईसाई नैतिकता के विपरीत हैं व्यावहारिक बुद्धि.

कुछ समय पहले, लेंट से पहले, मैंने एक महिला से बात की थी जिसके पेट में गंभीर अल्सर था। यह महिला कांप उठी क्योंकि वह अपने विश्वासपात्र की अनुमति के बिना मुझसे बात करने आई थी। उन्होंने कहा कि उनकी इस निर्भीकता का औचित्य यह है कि एक तरह से वह मुझे अपना गुरु भी मानती हैं, क्योंकि वह कई वर्षों से मेरे रेडियो प्रसारण सुनती आ रही हैं और उनसे शिक्षा प्राप्त कर रही हैं।

उसके विश्वासपात्र ने उपवास के मुद्दे पर कोई समझौता नहीं किया और लेंट के पहले और होली क्रॉस सप्ताहों के साथ-साथ अपने बच्चों को भी आशीर्वाद दिया। पवित्र सप्ताहरोटी और पानी पर खर्च करो, और अन्य दिनों में कुछ भी मत खाओ। पिछले साल, एक महिला को ऐसे "आध्यात्मिक अभ्यास" के बाद अस्पताल में भर्ती कराया गया था। नए ग्रेट लेंट की शुरुआत की आशंका से भयभीत होकर, उसने अपने विश्वासपात्र से राहत के लिए कहा, लेकिन उसने सुना: "ग्रेट लेंट को तोड़ने की तुलना में मर जाना बेहतर है।"

निःसंदेह, इस दयालु पैरिशियन का विश्वासपात्र चरम सीमा पर चला गया। रूढ़िवादी परंपरा ने कभी भी स्वास्थ्य की कीमत पर उपवास को मंजूरी नहीं दी है। इसके अलावा, चर्च के सिद्धांतों के अनुसार, यदि कोई उपवास करने वाला व्यक्ति खुद को ऐसी स्थिति में लाता है कि वह मर जाता है, तो उसे आत्महत्या के रूप में दफनाने का निर्देश नहीं दिया जाता है...

दूसरी बार एक महिला पूरी निराशा में मेरे पास आई। उसके विश्वासपात्र, "पस्कोव के पास पिता," ने उसे अपार्टमेंट बेचने और मंदिर के जीर्णोद्धार के लिए पैसे देने का आशीर्वाद दिया। "लेकिन मेरा क्या, मेरे तीन बच्चे हैं..." "भगवान खिलाएगा!" - विश्वासपात्र ने उत्तर दिया।

और हम स्वीकारोक्ति की पूरी "दिशा" के बारे में क्या कह सकते हैं, जब सर्वनाशी विश्वासपात्र आध्यात्मिक बच्चों को नया पासपोर्ट, टीआईएन, पेंशन प्रमाणपत्र और अन्य दस्तावेज स्वीकार न करने का आशीर्वाद देता है। ये लोग अपनी नौकरियाँ छोड़ देते हैं, लोडर, चौकीदार (यदि मिलती भी है) की नौकरियाँ पा लेते हैं या बिल्कुल भी काम नहीं करते हैं। उनके परिवार टूट जाते हैं या भिखारी अस्तित्व को खींच लेते हैं... हाल ही में, कीव में रहते हुए, मैं ऐसे "पादरियों" के एक दुखद उदाहरण से परिचित हुआ। वहाँ एक पुजारी और एक बड़ा, समर्पित और ईमानदारी से प्यार करने वाला झुंड था। आध्यात्मिक पिता ने दुनिया के निकट अंत के बारे में, मसीह विरोधी के बारे में प्रेरणा से उपदेश दिया, और उन्हें यूक्रेनी पासपोर्ट और अन्य दस्तावेज़ स्वीकार करने का आशीर्वाद नहीं दिया। उनके बच्चों ने वैसा ही किया, अपनी नौकरियाँ छोड़ दीं और सभी दस्तावेज़ देने से इनकार कर दिया। और इस प्रकार, इस पुजारी की अचानक मृत्यु हो गई। उसके पैरिशियन भ्रमित थे। बिना नैतिकता के, कम से कम, समर्थन के बिना, बिना काम के, बिना निर्वाह के साधन के... जिस व्यक्ति ने मुझे यह सब बताया वह "फादर के बच्चों" में से एक था। एन।" - जैसा कि उन्होंने खुद को बुलाया। अतीत में, वह एक ऑर्केस्ट्रा में संगीतकार थे। अब, पिछले 5 वर्षों की तरह, वह बेरोजगार है।

और, निःसंदेह, आपको अपरिचित पुजारियों की राय के प्रति आलोचनात्मक होने की आवश्यकता है।. एक दिन, दो युवा लोग, एक लड़का और एक लड़की, अत्यधिक हताशा में मेरे पास आए। वे शहर में घूमे और सेंट पीटर्सबर्ग के एक छोटे चर्च में गए। भूरे दाढ़ी वाले पुजारी ने उनसे संपर्क किया, युवा लोगों को देखा और ... उन्हें शादी करने का आशीर्वाद दिया।

"हम नहीं जा रहे थे, हम सिर्फ दोस्त हैं...", बदकिस्मत तीर्थयात्री बड़बड़ा रहे थे, लेकिन पुजारी ने कहा कि वह कुछ भी सुनना नहीं चाहता था। यहाँ उसका आदेश है - विवाह करना।

लेकिन किसी विवादास्पद मामले में, यदि विश्वासपात्र की सलाह सामान्य ज्ञान के विपरीत लगती है, तो आप अपने परिचित किसी अन्य पुजारी से भी बात कर सकते हैं।

11. किसी पादरी द्वारा किए गए संस्कार हमेशा वैध होते हैं, जब तक कि उसे सेवा करने से प्रतिबंधित न किया गया हो या उसे पद से हटा दिया गया हो।

कभी-कभी लोग किसी पुजारी के वास्तविक या काल्पनिक पापों को देखकर संदेह करते हैं कि उसके द्वारा किए गए संस्कार वास्तविक हैं या नहीं। इसका उत्तर कोई यह दे सकता है कि दूसरों की निंदा करना हमारा काम नहीं है, चाहे वह सामान्य जन हो या पुजारी, और विशेष रूप से, एक पुजारी का निर्णय बिशप का होता है। और यदि पुजारी को सेवा करने से रोका नहीं जाता है, तो उसके द्वारा किए गए सभी पवित्र कार्य वैध और अनुग्रहपूर्ण हैं। पवित्र पिता इस बारे में लिखते हैं और पवित्र परंपरा इसका वर्णन करती है।

सेंट जॉन क्राइसोस्टोम:

यदि कोई पुजारी सही शिक्षा देता है, तो उसके जीवन को मत देखो, बल्कि उसकी शिक्षा सुनो। और मुझे यह मत बताओ कि वह मुझे क्यों सिखाता है, परन्तु स्वयं ऐसा नहीं करता? - उसका कर्तव्य है कि वह सभी को सिखाए, और यदि वह इसे पूरा नहीं करता है, तो इसके लिए वह भगवान की निंदा करेगा, और यदि आप उसकी बात नहीं मानते हैं, तो आप भी निंदा करेंगे। यदि कानून नहीं सिखाता, तो उसकी बात मत सुनो, चाहे वह जीवन में स्वर्गदूत के समान हो, और यदि कानून सिखाता है, तो उसके जीवन को नहीं, बल्कि उसकी शिक्षा को देखो। हे भाइयो, चरवाहे की निन्दा करना भेड़ों का काम नहीं; वह प्रतिदिन तुम्हारी और तुम्हारे भाइयों की सेवा करता है; सुबह और शाम चर्च में और चर्च के बाहर, भगवान आपके लिए प्रार्थना करते हैं। इस सब पर विचार करें और एक पिता के रूप में उनका सम्मान करें। परन्तु तुम कहोगे, वह तो पापी और दुष्ट है। आपका क्या व्यवसाय है? यदि कोई भला मनुष्य तुम्हारे लिये प्रार्थना करे, और यदि तुम विश्वासघाती हो, तो तुम्हें क्या लाभ होगा? और यदि तुम विश्वासयोग्य हो, तो उसकी अयोग्यता तुम्हें तनिक भी हानि न पहुँचाएगी। अनुग्रह ईश्वर की ओर से दिया जाता है: पुजारी केवल अपना मुंह खोलता है, लेकिन ईश्वर सब कुछ करता है।

रेव एफ़्रेम सिरिन:

यदि हमने वास्तव में अपने सामने किसी चरवाहे को कमजोरियों से युक्त देखा है, तो भी हमें उसकी निंदा करने के पाप से सावधान रहना चाहिए: वह योग्य है या अयोग्य यह हमारा काम नहीं है, लेकिन इससे हमें कोई नुकसान नहीं होगा। जिस प्रकार एक चमकीला बादल यदि गंदगी से ढका हो तो उसे हानि नहीं होती, उसी प्रकार यदि वह किसी अशुद्ध और गन्दी वस्तु को छू ले तो शुद्धतम मोतियों को भी हानि नहीं होती, इसी प्रकार, और पौरोहित्य को किसी व्यक्ति द्वारा अपवित्र नहीं किया जाता, भले ही जिसने इसे प्राप्त किया वह अयोग्य था ।

प्राचीन पैटरिकॉन:

"उन्होंने मिस्र के अब्बा मार्क के बारे में बताया: वह अपनी कोठरी छोड़े बिना तीस साल तक जीवित रहे। एक प्रेस्बिटर उनके पास आता था और उनके लिए भेंट चढ़ाता था।

शैतान ने, पति के मजबूत धैर्य को देखकर, उसे लुभाने की साजिश रची, और एक व्यक्ति को प्रार्थना के लिए बूढ़े आदमी के पास जाने के लिए प्रेरित किया। - पीड़ित ने कुछ भी कहने से पहले, बुजुर्ग को चिल्लाते हुए कहा:

"तुम्हारा प्रेस्बिटर पापी है; उसे अब अपने पास मत जाने दो।"

अब्बा मार्क ने उससे कहा: "मेरे बेटे, पवित्रशास्त्र कहता है: "न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम पर दोष लगाया जाए" (मैथ्यू 7:1)। "

यह कहकर उसने प्रार्थना की, एक मनुष्य में से दुष्टात्मा को निकाला और उसे चंगा किया। जब, हमेशा की तरह, प्रेस्बिटेर आया, तो बुजुर्ग ने खुशी से उसका स्वागत किया।

और भगवान ने, बुजुर्ग की सज्जनता को देखकर, उसे एक निश्चित संकेत दिखाया, क्योंकि जब प्रेस्बिटेर ने पवित्र भोजन शुरू करने का इरादा किया, "मैंने देखा," बुजुर्ग ने खुद कहा, "एक स्वर्गदूत स्वर्ग से उतर रहा था," उसने उस पर अपना हाथ रखा प्रेस्बिटेर का मुखिया, “और वह निर्दोष हो गया, और आग के खम्भे की नाईं पवित्र भेंट के पास खड़ा रहा. जब मैं इस दृश्य पर आश्चर्यचकित हुआ, तो मैंने एक आवाज़ सुनी जो मुझसे कह रही थी: "हे मनुष्य, तुम इस घटना पर आश्चर्यचकित क्यों हो? यदि सांसारिक राजा भी अपने रईसों को अपने सामने खड़े होने की अनुमति नहीं देता है गंदे कपड़ेपरन्तु उनसे वैभव मांगता है; दैवीय शक्ति पवित्र रहस्यों के मंत्रियों को स्वर्गीय महिमा के सामने कितना घृणित खड़े होने की अनुमति नहीं देगी?"

और धन्य मार्क को ऐसे चिन्ह से पुरस्कृत किया गया क्योंकि उसने प्रेस्बिटेर की निंदा नहीं की थी।

रेव जोसेफ वोलोत्स्की, जिन्होंने यहूदीवादियों के पाखंड के खिलाफ लड़ाई को बहुत ताकत दी, एक बार डायोनिसियस के बेटे, आइकन पेंटर थियोडोसियस से एक विधर्मी पुजारी द्वारा निन्दा के एक ज़बरदस्त मामले की खबर मिली।

रेव्ह के जीवन में. जोसेफ वोलोत्स्कीयह कहानी दी गई है:

“उस समय, चित्रकार डायोनिसियस द वाइज़ के बेटे, चित्रकार थियोडोसियस ने जोसेफ (वोलोत्स्की) को निम्नलिखित चमत्कार बताया। यहूदी विधर्मियों में से एक ने पश्चाताप किया; उन्होंने उस पर विश्वास किया और उसे याजक भी बना लिया। एक बार, धर्मविधि की सेवा करने के बाद, वह पवित्र उपहारों के साथ एक कटोरा घर ले आया और उन्हें आग पर ओवन में डाल दिया। उस समय, उसकी पत्नी खाना बना रही थी और उसने ओवन में "एक छोटे लड़के" को जलते हुए देखा, जिसने कहा: "तुमने मुझे यहाँ आग में धोखा दिया, और मैं तुम्हें वहाँ धोखा दूँगा।" उसी समय, घर की छत अचानक टूट गई, दो बड़े पक्षी उड़े और लड़के को लेकर आकाश में उड़ गए; और छत ने पहले की भाँति फिर से झोंपड़ी को ढँक दिया। पत्नी बहुत डरी और सहमी हुई थी। उसने अपने पड़ोसियों को इस घटना के बारे में बताया.

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कोप्रत्येक व्यक्ति जो अपने जीवन को चर्च बनाता है, उसे कई चर्च अवधारणाओं का सामना करना पड़ता है जो उसके लिए आध्यात्मिक जीवन के नए मोर्चे खोलती हैं। और अब, कुछ समय बाद, उसे पता चलता है कि अपने लिए एक विश्वासपात्र चुनना संभव है, जो अच्छे सांसारिक उपक्रमों के लिए आशीर्वाद देगा। इससे निम्नलिखित प्रश्न उठते हैं: विश्वासपात्र कौन है? वरदान कौन है? किन मामलों में आशीर्वाद लेने की प्रथा है? और आशीर्वाद कैसे प्राप्त करें?

आर्कप्रीस्ट अलेक्जेंडर लेबेडेव उत्तर देते हैं:

"डीउखोवनिक एक पुजारी है जिसके पास वे "आत्मा में" जाते हैं, यानी वे कबूल करते हैं। विश्वासपात्र आम हो सकता है (ज्यादातर मठों में)। यह एक पुजारी है, सभी में से एकमात्र जिसे मठवासियों की स्वीकारोक्ति प्राप्त करने के लिए सौंपा गया है।

दुनिया में, एक पुजारी को एक विश्वासपात्र कहा जाता है, जिसके पास (और केवल उसके लिए) यह या वह व्यक्ति लगातार स्वीकारोक्ति के लिए जाता है।

अक्सर, एक विश्वासपात्र के पर्यायवाची के रूप में, "आध्यात्मिक पिता" वाक्यांश का उपयोग किया जाता है, जो, मेरी राय में, पूरी तरह से सच नहीं है। वे न केवल आध्यात्मिक पिता के सामने कबूल करते हैं, बल्कि कुछ बनाते समय वे उनसे परामर्श भी करते हैं महत्वपूर्ण निर्णय, जो कुछ वह कहता है उसका पालन करके अपने आप को बांध लें। बदले में, आध्यात्मिक पिता अपने बच्चे की मुक्ति के लिए ज़िम्मेदार होता है, उसके लिए गहन प्रार्थना करता है।

अब समाज का आध्यात्मिक स्तर बहुत निम्न है, कुछ हद तक यह बात पुरोहिती (पिता - वे भी समाज का हिस्सा हैं) पर भी लागू होती है। इसलिए, मैं एक आध्यात्मिक पिता की विचारहीन पसंद के विरुद्ध, उसकी पूर्ण आज्ञाकारिता के विरुद्ध चेतावनी दूंगा: प्रत्येक पुजारी में इसके लिए आवश्यक गुण नहीं होते हैं।

एक विश्वासपात्र होना बेहतर है: उसकी सलाह को बिल्कुल सलाह के रूप में लिया जाना चाहिए जो मुद्दे को तय करने का अधिकार स्वयं व्यक्ति पर छोड़ देता है।

- आशीर्वाद क्या है, वे उससे क्यों पूछते हैं, मंदिर में पुजारी से कैसे पूछें?

“आशीर्वाद उन लोगों द्वारा हमारे इरादे की स्वीकृति है जिनके अधीन हम हैं। यह उनका "अच्छा शब्द" है, अधिक आधुनिक भाषा में - "अच्छा"। "अच्छा" प्राप्त हुआ - साहसपूर्वक कार्य करें।

पुजारी का आशीर्वाद उसकी प्रार्थना है कि भगवान इस या उस व्यक्ति (सामूहिक) के इरादे (गतिविधि) को आशीर्वाद दें और उसकी मदद से उसका समर्थन करें। इस उद्देश्य से लोग पुजारी से उन्हें आशीर्वाद देने के लिए कहते हैं।

किसी पुजारी से आशीर्वाद मांगने के लिए, आपको एक क्षण चुनना होगा और अनुरोध के साथ उसके पास जाना होगा: "आशीर्वाद, पिता।" साथ ही, हम कह सकते हैं कि वास्तव में हम किसके लिए आशीर्वाद माँग रहे हैं: "सड़क पर आशीर्वाद," "परीक्षा में आशीर्वाद।" उसी समय, हाथों को हथेलियों से एक के ऊपर एक करके मोड़ दिया जाता है और पुजारी की ओर फैला दिया जाता है। आशीर्वाद लेने से पहले झुकना बुरा नहीं है, जिससे उस व्यक्ति के प्रति सम्मान प्रदर्शित होता है जिसका आशीर्वाद हमें चाहिए और जिसके माध्यम से यह दिया जाता है।

अनुरोध के जवाब में, पुजारी एक छोटी प्रार्थना करता है (आमतौर पर: "भगवान आशीर्वाद दें") या भगवान के नाम से पुकारता है: "पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर।" प्रार्थना अलग-अलग हो सकती है - अवसर के अनुरूप। उसी समय, पुजारी अपने हाथ से आशीर्वाद देता है, यानी, हम पर क्रॉस का चिन्ह बनाता है, और हम, पुजारी का हाथ पकड़कर (इसके लिए हमने अपनी हथेलियाँ मोड़ लीं), कृतज्ञता के प्रतीक के रूप में उसे चूमते हैं। प्रणाम - निवेदन - आशीर्वाद - आभार।

पुरोहिती आशीर्वाद की एक दिलचस्प विशेषता: जब पुजारी हमें क्रूस के चिन्ह से ढक देता है, तो वह विशेष रूप सेआशीर्वाद देने वाले हाथ की उँगलियाँ मोड़ता है। इन्हें IC XC (यीशु मसीह) अक्षरों के रूप में मोड़ा गया है। उनका आशीर्वाद पुजारी है और बुलाता है।

आशीर्वाद किसी भी व्यवसाय के लिए लिया जा सकता है, या बस रोजमर्रा की चिंताओं में भगवान की मदद के लिए लिया जा सकता है। इसलिए, लोग पुजारी को देखते ही आशीर्वाद के लिए उसके पास जाते हैं।

चर्च के माहौल में, आशीर्वाद अभिवादन और विदाई के रूप में काम कर सकता है। "हैलो" और "अलविदा" के बजाय हम "आशीर्वाद" कहते हैं और आशीर्वाद लेते हैं।

अंत में, चर्च प्रशासन के क्षेत्र में, आशीर्वाद बाहरी रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है, बल्कि एक आदेश की तरह काम करता है। चर्च के दस्तावेज़ों पर आप निम्नलिखित संकल्प देख सकते हैं: "मैं ऐसा करने का आशीर्वाद नहीं देता।"

पुजारी उनके हाथ क्यों चूमते हैं?

- यह पुजारी और उसके माध्यम से कार्य करने वाले भगवान के प्रति आभार व्यक्त करने के लिए किया जाता है। आख़िरकार, पुजारी का हाथ तब नहीं चूमा जाता जब आप चाहते हैं, और ऐसे ही नहीं, बल्कि आशीर्वाद के जवाब में। अर्थात् प्रार्थना के प्रत्युत्तर में और ईश्वर की सहायता के आह्वान में।

तथ्य यह है कि प्रार्थना की जाती है, कि एक व्यक्ति को सुना जाता है (हर प्रार्थना, इसकी सामग्री और उसके बाद की पूर्ति की परवाह किए बिना, भगवान सुनता है), मेरा विश्वास करो, महान और आनंददायक है। इसलिए, ऐसे मामलों में कृतज्ञता की भावना का अनुभव करना और उसे प्रदर्शित करना काफी स्वाभाविक है। रूढ़िवादी के लिए, कृतज्ञता व्यक्त करने का ऐसा तरीका हाथ को चूमना स्वाभाविक है। यदि कोई उसे पसंद नहीं करता है, तो दूसरा रास्ता पेश किया जाए: शायद वह चर्च में जड़ें जमा लेगा। जीवन, जैसा वे कहते हैं, दिखाएगा। इस बीच, वह वही दिखाती है जो हम देखते हैं: पुजारियों के हाथ चूमे जाते हैं।

कुलिश्की पर तीन पदानुक्रमों के मास्को चर्च के रेक्टर, आर्कप्रीस्ट व्लादिस्लाव स्वेशनिकोव के साथ साक्षात्कार।

विश्वासपात्र या आध्यात्मिक पिता कौन है?

- अधिकांश भाग के लिए, चर्च अभ्यास में, एक विश्वासपात्र या आध्यात्मिक पिता एक पुजारी होता है, जिसके साथ वे लोग प्रदर्शन करते हैं जिन्हें आमतौर पर उसके आध्यात्मिक बच्चे कहा जाता है सामान्य पथमोक्ष के लिए. लेकिन, चूँकि वह न केवल उसके बगल में चल रहा है, बल्कि एक पुजारी भी है, वह, सबसे पहले, संस्कार करता है (सबसे पहले, हम पश्चाताप के संस्कार के बारे में बात कर रहे हैं - स्वीकारोक्ति)। दूसरे, वह, एक चरवाहे के रूप में, आध्यात्मिक बच्चे की मदद करना चाहता है, ताकि जीवन के वे आध्यात्मिक और नैतिक गुण जो पवित्र शास्त्र और परंपरा के दायरे में हैं, बाद वाले की आत्मा में जड़ें जमा लें। और यदि पवित्रशास्त्र का मामला काफी सरल है, क्योंकि यह सभी के लिए समान है और प्रत्येक विशिष्ट मामले में यह केवल एक प्रश्न है कि विभिन्न इंजील सिद्धांतों को किसी विशिष्ट व्यक्ति पर कैसे लागू किया जाए ताकि उन्हें व्यवहार्य बनाया जा सके, तो परंपरा में, इसकी अनंतता और अभिव्यक्ति के विविध रूपों की संभावनाओं के कारण, विश्वासपात्र की गतिविधि का क्षेत्र बहुत अधिक व्यापक, महत्वपूर्ण हो जाता है। वह धीरे और स्नेहपूर्वक यह दिखाने का प्रयास करता है कि किस तरह से उसके आध्यात्मिक बच्चों के कुछ जीवन दृष्टिकोण परंपरा की भावना के अनुरूप नहीं हैं और इसके विपरीत, परंपरा की इस भावना में, किसी की आत्मा में क्या प्रकट और विकसित होना चाहिए और किसी के जीवन में. लेकिन ये आम बात है.

आदर्श मामले भी हैं (सामान्य से कम भी हैं, तो वे आध्यात्मिक पिता और आध्यात्मिक बच्चे के बीच संबंधों की विकृति हैं), वे बहुत दुर्लभ हैं, लेकिन विशेष रूप से मूल्यवान हैं। यह वह विशेष प्रकार का संबंध है जब विश्वासपात्र, पवित्र आत्मा के माध्यम से, अपने आध्यात्मिक बच्चे की आत्मा की सामग्री की पूर्णता को जानता है और उसे बताता है कि पवित्र आत्मा क्या प्रकट करता है। और इस मामले में, विश्वासपात्र अपने आध्यात्मिक बच्चे को मुक्ति के लिए अपना व्यक्तिगत मार्ग दिखाता है, इस तथ्य के बावजूद कि वे सामान्य और धार्मिक दोनों तरह की सामान्य प्रार्थना की भावना और सामग्री से एकजुट होते हैं।

– क्या आध्यात्मिक पिता और आध्यात्मिक बच्चों के बीच संबंधों में कोई ख़ासियत है?

- सबसे महत्वपूर्ण बात जो वास्तव में अक्सर समझ में नहीं आती है वह यह है कि एक आध्यात्मिक पिता और एक आध्यात्मिक बच्चे के बीच का संबंध - अवधारणाएं और वास्तविकता गहरी और विद्यमान हैं। लेकिन इसके लिए, न तो आज्ञाकारिता और आज्ञाकारिता की शर्तें, न ही मांगें और दावे कि आध्यात्मिक पिता बिना असफल हुए और जितनी जल्दी हो सके वह सब कुछ सिखाते हैं जो वे स्वयं जानते हैं, बिल्कुल आवश्यक नहीं हैं।

आध्यात्मिक पिता वास्तव में आध्यात्मिक बच्चों के जीवन में, लंबे शब्दों और चिंतन के साथ, आंतरिक रूप से प्रवेश नहीं करता है। उन लोगों के जीवन में जो उसके साथ हैं - सिर्फ इसलिए कि वह उनसे प्यार करता है, और उसकी आत्मा उनके लिए दुखती है। और केवल इस तथ्य से कि उनकी आत्मा को दुख होता है, वे स्वयं को एक साथ पाते हैं और मुक्ति के मार्ग पर एक साथ चलते हैं। और वह उन्हें मसीह के पास ले जाने का प्रयास करता है।

आध्यात्मिक पिता थोड़ा आगे हैं, क्योंकि उन्हें इस तरह से रखा गया था, और एक नए व्यक्ति, पहले व्यक्ति के रूप में उनके आध्यात्मिक जीवन की रहस्यमय अभिव्यक्ति और उनके प्यार से, जिसकी एक बहुत व्यापक दिशा है। क्योंकि विस्तारित हृदय में सभी समाहित हैं। किसी भी मामले में, हर कोई जो इसका सहारा लेता है। इस प्रकार, समुदाय में, जीवन की उस आध्यात्मिक सामग्री का एहसास होता है, जिसमें आध्यात्मिक पिता, एक निजी तौर पर बोले गए शब्द, एक उपदेश शब्द, अपने जीवन के सभी उदाहरणों से, संचार में सादगी, विनम्रता, सरलता, निश्छलता - आध्यात्मिक नहीं निस्संदेह, आध्यात्मिक रूप से मांग करने वाला होना चाहिए - (खुद के लिए बिना मांग वाला) बहुत कुछ हासिल करता है।

क्योंकि तब उसका आध्यात्मिक बच्चा अपने सामने एक आदर्श देखता है अच्छा अनुभवआध्यात्मिक जीवन, जो, इसके अलावा, किसी किताब या किसी कहानी के पन्नों से दूर नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, प्रत्यक्ष और व्यक्तिगत संचार से बेहद करीब है। फिर यह एक सच्चा आध्यात्मिक पिता है जो अपने बच्चों की देखभाल करता है। वह उन तक आवश्यक धन पहुंचाने की नहीं, बल्कि उनके सामान्य आंदोलन के तथ्य की परवाह करता है।

- विश्वासपात्र की आज्ञाकारिता कितनी पूर्ण होनी चाहिए? क्योंकि कभी-कभी मुझे शाब्दिक, पूर्ण आज्ञाकारिता के बारे में पढ़ना पड़ता था। उदाहरण के लिए, उन्हीं ऑप्टिना बुजुर्गों के आध्यात्मिक बच्चों की यादों के अनुसार, हर चीज के बारे में सलाह मांगी जाती थी, यांत्रिक कार्यों तक - कौन सी किताब पढ़नी है या किस दिशा में जाना है।

- कौन सी किताब पढ़नी है, यह कोई यांत्रिक क्रिया नहीं है। यह उस व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन में मार्गदर्शन और मदद करने का एक बहुत अच्छा तरीका हो सकता है जिसके लिए कुछ किताबें असामयिक रूप में उपयोगी नहीं हो सकती हैं (यहां तक ​​कि अच्छी ईसाई सामग्री वाली बिल्कुल सामान्य किताबें भी)। दूसरी ओर, नवजात शिशुओं को फिलोकलिया* पढ़ने का सुझाव, जिसे आधुनिक मनुष्य अभी तक नहीं समझता है, एक नियम के रूप में, विश्वासपात्र के अजीब मठवासी अनुभव को दर्शाता है।

वैसे, एक विश्वासपात्र के लिए जो बात बहुत महत्वपूर्ण है वह यह समझ है कि दुनिया लगातार नई समस्याएं खड़ी करती रहती है। और हमें इन समस्याओं के समाधान को बिल्कुल नए रूप में देखने का प्रयास करना चाहिए, यदि सार रूप में नहीं, तो कम से कम रूपों, नए सिद्धांतों, नई सामग्री के संदर्भ में। इंटरनेट, टेलीविज़न के प्रति दृष्टिकोण जैसी सरल चीज़ों से शुरुआत करना।

- और पापों के प्रति दृष्टिकोण बदल रहा है?

– पापों के प्रति दृष्टिकोण मूलतः वही रहता है। यह बदल नहीं सकता है, और इस अर्थ में, प्राचीन पिताओं का नारा "पाप से बेहतर मौत" को एक नारे और बैनर के रूप में हमेशा के लिए छोड़ा जा सकता है। पाप से बेहतर है मौत.

दूसरी बात यह है कि, उस व्यक्ति के पापी जीवन की ठोस जांच के क्षेत्र में प्रवेश करना जो विश्वासपात्र के पास जाता है, उसे देखना चाहिए और उसे यह देखने में मदद करनी चाहिए कि फिलहाल उसे क्या करना चाहिए, कम से कम इसके साथ कम या ज्यादा कृपालु व्यवहार करें। और इसे ऐसी चीज़ के रूप में ख़ारिज करें जो देय नहीं होगी, बल्कि इसे अस्थायी रूप से अनुमत मानकर ख़ारिज कर दी जाएगी। ऐसा नहीं है कि पाप की खेती की जानी चाहिए, बल्कि इस अर्थ में कि, शायद, इस पाप का पश्चाताप किया जाना चाहिए, लेकिन विशेष रूप से दृढ़ता से नहीं, यह जानते हुए कि ऊर्जा असीमित नहीं है, और आत्मा की शक्ति का उपयोग उस चीज़ के लिए किया जाना चाहिए जो अधिक महत्वपूर्ण है।

यह बड़ी निरंतर घटनाओं में से एक है, क्योंकि यह देखने के लिए कि क्या महत्वपूर्ण है, इसके लिए आपको एक आध्यात्मिक दिमाग की आवश्यकता है, और यह जरूरी नहीं कि एक व्यावहारिक दिमाग के साथ मेल खाता हो, एक अनुमान के साथ, अगर विश्वासपात्र के पास है, या उसके ज्ञान के साथ प्राचीन परंपराएँ. लेकिन, किसी भी मामले में, अनुभव, जब पूर्ण आज्ञाकारिता की स्वचालित मांग होती है, तो मुख्य कार्य की पूर्ति नहीं होती है, जो कि पुजारी के पास आने वाले व्यक्ति में सच्ची आध्यात्मिक स्वतंत्रता को शिक्षित करना है।

वह एक तरह की गुलामी से आया और दूसरी तरह की गुलामी में पड़ जाता है। और वह कभी नहीं जान पाएगा कि आध्यात्मिक स्वतंत्रता क्या है। इसके अलावा, यह मामला काफी नाजुक है और इसके लिए बहुत गंभीर दृष्टिकोण की आवश्यकता है। आगे, मैं कई पुजारियों के साथ बात करते हुए कहूंगा, कि कई लोग यह भी नहीं समझते हैं कि यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता क्या है, और इसलिए वे अपने छात्र को आध्यात्मिक स्वतंत्रता के ढांचे के भीतर शिक्षित नहीं कर सकते हैं। ये सभी आज्ञाकारिताएँ वास्तव में तब तक महत्वपूर्ण हैं जब तक वे किसी व्यक्ति में यह समझ पैदा करती हैं कि आध्यात्मिक रूप से मुक्त जीवन कैसे साकार होता है। और आज्ञाकारिता वास्तव में स्वतंत्रता को सीमित नहीं करती है - यह इसे जन्म देती है, एक निश्चित ढाँचा, जैसे सॉनेट का रूप, या इससे भी अधिक - एक "सोनेट्स का पुष्पांजलि", जहां एक बहुत ही सख्त निश्चित रूप होता है, लेकिन जिसके भीतर रचनात्मक काव्य संभावना की उच्चतम अभिव्यक्तियाँ साकार की जा सकती हैं।

- पश्चिमी ईसाई धर्म में, यानी कैथोलिकों में, प्रोटेस्टेंट के आध्यात्मिक पिता नहीं होते हैं। लेकिन उन्हें मनोवैज्ञानिकों द्वारा सफलतापूर्वक या फलदायी रूप से प्रतिस्थापित कर दिया जाता है। वास्तव में, हमारे देश में भी, अधिक से अधिक लोग मदद के लिए मनोवैज्ञानिकों की ओर रुख करते हैं, और उनकी जगह पुजारी को नियुक्त कर देते हैं। एक मनोवैज्ञानिक और एक आध्यात्मिक पिता के बीच क्या अंतर है?

सफलतापूर्वक प्रतिस्थापित किये जाने का क्या मतलब है? यह अब भी बड़ा सवाल है.

और वे मनोवैज्ञानिकों के पास जाते हैं, क्योंकि बहुत से लोग वास्तव में नहीं समझते कि आध्यात्मिक जीवन क्या है। और वे अपनी आध्यात्मिकता की भावना को अपनी ईमानदारी के ढाँचे से, अपने मनोविज्ञान के ढाँचे से खींचते हैं। इसलिए, शायद उन्हें वास्तव में एक आध्यात्मिक पिता की बजाय एक मनोवैज्ञानिक की ज़रूरत है। इसके अलावा, यह ऐसे लोग हैं जो अक्सर पुजारी के साथ संचार से असंतुष्ट होते हैं, इस संचार में अपने लिए कोई संभावना नहीं देखते हैं।

- कहा जा सकता है कि यह मुख्य रूप से है स्त्री गुण?

– मूलतः हाँ. हालाँकि, निश्चित रूप से, अब कई पुरुष पूरी तरह से "पागल" हो गए हैं, और यह विशेषता काफी सामान्य हो गई है। लेकिन, निःसंदेह, यह महिलाओं की अधिक विशेषता है, जिसे विशेष रूप से स्वीकारोक्ति से देखा जा सकता है।

हमारे पल्ली में हमने कमोबेश उस प्रकार की स्वीकारोक्ति को समाप्त कर दिया है जो अभी भी कई अच्छे (वास्तव में अच्छे) चर्चों, अच्छे समुदायों में प्रचलित है, जब आध्यात्मिक बच्चे, विशेष रूप से महिलाएं, स्वीकारोक्ति के बजाय एक आध्यात्मिक उपन्यास पेश करते हैं। अक्सर बहुत प्रतिभाशाली, मनोवैज्ञानिक रूप से अजीब, लेकिन इसका जीवन की आध्यात्मिक और नैतिक सामग्री से बहुत कम लेना-देना है। ऐसा है, क्योंकि यह कमोबेश नैतिकता से संबंधित सामग्री पर बना है। परन्तु यह सामग्री भी नैतिक दृष्टि से नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक दृष्टि से अनुभव की जाती है।

- जब वे कहते हैं कि विश्वासपात्र ने ऐसा करने का आशीर्वाद दिया, तो इसका क्या मतलब है?

- इसका मतलब है ऑर्डर किया हुआ.

"लेकिन कोई व्यक्ति आशीर्वाद के लिए पुजारी के पास क्यों जाता है?"

- ऐसा तो होता ही है. मूलतः, यदि वह आशीर्वाद के लिए पुजारी के पास जाता है, तो वह मंजूरी के लिए जाता है, किसी निर्णय के लिए मंजूरी जो वह स्वयं पहले ही ले चुका है। उदाहरण के लिए, वह दिवेवो जाना चाहता है, और कहता है: "पिताजी, मुझे दिवेवो जाने का आशीर्वाद दें।" मैं शायद ही ऐसी दुर्लभ स्थिति की कल्पना कर सकता हूँ जब एक पुजारी कहता है: "नहीं, मैं आशीर्वाद नहीं देता।"

- और यदि पुजारी आपको इस तरह से कार्य करने का आशीर्वाद देता है कि आप ऐसा नहीं कर सकते? या क्या उसने आपको पहले ही आशीर्वाद दे दिया है, और आपको लगता है कि आप उसके फैसले को स्वीकार करने में सक्षम नहीं हैं?

- यदि आध्यात्मिक पिता और आध्यात्मिक बच्चे के बीच सामान्य संबंध हैं, तो - आप नहीं कर सकते और आप नहीं कर सकते - मामला बस समाप्त हो जाता है। यदि आप सचमुच नहीं कर सकते, तो यह कोई काल्पनिक बीमारी नहीं है।

एक सामान्य स्थिति में, पुजारी और जिसने आज्ञाकारिता पूरी नहीं की, दोनों इसे सामान्य रूप से मानते हैं। तो क्या हुआ? अच्छा, हमने देखा, अच्छा, हमने समझा। सब कुछ ठीक है, जिंदगी चलती रहती है, जिंदगी खत्म नहीं होती. इस मामले में, निर्णय की अनिवार्य पूर्ति पर जोर देने का अर्थ है पुरोहित स्व-इच्छा या आज्ञाकारी स्व-इच्छा। ऐसा केवल प्रतीत होता है कि व्यक्ति आज्ञाकारिता के क्षेत्र में है, वास्तव में वह आत्म-इच्छा के क्षेत्र में है।

यहाँ तक कि जब ऐसी सामान्य आशीषों की बात आती है, जिन्हें हँसी-मज़ाक के लिए दो श्रेणियों में बाँट दिया जाता है। एक महिला कहती है: “पिताजी, मेरे मुँह में बहुत लार आती है। थूकने का आशीर्वाद दें।" और दूसरा: "पिताजी, मेरे मुँह में बहुत सारी लार जमा हो गई है, आप मुझे कहाँ आशीर्वाद देंगे - दाईं ओर थूकें या बाईं ओर?" यह उदाहरण न केवल दिखाता है कि लोग आमतौर पर छोटी-छोटी बातों पर आशीर्वाद के लिए आते हैं, जिसके लिए किसी आशीर्वाद की आवश्यकता नहीं होती है। निःसंदेह, वह एक व्यंग्यचित्र है, और ऐसी चीजें वास्तव में नहीं होती हैं। लेकिन प्रकार के अनुसार - छोटी-छोटी बातों पर ऐसे कई प्रश्न हैं, जिनके लिए किसी विशेष आशीर्वाद की आवश्यकता नहीं है। या तो पुजारी से मंजूरी की आवश्यकता होती है, वैकल्पिक या काल्पनिक वैकल्पिक स्थिति में विकल्प की आवश्यकता होती है। लेकिन, एक नियम के रूप में, ऐसे मामलों में हम मानवीय गैरजिम्मेदारी के बारे में बात कर रहे हैं।

एक और बात यह है कि गंभीर निर्णयों के लिए, विशेष रूप से आध्यात्मिक प्रकृति के, आंतरिक सलाह की निश्चित रूप से आवश्यकता होती है, जो कि चल रहे मामले की सामग्री के बारे में तर्क के रूप में इतनी अधिक सलाह नहीं है। यह स्पष्ट करने के लिए कि यह आध्यात्मिक और हानिरहित, उपयोगी और फलदायी है। और, तदनुसार, इसके विपरीत।

– अगर विश्वासपात्र ने एक बात बताई, रिश्तेदार कुछ और बोले, और दिल तीसरी बात कहे, तो ऐसी स्थिति में क्या करना चाहिए?

- थूकें, और चौथा करें।

खैर, वास्तव में, कब। कभी-कभी रिश्तेदार सही साबित होते हैं, केवल इसलिए क्योंकि पुजारी को स्थिति की पूरी जानकारी नहीं होती है। कभी-कभी पुजारी सही साबित होता है, क्योंकि रिश्तेदार आध्यात्मिक रिश्ते की पूर्णता को नहीं समझते हैं। और कभी-कभी यह सही दिल बन जाता है। हालाँकि समग्र रूप से अपने दिल पर भरोसा करना विशेष रूप से संभव नहीं है, इसलिए, इसकी जीर्ण-शीर्णता में, वास्तविकता को समझने की इसकी सभी संभावनाओं में, जिसमें सहज ज्ञान युक्त समझ भी शामिल है, गलतियाँ ठीक उसी तरह संभव और संभव हैं जैसे सही निर्णय. तो वह, और दूसरा, और तीसरा, और वहाँ, शायद, चौथा, और पाँचवाँ।

सबसे अच्छी बात - जब ईश्वर के प्रावधान को समझने की बात आती है - वह है जब कोई व्यक्ति ईमानदारी से ईश्वर की इच्छा को पूरा करने की इच्छा रखता है, और इस संबंध में वह अपने सभी कार्यों पर विचार करता है। और चूँकि उन्हें ईश्वर की इच्छा की पूर्ति (या गैर-पूर्ति) के रूप में माना जा सकता है, परिस्थितियाँ वफ़ादारी के लिए सर्वोत्तम दिशानिर्देश बन जाती हैं। प्रोविडेंस द्वारा भेजी गई परिस्थितियाँ सबसे स्पष्ट रूप से चित्र और जीवन की दिशा का सुझाव देती हैं। क्या आपको अपनी नौकरी छोड़ देनी चाहिए या नहीं क्योंकि आपको दूसरी नौकरी के लिए बुलाया जा रहा है? सब कुछ भगवान की इच्छा पर छोड़ दो, सब कुछ प्रोविडेंस पर छोड़ दो, और कुछ समय बाद परिस्थितियां ऐसी हो जाएंगी कि यह पता चल जाएगा कि जो प्रोविडेंस प्रेरित करता है उसके अलावा कुछ और करना असंभव था।

– यदि आध्यात्मिक पिता के साथ कोई मतभेद है, तो क्या किसी से सलाह लेना उचित है? और क्या आध्यात्मिक पिता को बदलना संभव है?

ऐसी स्थितियों में हर बार व्यक्तिगत विश्लेषण की आवश्यकता होती है। अक्सर यह इसके लायक नहीं होता है, खासकर यदि प्रश्न छोटा हो। क्योंकि हमारी जिंदगी में इतने बड़े मुद्दे हैं ही नहीं. इसके अलावा, एक त्रुटि, भले ही वह एक वास्तविक त्रुटि हो, न कि कोई काल्पनिक, यदि यह कुछ स्पष्ट, शीघ्रता से काम करने वाले नकारात्मक परिणामों को जन्म नहीं देती है, तो एक त्रुटि एक उपयोगी और दूर करने योग्य चीज़ है। उपयोगी, क्योंकि यह आपको खुद को और आपके आस-पास मौजूद हर चीज़ को अधिक सच्चे महत्वपूर्ण आधारों पर फिर से देखने का अवसर देता है। यह मत भूलो कि एक वफादार रिश्ते का हर गठन गलतियों के बिना नहीं होता है।

लेकिन हर बात तभी मायने रखती है जब अनियमितताएं हों. कुछ मामलों में, सलाह बिल्कुल अपरिहार्य है। खासकर जब ऐसा लगे कि पुजारी की सलाह, या प्रस्ताव, या आदेश स्पष्ट रूप से नैतिक रूप से या अस्वीकार्य, या संदिग्ध है। और ऐसे मामले में, निस्संदेह, परामर्श करना कोई बुरी बात नहीं होगी, क्योंकि ऐसे मामले में मूर्खतापूर्ण आज्ञाकारिता कुछ भी अच्छा नहीं देती है।

जहाँ तक विश्वासपात्रों के परिवर्तन की बात है, हाँ, यह संभव है। सबसे पहले, जब एक पुजारी, विश्वासपात्र पाप करता है। और फिर, स्वाभाविक रूप से, उसके जैसा कुछ करना पाप है, जिसका अर्थ है स्वयं को सामान्य चर्च से बहिष्कृत करना, स्वयं को पवित्र आत्मा से बहिष्कृत करना। हां, आप ऐसा कर सकते हैं, जब पुजारी आपके साथ व्यक्तिगत रूप से जुड़े किसी प्रकार का गंभीर पाप करता है। मैं यह नहीं कहता कि कोई पुजारी कब व्यभिचार करता है, क्योंकि यह कोई सामान्य बात नहीं है, बल्कि किसी अन्य स्पष्ट तरीके से, जैसे आपकी मदद से स्वार्थ या कुछ और। और तुम देखते हो कि तुम बचाए नहीं गए। अंत में, दुख की बात है कि आप अपने आध्यात्मिक पिता को उन मामलों में बदल सकते हैं (यदि केवल यह आदर्श नहीं बनता है) जब यह पता चला कि बैठक लगभग आकस्मिक थी, जब आपकी गहरी विसंगति हो। और कौन सही है, कौन ग़लत है, ये न समझ पाना तो और भी अच्छा है.

– क्या एक बुजुर्ग आध्यात्मिक पिता से अलग है?

“मैं नहीं जानता कि बूढ़ा आदमी क्या होता है। मैं जानता हूं कि जवान आदमी क्या होता है.

"अच्छा, एक जवान आदमी क्या है?"

- मैं सिर्फ इसलिए नहीं बोलना चाहता क्योंकि उनकी शानदार रिपोर्टों में से एक में इसका खूबसूरती से वर्णन किया गया है, जो सीधे कम उम्र के बारे में बात करता है। मैं बस हर शब्द के साथ चलता हूं।

“यह युवा या बूढ़े पागलों के बीच अंतर करने के बारे में नहीं है। यहां मुद्दा यह है कि जहां तक ​​संभव हो किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक परिपक्वता, किसी व्यक्ति के लिए नेता बनने की उसकी क्षमता का आकलन किया जाए,'' बिशप एंथोनी कहते हैं। – “बुजुर्ग सिर्फ वह व्यक्ति नहीं है जो लंबे समय से देहाती काम में लगा हुआ है और जिसने किसी प्रकार का कौशल या अनुभव हासिल कर लिया है; वास्तविक अर्थों में एक बुजुर्ग कुछ और है, यह अनुग्रह की स्थिति है। बुजुर्गों को "बनाया" नहीं जाता, बुजुर्गों का जन्म पवित्र आत्मा की शक्ति से होता है; और यदि हम इस बारे में बात करते हैं कि एक बुजुर्ग की विशेषता क्या है, तो मैं सामान्य पुरोहिती के संबंध में बुजुर्गत्व के स्थान के बारे में भी संक्षेप में बात करूंगा।

मुझे ऐसा लगता है कि अध्यात्म में तीन स्तर होते हैं। एक पल्ली पुरोहित होता है जिसकी भूमिका चर्च के संस्कारों का संचालन करना है। वह एक अच्छा उपदेशक नहीं हो सकता है, वह स्वीकारोक्ति में कोई सलाह नहीं दे सकता है, वह खुद को किसी भी तरह से देहाती रवैये में नहीं दिखा सकता है। यह पर्याप्त है कि वह दिव्य पूजा का जश्न मनाता है, अगर उसे केवल यह याद रहता है कि दिव्य पूजा या अन्य संस्कारों का चमत्कार भगवान द्वारा किया जाता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उसे अन्य लोगों का नेतृत्व करने का अधिकार या अवसर दिया गया है। समन्वय व्यक्ति को न बुद्धि देता है, न विद्या, न अनुभव, न आध्यात्मिक आयु। यह उसे ईश्वर के सिंहासन के सामने खड़े होने का भयानक अधिकार देता है जहाँ केवल मसीह को खड़े होने का अधिकार है। वह कुछ अर्थों में एक प्रतीक है, लेकिन उसे यह कल्पना नहीं करनी चाहिए कि वह एक तीर्थस्थल है।…

एक और डिग्री है. यह एक अधिक अनुभवी या अधिक उम्र का पुजारी होता है, जो अधिक विद्वान होता है और दूसरे व्यक्ति को पृथ्वी से स्वर्ग तक जाने के तरीके के बारे में निर्देश देने के लिए बुलाया जाता है। और इस पुजारी को बेहद सावधान रहना चाहिए। उसे वह नहीं कहना चाहिए जो उसने प्रयोगात्मक रूप से अनुभव नहीं किया है या जो वह किसी तरह अपने मन में नहीं जानता है। हम परमेश्वर के राज्य के द्वार के लिए एक मार्गदर्शक से मिलने के लिए विश्वासपात्र के पास आते हैं। परंतु यदि वह स्वयं वहां नहीं रहा तो वह हमें कुछ नहीं दे सकता। प्रत्येक विश्वासपात्र, प्रत्येक पुजारी, जिसके पास लोग स्वीकारोक्ति के लिए आते हैं, को इस बारे में सोचना चाहिए। क्या यह कहना संभव है कि प्रत्येक पुजारी स्वयं में प्रत्येक व्यक्ति को यह बताने की क्षमता रखता है कि उसे क्या चाहिए? नहीं। ऐसा होता है कि एक कबूल करने वाला पुजारी या सिर्फ एक पुजारी, जिसके पास एक व्यक्ति आध्यात्मिक बातचीत के लिए आया है, उसे सुनता है, समझता है कि क्या कहा जा रहा है, लेकिन उसके पास कोई जवाब नहीं है। इस मामले में, पुजारी को ईमानदार होना चाहिए और अपने आध्यात्मिक बच्चे से कहना चाहिए: "आपने मुझे जो कुछ भी बताया है, मैं उसे समझता हूं, लेकिन मेरे पास आपके लिए कोई जवाब नहीं है। मैं आपके लिए प्रार्थना करूंगा। और आप प्रार्थना करें, भगवान से मुझे क्षमा करें कि मैं अपनी अनुभवहीनता के कारण इस बैठक में आपकी और उनकी सेवा नहीं कर सकता, लेकिन मैं आपको कुछ भी नहीं बता सकता।

और एक तीसरा स्तर है. यह बुजुर्गत्व है, उन लोगों का स्तर जो लाक्षणिक रूप से कहें तो स्वर्ग के राज्य के दरवाजे तक लगभग पहुंच गए, हो सकता है कि उन्होंने इसमें प्रवेश नहीं किया हो, या हो सकता है कि उन्हें इसमें जाने की अनुमति दी गई हो, लेकिन उन्हें वापस भेज दिया गया हो पृथ्वी, हमारे लिए, ताकि हम इस राज्य में नेतृत्व करें। यहाँ बूढ़ा आदमी है. यह एक ऐसा व्यक्ति है जो अपनी आत्मा की गहराई तक चला गया है, उस स्थान पर पहुंच गया है जहां भगवान की छवि उसमें अंकित है, और जो इन गहराइयों से बोल सकता है। लेकिन आप स्वयं को बुजुर्ग नहीं बना सकते, और यूं कहें तो कोई भी जन्म से बुजुर्ग नहीं होता। ये वे लोग हैं जिन्हें पवित्र आत्मा की कृपा से छुआ जाएगा और जो इसका जवाब देंगे और वफादार होंगे - जो मसीह हमें सिखाते हैं उसके प्रति वफादार होंगे, और पवित्र आत्मा उनकी आत्माओं में जो कहते हैं उसके प्रति वफादार होंगे। बुजुर्ग दुर्लभ हैं...

यदि सबसे अनुभवहीन पुजारी का स्वीकारोक्ति के प्रति यह रवैया होता, तो वह पहले से ही एक पवित्र व्यक्ति होता; और एक बुजुर्ग तभी बुजुर्ग होता है जब वह किसी व्यक्ति के साथ इस तरह से व्यवहार कर सकता है - हर बैठक में स्वीकारोक्ति में और बाहरी स्वीकारोक्ति दोनों में। और इसलिए मैं सभी रूसियों से ज़ोर से कहना चाहूंगा: सावधान रहें, मेरे भाइयों, पुजारियों! सावधान रहें, ऐसी भूमिका न लें जो आपकी आध्यात्मिक उम्र के अनुरूप न हो, सरल रहें! बस पुजारी बनें - यह पहले से ही बहुत कुछ है! एक व्यक्ति जो, पवित्र आत्मा की कृपा की शक्ति से, धर्मविधि का जश्न मना सकता है, एक बच्चे को बपतिस्मा दे सकता है, लोहबान से अभिषेक कर सकता है, यह थोड़ा नहीं है, यह बहुत महान चीज़ है!”

– क्या एक पुजारी को आध्यात्मिक पिता की आवश्यकता है?

- एक नियम के रूप में, यह आवश्यक है, खासकर युवाओं के लिए। यदि पुजारी पहले से ही अच्छे आध्यात्मिक अनुभव से संतृप्त हो चुका है, तब भी कबूल करना आवश्यक है। यदि संभव हो, तो आधुनिक रूढ़िवादी चर्च में प्रथागत से अधिक बार, क्योंकि इतने सारे पुजारी सूबा में केवल सामान्य स्वीकारोक्ति में ही कबूल करते हैं।

तो, साल में दो बार?

हाँ, साल में दो बार। लेकिन क्या, पुजारी कम पाप करते हैं, या क्या? वे अन्य लोगों की तुलना में आंतरिक पापों में कम पाप नहीं करते हैं। इसलिए, निश्चित रूप से, अधिक बार कबूल करना वांछनीय है। स्वीकारोक्ति आवश्यक है क्योंकि, सामान्य तौर पर, जीवन का निरंतर पश्चाताप अनुभव आवश्यक है।

और पुजारी आध्यात्मिक जीवन में नेतृत्व के आदी नहीं हैं। वे नहीं जानते कि यह क्या है, वे केवल यह जानते हैं कि नेतृत्व कैसे करना है, और एक नियम के रूप में, वे नहीं जानते कि कैसे नेतृत्व किया जाए और वे नेतृत्व नहीं करना चाहते हैं। लेकिन निस्संदेह, युवा पुजारियों के लिए अधिक अनुभवी पुरोहिती के मार्गदर्शन में अनुभव प्राप्त करना बेहतर है।

- क्या एक पुजारी के लिए विश्वासपात्र बनना डरावना नहीं है? आख़िर हम मानव आत्माओं की ज़िम्मेदारी के बारे में बात कर रहे हैं?

- खैर, यह मनोविज्ञान के क्षेत्र से जुड़ा सवाल है। यह भी काम नहीं करता कि आप निर्णय लें: "मैं विश्वासपात्र बनूँगा।" जीवन चलता रहता है, प्रक्रिया चलती रहती है, आप एक पुजारी बन जाते हैं और इस प्रकार, आप कई जिम्मेदारियाँ निभाते हैं। आप स्वीकारोक्ति के लिए आते हैं - लोग आपके पास आते हैं, स्वीकारोक्ति करते हैं। कुछ लोग अक्सर स्वीकारोक्ति के लिए जाते हैं, इसके अलावा, उनके पास प्रश्न होते हैं, इसके अलावा, उनके लिए प्रार्थना करने की आवश्यकता होती है, इसके अलावा, पहले से ही आंशिक रूप से सामान्य जीवन चल रहा होता है। यह वैसे काम करता है। और ऐसा नहीं है कि आपने अपने लिए एक कार्य निर्धारित किया है: पहला बिंदु एक विश्वासपात्र बनना है।

ग्रीस में, मठवासी स्तर के केवल अनुभवी (पुराने) पुजारी ही विश्वासपात्र हो सकते हैं। एक रूढ़िवादी ईसाई नियमित रूप से एक "आध्यात्मिक बच्चा" होने के नाते, एक विश्वासपात्र के सामने कबूल करता है। विश्वासपात्र न केवल बच्चे के आध्यात्मिक जीवन का मार्गदर्शन करता है, दुखों में उसे सांत्वना देता है और विभिन्न रोजमर्रा के मुद्दों को हल करने के लिए सलाह देकर उसकी मदद करता है, बल्कि आमतौर पर अपने बच्चे के लिए प्रार्थना भी करता है। रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, एक विश्वासपात्र के मुख्य गुण विनम्रता, विवेक और प्रेम हैं।

आधुनिक कबूलकर्ताओं को पाप कबूल करने वालों के पापों को उजागर करने से मना किया जाता है, हालांकि प्राचीन समय में कबूलनामा खुला और सार्वजनिक था (पहले ईसाइयों को लोगों को नहीं बल्कि भगवान को नाराज करने में शर्म आती थी)। 1917 से पहले, इस नियम के दो अपवादों की अनुमति थी:

• यदि किसी ने स्वीकारोक्ति में ऐसे इरादे का त्याग व्यक्त किए बिना, संप्रभु और सार्वजनिक व्यवस्था के खिलाफ एक बुरे इरादे की घोषणा की;
• यदि कोई, गुप्त रूप से, लेकिन जानबूझकर लोगों के बीच एक प्रलोभन (धार्मिक कल्पना, एक झूठा चमत्कार) पैदा करता है और सार्वजनिक रूप से यह घोषणा करके स्वीकारोक्ति पर सहमति व्यक्त नहीं करता है कि प्रलोभन के परिणामों को नष्ट कर दिया जाना चाहिए।

अब स्वीकारोक्ति में प्रकट किए गए पाप किसी भी परिस्थिति में प्रचार के अधीन नहीं हैं, जिसमें जांच के दौरान और अदालत में साक्ष्य देना भी शामिल है।

स्वीकारोक्ति के दौरान कुलीन और साधारण लोगों के बीच अंतर करना, कुछ को खुश करना और दूसरों के साथ सख्ती से व्यवहार करना, स्वीकारोक्ति को जबरन वसूली और अनैतिक अनुरोधों के साधन में बदलना मना है। एक ही समय में कई लोगों को, न केवल वयस्कों को, बल्कि बच्चों को भी कबूल करना मना है। बहरे-मूक और उन लोगों के कबूलनामे के दौरान जो कबूलकर्ता के लिए अज्ञात भाषा बोलते हैं, उसे कबूलकर्ता की नैतिक स्थिति से परिचित होने के लिए अपने रिश्तेदारों से संपर्क करने की अनुमति दी जाती है, और उसे अपने पापों को लिखित रूप में बताने की पेशकश भी की जाती है; यह रिकार्ड उसकी उपस्थिति में जला दिया जाना चाहिए। पश्चाताप करने वाले को चेतावनी देते समय और उसके लिए प्रायश्चित्त नियुक्त करते समय, विश्वासपात्र को तामसिक पापों (अज्ञानता और कमजोरी) और नश्वर पापों के बीच अंतर करने के लिए बाध्य किया जाता है, जो कि पश्चाताप के मामले में एक ईसाई को अनुग्रह से वंचित करता है।

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मठों में कबूलकर्ता

कन्फेसर्स को सभी हाइरोमोंक, बुजुर्ग और सलाहकार भी कहा जाता है जो मठ के मुख्य कन्फेसर (मठ के कन्फेसर) के अधीनस्थ होते हैं। किसी मठ के विश्वासपात्र को एक विशेष पादरी कहने की प्रथा है, जिसके कर्तव्यों में मोक्ष के मार्ग पर भाइयों का आध्यात्मिक मार्गदर्शन शामिल है। मठ का मुख्य संरक्षक आवश्यक रूप से एक हिरोमोंक (पुजारी भिक्षु), धनुर्धर या मठाधीश होता है। लेकिन भारी कार्यभार के साथ या कमजोरी की स्थिति में, वह अपने कुछ कर्तव्यों को बुजुर्गों या सलाहकारों - अन्य भिक्षुओं और यहां तक ​​​​कि सफेद पुजारियों को सौंप सकता है, जबकि वह उनकी गतिविधियों की पूरी जिम्मेदारी लेता है। एक मठवासी जो पुजारी नहीं है वह एक रूढ़िवादी ईसाई का विश्वासपात्र भी हो सकता है। गुरु-बुजुर्गों के अलावा, तीर्थयात्रियों का दावा करने वाले हिरोमोंक मुख्य संरक्षक के अधीनस्थ होते हैं। रूढ़िवादी में बड़ों और गुरुओं के अलावा, ननों में से केवल मठाधीश, बुजुर्ग, गुरु - आध्यात्मिक माताएँ भी हैं। स्वाभाविक रूप से, वे मंदिर में पापों को स्वीकार और क्षमा नहीं कर सकते। में मुख्य विश्वासपात्र मठनहीं; सभी बुजुर्गों और गुरुओं का नेतृत्व स्वयं मठाधीश द्वारा किया जाता है; आध्यात्मिक पिता, जो मंदिर में पापों को स्वीकार करने और क्षमा करने में सक्षम है, महिला मठ में पुजारी है।

संगठनों के कबूलकर्ता

धार्मिक मदरसों, सूबाओं, गैर-लाभकारी संगठनों, सैन्य इकाइयों, स्कूलों, जेलों, अस्पतालों और सुविधाओं के कबूलकर्ता संचार मीडिया- ये हमेशा पुजारी होते हैं जो यह सुनिश्चित करते हैं कि संगठन की विचारधारा और अभ्यास रूढ़िवादी विश्वास और रूढ़िवादी चर्च के अभ्यास का खंडन न करें, और संगठन के सदस्य न केवल अपने वैधानिक लक्ष्यों को प्राप्त करें, बल्कि यदि संभव हो तो, आध्यात्मिक रूप से बढ़ें. ये आध्यात्मिक पिता अक्सर एक ही समय में कर्मचारियों के आध्यात्मिक पिता होने का दिखावा नहीं करते हैं (हालाँकि सैन्य इकाइयों और विशेष रूप से जहाजों पर वे आमतौर पर आध्यात्मिक पिता होते हैं), लेकिन वे उन्हें अपने व्यक्तिगत आध्यात्मिक पिता की ओर मुड़ने की आवश्यकता की याद दिला सकते हैं एक समय पर तरीके से।