आदर्शवाद, निराशावाद, विडम्बना. मानसिक स्थिरता के सिद्धांत के रूप में "स्थिर निराशावाद"।

शिक्षा के लिए संघीय एजेंसी

राज्य शिक्षण संस्थान

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

"सेंट पीटर्सबर्ग राज्य प्रौद्योगिकी संस्थान प्रबंधन और विपणन विभाग

निबंध

विषय पर: शोपेनहावर - निराशावाद के सिद्धांतकार के रूप में

शैक्षणिक अनुशासन: दर्शनशास्त्र

समूह छात्र №703

कोज़ीरेवा ऐलिटा

प्रमुख: कुटिकोवा आई.वी.

सेंट पीटर्सबर्ग 2011

आर्थर शोपेनहावर का दर्शन 9

शोपेनहावर - निराशावाद के सिद्धांतकार के रूप में 12

जर्मन दार्शनिक के विचारों की प्रासंगिकता 13

शोपेनहावर दार्शनिक निराशावाद

परिचय

आधुनिक लोकतांत्रिक समाज में तीव्र गति से परिवर्तन हो रहे हैं। ये परिवर्तन सभी देशों को प्रभावित करते हैं और किसी विशेष देश की संस्कृति पर निर्भर नहीं करते हैं, हालाँकि प्रक्रियाओं की समानता अभी भी देखी जाती है। ज्यादातर मामलों में, लोग ध्यान भटकाते हैं भौतिक मूल्यऔर लोकतांत्रिक संस्कृति खुशी और प्रगति की एक भ्रामक धारणा है। यह संस्कृति तकनीकी खोजों के माध्यम से मनुष्य को प्रकृति के साथ संवाद करने से रोकती है, जिससे चेतना में विकार उत्पन्न होता है जो आत्मा, शरीर और प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने के लिए खुद को समेट नहीं पाता है। वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के विकास के संबंध में, लोगों ने भगवान के साथ संवाद करने का प्रयास करना बंद कर दिया, जैसा कि पहले था, लेकिन तकनीकी विकास में विश्वास करना शुरू कर दिया। समाज की लोकतांत्रिक संस्कृति विफल हो गई और उसका पतन होने लगा। लोकतांत्रिक समाज की संस्कृति के खिलाफ बोलने वाले पहले आलोचक वैगनर, नीत्शे, शोपेनहावर जैसे थे। उस समय, तर्कसंगत ज्ञान की पद्धति को अस्वीकार कर दिया गया, क्योंकि यह अप्रासंगिक हो गई और हेगेल की एक नई शिक्षा का उदय हुआ। उन्होंने सभी प्रक्रियाओं को सही उपयोग का एक नमूना माना। हेगेल का मानना ​​था कि मन व्यक्ति को संपूर्ण जीवित जगत से अलग करता है और उसकी आत्मा को जानना असंभव है। और यहां तक ​​कि तर्क से निर्देशित होकर भी, एक व्यक्ति भौतिक दुनिया में जीवन के तर्क का उपयोग किए बिना रहता है। कई विचारकों ने विभिन्न संस्कृतियों की आत्मा को जानने का प्रयास किया, लेकिन आत्मा, शरीर, संस्कृति और विश्व को एक नहीं कर सके। दर्शनशास्त्र में इस प्रवृत्ति को निराशावादी कहा जाता था, और इस प्रवृत्ति के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि फ्रेडरिक नीत्शे और आर्थर शोपेनहावर थे।

जीवनी

आर्थर शोपेनहावर एक जर्मन दार्शनिक हैं। उनका जन्म 22 फरवरी, 1788 को डेंजिग (डांस्क) शहर में एक व्यापारी और प्रतिभाशाली लेखिका जोहाना शोपेनहावर के परिवार में हुआ था। जब आर्थर 5 साल का था, तब शाही प्रशिया सैनिकों ने डेंजिग के स्वतंत्र शहर की नाकाबंदी कर दी थी। तब शोपेनहावर के पिता ने बाहर जाने का फैसला किया गृहनगर. प्रशियावासियों के डेंजिग में प्रवेश करने से कुछ घंटे पहले, आर्थर के माता-पिता हैम्बर्ग गए थे। हैम्बर्ग में अपने बारह वर्षों के प्रवास के दौरान उन्होंने कमोबेश कई दूर-दूर की यात्राएँ कीं। इन यात्राओं का एक लक्ष्य आर्थर के सर्वांगीण विकास को बढ़ावा देने के लिए पिता शोपेनहावर की इच्छा थी। पहले से ही उस समय, आर्थर ने निराशावादी विश्वदृष्टि और क्रांतिकारी आंदोलनों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण विकसित करना शुरू कर दिया था।

नौ साल के लड़के के रूप में, वह अपने पिता के साथ फ्रांस चला गया, और उसके पिता ने उसे दो साल के लिए अपने अच्छे दोस्त, ले हावरे व्यापारी ग्रेगोइरे के पास छोड़ दिया, जिसके बेटे छोटे आर्थर ने इस शहर के सर्वश्रेष्ठ शिक्षकों के साथ अध्ययन किया। ग्यारह साल की उम्र में, आर्थर ने रनगे निजी व्यायामशाला में प्रवेश किया, लेकिन चूंकि इस स्कूल के कार्यक्रम में मुख्य रूप से व्यावसायिक पक्ष शामिल था, इसलिए शोपेनहावर की प्रारंभिक शिक्षा एकतरफा हो गई। पिता अपने बेटे को एक व्यापारी बनाना चाहते थे, लेकिन पुरानी डेंजिग ट्रेडिंग कंपनी के प्रतिनिधि को बहुत निराशा हुई, आर्थर ने इसके लिए जरा भी झुकाव नहीं दिखाया; अमूर्त विज्ञान के प्रति उनमें प्रबल प्रेम जल्दी ही प्रकट हो गया। आर्थर को व्यायामशाला में प्रवेश करने के विचार से विचलित करने के लिए, उनके पिता ने सुझाव दिया कि वे एक साथ एक नई यात्रा पर जाएं, जो 1803 के वसंत में बेल्जियम, इंग्लैंड, फ्रांस, स्विट्जरलैंड और दक्षिणी जर्मनी में की गई थी। वे लगभग छह महीने तक इंग्लैंड में रहे। अपने बेटे की स्कूली शिक्षा न रुके इसलिए उनके माता-पिता ने उन्हें लंदन के पास विंबलडन में एक पादरी के घर में रख दिया। बर्लिन पहुंचने पर, उनके पिता व्यापार के सिलसिले में हैम्बर्ग चले गए, और आर्थर और उनकी माँ डेंजिग चले गए। यहां, 1804 की शरद ऋतु में, साढ़े सोलह साल की उम्र में, सेंट के उसी चर्च में उनकी पुष्टि हुई। मैरी, जिसमें उनका बपतिस्मा 1788 में हुआ था। उसी वर्ष दिसंबर में वह हैम्बर्ग लौट आये।

आर्थर के माता-पिता एक-दूसरे के साथ गहरे आंतरिक कलह की स्थिति में थे, जिसका बच्चे के आध्यात्मिक कल्याण पर बहुत बुरा प्रभाव पड़ा। फिर आर्थर के पिता अपनी पत्नी से पूरी तरह अलग हो गए और दो साल बाद, 1805 में उन्होंने आत्महत्या कर ली। उनकी विधवा और आर्थर की मां, जोहाना शोपेनहावर, एक हंसमुख और खुशमिजाज़ व्यक्ति थीं, जो समाज में जीवन की आदी थीं और मुख्य रूप से अपने आप में व्यस्त रहती थीं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि आर्थर उससे अलग होने लगा और 1814 में पूर्ण विराम हो गया। लेकिन जोहाना साहित्यिक और कलात्मक क्षेत्रों में चली गईं। उनके लिए धन्यवाद, आर्थर खुद को वाणिज्य से मुक्त करने और गोथा और वीमर के व्यायामशालाओं में प्राचीन भाषाओं के गहन अध्ययन की ओर मुड़ने में सक्षम थे। आर्थर इस बात के लिए अपनी मां के आभारी थे कि वेइमर में उन्होंने उन्हें गोएथे, वीलैंड, फ्रेडरिक श्लेगल, रेनहोल्ड और उस समय की अन्य मशहूर हस्तियों से मिलवाया। बदले में, शोपेनहावर ने गोएथे के साथ अपने संचार का श्रेय इस तथ्य को दिया कि उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान अनुसंधान में गहराई से भाग लिया और यहां तक ​​कि अपना स्वयं का ग्रंथ "ऑन विजन एंड कलर्स (फारबेन)" (1816 में प्रकाशित) भी लिखा, जो इसके अभिविन्यास में मेल नहीं खाता था। स्वयं गोएथे का संगत कार्य।

1809 में, शोपेनहावर ने गौटिंगेन में प्रवेश किया, और दो साल बाद वह राजधानी बर्लिन विश्वविद्यालय में चले गए। उनके अध्ययन के विषय पहले चिकित्सा थे, और फिर दर्शनशास्त्र, जिसे गोटिंगेन में गोटलिब अर्न्स्ट शुल्ज़ (एनेसिडेम) द्वारा पढ़ाया जाता था, और बर्लिन में फिचटे और श्लेइरमाकर द्वारा पढ़ाया जाता था। सामान्यतः व्याख्यानों ने उनका ध्यान आकर्षित नहीं किया। केवल फिच्टे के स्वैच्छिकवाद के सिद्धांत और स्वतंत्र इच्छा पर शेलिंग के काम के विचारों ने, जो कुछ ही समय पहले प्रकाशित हुआ था, रुचि जगाई। दूसरी ओर, उन्होंने लॉक के द्वितीयक गुणों के सिद्धांत, प्लेटो के विचारों के सिद्धांत और कांट के सभी निर्माणों का स्वतंत्र रूप से बड़े परिश्रम से अध्ययन किया। और इन वर्षों में और फिर अपने पूरे जीवन शोपेनहावर ने प्राकृतिक विज्ञान की प्रगति का अनुसरण किया।

1813 के पतन में, उन्होंने पर्याप्त कारण के कानून पर अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया, जो बर्लिन में जेना विश्वविद्यालय में लिखा गया था। फिर, चार वर्षों तक, उन्होंने ड्रेसडेन में अपना मुख्य दार्शनिक कार्य, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन लिखा। शोपेनहावर के चिड़चिड़े और प्रतिशोधी चरित्र ने उन जुनून, सांसारिक विवेक और दर्शन के प्रति उत्साह के बीच एक निरंतर कलह को छुपाया और इस कलह ने उनके पूरे करियर को प्रभावित किया। शोपेनहावर की महत्वाकांक्षा और प्रसिद्धि की व्यर्थ इच्छा कई वर्षों तक असंतुष्ट रही, और उनके लेखन के कई पन्नों में इस मनोवैज्ञानिक जटिलता के निशान मिलते हैं, मुख्य रूप से तीव्र नकारात्मक विशेषताओं के रूप में जो वह अपने प्रतिद्वंद्वियों या उन लोगों को देते हैं जिन्हें वह अपना प्रतिद्वंद्वी मानते थे। उन्होंने सबसे हिंसक तरीके से हेगेल पर हमला करना शुरू कर दिया, जिनके दर्शन का आशावादी मार्ग शोपेनहावर की सोच की पूरी संरचना का खंडन करता था।

1813 में, शोपेनहावर ने अपना शोध प्रबंध "पर्याप्त कारण के चार गुना मूल पर" प्रकाशित किया। यह डॉक्टरेट शोध प्रबंध न केवल उनकी कार्यप्रणाली को व्यक्त करता है, बल्कि मुख्य विश्वदृष्टि दिशानिर्देशों को भी रेखांकित करता है। यह कहा जा सकता है कि उनकी दार्शनिक प्रणाली उनके दिमाग में है सामान्य शब्दों मेंपहले से ही गठित, और 1818 में उन्होंने द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन नामक पुस्तक में इसकी पूरी व्याख्या पूरी की। उन्होंने पिछले तीस साल फ्रैंकफर्ट एम मेन में पूर्ण एकांत में बिताए, आंशिक रूप से अपने आध्यात्मिक शिक्षक आई. कांट की जीवन शैली की नकल की। शोपेनहावर के लिए अकेलापन एक वरदान था। यह असीम स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और एकांत शांति है। शोपेनहावर ने कुछ भी हासिल करने का विचार त्याग कर अपना लक्ष्य हासिल किया। इच्छाओं की निरर्थकता को समझते हुए, और मानव सभ्यता के अस्तित्व का अर्थ न खोजते हुए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि जिस दुनिया में हम रहते हैं वह "सबसे खराब स्थिति" है। हालाँकि, दुनिया को बेहतर बनाने की आशा ने, जाहिरा तौर पर, उसे कभी नहीं छोड़ा, अन्यथा कोई उसकी समृद्ध और व्यापक रचनात्मक गतिविधि को कैसे समझा सकता है। उनके मौलिक कार्य "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" का पहला भाग पारंपरिक व्यक्तिपरक-आदर्शवादी दर्शन के ढांचे के भीतर हल किए गए ऑन्टोलॉजिकल और ज्ञानमीमांसीय समस्याओं के लिए समर्पित है।

शोपेनहावर का मुख्य कार्य 1819 में निःशुल्क प्रकाशित किया गया था। यह संपूर्ण कार्य का पहला, मुख्य खंड था। हालाँकि, दूसरे खंड की कल्पना शायद उस समय तक नहीं की गई थी। जैसा कि एक डॉक्टरेट शोध प्रबंध के मामले में, काम का प्रकाशन विशेषज्ञों और जनता दोनों द्वारा पूरी तरह से ध्यान नहीं दिया गया, प्रकाशक को नुकसान हुआ और अधिकांश प्रसार बेकार कागज में समाप्त हो गया।

पुस्तक की विफलता युवा दार्शनिक की महत्वाकांक्षी योजनाओं के लिए एक संवेदनशील झटका थी।

उसी वर्ष, 1819 में, शोपेनहावर ने मार्च में बर्लिन विश्वविद्यालय में अपने पाठ्यक्रम की घोषणा की अगले वर्षपहला, परीक्षण, व्याख्यान पढ़ें।

उसे भी सफलता नहीं मिली. पांच साल बाद, नई दार्शनिक प्रणाली के लेखक ने फिर से बर्लिन में व्याख्याता के रूप में अपना हाथ आजमाया। विश्वविद्यालय का पाठ्यक्रम उनके द्वारा 1826-1832 में पढ़ाया गया था, लेकिन इसमें एक दर्जन से भी कम छात्र शामिल हुए थे।

किसी और ने इस पाठ्यक्रम के लिए साइन अप नहीं किया, छात्रों ने हेगेल को सुनना पसंद किया, जो उन्हीं घंटों में व्याख्यान देते थे जो शोपेनहावर ने जानबूझकर अपने पाठ्यक्रम के लिए नियुक्त किए थे। तथ्य यह है कि 1831 के पतन में हैजा की महामारी ने हेगेल की जान ले ली, इससे युवा प्रिविटडोजेंट को कोई मदद नहीं मिली। शोपेनहावर ने सामान्य तौर पर विश्वविद्यालय और बर्लिन छोड़ दिया और फिर कभी शिक्षण में नहीं लौटे। उन्होंने अपने लिए जो निष्कर्ष निकाला वह निम्नलिखित प्रसिद्ध शब्दों में व्यक्त किया गया था: "और मेरे दर्शन के लिए कुर्सी लेने में सक्षम होने के लिए, यह आवश्यक है कि पूरी तरह से अलग समय आए।" ये शब्द भविष्यसूचक निकले। इस बीच, शोपेनहावर के जीवन की घटनाएँ हमेशा की तरह चलती रहीं: 1833 की गर्मियों में, सेवानिवृत्त प्रिवेटडोज़ेंट अंततः फ्रैंकफर्ट एम मेन में बस गए और एक अकेले कुंवारे, एक मिलनसार और लगभग एकांतप्रिय जीवन का नेतृत्व किया, जिसके बाद पर्याप्त रूप से किराया प्रदान किया गया। अपने पिता के व्यवसाय का परिसमापन। 1836 में, ड्रोनथीम में नॉर्वेजियन रॉयल साइंटिफिक सोसाइटी ने दार्शनिक कार्यों के लिए एक प्रतियोगिता की घोषणा की। शोपेनहावर ने स्वतंत्र इच्छा पर अपना निबंध भेजा और पुरस्कार प्राप्त किया। यह भविष्य की प्रसिद्धि की पहली झलक थी, लेकिन 1839 में कोपेनहेगन में डेनिश साइंटिफिक सोसाइटी की इसी तरह की प्रतियोगिता में भागीदारी असफल रही। अगले वर्ष, शोपेनहावर ने दोनों प्रतियोगिता प्रविष्टियाँ (वे इस संस्करण में शामिल नहीं थीं) सामान्य शीर्षक "नैतिकता की दो मौलिक समस्याएं" के तहत एक साथ प्रकाशित कीं। जनता को इस प्रकाशन में कोई दिलचस्पी नहीं थी, साथ ही 1836 में (दूसरा संस्करण, 1854) प्रकाशित (निःशुल्क) पैम्फलेट "ऑन द विल इन नेचर" में भी।

1844 में, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन का दूसरा संस्करण आयोजित किया गया था, इस बार दो खंडों में। दूसरा खंड अतिरिक्त था, इसमें पहले खंड में विभिन्न स्थानों पर स्पष्टीकरण और लंबी टिप्पणियाँ शामिल थीं, जो पहले खंड में पहले से निर्धारित दार्शनिक, सौंदर्य और नैतिक प्रणाली के कई विवरणों पर प्रकाश डालती थीं। दूसरे खंड के कुछ अध्यायों को बाद में बहुत प्रसिद्धि मिली, लेकिन उस समय दूसरे खंड के प्रकाशन का समग्र परिणाम नकारात्मक निकला: पहले प्रकाशित पहले खंड की तरह, इसने उस समय ध्यान आकर्षित नहीं किया। XIX सदी के मध्य 40 के दशक के दर्शक। यंग हेगेलियनवाद और फ़्यूरबैक के लेखन में रुचि दिखाई, लेकिन शोपेनहावर के निराशावाद के दर्शन में किसी भी तरह से नहीं। इस सबने सामान्य रूप से विश्वविद्यालय के दार्शनिकों और विशेष रूप से हेगेल और उनके अनुयायियों, यंग हेगेलियन्स की शिक्षाओं के प्रति गैर-मान्यता प्राप्त विचारक के मिथ्याचार और क्रोधपूर्ण रवैये दोनों को बढ़ाया। उन्होंने 1848-1849 की क्रांति पर बड़ी शत्रुतापूर्ण प्रतिक्रिया व्यक्त की, जिसके कई सबूत हैं, जिसमें उनके प्रशंसक यू फ्रौएनस्टेड को 2 मार्च, 1849 को लिखा एक पत्र भी शामिल है।

और इसके बाद ही 1851 में शोपेनहावर ने "पारेरगा पैरालिपोमेना" नामक निबंधों का एक दो-खंड संग्रह प्रकाशित किया, जिसका रूसी में लगभग "अतिरिक्त और पहले अप्रकाशित कार्यों" के रूप में अनुवाद किया जा सकता है, जिसमें पहले खंड में "सांसारिक ज्ञान के सूत्र" शामिल थे। लेखक के प्रति पाठकों का रवैया और अधिक स्पष्ट रूप से बदलने लगा। तथ्य यह है कि कामोत्तेजना में शोपेनहावर के विश्वदृष्टिकोण को उनके समकालीनों की रोजमर्रा की जिंदगी की समस्याओं के विषयों के माध्यम से अपवर्तित किया गया था (इससे यह तथ्य भी सामने आया कि दार्शनिक की सभी सलाह, जैसा कि आधुनिक पाठक देख सकते हैं, उनके नैतिक प्रमाण के अनुरूप नहीं हैं) ). लेकिन मुख्य बात कुछ और थी: जर्मनी में क्रांतिकारी बाद की राजनीतिक प्रतिक्रिया की स्थिति में शोपेनहावर के मूल विचार अब काफी अनुकूल जमीन पर गिर गए। "अन्य समय", जिसका दार्शनिक ने पहले सपना देखा था, आ गया है। शोपेनहावर के जीवन का अंतिम दशक बढ़ती प्रसिद्धि से चिह्नित था, कई उत्साही छात्र सामने आए, 1854 में रिचर्ड वैगनर ने उन्हें समर्पण के साथ अपनी टेट्रालॉजी "द रिंग ऑफ द निबेलुंगेन" की एक प्रति भेजी, जर्मन विश्वविद्यालयों ने उनकी दार्शनिक प्रणाली पर व्याख्यान देना शुरू किया, उनका घर तीर्थयात्रा की वस्तु बन गया. शोपेनहावर सही ढंग से यह कहने में सक्षम थे: "मेरे जीवन का सूर्यास्त मेरी महिमा की सुबह बन गया है।" 1859 में, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन का तीसरा संस्करण सामने आया, और अगले वर्ष, द टू फंडामेंटल प्रॉब्लम्स ऑफ एथिक्स का तीसरा संस्करण सामने आया। लेकिन 21 सितंबर, 1861 को इन रचनाओं के लेखक की मृत्यु हो गई, आर्थर शोपेनहावर की निमोनिया से मृत्यु हो गई।

आर्थर शोपेनहावर का दर्शन

"दुनिया मेरा विचार है": यह वह सत्य है जिसमें हर जीवित और जानने वाले प्राणी के लिए शक्ति है ... तब उसके लिए यह स्पष्ट और निस्संदेह हो जाता है कि वह न तो सूर्य को जानता है और न ही पृथ्वी को, बल्कि केवल उस आंख को जानता है जो सूर्य को देखती है , वह हाथ जो पृथ्वी को छूता है... उसके चारों ओर की दुनिया केवल एक विचार के रूप में मौजूद है... यदि किसी सत्य को प्राथमिकता से कहा जा सकता है, तो वह यही है... इसलिए, इससे अधिक असंदिग्ध, इससे अधिक स्वतंत्र कोई सत्य नहीं है अन्य सभी, इस प्रमाण की तुलना में कम जरूरतमंद हैं कि जो कुछ भी मौजूद है वह ज्ञान के लिए है, अर्थात। यह संपूर्ण विश्व विषय के संबंध में केवल एक वस्तु है, विचारक के लिए एक चिंतन, संक्षेप में, एक प्रतिनिधित्व।" यह उद्धरण शोपेनहावर ने अपने काम की पहली पुस्तक "ऑन द वर्ल्ड एज़ रिप्रेजेंटेशन" में लिखा था। "दुनिया शोपेनहावर कहते हैं, यह मेरी दुनिया है। और मैं उसे ऐसे देखता हूं जैसे प्रतिनिधित्व की मेरी अपनी क्षमता मुझे उसे देखने की अनुमति देती है। सूर्य और ग्रहों को देखने वाली आँख के बिना नहीं देखा जा सकता, जानने वाले मन के बिना नहीं जाना जा सकता। आंखों और कारण के बिना, सूर्य और ग्रहों को केवल शब्द कहा जा सकता है, वस्तुओं के नाम - और नहीं। "लेकिन शोपेनहावर पर आत्मविश्वासी बयान का आरोप नहीं लगाया जा सकता। वह इस बात से सहमत हैं कि इस दुनिया में सरल से जटिल तक चरणों में दिखाई दिया, सूक्ष्मजीव से मनुष्य तक। सब कुछ उसके विकास से गुजरा, जिसके परिणामस्वरूप बुद्धि प्रकट हुई। शोपेनहावर के सिद्धांत के अनुसार, केवल एक व्यक्ति दुनिया के लिए "काम करता है"। उनका मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति इस दुनिया को देख, महसूस और छू सकता है, यह देखते हुए दुनिया इसे महसूस नहीं करती और एकतरफ़ा संबंध है। उनका मानना ​​था कि मनुष्य और प्रकृति एक साथ नहीं रह सकते।

संसार इच्छा के समान है।

शोपेनहावर का दावा है, "इच्छाशक्ति दुनिया की सभी ताकतों के पीछे खड़ी है। इच्छाशक्ति दुनिया की मुख्य शक्ति है।" शक्ति (जीवन) के लिए, शक्ति की इच्छा की तरह (अस्तित्व के लिए संघर्ष में) - दुनिया पर शासन करती है, इच्छा, लेकिन मन नहीं। यदि मन दुनिया की नींव में होता, तो पागल युद्ध और संवेदनहीन भयंकर कहाँ होते शोपेनहावर अलंकारिक रूप से पूछते हैं, संघर्ष कहाँ से आता है। मन नींद या थकी हुई इच्छाशक्ति को जगाने, उत्तेजित करने या चिढ़ाने में सक्षम है। इच्छाशक्ति मन के मार्गदर्शन को स्वीकार नहीं करती है, इसके विपरीत, इच्छाशक्ति अपने नियमों के अनुसार चलती है और स्वयं मन को नियंत्रित करता है। दुनिया एक अंधी इच्छा से शासित होती है, "- ऐसा ए. शोपेनहावर का निष्कर्ष है। यह पता चला है कि केवल इच्छा ही किसी व्यक्ति, लोगों और दुनिया के बीच के रिश्ते को नियंत्रित करती है। एक अजीब सिद्धांत, क्योंकि, इच्छा के अलावा, एक व्यक्ति के पास स्वाभाविक रूप से एक मन, एक आत्मा होती है, जिसमें प्रेम, घृणा, करुणा, सम्मान जैसी अवधारणाएं शामिल होती हैं और हर इच्छा उनके साथ सामना नहीं कर सकती है।

सौंदर्य पक्ष.

"क्या पहाड़, लहरें, आकाश मेरा, मेरी आत्मा का हिस्सा हैं, और क्या मैं उनका हिस्सा नहीं हूं?" बायरन शोपेनहावर सौंदर्य पक्ष और इच्छा की अवधारणा को प्रकृति के साथ एकल विलय के रूप में प्रस्तुत करते हैं। उनका मानना ​​है कि केवल मनुष्य की इच्छा ही प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित कर सकती है। उनका मानना ​​है कि केवल इच्छाशक्ति ही व्यक्ति को संपूर्ण विश्व की अवधारणा देने में सक्षम है। और इच्छा अभी भी आत्मा की कई शाखाओं में से एक है, और हम आत्मा को मन से भी समझते हैं। और मन भावनाओं से कहीं बढ़कर है।

नैतिक पक्ष.

चौथी किताब में, "ऑन द वर्ल्ड ऐज़ विल। सेकेंड रिफ्लेक्शन: प्राप्त आत्म-ज्ञान के साथ जीने की इच्छा की पुष्टि और खंडन," शोपेनहावर लिखते हैं, "इच्छा" और "जीने की इच्छा" एक ही हैं। इच्छा "दुनिया का एक प्राणी है, और जीवन, दृश्यमान दुनिया, एक घटना केवल इच्छा का दर्पण है ... जीने की इच्छा के पीछे, जीवन हमारे लिए प्रदान किया जाता है और जब तक हम इच्छाशक्ति से ओत-प्रोत हैं, हम हमें अपने अस्तित्व के लिए डरने की कोई बात नहीं है - यहां तक ​​कि मृत्यु को देखकर भी... एक व्यक्ति केवल एक घटना है, वह केवल ज्ञान के लिए अस्तित्व में है। व्यक्ति अपनी इच्छा से जीवन को एक उपहार के रूप में प्राप्त करता है, और मृत्यु इस उपहार का नुकसान है। इसलिए, जीवन और मृत्यु का एक विचार के रूप में इच्छा से कोई लेना-देना नहीं है। मृत्यु का भय शाम को सूरज के विलाप के समान है: मुझ पर धिक्कार है! मैं अनन्त रात में डूब जाता हूँ। शोपेनहावर केवल वसीयत को ही प्रभावित क्यों करता है? क्या संकल्प से ही नया जीवन जन्म लेता है? क्या मृत्यु केवल इच्छा पर निर्भर करती है? नये जीवन का जन्म प्रकृति के नियम के अनुसार होता है, न कि मानवीय इच्छा से। और प्रकृति के वही नियम मृत्यु पर लागू होते हैं, मानवीय इच्छा पर नहीं। हां, अस्तित्व के लिए संघर्ष है, यह इच्छाशक्ति पर निर्भर करता है, लेकिन यह उन परिस्थितियों पर भी निर्भर करता है जो प्रकृति प्रस्तुत करती है। और मृत्यु और जीवन की अवधारणाओं के बारे में बात करना, जो केवल मानव इच्छा को प्रभावित करती है - यह गलत है। हमारे जीवन में कुछ घटनाएँ इच्छा से स्वतंत्र रूप से घटित होती हैं और हम कुछ भी नहीं बदल सकते, चाहे इच्छा कितनी भी प्रबल क्यों न हो। हालाँकि, "प्रवाह के साथ चलना" भी उबाऊ है।

शोपेनहावर - निराशावाद के सिद्धांतकार के रूप में

आर्थर शोपेनहावर निराशावाद के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधियों में से एक हैं। जीने की अपरिहार्य इच्छा के लिए आवश्यक अस्तित्व के रूप में बुराई की उनकी अवधारणा ग़लत है। आर्थर शोपेनहावर के सिद्धांत के अनुसार, सभी को खुश रखने के लिए दुनिया को पूरी तरह से बदलने की जरूरत है। उनकी शिक्षाओं को पढ़कर जीवन और मृत्यु की अवधारणा को जीना डरावना हो जाता है। उनकी नजर में दुनिया भयानक है, इंसान प्रकृति और खुद से लगातार संघर्ष कर रहा है। मानवीय पीड़ा की उनकी दोहरी अवधारणा, जहां उनका दावा है कि पीड़ा के बिना जीवन असंभव है, लेकिन अवांछनीय भी है, कि यह पीड़ा से भरा हो, एक मृत अंत की ओर ले जाता है। शोपेनहावर का तर्क है कि अस्तित्व का कोई आधार नहीं है, यानी एक आधार है, और जीवन के लिए एक "अंध" इच्छा एक व्यक्ति को नियंत्रित करती है, और यह इच्छा प्रकृति के नियमों का पालन नहीं कर सकती है, यह अपने आप मौजूद है, और सब कुछ इसके चारों ओर घूमता है। और प्रकृति में अस्तित्व के नियम हैं जिन पर हम, अपने मन और अपनी इच्छा पर शासन कर सकते हैं। शायद इसी को आशावाद कहते हैं. समय और स्थान की अवधारणाएँ भी निराशावादी हैं। उनका मानना ​​है कि समय किसी व्यक्ति के लिए सबसे दुखद और विनाशकारी पहलू है, जो सबसे कीमती चीज - जीवन से वंचित करता है। और यह स्थान करीबी लोगों और उनके हितों को अलग करता है।

लेकिन फिर भी, हम समय और स्थान की अवधारणा में रहते हैं, इस दौरान हम प्यार में पड़ने, पीड़ित होने, मौज-मस्ती करने का प्रबंधन करते हैं, और अंतरिक्ष में हम प्रियजनों को याद करने का प्रबंधन करते हैं यदि यह हमें अलग करता है। और हम इसे आशावाद के साथ समझते हैं। शोपेनहावर का तर्क है कि यह इच्छाशक्ति ही है जो दुनिया के दुखद संयोगों और स्थितियों के लिए दोषी है, कि सभी बुराईयों, युद्धों, पापों की जड़ एक समान होती है और उनकी मानवीय इच्छा को जन्म देती है, जो उन्हें पीड़ित करती है। इससे पता चलता है कि इच्छाशक्ति केवल बुराई ही उत्पन्न करती है। और ऐसा नहीं है! दार्शनिक का दावा है कि अस्तित्व के सभी सुख, खुशियाँ जीवन की नैतिकता के प्रतिकूल हैं, लेकिन फिर इस जीवन में खुश कैसे रहा जाए, अस्तित्व के सुखों को अस्वीकार कर दिया जाए और केवल इच्छा, बुराई, शत्रुता और ईर्ष्या के बारे में सोचा जाए। शोपेनहावर भी धर्म और सिद्धांत को एक मानने से इनकार करते हैं। धर्म के बारे में कोई शिक्षा नहीं हो सकती, केवल पवित्र मूर्तिपूजा ही संभव है, किसी चीज़ में विश्वास और शिक्षा, उनकी राय में, संगत नहीं हैं। और हमारी चेतना, आत्मा, मन को विश्वास की आवश्यकता है, क्योंकि यह दया और प्रेम को जन्म देता है।

जर्मन दार्शनिक के विचारों की प्रासंगिकता

जर्मन दार्शनिक शोपेनहावर की शिक्षाओं की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि बहुत सारे विचार, विचार और अवधारणाएं हैं, बाद में सामने आए कई दार्शनिकों ने इसे दार्शनिक अवधारणाओं के आगे के विकास की नींव के रूप में लिया। इच्छा, जीवन, मृत्यु, सत्य के बारे में उनका कथन मानव ज्ञान के रूप में आकार लेने लगा, जिसे सभी मानव जाति को जानना, समझना और बताना चाहिए। 20वीं सदी के पश्चिमी वैज्ञानिकों के कार्यों में ए. शोपेनहावर का उल्लेख अपने समय के दार्शनिकों की तुलना में कहीं अधिक बार किया गया है। यह सिर्फ इतना है कि आधुनिक दार्शनिकों ने उनके विचारों को गहराई और विशिष्टता देने की कोशिश की, न कि बाहरी दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के सामंजस्य का "धुंधला" विचार। अपनी अवधारणाओं को समझाते हुए, दार्शनिक ने अपने आस-पास की दुनिया में उचित, शाश्वत, अच्छा "बोने" की कोशिश की और चाहते थे कि प्रत्येक व्यक्ति अपने तरीके से खुश रहे। शोपेनहावर अपने समय के निराशावादी उत्तर-यथार्थवाद के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक हैं। उनके विचार आज भी प्रासंगिक हैं. सत्य और इच्छा पर उनकी शिक्षाएँ हमारे आधुनिक जीवन के कुछ पहलुओं में लागू होती हैं। कमजोर इरादों वाले व्यक्ति के लिए जीना हमेशा कठिन होता है, और इच्छाशक्ति को विकसित करने, बड़ा करने, पोषित करने, शिक्षित करने की आवश्यकता होती है। और यह समझने के लिए कि वसीयत क्या है, हम निश्चित रूप से वसीयत के बारे में शोपेनहावर की शिक्षाओं की उत्पत्ति की ओर मुड़ेंगे।

निष्कर्ष

शोपेनहावर का काम अस्तित्व, नैतिकता, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र और एक सभ्य नागरिक समाज के लिए मानव सार से संबंधित विचारों की बहुमुखी प्रतिभा से प्रतिष्ठित है। शोपेनहावर की शिक्षाओं में दुनिया को केवल अपने "मैं" के रूप में देखना शामिल है। और यह बहुमुखी प्रतिभा केवल उसके विश्वदृष्टिकोण, विश्वदृष्टिकोण तक ही सीमित है। और ऐसा नहीं है!

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

रसेल बी. पश्चिमी दर्शन का इतिहास। नोवोसिबिर्स्क, 1994. खंड 2, पृ. 243, 249, 276।

शोपेनहावर ए. इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में विश्व। एम., 1992. टी.1, पी. 44, 63.

शोपेनहावर ए. इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में विश्व। एम., 1992. वी.2.

1. विश्वदृष्टि की अवधारणा और सार। विश्वदृष्टि प्रणालियों के मुख्य प्रकार

   सार >> दर्शन

   ... दुख का निवास है, आशावाद बेईमान है. नीति शोफेनहॉवर्र- नीति निराशावाद. यह पश्चिमी यूरोपीय में एक नई घटना है...चेतना के बारे में, प्राकृतिक विज्ञान का ज्ञान जमा हो रहा था, बदल रहा था सैद्धांतिक रूप से-विश्लेषण की पद्धतिगत नींव। आधुनिक विज्ञान...

2. आर्थर शोफेनहॉवर्र (4)

   सार >> दर्शन

   थीसिस परिभाषित करती है कि कैसे सैद्धांतिक रूप से-संज्ञानात्मक और सार्थक स्थिति शोफेनहॉवर्र. शोफेनहॉवर्रइस बात पर जोर देता है कि थीसिस..., जिस पर पहले ही चर्चा हो चुकी है। के अनुसार शोफेनहॉवर्र, निराशावादगहरी और पर्याप्त नींव पर टिका है...

3. नार्स्की आई.वी. "19वीं सदी का पश्चिमी यूरोपीय दर्शन"

   प्रस्तुति >> दर्शन

   बड़े अक्षर से शक्ति या ऊर्जा। निराशावाद शोफेनहॉवर्र. विश्व इच्छा अतार्किक, अंधी और जंगली है... दोहरी है। से शोफेनहॉवर्रदार्शनिक पतन की परंपराएँ शुरू होती हैं, जो आगे बढ़ती हैं विचारकई. हार्टमैन को "अचेतन"...

स्थिरता के सिद्धांत के रूप में "स्थिर निराशावाद"। मन की स्थिति

आशा ही नहीं निराशा भी व्यक्ति को जीवित रख सकती है। इसके अलावा, निराशावाद भी आशा की बेड़ियों से छुटकारा पाने का एक तरीका है, हालांकि ख़ुशी के क्षणों के बिना, जैसा कि "एक दिन जीते हुए" आशा से छुटकारा पाने पर संभव है। आशा सर्वोत्तम की अपेक्षा है। निराशावाद सबसे बुरे की अपेक्षा है। जीवन के प्रति निराशावादी दृष्टिकोण का आकर्षण निराशा जैसे दुर्भाग्य के वफादार साथी से खुद को पूरी तरह छुटकारा दिलाने में निहित है। इसके अलावा, जब हम जीवन से कुछ भी अच्छा होने की उम्मीद नहीं करते हैं, तो हम न केवल निराशाओं से बचे रहते हैं, बल्कि हम अनुकूल घटनाओं पर आश्चर्यचकित होकर भी खुश हो सकते हैं, क्योंकि वे हमारी निराशावादी उम्मीदों से परे घटित होंगी। मुझे लगता है, अभिव्यक्ति का यही अर्थ है: "जितना बुरा, उतना अच्छा।" जब हम अच्छा कर रहे होते हैं, तो हम आशान्वित रह सकते हैं और परेशानी से थोड़ा डर सकते हैं। जैसे-जैसे हम बदतर से बदतर होते जाते हैं, एक ऐसा क्षण आता है जब एकमात्र रास्ता हो सकता है, जैसा कि मैं कहूंगा, "स्थिर निराशावाद।"

ध्यान दें कि वहाँ है अतिरिक्त व्याख्याएँघटना "जितना बुरा, उतना अच्छा"। उदाहरण के लिए, इसे इस तथ्य से समझाया गया है कि "स्थिति जितनी अधिक निराशाजनक होगी, उस पर काबू पाना उतना ही आसान होगा, वर्तमान के प्रति लगाव जितना कम होगा, भविष्य के लिए आशा उतनी ही अधिक होगी" [अनीसिमोवा, 1994]। मुझे लगता है कि यह संदेह से भी अधिक है कि अधिक निराशाजनक स्थिति पर काबू पाना आसान है। यह आसान नहीं है, लेकिन बस स्थिति की निराशा के कारण, या तो इसे जल्द से जल्द दूर कर लिया जाता है, या व्यक्ति मर जाता है। इसके अतिरिक्त, यह कहा जाना चाहिए कि निराशाजनक स्थिति में, जीवन का टूटना ऐसा होता है कि आगे के विकास के रास्तों की परिवर्तनशीलता तेजी से बढ़ जाती है, अर्थात। आशाओं की अधिक "सीमा"।

निराशावाद का मुख्य रूप से एक बौद्धिक आयाम है। यह ज्ञान, यह दुनिया का एक दृष्टिकोण है, यह एक विशेष विश्वदृष्टि है, जब कोई व्यक्ति वर्तमान दुनिया में मुख्य रूप से बुराई देखता है, और भविष्य की दुनिया में जीवन के लिए मुख्य रूप से प्रतिकूल परिस्थितियों की भविष्यवाणी करता है। अस्तित्वगत आयाम में, निराशावाद प्रतिकूल घटनाओं के प्रति एक कामुक दृष्टिकोण से जुड़ा हुआ है - बिना किसी डर के शांत या डर के साथ चिंतित।

निराशावाद, जीवन के प्रति शांत, उदासीन रवैये के साथ, नहीं है सबसे खराब मामलामनुष्य की अस्तित्वगत अवस्था. मैंने निराशावाद के इस प्रकार को "स्थिर निराशावाद" कहा। प्राचीन स्टोइक्स ने सिखाया कि दुनिया पर एक उच्च मन - लोगो का शासन है, और एक व्यक्ति अपने जीवन की परिस्थितियों को प्रभावित करने में सक्षम नहीं है, लेकिन एक व्यक्ति के पास आध्यात्मिक रूप से उनसे ऊपर उठने की शक्ति है। ऐसे में व्यक्ति आने वाली परेशानियों से निराश नहीं होता और बचाव करता है मन की शांति. शोपेनहावर का दर्शन लोगों की दुनिया को बुराई के स्रोत के रूप में अस्वीकार करने का उपदेश देता है; दार्शनिक ने कहा कि जीवन में एक व्यक्ति अकेलेपन और अश्लीलता के बीच ही चुनाव कर सकता है। शोपेनहावर के निराशावाद को "स्थिर निराशावाद" के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। उदाहरण के लिए, शोपेनहावर ने लिखा कि आत्महत्या सबसे बड़ी मूर्खता है जो जीवन से निराश व्यक्ति करता है। यह वैसा ही है जैसे कोई व्यक्ति किसी लाइलाज बीमारी के डर से तभी आत्महत्या कर लेता है जब उसे ठीक करने वाली दवा मिल जाती है। शोपेनहावर के अनुसार जीवन में सबसे बुरे की उम्मीद करना सबसे अच्छी स्थिति है।

दूसरे शब्दों में, निराशावाद एक अच्छा दार्शनिक और वैचारिक उपचार है: यह जीवन शक्ति बनाए रखता है, निराशाओं की एक श्रृंखला को समाप्त करता है, अप्रत्याशित आकर्षण से प्रसन्न करता है। साथ ही, एक शर्त आवश्यक है - यह "स्थिर निराशावाद" होना चाहिए, यानी, सबसे खराब की उम्मीद को दृढ़ता, अपेक्षित कठिनाइयों, परेशानियों, सभी अभिव्यक्तियों में नैतिक और शारीरिक बुराई के डर की कमी के साथ जोड़ा जाना चाहिए। इस प्रकार, एक व्यक्ति, अपने जीवन में बेहद प्रतिकूल, "भूस्खलन" घटनाओं के साथ भी, एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक स्वर बनाए रख सकता है, यहां तक ​​​​कि आशा को अलविदा भी कह सकता है, अगर उसने कठोर निराशावाद की स्थिति अपनाई हो।

यदि निराशावाद को अपेक्षित कठिनाइयों की आशंकाओं के साथ जोड़ दिया जाए, तो यह पहले से ही निराशावाद है, जिसे पतनशील कहा जा सकता है। पतनशील निराशावाद के साथ, यदि कोई व्यक्ति नास्तिक है, तो उसे जीवन में आत्म-संरक्षण और प्रियजनों के प्रति जिम्मेदारी की पशु प्रवृत्ति द्वारा ही रखा जाता है; यदि वह एक ईसाई है, तो आत्महत्या एक नश्वर पाप है, और यह आत्मा-आध्यात्मिक आध्यात्मिक भावना, निश्चित रूप से, जीने की आवश्यकता की वृत्ति या तर्कसंगतता से कहीं अधिक मजबूत कारक है।

निराशावाद- यह दुनिया को समझने का एक तरीका है, जो निराशा, नकारात्मकता, सकारात्मक परिवर्तनों में व्यक्ति के अविश्वास से व्याप्त है। निराशावाद शब्द का अर्थ "पेसिमस" शब्द से आया है, जिसका लैटिन में अर्थ है "सबसे खराब", इसलिए, निराशावाद की विशेषता वाला व्यक्ति दुनिया को सबसे खराब तरीके से देखता है। दर्शनशास्त्र में निराशावाद शब्द का अर्थ एक ऐसा दृष्टिकोण है जो बुराई के प्रभुत्व पर जोर देता है, किसी व्यक्ति के अस्तित्व को स्वयं पर संवेदनहीन अत्याचार मानता है, जो आशावाद के विपरीत है।

निराशावाद की अवधारणा को लोग अक्सर निराशा और उदासी से भरे जीवन दृष्टिकोण के रूप में समझते हैं। अक्सर निराशावाद की अवधारणा को गलती से उन व्यक्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो अपने आस-पास की चीजों के बारे में अपने निष्कर्षों में यथार्थवादी होने की कोशिश करते हैं।

निराशावाद दुनिया को समझने का एक तरीका है, जो व्यक्ति के संदेह, नकारात्मकता, अविश्वसनीयता को व्यक्त करता है। दुनिया को समझने का यह तरीका एक उदास मनोदशा, वास्तविकता के नकारात्मक पहलुओं पर जोर देने की प्रवृत्ति, अस्तित्व की लक्ष्यहीनता का अनुभव, निराशा की भावना, विफलताओं के लिए अत्यधिक स्पष्ट दुखद प्रतिक्रिया की विशेषता है।

निराशावाद एक सामान्य घटना है, यह विभिन्न व्यवसायों या सामाजिक श्रेणियों के व्यक्तियों में देखी जाती है, लेकिन बहुमत द्वारा इसे एक नकारात्मक घटना के रूप में माना जाता है, इसलिए समाज में आशावाद हावी है। प्रसन्नता वास्तव में कठिनाइयों से आसानी से उबरने में मदद करती है, यह बहुत से लोग जानते हैं। हर कोई उस दमनकारी निराशावाद से छुटकारा पाने में सक्षम है जो उसके खुशहाल जीवन में जहर घोलता है।

निराशावाद क्या है

निराशावाद, दुनिया के एक तरीके के रूप में, एक विचलन माना जाता है, क्योंकि बहुसंख्यक लोग, यानी, लोगों के प्यार, अच्छाई और सद्भावना में विश्वास करते हैं। लेकिन निराशावाद विचारों की निराशा नहीं है, यह कुछ मुद्दों पर विचार करने का एक अवसर है।

एक प्रभावी व्यक्ति बने रहने के लिए व्यक्ति को दोनों प्रकार के गुणों - निराशावाद और आशावाद - को संयोजित करने का प्रयास करना चाहिए। सामान्य तौर पर, यह इस तरह लगता है: "होना सकारात्मक रवैया, सर्वोत्तम की आशा करें, बदतर परिणाम की संभावना से इनकार न करें।

निराशावादी पूर्वानुमान लगाने की आवश्यकता तब उत्पन्न होती है जब आपको सभी प्रकार की परेशानियों को ध्यान में रखना होता है और किसी कठिन परिस्थिति से बाहर निकलना होता है। लेकिन संभावित संभावनाओं पर विचार करते समय, विशेष रूप से अपनी खुद की संभावनाएं बनाते समय, सर्वोत्तम विकल्पों को देखने के लिए आपको आशावाद पर ध्यान देने की आवश्यकता है।

प्रत्येक व्यक्ति का निराशावाद अलग-अलग ढंग से व्यक्त होता है। कुछ के लिए, यह स्वयं को तेजी से गुजरने वाले और गैर-टिकाऊ रूप में प्रकट करता है, दूसरों के लिए यह लंबे समय तक रहता है। अत्यधिक स्पष्ट निराशावाद की उपस्थिति में, व्यक्ति का बाहरी दुनिया के प्रति नकारात्मक रवैया होता है, उसे इसमें कुछ भी अच्छा नहीं दिखता है। निराशावादी विश्वदृष्टि के बावजूद, इसका मतलब यह नहीं है कि किसी को जीवन भर ऐसे ही रहना चाहिए, इसे एक आदर्श के रूप में लें, जीवन की गुणवत्ता को बेहतरी के लिए बदलने की कोशिश न करें।

निराशावाद को एक बीमारी माना जाता है, हालाँकि विश्व स्तर पर हर कोई इसके बारे में ऐसा नहीं सोचता है। यदि कोई व्यक्ति हमेशा उदास रहता है, बुरे मूड, उदास विचारों के साथ चलता है, तो इसका स्वास्थ्य पर गहरा प्रभाव पड़ता है। शांत, आशावादी व्यक्तियों के सफल होने की संभावना अधिक होती है। वे तनावमुक्त, आत्मविश्वासी और इसलिए स्वस्थ हैं। आख़िरकार, विचार वास्तव में साकार होते हैं, इसलिए वर्तमान जीवन बहुत हद तक उन पर निर्भर करता है। इंसान जिस चीज के बारे में सोचता है वह उसकी ओर आकर्षित होती है, इसलिए अगर वह उदास होकर चलता है तो आपको आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि जिंदगी वैसी ही है। होना प्रसन्न व्यक्तिआपको ऐसा महसूस करना होगा.

निराशावाद के कारण बहुत भिन्न हैं। निराशावाद के आनुवंशिक कारण बहुत महत्वपूर्ण हैं। प्रश्न चाहे कितना भी विवादास्पद क्यों न हो, क्या निराशावाद एक जन्मजात विशेषता है। अगर वे इसके बारे में बात करते हैं तो बात समझ में आती है.' भले ही इस विचार के अनुयायी अपने बयानों में बहुत गंभीर हों, उन्हें इस बात से सहमत होना चाहिए कि इसे प्रभावित करना काफी संभव है। यानी बच्चे की निराशावाद की आनुवंशिक प्रवृत्ति को ठीक किया जा सकता है सही परवरिशऔर उचित संचार वातावरण।

निराशावाद के कारण पालन-पोषण की विशिष्टताओं में छिपे हो सकते हैं। माता-पिता न चाहते हुए भी आसानी से निराशावादी व्यक्तित्व का विकास कर सकते हैं। इसलिए, वे बच्चे की तुलना दूसरों से करना पसंद करते हैं, इस बात पर जोर देते हैं कि वह बदतर है, हर गलती को इंगित करते हुए, व्यक्तित्व को दबाते हुए, लेकिन उसे अपने तरीके से बड़ा करने की अपनी इच्छा को पूरा करते हैं।

आलोचना बच्चे के मानस पर भी विनाशकारी तरीके से प्रभाव डालती है, यदि अन्य लोग भी मौजूद हों। उसे यह समझाने से कि वह मूर्ख, गैर-जिम्मेदार, पागल, मूर्ख और असमर्थ है, उसे एक सफल और सकारात्मक व्यक्ति बनने में मदद नहीं मिलेगी। माता-पिता की जीवनशैली का बहुत महत्व है। जीवन के प्रति दृष्टिकोण विश्वदृष्टिकोण बनाने की प्रक्रिया को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करता है। यदि किसी बच्चे के माता-पिता जीवन के प्रति निराशावादी दृष्टिकोण रखते हैं तो उसके लिए आशावादी होना कठिन है।

अक्सर ऐसी स्थिति होती है जब निराशावाद वस्तुतः पीढ़ियों द्वारा "संचारित" होता है। माता-पिता अपने माता-पिता की तरह जीवन जीते हैं, अपने बच्चों को इमू सिखाते हैं। अगर परवरिश बहुत सख्त होती तो इस सिलसिले को तोड़ना मुश्किल होता. वे बस यह नहीं जानते कि अलग तरीके से कैसे जीना है। हालाँकि अक्सर ऐसे मामले होते हैं जब बेकार परिवारों के माता-पिता अपने बच्चों के लिए सकारात्मक बदलाव लाने के लिए प्रोत्साहन बन जाते हैं। ऐसे बच्चे बहुत बहादुर होते हैं, क्योंकि वे जीवन के स्थापित तरीके को चुनौती देते हैं और सही काम करते हैं, अपने बच्चों को प्यार और खुशी में अलग तरह से बड़ा करते हैं।

अवसाद और तनाव भी निराशावाद का कारण हैं। और भी सफल व्यक्तिलगातार तनाव, दुःख, असफलता, हानि को तोड़ने में सक्षम। जिस व्यक्ति ने दुर्भाग्य का अनुभव किया है, वह कम से कम शुरुआत में ईमानदारी से जीवन का आनंद नहीं ले पाता है, इसलिए निराशावाद उसके लिए सोचने का एक तरीका बन जाता है। व्यक्ति के आधार पर निराशावादी मनोदशा की अवधि लंबी या छोटी होगी।

यह किसी व्यक्ति में निराशावादी मनोदशा की उपस्थिति को भी भड़का सकता है। दिनों की एकरसता एक ऐसी परीक्षा बन जाती है जिसे कोई व्यक्ति सहन नहीं कर सकता है। उसका व्यक्तित्व "टूट जाता है" और वह भविष्य में रोशनी देखना बंद कर देता है।

निराशावादी दृष्टिकोण के उद्भव के लिए उम्र भी एक जोखिम कारक है। आशावाद अक्सर युवाओं से जुड़ा होता है। युवावस्था में, जीवन को अधिक नाटकीय रूप से बदलने का अवसर होता है, क्योंकि ऐसा होता है अधिक ताकतऔर समय।

मध्य जीवन संकट की शुरुआत के साथ, ताकत, समय और स्वास्थ्य अब पहले जैसे नहीं रहे। एक व्यक्ति बुढ़ापे और मृत्यु के बारे में अधिक सोचने लगता है, जो निस्संदेह आशावाद को प्रेरित नहीं करता है। प्राकृतिक आशावाद के कारण हर कोई ऐसी संभावनाओं का विरोध नहीं कर सकता, इसलिए बुढ़ापा निराशावाद का एक अलग कारण है। हालाँकि सकारात्मक वृद्ध लोगों से मिलना असामान्य नहीं है जो निराशावाद से दूर हो जाते हैं, वे जीवन का आनंद लेना बंद नहीं करते हैं।

निराशावाद से कैसे छुटकारा पाएं

आप निराशावाद से छुटकारा पा सकते हैं, लेकिन रातोरात नहीं। यह जीवन का एक तरीका, मानवीय सोच का एक तरीका बन जाता है। यदि कोई व्यक्ति समझता है कि वह अपना जीवन बदलने के लिए तैयार है, तो उसे सिफारिशों का पालन करना सीखना चाहिए।

निराशावादियों के पास अधिकतर होते हैं। आप इसे एक सरल विधि का हवाला देकर बढ़ा सकते हैं: आपको बचपन की उपलब्धियों को याद रखने की आवश्यकता है। एक बार लिखना सीखना, प्रौद्योगिकी का उपयोग करना कितना मुश्किल लगता था, लेकिन आखिरकार, उन्होंने सब कुछ सीखा और स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की।

बिस्तर पर जाने से पहले, आपको हर पिछले दिन का विश्लेषण करने की ज़रूरत है, सभी सकारात्मक क्षणों को याद रखें। पहली नज़र में तो ऐसा लगेगा कि ऐसा कुछ हुआ ही नहीं. लेकिन स्वादिष्ट दोपहर का भोजन, गर्म चाय, गर्म हवा, चमकता सूरज जैसी चीजें भी सकारात्मक भावनाएं देती हैं। यह कल्पना करना आवश्यक है कि भविष्य को सभी विवरणों में आदर्श रूप से कैसा दिखना चाहिए और, बीच में, प्राप्त करने योग्य चीजों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। इस बारे में सोचें कि समय बिताना कितना अद्भुत है, ऐसा क्या करें जिससे आध्यात्मिक संतुष्टि मिल सके (मछली पकड़ना, पिकनिक, खेल)।

परिवर्तन की इच्छा निराशावादी को उसके जुनूनी निराशाजनक विचारों से लड़ने में मदद करेगी। नए परिचित, एक असामान्य वातावरण नकारात्मकता को दूर करने और जिज्ञासा जगाने में योगदान देगा। समय-समय पर नई दिलचस्प गतिविधियों में शामिल होना भी जरूरी है।

यदि निराशावाद मुख्य रूप से काम को याद करते समय प्रकट होता है, तो संभवतः इसे बदलने का समय आ गया है। अपने आप को थोड़ा आराम दें, यह सोचने के लिए समय निकालें कि आप वास्तव में क्या कर सकते हैं। अगर कोई लहर चलती है खराब मूड, यह समझना आवश्यक है कि ऐसा क्यों होता है, मूड में बदलाव और वास्तविक परिस्थितियों के बीच संबंध का पता लगाने के लिए जिसके प्रभाव में यह बदलता है।

निराशावाद से कैसे छुटकारा पाएं? अपने और प्रियजनों के स्वास्थ्य के बारे में प्रबल भावनाओं से विचलित होना आवश्यक है। यदि निराशावादी विचार बहुत दुर्बल करने वाले हैं और जीवन में निरंतर बने हुए हैं, तो उनसे अकेले निपटना कठिन है और आपको किसी विशेषज्ञ मनोवैज्ञानिक से संपर्क करना चाहिए।

नकारात्मकता से बचना जरूरी है: दुखद और निराशाजनक फिल्में न देखें, राजनीतिक समाचार न पढ़ें, निराशावादियों की संगति से बचें। आपको सब कुछ बिल्कुल विपरीत करना चाहिए - कॉमेडीज़ देखें, जीवन-पुष्टि करने वाली कहानियाँ पढ़ें, आशावादियों के साथ संवाद करें। मुख्य बात यह है कि आशा न खोएं, जो आपके पास है उससे बाहर निकलें, अपनी क्षमताओं का विकास करें और वह करें जो आपको पसंद है।

अस्तित्व की दार्शनिक समस्याएं और आधुनिक ज्ञानमीमांसा

टी. कैसरौस्कस

अस्तित्ववादी निराशावाद पर काबू पाने पर

विनियस तकनीकी विश्वविद्यालय Gediminas

परिचय

स्रोत अस्तित्वगत निराशावादशोपेनहावर का दर्शन है। उनके अनुसार, व्यक्ति सार्वभौमिक प्रक्रिया की एक शक्तिहीन वस्तु है। इसका कोई भी प्रतिरोध उसकी पीड़ा को बढ़ाता है, क्योंकि अवैयक्तिक इच्छा के घेरे से बाहर निकलने की इच्छा बर्बाद हो जाती है। जीवन मनुष्य का इस चक्र से बाहर निकलने का निराशाजनक प्रयास है। हमारे कार्यों में संसार की इच्छा प्रकट होती है, जो हमें मृत्यु के करीब लाती है। क्या इस स्थिति से बाहर निकलने का कोई रास्ता है, जब व्यक्ति, जैसा कि काफ्का के परीक्षण में था, यह नहीं जानता कि उसे किस लिए सजा दी गई है, और वह हर समय इसके दृष्टिकोण को महसूस करता है? मृत्यु दंड? शोपेनहावर के अनुसार, कला, हालांकि लंबे समय के लिए नहीं, व्यक्ति को गुमनाम इच्छा से छीन लेती है और आपको अपना खुद का निर्माण करने की अनुमति देती है। मानव संसार. क्या कला जगत महज़ एक "नकली" स्वर्ग है? वास्तविक मानव संसार क्या है? क्या दुखद विश्वदृष्टि मृत्यु की निकटता की भावना से आती है? इस निकटता का किसी व्यक्ति की रचनात्मक आकांक्षाओं पर क्या प्रभाव पड़ता है?

हम अस्तित्व संबंधी सोच में मनुष्य और दुनिया में उसके स्थान के बारे में इन सवालों के जवाब तलाशेंगे।

दार्शनिक निराशावाद

शोपेनहावर का निराशावाद कहां से आया? उनके अनुसार, व्यक्ति, एक सीमित प्राणी के रूप में, स्थान और समय की अनंतता में महत्वहीन महसूस करता है। इसका अस्तित्व वर्तमान में प्रकट होता है, जो "मृत अतीत में, शाश्वत मृत्यु" का शाश्वत परावर्तन है। बाद में, हेइडेगर तर्क देंगे कि अस्तित्व (ओए, नेम) एक अस्थायी स्थिति है, इसका परमानंद वर्तमान मृत्यु के प्रकाश में अतीत को गले लगाता है। हम अपने जीवन को एक नई समग्रता के रूप में पेश करते हैं, जहां अतीत और भविष्य एक दूसरे को समझ के दायरे में हिस्से और संपूर्ण के रूप में आकार देते हैं। हेइडेगर के विपरीत, शोपेनहावर का व्यक्ति स्वतंत्र नहीं है;

कार्रवाई, इच्छा प्रकट होती है, जिससे दर्द होता है, "जिसके लिए जानवर और मनुष्य पहले से ही अपने सार में शुरू से ही अधीन हैं"। अपने दर्द को कम करने के लिए, व्यक्ति जितनी जल्दी हो सके अपनी इच्छाओं को पूरा करना चाहता है। लेकिन जैसे ही वे संतुष्ट होते हैं, उसके सामने खालीपन और ऊब खुल जाती है, जो फिर नाराजगी और पीड़ा में बदल जाती है। इच्छा के एजेंट के रूप में मनुष्य ही वह प्राणी है जो सबसे अधिक कष्ट सहता है। वह "एक सतत ठोस इच्छाशक्ति और आवश्यकताओं का एक समूह" है [ibid.]।

शोपेनहावर का मुख्य कार्य शून्यता के बारे में शब्दों के साथ समाप्त होता है, जो निरर्थक रूप से उन लोगों तक फैलता है जिनमें इच्छा प्रकट होती है, और जिन लोगों में इसे अस्वीकार किया जाता है। इसलिए, "हमारी यह वास्तविक दुनिया अपने सभी सूर्यों और आकाशगंगाओं के साथ कुछ भी नहीं है।" यहां वास्तविकता का प्रश्न उठता है: क्या हमारे आस-पास की संवेदनशील वास्तविकता वास्तविक है यदि हम इसे बनाने में सक्षम नहीं हैं, यदि हमारी आकांक्षाएं तर्क के नियम द्वारा अवरुद्ध हैं? कलात्मक रचनात्मकता के संदर्भ में, जो शोपेनहावर के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, एक समान प्रश्न उठता है: काव्यात्मक (संगीत) वास्तविकता की स्थिति क्या है? यहां प्लेटो की शिक्षाओं को याद करना उचित है, जहां कलात्मक वास्तविकता दोगुनी अवास्तविक है, क्योंकि यह कामुक दुनिया की नकल करती है, जो बदले में, वैचारिक की छाया है, यानी। प्राथमिक वास्तविकता.

शोपेनहावर का तर्क है कि न केवल वह व्यक्ति जो अपनी दुनिया नहीं बनाता है वह महत्वहीन है, बल्कि दुनिया स्वयं भी कुछ नहीं है अगर यह केवल इच्छा की अभिव्यक्ति के लिए एक जगह है, न कि मानव रचनात्मकता के लिए। प्लेटोनिक विचार भी अवैयक्तिक है, यह केवल अंकगणित और द्वंद्वात्मकता की सहायता से विकसित मस्तिष्क के लिए ही सुलभ है। शाश्वत एवं अपरिवर्तनीय विचार स्वरूप के विपरीत है, जिसका ज्ञान केवल मत (योहा) प्रदान करता है। अत: प्लेटो के लिए ऐन्द्रिक संसार भी महत्वहीन, छायावादी है। शोपेनहावर का ध्यान इस दुनिया और इसके सिद्धांत - इच्छा पर केंद्रित है, जो जीवन के परिवर्तन को व्यक्त करता है। अरस्तू ने "तत्वमीमांसा" में स्थैतिक के बजाय

कार्य और सामर्थ्य का सिद्धांत मन की किस संरचना का प्रस्ताव करता है: बनना (और जीवन) अस्तित्व की सामर्थ्य की पूर्ति है। यहां जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि एक शक्ति के रूप में संभावना को वास्तविकता का दर्जा प्राप्त है। नाटक में क्रिया (मिथोस), अगर यह दर्शकों को उनकी संभावनाओं को पहचानने और आत्मा का एक नया सामंजस्य बनाने में मदद करती है, जो अतीत और भविष्य दोनों की ओर निर्देशित होती है, तो यह भी वास्तविक है।

शोपेनहावर भी स्थिर अवधारणा से संतुष्ट नहीं हैं, जो गतिशील इच्छा के विपरीत है। लेकिन प्लेटोनिक तत्वमीमांसा का यह सुधार उसे निराशावाद में धकेल देता है: वसीयत एक अर्थहीन इंसान को प्रकट करती है, जिसे मौत की सजा दी जाती है, और जन्म से मृत्यु तक जीवन कुछ भी नहीं है। हेइडेगर मानव अस्तित्व और मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण को अलग तरह से देखते हैं, जिनके लिए जीवन की यह परिस्थिति एक फायदा है, क्योंकि नाटक के बारे में जागरूकता आपको अपने अस्तित्व को व्यापक और गहराई से पेश करने की अनुमति देती है, आपको भविष्य के लिए योजनाओं और अतीत के अर्थ को बदलने की अनुमति देती है। इस प्रकार, यह जीवन जगत की रचना है, हालाँकि रचनात्मकता के लिए शर्त एक नाटकीय विश्वदृष्टि है। शोपेनहावर प्लेटोनिक तत्वमीमांसा पर इतने मौलिक रूप से आगे नहीं बढ़ते, आधे रास्ते में ही रुक जाते हैं। उनके लिए इच्छाशक्ति मोबाइल जीवन का एक पर्याप्त सिद्धांत है, लेकिन इस सिद्धांत के द्वारा वह दुनिया में होने वाली हर चीज को समझाना चाहते हैं। वह एक कदम आगे बढ़ाता है, लेकिन तुरंत पीछे हट जाता है: वह एक गतिशील शुरुआत करता है, लेकिन इसे एक स्थिर योजना के रूप में स्वीकार करता है। पुराने विश्वदृष्टिकोण और नए दृष्टिकोण, प्लेटोनिक तत्वमीमांसा और नई अवधारणा का संघर्ष, शोपेनहावर के विचार के नाटक को निर्धारित करता है। यह तनाव उनकी भाषा में भी व्याप्त है, जहां काल्पनिक संसाधनों के बजाय काव्यात्मक साधन दिखाई देते हैं।

भाषा संघर्ष का अखाड़ा बन जाती है, जहाँ बाद में नीत्शे "दार्शनिक हथौड़ा" घुमाता है और कीर्केगार्ड नाटकीय लुका-छिपी खेलता है। काव्यात्मक भाषा "अस्तित्व का घर" (हेइडेगर) बन जाती है, जहाँ मृत्यु की ओर मानव अस्तित्व को पहचाना जाता है। शोपेनहावर भाषा की शुरुआत को समझ का मुख्य घटक मानते हैं, इसे मानव अस्तित्व की परियोजना का हिस्सा मानने का प्रस्ताव करते हैं। समझा गया जीवन जगत अनिवार्य रूप से भाषाई है, क्योंकि समझ रचनात्मक का एक हिस्सा है, और इस प्रकार व्यक्ति की अस्तित्वगत परियोजना है। अस्तित्वगत समझ आपको वर्तमान को असीमित रूप से विस्तारित करने की अनुमति देती है, जब अतीत भविष्य के लक्ष्यों के प्रकाश में एक बिल्कुल नए सेट के रूप में प्रकट होता है।

समग्रता के रूप में विश्व की आध्यात्मिक धारणा नाटकीय है, क्योंकि व्यक्ति और विश्व, वर्तमान और अनंत काल, परिमितता और अनंतता का विरोध किया जाता है। एल. विट्गेन्स्टाइन इस धारणा को रहस्यमय कहते हैं: "दुनिया को एक सीमित संपूर्ण के रूप में महसूस करना रहस्यमय है"

क्योंकि "जिस उत्तर के बारे में कहा नहीं जा सकता, उस प्रश्न के बारे में कहा नहीं जा सकता"। दिवंगत हसरल के अनुसार, दुनिया को मानव जीवन के संबंध में नहीं समझने का प्रयास एक वैज्ञानिक संकट की ओर ले जाता है, बल्कि बॉड्रिलार्ड के अनुसार, "घातक रणनीतियों" की ओर ले जाता है जो खतरे में डालती हैं। प्राकृतिक आपदाएंया आतंकवाद. यह निराशावादी दृष्टिकोण काफ्का द्वारा पूरक है: "ट्रायल" के नायक का हर कदम उसके क्रूर वाक्य को करीब लाता है। धमकी गुमनाम है: नायक को नहीं पता कि उस पर क्या आरोप लगाया गया है, बस, वह जितना अधिक समय तक अस्तित्व में रहेगा, उतना ही अधिक वह मृत्यु में "उलझा हुआ" होगा। हेइडेगर के अनुसार, यह दास मैन का तत्व है, जहां त्याग दिया गया व्यक्ति अपना नाम भी खो देता है (नायक केवल के है)। कोई व्यक्ति इस तत्व से कैसे बच सकता है? क्या वह अपने भाग्य, मृत्यु के निकट आने का विरोध कर सकता है? शोपेनहावर को जिस निराशावाद का जनक माना जाता है, उस पर कैसे काबू पाया जा सकता है? क्या संसार उस इच्छाशक्ति का प्रवाह है जो व्यक्ति को निर्दयतापूर्वक मृत्यु की ओर ले जाता है? अभी के लिए, आइए इन प्रश्नों को छोड़ दें और कला के प्रति शोपेनहावर के दृष्टिकोण का विश्लेषण करें।

कला और प्रदर्शन

शोपेनहावर की मानवीय त्रासदी सौंदर्य अनुभव को नरम कर देती है, जो अस्थायी रूप से उसे पीड़ादायक इच्छा से मुक्त कर देती है। व्यक्ति इच्छा के प्रति असंयमी हो जाता है, समझ में दर्द रहित भागीदार बन जाता है। दुनिया को समझने के लिए एक काव्यात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है - एक मोबाइल प्रतिनिधित्व जो "अपनी अमूर्त सार्वभौमिकता में" स्थिर नहीं होगा, लेकिन नए लक्ष्यों के प्रकाश में सब कुछ बदल जाएगा। यहां "इच्छाशक्ति (लक्ष्य प्राप्त करने में व्यक्तिगत रुचि) और शुद्ध चिंतन एक दूसरे के साथ अजीब तरह से जुड़े हुए हैं।" इस प्रकार एक एकल जीवन जगत प्रकट होता है, जहां विचार और अवलोकन, भविष्य और अतीत, आकांक्षाएं और परिणाम अविभाज्य हैं। शोपेनहावर के अनुसार कला का उद्देश्य विचारों का प्रतिनिधित्व है। यह दृष्टिकोण प्लेटो और कांट दोनों से भिन्न है। प्लेटो के अनुसार, जैसा कि हमने देखा, कला (कविता) विचार से दोगुनी दूर है, और इसलिए असली दुनिया, हालाँकि इसका एक शैक्षिक (प्रामाणिक) मूल्य है। कांट के लिए, वे विचार जो रचनात्मक रूप से हमारे जीवन का मार्गदर्शन करते हैं, अप्राप्य हैं।

शोपेनहावर के लिए प्रस्तुत विचार ही एकमात्र वास्तविकता हैं। काव्यात्मक रूप से समझी जाने वाली दुनिया के माध्यम से, कुछ ऐसा प्रकट होता है जो आपको खुद को तर्क के नियम - विचार से मुक्त करने की अनुमति देता है। संसार हमारी कल्पना में प्रकट होता है। इस अर्थ में, हम दुनिया को अपने लिए नहीं जानते हैं, लेकिन हमारी "आंख जो सूर्य को देखती है, वह हाथ जो पृथ्वी को छूता है"। यदि ऐसा है, और इच्छा - दुनिया का एक अनिवार्य घटक - केवल हमारी कल्पना के लिए उपलब्ध है। यहां कल्पना और इच्छा अविभाज्य हैं: इच्छा न केवल मजबूर करती है

यह आपको कल्पना करने की अनुमति देता है, लेकिन एक काल्पनिक स्थान भी खोलता है जो दुनिया के स्थान से मेल खाता है। इस प्रकार, दुनिया की संरचनात्मक नींव और इसकी अनुभूति के सिद्धांत के रूप में कल्पना और इच्छा विषय और वस्तु को अलग किए बिना एकल मानव दुनिया के बारे में बात करना संभव बनाती है। इस प्रकार, शोपेनहावर ने कांट की संज्ञानात्मक योजना पर कदम रखा, जहां विचार - ईश्वर, दुनिया, आत्मा - केवल बुद्धि की कल्पना हैं, हालांकि वे हमारे जीवन को निर्देशित करते हैं।

शोपेनहावर की कल्पना विचारों की वास्तविकता की कांटियन समस्या पर काबू पाती है: कांट के लिए, जो अनुभववाद से प्रभावित है, केवल देखा गया ही वास्तविक है। यह शोपेनहावर को प्लेटो के करीब लाता है, जिनके लिए विचार प्राथमिक वास्तविकता हैं, कामुक वास्तविकता का आधार हैं। लेकिन प्लेटो के विपरीत, यहां की दुनिया किसी दैवीय विचार की छाया नहीं, बल्कि मानवीय कल्पना का उत्पाद है। कल्पना, जो धारणा और रचनात्मक उड़ान को अपनाती है, दूसरे अर्थ में भी एक एकीकृत दुनिया का प्रतिनिधित्व करती है। यह एक मानवीय रचनात्मक स्थान है जो प्रतिबिंब को अपनाता है, अर्थात। "दार्शनिक सोच" और कलात्मक दृष्टिकोण। दूसरे शब्दों में, दुनिया रचनात्मक दिमाग के लिए सुलभ है, जो दर्शन और कविता को जोड़ती है। लेकिन विश्व की इस एकता की कीमत काफी अधिक है। मन, हालांकि रचनात्मक रूप से निर्देशित है, इच्छाशक्ति की अनिवार्यता और पीड़ित व्यक्ति की त्रासदी से अवगत है। कला, विशेष रूप से कविता और संगीत, एक ओर, स्वयं इच्छा से प्रेरणा प्राप्त करते हैं, दूसरी ओर, यह आपको इच्छा के सिद्धांत पर कदम रखने की अनुमति देता है। यह स्वयं के आत्म-त्याग के माध्यम से होता है, अर्थात। कलात्मक वास्तविकता में इच्छा के विषय के विघटन के माध्यम से।

घटना विज्ञान में, पूर्वकल्पित धारणाओं और पुराने दृष्टिकोण की अस्वीकृति चेतना को निर्देशित करने की अनुमति देती है खुली दुनिया. स्वर्गीय हसरल के लिए व्यक्ति और विश्व की चेतना एक एकल जीवन जगत है, जो लगातार समझ के दोनों पक्षों के प्रभाव में निर्मित हो रही है। हम दुनिया को अपनी आकांक्षाओं और लक्ष्यों के प्रभाव में समझते हैं, जिसका अर्थ है कि यह हमारे अपने जीवन जगत की रचना है। दूसरी ओर, यह समझ हमारे जीवन की परियोजना का विस्तार करती है, अर्थात्। हमारे लक्ष्य बदल देता है. समझ एक खुले जीवन जगत में स्वयं के निरंतर रचनात्मक आंदोलन के रूप में घटित होती है, जिसकी सीमाओं का लगातार विस्तार हो रहा है। इसे एक काव्यात्मक कथन (रिकूर ​​के अनुसार, एक जीवित रूपक) द्वारा परोसा जा सकता है, जो चीजों को एक अप्रत्याशित कोण से दिखाते हुए, पुराने व्याख्यात्मक संपूर्ण को नष्ट कर देता है, लेकिन एक नए रूप के उद्भव में योगदान देता है। यह एक नाटकीय कृत्य है, क्योंकि यह आपको अपनी मान्यताओं को नकारने के लिए मजबूर करता है। इसके अलावा, किसी के दुखद होने की पहचान उन चीज़ों से घिरी होती है जिन्हें एक नए तरीके से (काव्यात्मक रूप से) प्रस्तुत किया जाता है जो सबसे अधिक "हिलाती" है। यह चीजों की एक काव्यात्मक कल्पना है, लेकिन वे रोजमर्रा की जिंदगी की चीजों की तुलना में अधिक वास्तविक हैं।

पर्यावरण दास मनुष्य, क्योंकि वे हमें जीवन जगत का एक बिल्कुल नया निर्माण करने की अनुमति देते हैं।

ऐसा लगता है कि शोपेनहावर त्रासदी को भी देखता है, जिसका उद्देश्य "जीवन के भयानक पक्ष की एक छवि है", जो आपको "दुनिया और अस्तित्व के गुणों" का पता लगाने की अनुमति देता है। इस प्रकार, त्रासदी यह समझना संभव बनाती है: "नायक प्रायश्चित करता है - अपने व्यक्तिगत पापों को नहीं, बल्कि मूल पाप को, अर्थात्। अस्तित्व का ही अपराध. दूसरे शब्दों में, त्रासदी, हालांकि काल्पनिक है, दुनिया में हमारे अस्तित्व को मृत्युपर्यंत प्रकट करती है। चूँकि दुनिया विचारों और छवियों की एक एकल वास्तविकता है जो हमारे दुखद अस्तित्व का मार्गदर्शन करती है, यह वास्तविकता, कांट की समझ के विपरीत, वास्तविक है। त्रासदी (कलात्मक वास्तविकता में) रचनात्मक प्रयासों की मदद से नींव के नियम (सैट्ज़ वोम ग्रुंडे) को पार करने का नायक का प्रयास है, जिसे व्यक्ति अस्वीकार करता है, लेकिन जो कविता और सोच, इच्छाशक्ति और के प्रतिच्छेदन की असीमित दुनिया को खोलता है। कल्पना। इस प्रकार जीवन की पीड़ा काव्यात्मक नाटक के विपरीत है, कारण के नियम के विपरीत है - रचनात्मक आवेग के लिए, और तर्क की श्रेणियों के लिए - कविता के रहस्यमय छंद के विपरीत है। काव्यात्मक आनंद, जिसका अर्थ आवश्यक रूप से सक्रिय सृजन नहीं है, बल्कि "चीजों में उनके विचारों को पहचानना और इस प्रकार एक पल के लिए अपने स्वयं के व्यक्तित्व को त्यागना" भी है, एक पल के लिए पीड़ा को स्थगित कर देता है।

नैतिक दृष्टि से व्यक्ति को नकारना तपस्या से मेल खाता है, जिसके साथ प्रेम, संयम और अच्छाई के विचार जुड़े हुए हैं। इस प्रकार, काव्यशास्त्र व्यक्ति की एकल रचनात्मक दिशा में नैतिकता के साथ विलीन हो जाता है। एक समान प्लेटोनिक विचार अच्छाई, सुंदरता और सच्चाई को गले लगाता है। "राज्य" में अच्छे का विचार अनुभूति की सीमा है, जानने वाला व्यक्ति इसके करीब पहुंचता है। यह सीमा गतिशील है, जैसे-जैसे यह इसके करीब आती है यह दूर होती जाती है। अच्छे को समझना असंभव है, यह एक दिव्य विचार है जिसके लिए समग्र रूप से जीवन की समझ की आवश्यकता होती है। यह समग्रता, जो अच्छाई को व्यावहारिक क्रिया के रूप में, सौंदर्य को सैद्धांतिक दृष्टि के रूप में और न्याय को एक आदर्श स्थिति में उनकी समग्रता के रूप में अपनाती है, मनुष्य की आकांक्षा है। इसका विस्तार हो रहा है, क्योंकि लक्ष्य के रूप में विचार की प्रकृति दिव्य है। इस प्रकार मनुष्य दैवीय प्रक्रिया में भाग लेता है (मेथेक्सिस)। यहां लक्ष्य मानव संपूर्ण का विस्तार करता है, और यह आपको लक्ष्यों को आगे बढ़ाने की अनुमति देता है, यानी विचार तक पहुंचने की अनुमति देता है, लेकिन कभी भी इसे एक सीमा के रूप में नहीं पहुंचता है। यद्यपि लक्ष्य निर्धारित करना तर्क (थियोरिया) का कार्य है, मानव संपूर्ण व्यावहारिक गतिविधि (तकनीक) को अपनाता है। अच्छे कार्यों के दौरान अच्छे को समझना (एपिस्टैस्थै) प्राप्त होता है, क्योंकि बुद्धिमान निर्माता (सोफोस डेमियोर्गोस) भी अच्छा है (अगाथोस)। इस प्रकार मानव जीवन बन जाता है

एक गतिमान समग्रता जो ज्ञान और क्रिया, परिणाम और लक्ष्य, भागों और संपूर्ण के विलय के साथ विस्तारित होती है।

शोपेनहावर के अनुसार, अच्छाई और सुंदरता का संलयन, इच्छाशक्ति को प्रकट करने और उस पर कदम रखने की अनुमति देता है, जिससे दुख कम हो जाता है। उनका तत्वमीमांसा सिद्धांत - इच्छा - यहाँ एक खुला काव्य सिद्धांत है कि मानव जगत एक रचनात्मक स्थान बनाता है। इसलिए शोपेनहावर स्वयं ही अपने निराशावाद पर काबू पाने का रास्ता बताते हैं। जीवन के अन्य दार्शनिक और अस्तित्ववादी, विशेष रूप से नीत्शे और हेइडेगर, बाद में इस मार्ग का अनुसरण करेंगे।

एम. हाइडेगर की मृत्यु तक होने का वर्तमान

हेइडेगर की मानव प्राणी परियोजना (डेसीन) में अस्तित्व को मृत्यु की ओर समझने की आवश्यकता है। शोपेनहावर की तरह, हेइडेगर वर्तमान के नाजुक क्षण के बारे में बात करते हैं, कि हर चीज हमारे रचनात्मक प्रोजेक्ट के प्रकाश में हमारे अतीत को हमारे सामने प्रकट करती है। इसे परमानंद वर्तमान कहा जाता है, जिसकी कोई अवधि नहीं है, लेकिन साथ ही यह बहुत क्षमतावान है: मृत्यु के करीब किसी के अस्तित्व को पहचानने का क्षण भविष्य और अतीत दोनों को एकजुट करता है। भविष्य की परियोजना के प्रकाश में, अतीत एक नए अर्थपूर्ण संपूर्ण के रूप में प्रकट होता है, जो बदले में एक नए तरीके से भविष्य की दिशा बनाता है। इसलिए, मृत्यु का क्षण दुखद नहीं है, इसके विपरीत, यह एक सार्थक संपूर्ण जीवन प्रदान करता है। मानव अस्तित्व भी एक घटना है: डेसिरफ परियोजना दूसरों द्वारा समझी जाने वाली समग्रता है। इसके अलावा, यह सामाजिक आकांक्षाओं से प्रभावित है। अक्सर ये आकांक्षाएं दास मैन के गुमनाम वातावरण को मूर्त रूप देती हैं, लेकिन समझ की कोई भी परियोजना दूसरे के लिए खुली होती है, यह समझ में एक और खुले भागीदार की सहायता से बनती है और दूसरे के लिए अस्तित्वगत समझ का कारक बन जाती है। इसलिए, शारीरिक मृत्यु के साथ, मानव परियोजना समाप्त नहीं होती है, यह आगे अन्य अस्तित्व संबंधी परियोजनाओं में भाग लेती है, एक पूरी नई अर्थपूर्ण संपूर्णता को स्वीकार करती है। अत: मृत्यु की ओर अग्रसर होने का तथ्य ही दुखद नहीं है। इसके विपरीत, मृत्यु के प्रति किसी के अस्तित्व की आनंदमयी पहचान (उदाहरण के लिए, कविता पढ़कर) रचनात्मक आकांक्षाओं का अत्यधिक विस्तार करती है, जो भविष्य और अतीत दोनों की ओर निर्देशित होती है। इसके अलावा, मृत्यु व्यक्ति के अर्थपूर्ण अस्तित्व को समझने में अन्य प्रतिभागियों के हाथों में सौंप देती है, जहां वह दूसरा जीवन जीता है।

नीत्शे में, हेइडेगर मनुष्य और दुनिया के व्याख्यात्मक चक्र की बात करते हैं: दुनिया को एक गतिशील समग्रता के रूप में समझा जाता है जिसके लिए लगातार बढ़ते मानवीय दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। नित नई वास्तविकता की खोज व्यक्ति को हर बार अपनी रचनात्मक संभावनाओं का विस्तार करने की अनुमति देती है। दूसरे शब्दों में, दुनिया बन जाती है

कला, जिसके निर्माण में एक व्यक्ति भाग लेता है, अर्थात एक जीवित पीड़ित व्यक्ति। यह विचारों का एक उलटा प्लेटोनिक सिद्धांत है: दुनिया वास्तविक है इसलिए नहीं कि इसकी एक निश्चित वैचारिक नींव है, बल्कि इसलिए कि यह एक कलात्मक वास्तविकता है जिसे प्रत्येक व्यक्ति बनाता है। किसी व्यक्ति की पीड़ा उसकी रचनात्मकता की स्थिति बन जाती है, केवल इस तरह से उसकी काल्पनिक दुनिया व्यक्ति के सामने प्रकट होती है, जिसकी समझ अस्तित्वगत परियोजना से अविभाज्य है। मानवीय वास्तविकता एक अस्तित्वगत घटना का स्थल बन जाती है। यह विचारों की एक अमूर्त दुनिया नहीं है, और उन चीजों के लिए जगह नहीं है जो हमारे लिए पहुंच योग्य नहीं हैं। हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जो तब खुलती है जब हम डर और दर्द का अनुभव करते हैं। व्यक्तिगत दर्द मनुष्य को हमारी दुनिया के निर्माण में एक नाटकीय भागीदारी के रूप में मृत्यु को पहचानने में मदद करता है। यह प्लेटो की तरह सामान्य विचार के कार्यान्वयन में उत्साही भागीदारी नहीं है। लेकिन यह सह-अस्तित्व दुखद नहीं है, जैसा कि शोपेनहावर या काफ्का में है: यहां नाटक सिर्फ जीवन की व्याख्यात्मक परियोजना की शर्त बन जाता है। शोपेनहावर एक सिद्धांत - इच्छा - की मदद से दुनिया की चलती समग्रता को समझने की कोशिश करते हैं। इस प्रकार, मानव जीवन सार्वभौमिक इच्छा की मांस की चक्की में गिर जाता है। इसलिए, शोपेनहावर एक निराशावादी है।

अस्तित्ववादी दर्शन में, दुखद विश्वदृष्टि को निराशावाद के तुरुप के पत्ते से दूर किया जाता है, अर्थात। आइए हम पुष्टि करें कि मृत्यु की ओर होना ही मानव अस्तित्व का आधार है। यह अस्तित्व और समझ दोनों की एक परियोजना है: मृत्यु की ओर अपने अस्तित्व को पहचानने में, हम खुद को भविष्य की ओर निर्देशित करते हैं, और यह, बदले में, अतीत को नया आकार देता है। अपने लिए लक्ष्य निर्धारित करके, हम खुली संभावनाओं की अपनी दुनिया बनाते हैं। यहां अस्तित्व की संरचना ही दुखद है: एक व्यक्ति, जीवन जीते हुए, अपने अस्तित्व को मृत्यु तक छोटा कर लेता है। यह हर पल होता है, जो भविष्य के निर्माण के आलोक में हमारे अतीत की एक बिल्कुल नई समझ को समाहित करता है। शोपेनहावर की तरह, यहां वर्तमान समय की मुख्य धुरी है, व्यक्तिगत मानव अतीत और भविष्य दोनों इस पर टिके हुए हैं। शोपेनहावर की तरह, यहां का अस्थायी अस्तित्व दुखद है, क्योंकि हम जो भी क्षण अनुभव करते हैं वह भी मृत्यु की ओर एक कदम है। लेकिन यह त्रासदी इस प्रकार आशावाद का स्रोत है: हमारी निकट आती मृत्यु के आलोक में, हम सभी अपने अर्थपूर्ण भविष्य को फिर से प्रोजेक्ट करते हैं, और इस तरह अपने अतीत का मूल्यांकन करते हैं। यह एक हाइडेगेरियन अस्तित्व संबंधी परियोजना है, जो एक ऐसे व्यक्ति द्वारा बनाई गई है जो पीड़ित है, लेकिन उसके पास असीमित रचनात्मक संभावनाएं हैं। इस प्रकार अस्तित्ववादी दर्शन निराशावाद पर विजय प्राप्त करता है।

एन.एन. विटचेंको। ज्ञान का गैर-शास्त्रीय सिद्धांत: केस-स्टडी रणनीति और कार्यप्रणाली।

शोपेनहावर का रहस्यवाद. यदि वे हमारे जीवन क्षितिज को खोलते हैं, जो मृत्यु की ओर हमारे अस्तित्व के कारण असीमित है, तो सभी चीजें यहां उपलब्ध हैं। अस्तित्व मृत्यु की ओर ले जाता है जहां कोई सीमा नहीं होती: अस्थायी अस्तित्व की संरचना हमें हर पल अपने जीवन की एक परियोजना बनाने की अनुमति देती है। के कारण से

यह महसूस करें कि दुनिया हमारे लिए काल्पनिक है, और हम उस पर अपनी दृष्टि डालते हैं और अपना हाथ बढ़ाते हैं। और इसके विपरीत, अपनी अस्तित्वगत भागीदारी से हम दूसरों की दृष्टि का विस्तार करते हैं। परिणामस्वरूप, हेइडेगर के लिए, मनुष्य (डेसीन) दुनिया में सह-अस्तित्व (मित्सेन) से अविभाज्य है (इंसेन)।

साहित्य

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2. विट्गेन्स्टाइन एल. तार्किक और दार्शनिक ग्रंथ। एम., 1958.

एन.एन. विटचेंको

ज्ञान का गैर-शास्त्रीय सिद्धांत: SABE-BT-VY की रणनीति और निर्माणवाद की पद्धति

टॉम्स्क राज्य शैक्षणिक विश्वविद्यालय

उत्तर-आधुनिक दुनिया की मुख्य विशेषता, संज्ञानात्मक साधनों के चश्मे के माध्यम से वास्तविकता को देखने पर केंद्रित है, अनुभूति है, जिसका अर्थ इतना अधिक ऑन्टोलॉजिकल अर्थ (क्या पहचाना जाता है) की पहचान नहीं है, जितना कि ज्ञानमीमांसा (इसे कैसे पहचाना जाता है), जिससे और अधिक ज्ञानमीमांसा संबंधी मुद्दों में गैर-शास्त्रीय दर्शन और संज्ञानात्मक विषयों की स्पष्ट रुचि। होमो कॉग्नोसेंस (एक व्यक्ति जो जानता है) को "विषयगत बनाने" की इच्छा, जो कि विषय की एक संकीर्ण रूप से समझी जाने वाली ज्ञानमीमांसीय श्रेणी में सीमित नहीं है, विषय-वस्तु संबंध की अमूर्तता को दूर करने के लिए संचारी स्थानसंस्कृति, वैचारिक तंत्र और ज्ञान के सिद्धांत के समस्या क्षेत्र पर मौलिक पुनर्विचार का संकेत देती है।

ज्ञान का गैर-शास्त्रीय सिद्धांत, जो विभिन्न विषयों के प्रतिनिधियों द्वारा किए गए प्रयासों के संयोजन की प्रक्रिया में बन रहा है, का उद्देश्य ज्ञान के शास्त्रीय, वैज्ञानिक-उन्मुख सिद्धांत को ज्ञानमीमांसीय समस्याओं की सामाजिक और मानवीय सिंथेटिक दृष्टि में बदलना है। विशेष ध्यानवर्णनात्मक विधि. वह की ओर निर्देशित है विशिष्ट चालानसमाज, इतिहास, संस्कृति, मानवीय अनुभव, जो निर्देशित करते हैं, आई.टी. के अनुसार। कसाविना, ज्ञानमीमांसा के ऐतिहासिकीकरण और समाजशास्त्रीकरण की प्रवृत्ति को मजबूत करते हुए ज्ञानमीमांसा विश्लेषण के सिद्धांतों पर पुनर्विचार की प्रक्रिया में अग्रणी हैं।

ज्ञान के सिद्धांत के लिए इतिहास की भूमिका और महत्व, जैसा कि आई.टी. द्वारा नोट किया गया है। कसाविन को एस. तुलमिन, टी. कुह्न, के ऐतिहासिक और वैज्ञानिक अध्ययनों में सबसे स्पष्ट रूप में प्रदर्शित किया गया था।

जे. होल्टन, के. ह्यूबनेर, जिन्होंने यह दिखाने की कोशिश की कि "ऐतिहासिक-वैज्ञानिक और ऐतिहासिक-सांस्कृतिक पुनर्निर्माण केवल आधुनिक ज्ञानमीमांसीय अनुसंधान के तरीकों में से एक नहीं है, बल्कि बाद का एक अभिन्न तत्व है"। ऐतिहासिक रूप से उन्मुख ज्ञानमीमांसा के लिए, जो रुचिकर है वह अनुभवजन्य ऐतिहासिक सामग्री नहीं है और सैद्धांतिक स्तरऐतिहासिक ज्ञान; यह "ऐतिहासिक स्थिति से संबंधित है, जिसे ठोस घटनाओं की विविधता के सार्वभौमिक प्रतिनिधि का रूप दिया गया है"; इसमें ऐतिहासिकता का विचार सांस्कृतिक सापेक्षता के विचारों के साथ संयुक्त है; "उनके लिए, सबसे महत्वपूर्ण बात युग के चरित्र को पकड़ना है।"

ज्ञानमीमांसा के समाजशास्त्रीकरण और एक सामाजिक ज्ञानमीमांसा के निर्माण की संभावना को कुछ ज्ञानमीमांसाविदों द्वारा ज्ञान के सिद्धांत के संभावित संस्करणों में से एक के रूप में नहीं, बल्कि इसके एकमात्र परिप्रेक्ष्य के रूप में माना जाता है। उदाहरण के लिए, एम. दास-कल इस बात पर जोर देते हैं कि लोगों के बीच सामाजिक संपर्क को एक वैश्विक संदर्भ के रूप में माना जाना चाहिए, "जिसको ध्यान में रखते हुए आपको मानसिक प्रक्रियाओं से रहस्य का पर्दा हटाने की अनुमति मिलती है", और ज्ञानमीमांसा का कार्य, उनकी राय में, मानसिक प्रतिनिधियों का निरीक्षण करना नहीं है, बल्कि उन तर्क तंत्रों का अध्ययन करना है जो स्पष्ट हुए हैं सामाजिक विशेषताएँ.

एल.ए. मिकेशिन और एम.यू. ओपनकिन ने ज्ञान के आधुनिक सिद्धांत और ज्ञान और संज्ञानात्मक गतिविधि के नए दृष्टिकोण के विकास के लिए मुख्य रणनीतियों का विश्लेषण किया है, उनका मानना ​​​​है कि अग्रणी प्रवृत्ति सामाजिक समझ के लिए वैचारिक और तार्किक रूपों को खोजने की इच्छा है।

निराशावाद

निराशावाद

(अक्षांश से। पेसिमम - सबसे खराब) - दुनिया की धारणा के दो मुख्य प्रकारों में से एक, इसके प्रति नकारात्मक, संदिग्ध, अविश्वास व्यक्त करना; आशावाद का विरोध. सामान्य अर्थ में - दबी हुई, देखने और जोर देने की प्रवृत्ति नकारात्मक पक्षजीवन की वास्तविकता, निराशा और लक्ष्यहीनता, विफलता के लिए बहुत दर्दनाक है। दर्शनशास्त्र में. समझते हुए, निराशावादी दुनिया में पीड़ा की प्रबलता और अच्छे और बुरे के बीच निरर्थक संघर्ष, अन्याय की जीत, मानव जीवन की निरर्थकता और की ओर इशारा करता है। ऐतिहासिक प्रक्रिया. दर्शनशास्त्र में. पहली बार निराशावादी सोच कुछ धार्मिक विश्वदृष्टिकोण से गुजरी। इसलिए, यह तर्क देते हुए कि "दुख है", हालांकि वह उनसे छुटकारा पाने और निर्वाण प्राप्त करने का रास्ता बताते हैं, वह दुनिया की प्रकृति को मिथ्या और भ्रामक मानते हैं, और हमारा निरंतर पुनर्जन्म के चक्र में एक लक्ष्यहीन चक्कर है।
एंटीच की जटिलता और बहुआयामीता को देखते हुए। रवैया, कोई इसमें स्पष्ट निराशावादी विशेषताएं पा सकता है जो ग्रीक की मुख्य सामग्री बन गई हैं। त्रासदी। सोफोकल्स का संबंध है, जिसे निराशावाद के सिद्धांत का एक क्लासिक सूत्रीकरण माना जा सकता है: "पहला है बिल्कुल भी जन्म नहीं लेना है, दूसरा है जन्म लेना है, जितनी जल्दी हो सके मर जाना है।" निराशावादी उद्देश्य हेसियोड के विचारों में निहित हैं, जिन्होंने अफसोस जताया कि खुशहाल "स्वर्ण युग" सुदूर अतीत में बना रहा, और हेराक्लिटस, जिन्होंने भीड़ को तुच्छ जाना और तरल दुनिया की नश्वरता के बारे में सिखाया, जो समय-समय पर ब्रह्मांडीय आग में जलती रहती है। स्टोइक के बीच, लोगो के अनुसार वीरतापूर्ण जीवन के लिए प्रयास करने के बावजूद, जीवन और उसके लाभों को उदासीन माना जाता है, और ऋषि सांसारिक या मरणोपरांत प्रतिशोध पर भरोसा नहीं कर सकते हैं।
कुछ धार्मिक सिद्धांतों (ज्ञानवाद, मनिचैइज़म) में, निराशावादी क्षणों में बुराई को एक सत्तामूलक सिद्धांत के रूप में मान्यता दी जाती है, जो ताकत में अच्छाई से कम नहीं है। डीप पी. पुराने नियम की किताब से अलग है। सभोपदेशक घमंड की भावना से भरे हुए हैं रोजमर्रा की जिंदगी, काम, परिवार, ज्ञान में खुशी पाने के मानवीय प्रयासों की निरर्थकता। ईसाई, हालांकि ईश्वर-मनुष्य के पुनरुत्थान के बारे में अपनी मुख्य स्थिति में स्पष्ट रूप से आशावादी है, यह मनुष्य की पापपूर्णता के दुखद अनुभवों से भरा हुआ है, जिसकी गलती के कारण वह "बुराई में झूठ बोलता है।"
नए यूरोपीय में, तर्कसंगत वैज्ञानिक ज्ञान की विजय के अलावा, तर्कहीन नींव पर आधारित अन्य बौद्धिक आंदोलनों को भी देखा जा सकता है। तो, ज्ञानवाद के प्रभाव में निराशावादी उद्देश्य उनके तर्क में ध्वनित होते हैं। रहस्यवादी (आई. एकहार्ड, जे. बोहमे), साथ ही एफ.वी.आई. के दर्शन में। "भगवान के अंधेरे पक्ष" और मानव आत्मा में भयावह "रसातल" के बारे में चिल्लाना। हालाँकि, वह एकतरफा आशावादी भी नहीं थे: दिवंगत आई. कांट ने "कट्टरपंथी बुराई" के बारे में लिखा था मानव प्रकृति, जो व्यक्ति की कामुक सिद्धांत का विरोध करने और मन के निर्देशों के अनुसार कार्य करने में असमर्थता में व्यक्त किया जाता है। जीवन दर्शन ने आधुनिक काल की आशावादी भावनाओं को अस्वीकार कर दिया। पी. का ए. शोपेनहावर द्वारा लगातार अनुसरण किया जाता है, और इसे अपने तत्वमीमांसा तक विस्तारित किया जाता है। हमारी दुनिया और इसमें रहने वाले लोग एक अंधी, अतृप्त इच्छाशक्ति की संतान हैं, जो अपने मनोरंजन के लिए मनुष्य को पीड़ा पहुँचाती है। इसलिए, "हमारा ऐसा है कि अगर इसका अस्तित्व ही न होता तो बेहतर होता" "क्रूर है, और लोग दयनीय हैं।" एफ. नीत्शे ईसाई संस्कृति की तीखी आलोचना करते हैं, उनका मानना ​​है कि आधुनिक यूरोपीय एक "पालतू" में बदल गया है और अगली दो शताब्दियाँ शून्यवाद की विजय होंगी। नीत्शे के "मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन" ने सांस्कृतिक पी को प्रभावित किया। ओ. स्पेंगलर के अनुसार, एक जीवित "जैविक", "अकार्बनिक" औद्योगिक विस्तार के अधीन, एक मृत सभ्यता में बदल जाता है; ऐसा भाग्य जल्द ही यूरोप पर पड़ेगा।
20वीं सदी ने, अपने विश्व युद्धों और क्रांतियों के साथ, निराशावादी भावनाओं को समृद्ध भोजन प्रदान किया। अस्तित्ववाद का दर्शन इस बात पर जोर देता है कि भय, चिंता, निराशा, परित्याग की भावनाएँ युग की मुख्य मानसिकता बन गई हैं। "रीफ़िकेशन" की दुनिया में, वह अस्तित्व के सबसे गहरे अर्थों की अपनी समझ खो देता है, वास्तविकता की बेरुखी के प्रति आश्वस्त हो जाता है (ए. कैमस), और प्रतिभा के सभी अनूठे विस्फोटों को प्रमुख जन संस्कृति द्वारा दबा दिया जाता है (एक्स. ओर्टेगा वाई) गैसेट)।
आज, मानवतावादी खुले समाज के निर्माण से जुड़ी आशावादी शालीनता के बावजूद, दार्शनिक। दिशानिर्देश (परंपरावाद, उत्तर आधुनिकतावाद) ऐप के भविष्य के बारे में निराशावादी हैं। संस्कृति, यह मानते हुए कि आध्यात्मिकता की हानि के लिए सभ्यता के भौतिक पक्ष के तेजी से विकास की स्थितियों में, एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता और अपना भाग्य खो देता है।

दर्शन: विश्वकोश शब्दकोश। - एम.: गार्डारिकी. ए.ए. द्वारा संपादित इविना. 2004 .

निराशावाद

आशावाद और निराशावाद देखें.

दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश. - एम.: सोवियत विश्वकोश. चौ. संपादक: एल. एफ. इलिचेव, पी. एन. फेडोसेव, एस. एम. कोवालेव, वी. जी. पनोव. 1983 .

निराशावाद

(अक्षांश से। पेसिमम सबसे खराब, सबसे खराब)

सामान्य शब्द प्रयोग में, एक बेहतर भविष्य में निराशा, निराशा, अविश्वास से भरा विश्वदृष्टिकोण; हर चीज़ को धुंधली रोशनी में चित्रित करना। वह व्यक्तिगत या दार्शनिक दिशा जो, में आशावाददुनिया पर विचार करता है, सबसे पहले, इसके नकारात्मक पक्षों पर, दुनिया को निराशाजनक रूप से बुरा मानता है, और मानव अस्तित्व को पूरी तरह से अर्थहीन मानता है। धार्मिक निराशावाद, विशेष रूप से, बौद्ध धर्म में पाया जाता है, पुराना वसीयतनामाऔर ईसाई धर्म. उदासी -पैथोलॉजिकल निराशावाद. दार्शनिक निराशावाद के प्रतिनिधि शोपेनहावर और हार्टमैन हैं। निराशावादी वह व्यक्ति होता है जो निराशावाद से ग्रस्त होता है; निराशावादी और - निराशावाद से ओत-प्रोत।

दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश. 2010 .

देखें अन्य शब्दकोशों में "निराशावाद" क्या है:

- (अक्षांश से। पेसिमस बुरा, बुरा, ग्रीक अंत के साथ)। यह शिक्षा या विश्वास कि दुनिया में सब कुछ बुरा है, हर चीज़ को काले रंग में देखने की प्रवृत्ति, आशावाद के विपरीत। शब्दकोष विदेशी शब्दरूसी भाषा में शामिल। चुडिनोव ए.एन., 1910 ... रूसी भाषा के विदेशी शब्दों का शब्दकोश

निराशावाद- ए, एम. निराशावाद एम. अव्य. पेसिमस सबसे खराब है. 1. राय कि दुनिया में सब कुछ बुरा है। खसखस। 1908. हर चीज़ में बुरा पक्ष देखने की प्रवृत्ति, किसी के भविष्य को अंधकारमय रोशनी में चित्रित करने की प्रवृत्ति। Pavlenkov 1911. निराशा से भरा एक रवैया, ... ... ऐतिहासिक शब्दकोशरूसी भाषा की वीरता

निराशावाद- निराशावाद ♦ निराशावाद "- क्या आप आशावादी और निराशावादी के बीच अंतर जानते हैं? - कैसे? "एक निराशावादी एक सुविज्ञ आशावादी होता है।" मध्य यूरोप से हमारे पास आया यह किस्सा अपने आप में निराशावादी है। जाहिर है, क्योंकि वह ... ... दार्शनिक शब्दकोशस्पोनविले

निराशावाद, जिसके मुख्य प्रतिपादक जर्मन दार्शनिक शोपेनहावर (1788-1860) और हार्टमैन (1842 में जन्मे) हैं, दुनिया की गुणवत्ता के संदर्भ में आशावाद के विपरीत का प्रतिनिधित्व करते हैं। इन दार्शनिकों ने जीवन के साथ अनसुना तिरस्कारपूर्ण व्यवहार किया और... ... विधर्मियों, संप्रदायों और फूट की पुस्तिका

उदासी, कयामत, रवैया रूसी पर्यायवाची शब्द का शब्दकोश। निराशावाद एन., पर्यायवाची शब्दों की संख्या: 6 वेल्ट्स्मेर्ट्ज़ (7) ... पर्यायवाची शब्दकोष

- (अक्षांश से। पेसिमस वर्स्ट) मानव और विश्व जीवन का नकारात्मक मूल्यांकन। हम अपेक्षाकृत ऐतिहासिक पी. में इस तरह के मूल्यांकन का एक बहुत ही सामान्य प्रारंभिक रूप पाते हैं, हेसियोडिया से लेकर आज तक, प्रत्येक युग खुद को सबसे खराब मानता था। क्या… … ब्रॉकहॉस और एफ्रॉन का विश्वकोश

निराशावाद- निराशावाद, उदासीनता, उदासीनता निराशावादी, बोलचाल की भाषा। निराशावादी, उदासीन, उदासीन, निराशाजनक, अवसादग्रस्त, उदास, निराशावादी, निराश रूसी भाषण के पर्यायवाची का शब्दकोश-थिसॉरस

- (लैटिन पेसिमस से सबसे खराब), यह विचार कि दुनिया पर नकारात्मक सिद्धांत (अराजकता और बुराई), निराशा की मनोदशा, भविष्य में अविश्वास आदि का बोलबाला है। पहली बार ए. शोपेनहावर ने अपने शिक्षण को निराशावाद कहा। निराशावाद के विपरीत... आधुनिक विश्वकोश