मुझे धर्म की आवश्यकता क्यों है। आधुनिक दुनिया और समाज में एक व्यक्ति को धर्म की आवश्यकता क्यों है?

धर्म, सबसे पहले, विश्वास है। वैज्ञानिक ज्ञान के दृष्टिकोण से कुछ अलौकिक, समझ से बाहर, असंभव में विश्वास। यह एक ऐसे ईश्वर या देवताओं में विश्वास है जो हमारे जीवन को नियंत्रित करते हैं, सक्रिय भागीदार हैं या पृथ्वी पर जो हो रहा है उसके निष्क्रिय पर्यवेक्षक हैं, या यहां तक ​​​​कि हमारी दुनिया से पूरी तरह से हटा दिए गए हैं। धर्म एक शाश्वत "विरोधाभास" है जो न केवल हमारी दुनिया में जीवित है, बल्कि नई गति भी प्राप्त करता है।

जहाँ तक मुझे याद है, दर्शनशास्त्र में ऑन्कोलॉजी की दो मुख्य दिशाएँ हैं जो मौजूद हर चीज़ की व्याख्या करती हैं: आत्मा और पदार्थ क्या है, उनमें से कौन प्राथमिक है। आधुनिक पीढ़ी एंगेल्स और मार्क्स को नहीं पढ़ती है, लेकिन जिन लोगों ने इसके बारे में सुना है वे निश्चित रूप से इस कठिन कार्य को दार्शनिक विचार के दो क्षेत्रों - आदर्शवाद और भौतिकवाद में कम करने में सक्षम होंगे। हाँ, यह कहना असभ्य होगा कि भौतिकवाद कठोर नास्तिकता है, और आदर्शवाद आवश्यक रूप से एक धार्मिक विश्वदृष्टि को दर्शाता है। बिल्कुल नहीं। दो शिविर केवल दार्शनिकों के ही नहीं - समस्त मानव जाति के!

भौतिकवादी जो मानते हैं कि पदार्थ प्राथमिक है, और सब कुछ जो सहज खगोलीय, भू-रासायनिक, जैविक और मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप बनाया गया है, जो हमें वर्तमान में लाए हैं, एक शिविर बनाते हैं। टाइमिंग कहां से आई? हमारे इतिहास के साथ-साथ शुरू हुआ चमत्कारी तंत्र कहां है? और एक स्पष्टीकरण है: बड़ा धमाका एक अविश्वसनीय खगोलीय प्रक्रिया और एक तबाही है जिसने ब्रह्मांड और संपूर्ण भौतिक संसार का निर्माण किया। शायद...

कुछ कहते हैं कि हम सब परमेश्वर के अधीन चलते हैं। हालांकि, आदर्शवाद के करीब, जैसा कि मैंने कहा, जरूरी नहीं। ईश्वर निर्माता है, निर्माता है। महाद्वीपीय यूरोप के मध्ययुगीन दर्शन में, इस विषय को सर्वोत्तम संभव तरीके से विकसित किया गया था, सृजनवाद के विचार को सामने रखा गया था, समय की सीमा के बारे में विचार बनने लगे। यह ईसाई धर्म में है। लेकिन इस्लाम और बौद्ध धर्म में समान विचार हैं... इन धर्मों के बीच मूलभूत अंतर हैं: दार्शनिक, हठधर्मिता और अन्य मतभेद। हालाँकि, एक सामान्य विचार भी है: निर्माता, जो सब कुछ देखता है, जीवन देता है, वह स्वयं में एक कारण है, इसलिए उसके ऊपर कोई नहीं है!

पौराणिक कथा... आइए मध्य अमेरिका में माया, एज़्टेक, तियोतिहुआकान की स्थिति को याद करें, जो हमसे पहले कई शताब्दियों तक अस्तित्व में थी। उनकी पौराणिक कथाएँ यूरोपीय लोगों की पौराणिक कथाओं के निकट नहीं हो सकतीं, जिस प्रकार अफ्रीकी धर्म विश्व के बारे में प्राचीन भारतीय दार्शनिक विचारों के निकट नहीं हो सकते। इसका कारण इन लोगों के ऐतिहासिक रास्तों का लंबे समय से चला आ रहा विचलन है। और फिर भी... इन पौराणिक कथाओं में भी समानताएं हैं: सीमित समय, दुनिया के अंत का विचार। क्या यह एक संयोग है कि कई लोगों की पौराणिक कथाएँ और धर्म बुनियादी मुद्दों में आपस में जुड़े हुए हैं, फिर भी, उनके बीच मतभेद हैं? विभिन्न व्याख्याएँऔर छोटी चीजें? उदाहरण के लिए, पात्र, घटनाएँ और समय जब वे घटित हुए?

और इसलिए... 21वीं सदी शुरू होती है। मानव जाति जानना चाहती थी कि ये दार्शनिक विचार कहाँ से आए। इस समानता पर ध्यान दें। और हमने तय किया कि अगर हम इन धागों को लेते हैं, तो हम ब्रह्मांड के बारे में अपने विचारों के प्राथमिक स्रोत पर आ सकते हैं, और फिर अंत में यह तय कर सकते हैं कि प्राथमिक क्या है। यह सरल नहीं है। बहुत कठिन। इतिहास सावधानी से अपने ट्रैक को कवर करता है, लेकिन आप कई रूपरेखा देख सकते हैं जो हमारे लिए अतीत की एक तस्वीर को रेखांकित करती हैं, हालांकि अस्पष्ट, लेकिन उत्साहजनक।

यूफोलॉजिस्ट धार्मिक स्रोतों में तत्वों की तलाश करने लगे जो हमारे जीवन में अलौकिक हस्तक्षेप के सिद्धांत की पुष्टि करते हैं दूर के पूर्वज. बाइबिल की कहानियां, भारतीयों की महाभारत, पुरातनता के अन्य ग्रंथ और ज्ञान जो दीक्षाओं ने पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किया - ये सभी संकेत देते हैं कि मानवता ने अपने विकास के चरणों में से एक में अचानक अपना पाठ्यक्रम बदल दिया।

पैलियोकॉन्टैक्ट सिर्फ एक सिद्धांत है। इसे मीडिया पर सत्य मानकर थोपा जाए और इतिहासकारों द्वारा संशोधनवाद के रूप में पेश किया जाए, इस पर भरोसा न करने का कोई कारण नहीं है, क्योंकि यह अनिश्चितता पर आधारित है ऐतिहासिक प्रक्रियाऔर वे तथ्य जिन्हें इतिहास द्वारा नहीं समझाया जा सकता है।

जज: कुछ शताब्दियों पहले कीमिया थी, जो सिद्धांत रूप में सफल नहीं हो सकती थी (एक पैरासाइंस के रूप में)। लेकिन दूसरी ओर, यह रसायनज्ञों द्वारा संचित ज्ञान था जिसने XIX सदी के 60 के दशक के बाद रसायन विज्ञान जैसे विज्ञान को उत्पन्न होने दिया! यहाँ हम केवल इस तरह के समानांतर आकर्षित करते हैं: प्राचीन स्रोतों का अध्ययन अब विचार की एक नई दिशा की संभावित प्रतिज्ञा है, जो अनिश्चित भविष्य में सिद्ध हो सकती है।

जैसे लोग आज डार्विन के सिद्धांत में विश्वास करते हैं, वैसे ही वे तब विश्वास करेंगे कि पृथ्वी पर एक विदेशी हस्तक्षेप हुआ था, कि हम स्वयं अलौकिक जीवन के तत्वों वाले एक अद्वितीय डीएनए के वाहक हैं, कि बुद्धिमान ताकतों के हस्तक्षेप से इतिहास में बदलाव आया है। क्या है वैश्विक बाढ़? उन्होंने उसके बारे में सूत्रों में क्यों लिखा विभिन्न उत्पत्ति: भिन्न लोगएक ही बात का वर्णन किया, लेकिन अपने दृष्टिकोण से। कुछ ग्रंथ शामिल हैं पुराना वसीयतनामाअन्य विस्मरण में चले गए हैं। प्राचीन भारतीयों ने विशाल लोगों का चित्रण क्यों किया, प्राचीन मिस्रियों ने चित्रित किया विमान, और ऑस्ट्रेलिया और ओशिनिया के लोग अभी भी विचित्र वेशभूषा में सजते हैं जो अंतरिक्ष यात्रियों के लिए स्पेस सूट की तरह दिखते हैं? हम्म?

अलौकिक शक्तियों का अस्तित्व, जो धार्मिक विचारों से मेल नहीं खाता है, लेकिन दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, तीसरे शिविर का निर्माण करता है, और काफी वजनदार है। धर्म दर्शन के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, और दर्शन विज्ञान के साथ। ये सभी विश्वदृष्टि प्रकार हैं। और उन्हें अस्तित्व का अधिकार है। सवाल यह है कि इसे कैसे साबित किया जाए। कैसे सिद्ध करें कि शाक्यमुनि बुद्ध एक वृक्ष के नीचे बैठकर ज्ञान प्राप्त कर गए और ब्रह्मांड के रहस्यों को जान गए? कैसे साबित करें कि सूली पर चढ़ाए जाने के बाद ईसा मसीह फिर से जीवित हो गए थे? कैसे साबित करें कि अल्लाह ने मुहम्मद को सब कुछ इकट्ठा करने के लिए मजबूर किया अरब दुनियाएक धार्मिक छत के नीचे? बिलकुल नहीं।

क्योंकि अगर बुद्ध ने झूठ बोला होता, तो क्राइस्ट ईश्वर के पुत्र नहीं होते, और मुहम्मद अल्लाह के असली पैगम्बर नहीं होते, तो यह पता चलता है कि पूरा मानव इतिहास एक बड़ा धोखा होता, और मानवता ने अनुभव किया होता सबसे बड़ा धार्मिक संकट दुनिया भर के अरबों विश्वासी अतीत में, अपने धर्म के नाम पर किए गए बलिदानों को देखेंगे, और फिर ... यह पता चला कि कई हज़ार वर्षों तक उन्हें स्वयं और इतिहास ने धोखा दिया था! इस मामले में विश्वास का आधार क्या है? असफल होने की अनिच्छा या किसी चीज़ में विश्वास करने के लिए किसी व्यक्ति की स्वाभाविक आवश्यकता? आखिरकार, यह सच है: एक व्यक्ति विश्वास करता है, इसलिए उसके पास जीने का एक कारण है।

विश्वास के बिना, एक व्यक्ति बिना कोर के समान है। प्राचीन लोग, गुफाओं में बैठे, भूखे, मरे हुए जानवर के मांस को आग में फेंक देते थे, जिससे देवताओं को बलि दी जाती थी। भारतीयों ने हजारों लोगों को मार डाला, कुछ हुइत्ज़िलोपोच्तली को खुश करने के लिए क्रूरता से उनकी लाशों का इलाज किया। और यूनानियों और रोमियों ने नहीं बख्शा सबसे अच्छी शराबताकि डायोनिसस फिर से सूर्योदय के साथ उत्पादकों को प्रसन्न करे। यह मूर्खता नहीं है - यह एक अद्भुत घटना है, क्योंकि यह परोपकारिता दिखाता है, एक विशेष नैतिकता बनाता है, जीवन के सदिश को निर्धारित करता है। इसे धर्म कहा जाता है।

आप लोगों में विश्वास कर सकते हैं - वे भौतिक हैं। आप चीजों में विश्वास कर सकते हैं - हम उन्हें महसूस करते हैं। लेकिन आप जिस चीज को देख नहीं सकते उस पर आप विश्वास कैसे कर सकते हैं? रसेल का चायदानी अंतरिक्ष में कहीं उड़ रहा है, लेकिन आप इसे नहीं देख सकते! इसका मतलब यह नहीं है कि यह मौजूद नहीं है, - वैज्ञानिक ने व्यंग्यात्मक टिप्पणी की। गुलाबी अदृश्य गेंडा या उड़ता हुआ पास्ता राक्षसअतीतवाद में - यह भी बकवास है, लेकिन वे इसमें "विश्वास" करते हैं! हाँ, भौतिकवादी वैज्ञानिक धर्म को विडंबना से देखते हैं। वे कहते हैं कि हमें जो करना है उस पर विश्वास करना चाहिए। हम अपने भाग्य के स्वामी हैं, प्रकृति एक कार्यशाला है, और इसी तरह ... बाजारवाद और मानवतावाद ... आखिरकार, इसने हमें तकनीकी और तकनीकी विकास के ऐसे चरण में ला खड़ा किया है! हाँ?

ठीक है... मैंने इस बातचीत की शुरुआत सवालों के उस तरह से जवाब देने के लिए नहीं की, जैसा मुझे लगता है। मुझें नहीं पता। मैं नहीं जान सकता, और किसी को सिखा सकता हूं - और भी बहुत कुछ। मेरा सिर बर्लियोज़ का सिर नहीं है, और मैं इसे ट्राम के पहियों के नीचे खोना नहीं चाहूंगा। आप अपने लिए सोचें कि आप इस दुनिया को कैसे देखना चाहेंगे, इसे ध्यान से देखें: क्या आप आत्मा की उपज हैं या आप पदार्थ से बाहर आए हैं? हम्म? यह मनोरंजक है, खासकर यदि आप समझते हैं कि ये विचार कितने वैश्विक हैं।

अलेक्जेंडर मिखालेंको

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"इतिहास सिखाता है कि यह लोगों को कुछ नहीं सिखाता है"
G.W.F. हेगेल, जर्मन द्वंद्वात्मक दार्शनिक, 18वीं-19वीं शताब्दी

हाल के वर्षों में, रूस और बेलारूस और यूक्रेन सहित अन्य सोवियत-सोवियत गणराज्यों में, नागरिकों की धार्मिक चेतना में तेज वृद्धि हुई है, साथ ही रूढ़िवादी और अन्य चर्चों का नागरिक समाज में विस्तार हुआ है, न केवल उनके प्रभाव को मजबूत किया है व्यक्तियों की चेतना पर, बल्कि राज्य की गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं और इसकी संरचनाओं पर भी: राष्ट्रपति, संसद और सरकार, सेना और पुलिस, अभियोजक का कार्यालय और अदालत, संस्कृति, शिक्षा और विज्ञान के संस्थान। इस प्रक्रिया का आधार क्या है, यह समाज को किस ओर ले जा सकती है और यह सभी के जीवन को कैसे प्रभावित करेगी खास व्यक्ति? इन सवालों के जवाब के लिए अतीत की सीखों को याद करना जरूरी है।

दो विश्वदृष्टि

में मनुष्य समाजविचारों और विचारों की तमाम विविधताओं के बावजूद, केवल दो विश्वदृष्टि या दृष्टिकोण हैं जो मौलिक रूप से एक दूसरे के विपरीत हैं - धार्मिक और नास्तिक। धर्म (लैटिन धार्मिक विश्वास से) अलौकिक की वास्तविकता में विश्वास पर आधारित है, अर्थात। एकेश्वरवाद में ईश्वर (यूनानी मोनोस वन + थियोस गॉड से) और बुतपरस्ती में देवता या आत्माएं, या बहुदेववाद (ग्रीक पॉली मैनी से)। विश्व सभ्यता के ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, धर्म आदिवासी समाजों के आदिम मिथकों और विश्वासों से एकेश्वरवादी राष्ट्रीय-राज्य (उदाहरण के लिए, यहूदी धर्म) और विश्व धर्मों (ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म) में बदल गया है। विश्व और जातीय धर्मों के ढांचे के भीतर, सैकड़ों दिशाएं और संप्रदाय हैं जो मामूली विवरण (धार्मिक हठधर्मिता का एक सेट, एक पंथ के प्रदर्शन की विशेषताएं, धार्मिक संगठनों की संरचना, आदि) में एक दूसरे से भिन्न हैं, लेकिन जो, फिर भी, मुख्य धार्मिक हठधर्मिता से एकजुट हैं - मान्यता अलौकिक, भौतिक दुनिया की दिव्य उत्पत्ति और उसमें "ईश्वर का प्राणी" के रूप में, एक बार भगवान द्वारा अन्य सभी सांसारिक जीवित प्राणियों के साथ बनाया गया।

दो सहस्राब्दियों से भी अधिक समय से, धर्म का नास्तिकता द्वारा विरोध किया गया है (ग्रीक एथियॉन से - ईश्वरहीनता) - एक भौतिकवादी विश्वदृष्टि जो प्राचीन ग्रीस(6-5 शताब्दी ईसा पूर्व), जो सभी धार्मिक विचारों को खारिज करता है और भौतिक दुनिया के आत्म-विकास की वास्तविकता की मान्यता पर आधारित है, जिसके दौरान जीवित पदार्थ (जटिल कार्बनिक यौगिक) स्वाभाविक रूप से निर्जीव पदार्थ (परमाणुओं और) से पैदा होते हैं। सबसे सरल रासायनिक यौगिक), सरल सूक्ष्मजीवों से विकसित होकर उच्च रूपमानव सहित जीवन। धर्म मानव ज्ञान की संभावना से इनकार करता है, अर्थात "ईश्वर का प्राणी", ईश्वर निर्माता ("अगम्य हैं प्रभु के मार्ग" - "पवित्र" शास्त्र कहते हैं), "ईश्वर की" योजनाएँ और उनकी रचनाएँ। लेकिन नास्तिकता, इसके विपरीत, मानव ज्ञान की संभावना की पुष्टि करती है, अर्थात। "भौतिक, या प्राकृतिक, प्राणी", पदार्थ के विकास के प्राकृतिक नियम और प्रकृति की सभी विविध रचनाएँ, जिनमें स्वयं मनुष्य भी शामिल है। किसी व्यक्ति की आत्मा, चेतना और अवचेतन, जिसे धर्म द्वारा अकथनीय "दिव्य गुण" माना जाता है, वास्तव में पदार्थ का एक जटिल क्षेत्र रूप है (इसमें गुरुत्वाकर्षण, विद्युत, चुंबकीय, विद्युत चुम्बकीय और अन्य प्रकार के क्षेत्र शामिल हैं), जो प्रपत्र को पूरक करता है पदार्थ के रूप में प्राचीन काल से ज्ञात पदार्थ (भौतिक, रासायनिक और जैविक मैक्रोबॉडी और माइक्रोवर्ल्ड के तत्व - अणु, परमाणु, प्राथमिक कण)। एक नास्तिक के लिए दुनिया को समझने का मुख्य साधन मानव मन, अनुभव और विज्ञान है, और अनुभूति की मुख्य विधि एक वैज्ञानिक प्रयोग और दुनिया की व्याख्या करने वाले सिद्धांतों का निर्माण है, जिसकी सच्चाई वैज्ञानिक तथ्यों की समग्रता से पुष्टि होती है। .

यह मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है कि वैज्ञानिक तथ्य और सिद्धांत, जैसा कि धर्म में, "शाश्वत" हठधर्मिता नहीं हैं, बल्कि, इसके विपरीत, विज्ञान और वैश्विक मानव अभ्यास के विकास की प्रक्रिया में, उन्हें लगातार जांचा, परिष्कृत और पूरक किया जाता है, जिससे गारंटी मिलती है विश्वसनीयता वैज्ञानिक ज्ञानऔर वास्तविक दुनिया के लिए इसकी प्रासंगिकता।

अमेरिकी विश्वकोश "ब्रिटानिका" के अनुमान के अनुसार, बीसवीं शताब्दी के अंत तक, पृथ्वी की पूरी आबादी में धार्मिक आधार पर निम्नलिखित संरचना थी: ईसाई (कैथोलिक, रूढ़िवादी, प्रोटेस्टेंट सहित) - 35%, मुस्लिम - 18 %, हिंदू - 14%, बौद्ध - 6%, अन्य धर्मों को मानने वाले - 11%, गैर-धार्मिक (ऐसे लोग जो अलौकिक शक्तियों में विश्वास करते हैं, यानी वास्तव में धार्मिक हैं, लेकिन किसी विशेष धर्म के साथ अपनी पहचान नहीं रखते हैं और करते हैं धार्मिक संस्कार नहीं करते) - 12% और नास्तिक - 4%। गैलप इंटरनेशनल सेंटर द्वारा 2012 में 59 देशों में किए गए एक सांख्यिकीय, चयनात्मक अध्ययन, जिसमें दुनिया की लगभग 70% आबादी शामिल थी, ने उपरोक्त आंकड़ों को इस प्रकार स्पष्ट किया: दुनिया की लगभग 60% आबादी खुद को धार्मिक लोग मानती है, लगभग 23% - गैर -धार्मिक, और नास्तिक - लगभग 13% (लेकिन, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि 47% चीनी खुद को नास्तिक मानते हैं, या लगभग 700 मिलियन लोग जिन्हें साम्यवादी चीन में नास्तिक होने के लिए मजबूर किया गया था, ठीक वैसे ही जैसे चीन की अधिकांश आबादी USSR को नास्तिकों के रूप में वर्गीकृत किया जाता था, सच्चे, आश्वस्त नास्तिकों की विश्व हिस्सेदारी 3-4 गुना कम है और सभी संभावना में, 3-4% - G.A.L. से अधिक नहीं है)। रूस में, जहां सोवियत सत्ता के 74 वर्षों के लिए, राज्य नास्तिकता ने "शो पर शासन किया", एक सर्वेक्षण के अनुसार, आश्वस्त नास्तिकों की संख्या 6% से अधिक नहीं है (सोवियत के बाद के कुछ पर्यवेक्षकों की आशावादी राय के विपरीत, जो मानते हैं कि रूस में "नास्तिकता ने हमेशा के लिए धर्म की कमर तोड़ दी")। इस प्रकार, यह माना जाना चाहिए कि हमारे युग की तीसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में, ग्रह की आबादी का विशाल बहुमत (80% से अधिक) धार्मिक लोग और अलौकिक शक्तियों की वास्तविकता में विश्वास करने वाले लोग हैं।

विज्ञान के एक व्यक्ति के लिए यह स्थिति काफी समझ में आती है: यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि वर्तमान सभ्यता लगभग 10 हजार वर्षों से अस्तित्व में है, और आधुनिक विज्ञान, जो वैज्ञानिक नास्तिकता का मूल आधार है (हालांकि भोली नास्तिकता 2.5 हजार साल पहले उत्पन्न हुई थी) , का जन्म, संक्षेप में, मध्य युग के अंत में, 17वीं शताब्दी की शुरुआत में हुआ था, और यह केवल लगभग चार शताब्दी पुराना है। चूँकि समाज में नास्तिकता के वाहक, सबसे पहले, उच्च शिक्षित, सक्रिय रूप से सोचने वाले लोग हैं, जो दुनिया की आबादी का एक प्रतिशत से अधिक नहीं बनाते हैं, इसलिए वैश्विक स्तर पर नास्तिकता का निम्न स्तर फैला हुआ है।

आस्तिक बनने के लिए (और विश्वास आमतौर पर बचपन से पैदा होता है), यह उनके लिए पुरातन, आदिम धार्मिक हठधर्मिता की एक सीमित सूची को याद करने के लिए पर्याप्त है, आँख बंद करके उन पर विश्वास करें और एक बार और सभी के लिए उनकी मृत्यु तक स्थापित पंथ अनुष्ठानों का पालन करें। . इसके लिए कारण और कारण की भी आवश्यकता नहीं है, बल्कि केवल विश्वास और भावनाओं की आवश्यकता है। लेकिन एक आश्वस्त, नास्तिक बनने के लिए, एक व्यक्ति को अपने ऐतिहासिक विकास के पूरे रास्ते में मानव जाति द्वारा विकसित अनुभव और वैज्ञानिक ज्ञान को गंभीर रूप से आत्मसात करने के लिए भारी मात्रा में आध्यात्मिक कार्य करने की आवश्यकता है। इसके लिए मानव आत्मा, उसके दिमाग और विकसित तार्किक सोच के लंबे और अधिकतम तनाव की आवश्यकता होती है। दुनिया को समझने के ऐसे कठिन रास्ते का अनुसरण करने के लिए सभी लोग इच्छुक, सक्षम और तैयार नहीं हैं। अधिकांश व्यक्तियों के लिए, एक काल्पनिक, आभासी, "दिव्य" दुनिया में भ्रम से जीना आसान है और जीवन की सभी उभरती समस्याओं को अपनी गलतियों और कमियों के लिए नहीं, बल्कि अन्य मानवीय शत्रुओं और कुछ अलौकिक, अलौकिक शक्तियों की कार्रवाई के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। . और उन लोगों के लिए जिन्होंने कठोर वास्तविक दुनिया में जीवन के लिए अपनी अनुकूली क्षमता खो दी है, धर्म अंतिम, भ्रामक आश्रय है जो खराब स्थिरता और जीवन के तूफानों से सुरक्षा की गारंटी देता है।

इतिहास के पाठ

महान जर्मन दार्शनिक हेगेल की राय के बावजूद, जो मानते थे कि इतिहास लोगों को कुछ भी नहीं सिखाता है, इतिहास के पाठों को जानना चाहिए और भविष्य के लिए उनसे सही निष्कर्ष निकालना चाहिए। जो लोग ऐसा नहीं करते हैं वे निश्चित रूप से अतीत और किसी और की नहीं, बल्कि अपने और आज या कल के जीवन की समस्याओं के रूप में कई बार इतिहास के पाठों का अनुभव करेंगे। ऐसा कठोर, लेकिन निष्पक्ष, प्रकृति का नियम है: जो कोई भी सही निष्कर्ष नहीं निकालता है और अतीत की गलतियों को दोहराता है, वह अनिवार्य रूप से बार-बार दंड और पीड़ा का बोझ उठाता है।

यह कानून न केवल व्यक्तियों पर लागू होता है, बल्कि संपूर्ण राष्ट्रों, राज्यों और मानवता पर भी लागू होता है। इसलिए, आइए हम इतिहास के पाठों को याद करें, कम से कम ईसाई धर्म के उद्भव और विकास के उदाहरण पर - वह धर्म जो आज यूरोप और सोवियत संघ के बाद के स्थान पर हावी है। कोई कह सकता है: “अतीत में क्यों खुदाई करें। यह हो गया है और चला गया है। आधुनिक धर्म ने पहले ही खुद को पुराने पापों और गलतियों से मुक्त कर लिया है।" वास्तव में, धर्म हमेशा अपने पुरातन हठधर्मिता, लक्ष्यों और कार्यों के प्रति सच्चा रहा है, है और रहेगा। यह पहले क्या था, भविष्य में भी ऐसा ही रहेगा, यदि निश्चित रूप से, समाज और राज्य इसे अपना असली सार दिखाने की अनुमति देते हैं। अन्यथा, यदि धर्म अपने आदिम हठधर्मिता, अपने अतीत, अपने पुरातन "पवित्र" धर्मग्रंथ के अक्षर और भावना को विकसित करने और त्यागने में सक्षम होता, तो यह केवल एक धर्म नहीं रह जाता।

ईसाई धर्म की उत्पत्ति रोमन साम्राज्य में एक नए युग की शुरुआत के दौरान हुई और तुरंत बुतपरस्त विचारधारा के साथ युद्ध में प्रवेश किया जो साम्राज्य पर हावी था - रोमन शक्ति का धार्मिक स्तंभ। तीन शताब्दियों तक यह संघर्ष के पक्ष में नहीं रहा नया धर्म: ईसाइयों को सताया और सताया गया, जंगली जानवरों की तरह प्राचीन सर्कस के अखाड़े में नष्ट कर दिया गया और रोमनों की तलवार, रस्सी, क्रॉस, पानी और आग से अन्य दर्दनाक फांसी दी गई। लेकिन साम्राज्य के पतन के दौरान, पहले से ही चौथी शताब्दी की शुरुआत में, सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट (285-337; 306 से सम्राट; 324 में उन्होंने साम्राज्य की राजधानी को रोम से एशिया माइनर के तट पर स्थानांतरित कर दिया) प्रायद्वीप, बीजान्टियम, जिसे बाद में कांस्टेंटिनोपल नाम दिया गया था, और अब इसे इस्तांबुल कहा जाता है; पूर्वी, बीजान्टिन, रूढ़िवादी चर्च ने कॉन्सटेंटाइन को एक संत के रूप में मान्यता दी) ईसाई धर्म प्राप्त हुआ राज्य का समर्थन. 2013 में, ईसाई जगत ने कॉन्सटेंटाइन द्वारा जारी किए गए 313 के मेडिओलन (मिलान) आदेश की 1700 वीं वर्षगांठ मनाई, जिसने धार्मिक सहिष्णुता के संबंध में राज्य की घोषणा की ईसाई धर्मऔर इसे साम्राज्य के पारंपरिक मूर्तिपूजक धर्मों के बीच बराबर कर दिया। कॉन्स्टेंटाइन ने भूमि और संपत्ति को ईसाई चर्चों को हस्तांतरित कर दिया और उन्हें विशेष विशेषाधिकारों की गारंटी दी। उनके नेतृत्व में, 325 में, Nicaea में ईसाई चर्चों की पहली पारिस्थितिक परिषद आयोजित की गई थी, जिसने रूढ़िवादी पंथ के पहले संस्करण को मंजूरी दी थी और एरियनवाद की निंदा की थी, जिसने "गलत तरीके से" मसीह को ईश्वर पिता के नीचे रखा था, के खिलाफ एक असम्बद्ध संघर्ष शुरू किया। विधर्म (ग्रीक हेयरसिस से, एक विशेष पंथ)।

पहले से ही 4 वीं शताब्दी के अंत तक, सम्राट थियोडोसियस I (346-395) के तहत, ईसाई उत्पीड़ितों से मूर्तिपूजक संप्रदायों के अनुयायियों में बदल गए। 380 में, थियोडोसियस ने ईसाई धर्म को साम्राज्य का प्रमुख धर्म घोषित किया, 391 में उसने सभी मूर्तिपूजक पंथों और विधर्मियों पर प्रतिबंध लगा दिया, और 394 में - बुतपरस्त ओलंपिक, डेल्फ़िक, इस्तमियन और अन्य खेल और सांस्कृतिक प्रतियोगिताओं और छुट्टियों (380 के रूप में लॉडिसियन काउंसिल में धर्मनिरपेक्ष चश्मे की चर्च द्वारा "ईश्वरविहीन घृणा" के रूप में निंदा की गई थी)। ईसाइयों ने "आंख के लिए आंख, दांत के बदले दांत" के सिद्धांत के अनुसार, अपने पूर्व बुतपरस्त विरोधियों और उत्पीड़कों से बदला लिया, उनकी प्राचीन और राजसी पंथ दुनिया को पूरी तरह से कुचल दिया। उन्होंने बड़ी संख्या में बुतपरस्त मंदिरों को नष्ट कर दिया और प्राचीन संस्कृति के हजारों सुंदर उदाहरणों को नष्ट कर दिया: स्टेडियम, पुस्तकालय, देवताओं और नायकों की मूर्तियां, पेंटिंग, भित्ति चित्र और प्राचीन बुतपरस्त वैज्ञानिकों और विचारकों की पांडुलिपियां। इसलिए, उदाहरण के लिए, 391 में, ईसाइयों ने डेल्फी में अपोलो के मंदिर और अलेक्जेंड्रिया में सेरापिस के मंदिर को नष्ट कर दिया, और अलेक्जेंड्रिया के पुस्तकालय की अधिकांश पांडुलिपियों को भी जला दिया - पुरातनता में सबसे बड़ा (700 हजार तक) भंडार। हस्तलिखित दार्शनिक, वैज्ञानिक और धार्मिक पुस्तकें।

415 ईस्वी में ईसाई कट्टरपंथियों, अलेक्जेंड्रिया सिरिल के आर्कबिशप (बाद में उन्हें चर्च द्वारा एक संत के पद पर पदोन्नत किया गया), हाइपेटिया (हाइपेटिया) - एक महिला वैज्ञानिक, गणितज्ञ, खगोलशास्त्री और नियोप्लाटोनिस्ट दार्शनिक की हत्या कर दी गई थी, अंतिम नेताएलेक्जेंड्रियन मुसियॉन (मंदिर और विज्ञान का मंदिर)। प्रबुद्ध, समझदार लोगों के प्रति घृणा से अंधे हुए धर्मांधों ने उन्हें तेज समुद्र के गोले से चमड़ी दी। यह महिला विज्ञान के इतिहास में अंधी धार्मिक आस्था, अज्ञानता और ईसाई धर्म की अन्य मान्यताओं और स्वयं विज्ञान के संबंध में हिंसा के खिलाफ संघर्ष का प्रतीक बन गई है। वह ईसाई धर्म की बढ़ती ताकत के लिए पहली में से एक बन गई, लेकिन किसी भी तरह से वैज्ञानिकों और स्वतंत्र सोच वाले लोगों के बीच इसका शिकार नहीं हुई। बाद में, पहले से ही मध्य युग में, ईसाई कैथोलिक चर्च ने विधर्मियों, असंतोष और नास्तिकता का मुकाबला करने के लिए एक विशेष न्यायिक और खोजी निकाय बनाया - इनक्विजिशन (लैटिन इंक्वायरी जांच से)। यह 1183 में वेरोना चर्च काउंसिल द्वारा शुरू किया गया था, जिसने "सिद्धांत और रीति-रिवाजों की शुद्धता" के उद्देश्य से घोषणा की थी अभियोग पक्षविधर्मियों, जिनमें विधर्मियों को दांव पर जलाकर उनकी आधिकारिक सजा भी शामिल है। पोप इनोसेंट III द्वारा 1215 में रोम में चौथी लैटरन परिषद में और 1224 में टूलूज़ में धर्मसभा द्वारा इस निर्णय की पुष्टि की गई थी। बाद में, इसी तरह के निर्णय सामंती रूप से खंडित यूरोप में और कई अन्य आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा किए गए। 1231 में, पोप ग्रेगरी IX द्वारा इंक्वायरी को स्थानांतरित कर दिया गया था, जो 1216 में स्पेन में विशेष रूप से विधर्मियों (डोमिनिकन, या भाई प्रचारकों, जो खुद को "प्रभु के कुत्ते" कहते हैं) से लड़ने के लिए स्पेन में बनाए गए भिक्षुक डोमिनिकन आदेश की शुरूआत के लिए स्थानांतरित किया गया था। विधर्मी)। 1245 में, ल्योन चर्च काउंसिल में, न्यायिक जांच के सभी तरीकों को मंजूरी दी गई, विशेष रूप से विधर्मियों के खिलाफ क्रूर यातना और मृत्युदंड का उपयोग। यूरोपीय और अन्य देशों (में स्पेनिश और पुर्तगाली उपनिवेशों सहित) में अपने दांव पर लगी न्यायिक जांच की गतिविधि की सात शताब्दियों के लिए लैटिन अमेरिका) बहुत से लोगों को जिंदा जला दिया गया: वैज्ञानिक, विचारक, जनता और चर्च के नेता, "जादूगर" और "चुड़ैल", विधर्मी और सामान्य लोग जो अपने असाधारण विचारों के कारण "भगवान के कुत्ते" या स्थानीय धार्मिक स्कैमर्स के संदेह के दायरे में आ गए। क्रियाएँ, जीवन शैली या यहाँ तक कि उनकी उपस्थिति की विशेषताएं
(देखें ग्रिगुलेविच आई.आर. "इनक्विजिशन", जुआन एंटोनियो लोरेंटे "हिस्ट्री ऑफ द स्पैनिश इंक्विजिशन", जी.सी.एच. ली "हिस्ट्री ऑफ द इनक्विजिशन इन द मिडल एज", एस.जी. लोजिंस्की "हिस्ट्री ऑफ द इनक्विजिशन इन स्पेन")।

इस प्रकार, विशेष रूप से, ईसाई हिंसा के शिकार प्राग में चार्ल्स विश्वविद्यालय के रेक्टर जान हस थे, जिन्होंने पादरी के दुर्व्यवहार और नैतिक पतन की निंदा की (1415 में जला दिया गया), उनके सहयोगी, प्राग के चेक वैज्ञानिक जेरोम (में जला दिया गया) 1416), स्पेनिश विचारक और चिकित्सक मिगुएल सेर्वेट, जिन्होंने मानव शरीर में फुफ्फुसीय परिसंचरण की खोज की (1553 में जला दिया गया), इतालवी विचारकजियोर्डानो ब्रूनो, जिन्होंने एक गैर-भूकेंद्रीय ब्रह्मांड के बारे में कुसा के निकोलस और निकोलस कोपरनिकस के विचारों को विकसित किया (8 साल जेल में रहने और अपने विश्वासों को त्यागने की मांगों के साथ यातना के बाद, 1600 में फूलों के वर्ग में रोम में जला दिया गया था), इतालवी जॉर्डन ब्रूनो के अनुयायी, दार्शनिक गिउलिओ वनिनी, विधर्म और नास्तिकता के आरोपी, जिन्होंने दावा किया कि "ईश्वर पुजारियों का एक आविष्कार है जो आम लोगों को गुलामी में रखना चाहते हैं" (1619 में टूलूज़ में उनकी पुस्तक "ऑन द अमेजिंग" के साथ जला दिया गया) प्रकृति के रहस्य - नश्वर की रानी और देवी"), बेलारूसी विचारक काज़िमिर लिशचिंस्की, जिन्होंने "ईश्वर के गैर-अस्तित्व पर" पुस्तक लिखी और खुले तौर पर अपने नास्तिक विचारों का बचाव किया (1689 में सिर काटकर जला दिया गया, और उनकी राख बिखरी हुई थी) एक तोप का गोला - "ताकि कोई आत्मा न हो"), और कई अन्य प्रबुद्ध लोग। चर्च ने न केवल वैज्ञानिकों को, बल्कि उनके कार्यों को भी नष्ट कर दिया, जो उनके रचनाकारों की तरह ही दांव पर जल गए। 1559 में, पोप पॉल IV ने "निषिद्ध पुस्तकों का सूचकांक" बनाया - विश्वासियों द्वारा प्रकाशन, बिक्री और पढ़ने के लिए चर्च द्वारा प्रतिबंधित कार्यों की एक सूची, मृत्यु के दर्द के तहत या, सबसे अच्छा, चर्च से बहिष्कार। यह सूची 1966 तक वैध थी, अर्थात 400 से अधिक वर्षों में, 40 से अधिक बार (अंतिम - 1 9 55 में) पुनर्मुद्रित और 20 हजार से अधिक पुस्तक शीर्षक शामिल हैं, जिनमें से मानव विचार के सर्वोत्तम कार्य थे।

द्वारा विभिन्न स्रोतसभी देशों में और पूरे "जिज्ञासु समय" के लिए ईसाई धर्माधिकरण के सभी पीड़ितों की कुल संख्या का अनुमान कई सौ हजार से 9-12 मिलियन लोगों तक है। संख्या में इतनी महत्वपूर्ण विसंगति इस तथ्य के कारण है कि अधिकांश स्थानीय न्यायिक जांच अंततः इसके समर्थकों (अपराधों के निशान को छिपाने के लिए) द्वारा नष्ट कर दी गई थी या प्राकृतिक आपदाओं (आग) और धार्मिक युद्धों में भी मृत्यु हो गई थी। इस तथ्य के रूप में कि वेटिकन के तहखानों में अभी भी न्यायिक जांच के कई दस्तावेज सुरक्षित रूप से छिपे हुए हैं। इसलिए, शोधकर्ताओं को अक्सर अपने निष्कर्षों पर प्राथमिक स्रोतों पर नहीं, बल्कि माध्यमिक दस्तावेजों और अन्य कम विश्वसनीय साहित्य पर भरोसा करना पड़ता है (जाहिर है, इतिहासकारों को अभी तक मध्ययुगीन की गतिविधियों के बारे में सभी जानकारी का पता लगाना, विश्लेषण करना और व्यवस्थित करना है। पूछताछ)। लेकिन इसके बिना भी, "विश्वास की शुद्धता" और आध्यात्मिक "ईसाई मूल्यों" की रक्षा करने के लिए कथित रूप से चर्च द्वारा बनाए गए उस धार्मिक संगठन का मानव-विरोधी, पागल, अपराधी, परपीड़क, काला और वीभत्स सार बिल्कुल स्पष्ट है। हैरानी की बात यह है कि आज भी ऐसे पादरी और उनके सेवक हैं जो लोगों की जन्मजात पापपूर्णता (मानव जाति, आदम और हव्वा के बाइबिल पूर्वजों द्वारा "दिव्य" आज्ञाओं का उल्लंघन) और आवश्यकता का जिक्र करते हुए, पूछताछ के अत्याचारों को सफेद करने के लिए तैयार हैं। इसके लिए उनके गंभीर चर्च और धर्मनिरपेक्ष दंड के लिए।

चर्च ने अपने हठधर्मिता के खिलाफ निर्देशित भाषणों को कभी माफ नहीं किया - वे स्तंभ जिन पर उसकी सारी सांसारिक शक्ति टिकी हुई है। सदियों से आरोपित धार्मिक हठधर्मिता ने लोगों को समझदारी से सोचने की क्षमता से वंचित कर दिया और उन्हें सनकी और धर्मनिरपेक्ष शासकों की इच्छा के प्रति आज्ञाकारी बना दिया। यही कारण है कि चर्च के पहले और मुख्य विरोधी हमेशा वैज्ञानिक रहे हैं, जिन्होंने अक्सर एक धार्मिक समाज में स्वतंत्रता और जीवन के साथ संदेह करने और सत्य की तलाश करने के अपने अधिकार के लिए भुगतान किया। वैज्ञानिक ज्ञान की आधुनिक प्रयोगात्मक पद्धति के संस्थापक, महान गैलीलियो गैलीली (1564-1642), जिन्होंने कोपरनिकस की शिक्षाओं का समर्थन किया, जिसे चर्च ने बाद में इसके विपरीत माना पवित्र बाइबल, अपने गिरते वर्षों में, बीमार और लगभग अंधा था, न्यायिक जांच की जेल में कैद था, जहाँ उससे पूछताछ की गई थी और यातना के दर्द के तहत, उसे अपनी पुस्तक "दो सबसे महत्वपूर्ण प्रणालियों पर संवाद" में दिए गए अपने विचारों को त्यागने के लिए मजबूर किया गया था। 1632 में फ्लोरेंस में प्रकाशित टॉलेमी और कोपरनिकस", यहां त्याग का प्रारंभिक पाठ है: "मैं शुद्ध हृदय से इनकार, तिरस्कार और अभिशाप करता हूं और असीम विश्वास के साथ उपरोक्त सभी त्रुटियों और विधर्मियों के साथ-साथ अन्य सभी त्रुटियां और विधर्मी संप्रदाय जो पवित्र चर्च के विपरीत हैं ..."। में ऐसा दिखता है शुद्ध फ़ॉर्मएक वैज्ञानिक के विवेक, सम्मान और ईमानदारी पर धर्म का आध्यात्मिक उत्पीड़न।

चर्च ने न केवल वैज्ञानिकों, बल्कि सामान्य लोगों को भी सताया और नष्ट कर दिया, जिनके खिलाफ अन्य ईर्ष्यालु और अज्ञानी लोगों ने धार्मिक निंदा लिखी। उदाहरणों की अंतहीन सूची में से एक लातवियाई "चुड़ैल" कैटरीना है, जिसे 1689 में डौगवा के तट पर लिवोनिया (आधुनिक लातविया) में जला दिया गया था। वह एक सुंदर ग्रामीण लड़की थी, जिसके हाथों में सभी मामलों पर बहस होती थी, लेकिन उसके आकर्षण और कार्यकुशलता ने ईर्ष्या को जन्म दिया: आसपास की पत्नियों ने शिकायत की कि उसने सभी पुरुषों की आँखों को "मोहित" किया। कैटरीना को अशुभ लोगों द्वारा निंदा की गई थी और चर्च के नौकरों द्वारा जब्त कर लिया गया था और यातना की प्रक्रिया में जादू टोना सहित "सब कुछ" कबूल कर लिया था, जिसके बाद उसे जला दिया गया था। इसलिए वह ईसाई समाज में धार्मिक हिंसा के लिए अनपढ़, ईर्ष्यालु और प्यासी एक और शिकार बन गई। ध्यान दें कि धार्मिक यूरोप लिवोनिया को चुड़ैलों और जादूगरों का एक क्लासिक देश मानता है, जहां उनमें से कई दुनिया में कहीं और हैं। इसलिए, चुड़ैलों, वेयरवोम्स और जादूगरों के बड़े परीक्षण अक्सर यहां होते थे (उदाहरण के लिए, उनमें से एक के बाद, 24 लोगों को एक बार में आग में भेज दिया गया था)।

और फिर भी, हेरेटिक्स और चुड़ैलों के खिलाफ प्रतिशोध में हथेली, जाहिरा तौर पर, यूरोप में लिवोनिया को नहीं, बल्कि फिलिप II (1527-1598) के 40 साल के शासनकाल के दौरान स्पेन को दी जानी चाहिए, जिन्होंने कट्टरता से एक लक्ष्य का पीछा किया - विजय कैथोलिक धर्म और विधर्मियों का बेरहम विनाश। उसके तहत, स्पैनिश इंक्वायरी राज्य तंत्र का हिस्सा बन गई। फिलिप के शासनकाल के दौरान चर्च की महिमा के लिए, सौ से अधिक ऑटो-दा-फ़े (बंदरगाह से। विश्वास के ऑटो-डी-फ़े अधिनियम) की व्यवस्था की गई - शर्मनाक सार्वजनिक जुलूस और लोगों की बदमाशी, के अंत में जिसे उन्होंने कभी-कभी 80-90 लोगों को दांव पर लगा दिया (पहला ऑटो-दा-फे स्पेन में 1507 में और आखिरी 1826 में हुआ था)। धार्मिक जासूसी की एक व्यापक प्रणाली ने पूरे देश को कवर किया। झूठी निंदा और निष्पादित की संपत्ति की कीमत पर खुद को समृद्ध करने की जिज्ञासा की इच्छा ने इसके पीड़ितों की संख्या में वृद्धि की, और धार्मिक संस्कारों का पालन न करने के लिए लोगों को प्राप्त करने के लिए, हजारों को गुलामी में बेच दिया गया। उनके परीक्षणों की सभी गंदी पृष्ठभूमि को समझते हुए, चर्च ने अपने पीड़ितों (परिष्कृत यातना और पूछताछ के बाद) को "निर्दोष" शब्द के साथ धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा प्रतिशोध के लिए सौंपते हुए, उनसे दूरी बनाने की कोशिश की: "बिना खून बहाए सजा के लिए।" चर्च वालों ने हमेशा पाखंडी ढंग से घोषित किया है, "चर्च खून का प्यासा नहीं है।" आधुनिक शब्दों में, चर्च ग्राहक था, और धर्मनिरपेक्ष अधिकारी धार्मिक फांसी के निष्पादक थे। कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादिता के पीड़ितों के निष्पादन के दौरान रक्तपात से बचने के लिए चर्च की "मानवीय" मांग को धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा लोगों को जलाने, लटकाने, डूबने और जमीन में जिंदा दफनाने या उन्हें दफनाने की प्रक्रियाओं के माध्यम से किया गया था। महलों, चर्चों और मठों की मोटी दीवारें।

चुड़ैलों और जादूगरों की खोज को चर्च द्वारा स्ट्रीम पर रखा गया था (चुड़ैलों के खिलाफ पहला चर्च कानून 859 में पेरिस में अपनाया गया था) और मानव जाति के इतिहास में सबसे शर्मनाक और दुखद पृष्ठों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है। इस तरह के काम के लिए उपयुक्त चर्च मैनुअल विकसित किए गए थे, विशेष रूप से, प्रसिद्ध "हैमर ऑफ द विच्स" (1486 में दो जिज्ञासु भिक्षुओं द्वारा प्रकाशित, में पुनर्मुद्रित) विभिन्न देश 28 बार!), जो 18 वीं शताब्दी तक जादू टोना, जादू टोना, जादू टोना और उनके खिलाफ लड़ाई के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत था। इस नियमावली में मानव आत्मा में ईश्वर और शैतान के बीच संघर्ष के विचार के साथ-साथ सामान्य रूप से लोगों और विशेष रूप से महिलाओं से घृणा के आधार पर चर्च कानून, धार्मिक रूढ़िवाद का मिश्रण था। हालाँकि, दूसरी शताब्दी में, जाने-माने धर्मशास्त्री इरेनायस, फाइव बुक्स अगेंस्ट हेरेसिस के लेखक, ने भगवान और शैतान के बीच पहला "कानूनी संबंध" स्थापित करने की कोशिश की, जिसने कथित तौर पर चर्च के प्रति आपत्तिजनक सभी लोगों को जुनूनी बना दिया। पागल, शानदार अनुमानों का निर्माण करने और उन्हें अपनी दैनिक धार्मिक गतिविधियों में लागू करने के लिए, ईसाई चर्च अपने अस्तित्व के पहले चरणों से अलग रहा है)। चर्च की हठधर्मिता में शैतान की अवधारणा का परिचय एक शक्तिशाली धार्मिक हथियार बन गया, जिसने दुनिया के कई देशों में चर्च के सभी विधर्मियों और विरोधियों को पहचानना, कलंकित करना और नष्ट करना संभव बना दिया (1542 में, पोप पॉल III ने पवित्र बनाया कार्यालय - विधर्मियों का मुकाबला करने के लिए सर्वोच्च अपोस्टोलिक ट्रिब्यूनल, अब अलग-अलग यूरोपीय देशों में नहीं, बल्कि दुनिया भर में)।

लेकिन ईसाई चर्च ने अपने लगभग दो हजार साल के इतिहास में खुद को केवल विश्वासियों और विधर्मियों या नास्तिकों के बीच के संबंध को स्पष्ट करने तक ही सीमित नहीं रखा। उसने इस्लाम और यहूदी धर्म सहित अन्य विश्व और जातीय धर्मों के संबंध में एक असम्बद्ध स्थिति ली (उदाहरण के लिए, 1492 में, स्पेन के मुख्य जिज्ञासु की पहल पर, टोरक्वेमाडा, कुछ वफादार यहूदियों को नष्ट कर दिया गया था, और कुछ को देश से निष्कासित कर दिया गया था) देश)। केवल 11वीं-13वीं शताब्दी में मध्य पूर्व के धर्मयुद्ध आयोजित किए गए कैथोलिक चर्चकाफिरों (मुस्लिमों) से पवित्र कब्र और पवित्र भूमि की मुक्ति के नारे के तहत, दोनों पक्षों के सैकड़ों हजारों युवा जीवन का दावा किया। में हुए धार्मिक युद्धों में अधिक लोग मारे गए मध्ययुगीन यूरोपईसाई मान्यताओं की दो शाखाओं के बीच - कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट। 24 अगस्त, 1572 (सेंट बार्थोलोम्यू की रात) को केवल एक रात में पेरिस में और आने वाले दिनों में फ्रांस के अन्य शहरों में, कैथोलिकों ने दसियों हज़ार हुगुएनोट्स (कैल्विनवाद के अनुयायी) को मार डाला।

ईसाई धर्म के कुछ आधुनिक रक्षकों का मानना ​​है कि मानवता के खिलाफ चर्च के अपराध केवल कैथोलिक धर्म की अंतरात्मा पर हैं और ईसाई धर्म की अन्य शाखाओं पर लागू नहीं होते हैं, विशेष रूप से रूढ़िवादी के लिए। वास्तव में, ऐसा नहीं है: धार्मिक हिंसा और पागलपन के शिकार निर्दोष लोगों का खून रूढ़िवादी सहित सभी संप्रदायों और संप्रदायों के ईसाइयों पर है। उन सभी की एक ही जड़ें हैं, एक ही मुख्य धार्मिक हठधर्मिता है और लोगों की चेतना और जीवन को गुलाम बनाने के समान तरीके हैं। रूढ़िवादी के मामले में, यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि 988 से शुरू होने वाले रियासतों और धार्मिक अधिकारियों के दमन, बुतपरस्त रस में इसकी शुरूआत के साथ ': लोगों को बपतिस्मा लेने के लिए नदियों में मजबूर किया गया था, बुतपरस्त मंदिरों और मूर्तियों को नष्ट कर दिया गया था, और बिना किसी परीक्षण और परिणाम के विद्रोही पगानों को मौके पर ही मार दिया गया। प्राचीन रूसी कालक्रम पैगनों, चुड़ैलों और असंतुष्टों के जलने के संदर्भों से भरे हुए हैं (देखें शेट्स्की ई.ओ. "द रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्च एंड बर्निंग", ग्रेकुलोव ई.एफ. "रूस में रूढ़िवादी पूछताछ")। इसलिए, उदाहरण के लिए, 1227 में नोवगोरोड में, ईसाइयों ने चार मैगी (मैगी - पूर्व-ईसाई पंथों के मंत्री, जादूगर, जादूगर, संत, ज्योतिषी) को जला दिया। 1411 में, पस्कोव के ईसाइयों ने संदेह के आधार पर 12 जादूगरों को जला दिया था कि उन्होंने कथित तौर पर शहर पर महामारी (प्लेग) भेजी थी। 1444 में, चर्च के इशारे पर, महानुभाव मारिया मामोनोवा को "जादू के लिए" मोजाहिद में जला दिया गया था। 1490 में, नोवगोरोड के आर्कबिशप गेन्नेडी ने कई विधर्मियों के सिर पर बर्च की छाल के हेलमेट को जलाने का आदेश दिया। सजा पाने वालों में से दो पागल हो गए और मर गए (खुद आर्चबिशप को बाद में चर्च द्वारा संत के रूप में मान्यता दी गई)। 1504 में, एक चर्च काउंसिल ने कई दर्जन "जुडाइज़र्स" यानी जलाने, जलाने की सजा सुनाई। यहूदी धर्म, विधर्मी। अगस्त 1575 में नोवगोरोड में 15 चुड़ैलों को जला दिया गया था। 1666-1667 में। चर्च काउंसिल में, पुराने विश्वासियों के प्रमुख और आरओसी (रूसी रूढ़िवादी चर्च) में विभाजन के विचारक, लेखक अवाकुम पेट्रोव की निंदा की गई, और उनके समर्थकों को शाप दिया गया (शापित)। उसके बाद, उन्होंने 15 साल एक मिट्टी की जेल में बिताए, और 1682 में उन्हें अपने तीन सहयोगियों के साथ एक लॉग हाउस में जला दिया गया था (दांव पर नहीं, बल्कि लकड़ी के लॉग हाउस में जलना आरओसी के निष्पादन का पसंदीदा तरीका था) उनके पीड़ित)। इससे पहले, 1675 में, अव्वाकम के एक सहयोगी, रईस मोरोज़ोवा को एक मिट्टी की जेल में मौत के घाट उतार दिया गया था। पुराने विश्वासियों और विद्वानों का उत्पीड़न और निष्पादन रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा तीन शताब्दियों तक जारी रहा (कुल मिलाकर, कई हजार पुराने विश्वासियों को जला दिया गया था)। केवल 1971 में रूसी रूढ़िवादी चर्च काउंसिल ने पुराने विश्वासियों से अभिशाप को हटा दिया और उनके धार्मिक संस्कारों की वैधता को मान्यता दी।

रूस और यूरोप में ईसाई धर्म के शासनकाल के दौरान, असंतुष्टों और विश्वासियों से निपटने का केवल एक ही तरीका था - जांच, निंदा, यातना, संपत्ति की जब्ती और मौत की सजा. यदि कैथोलिकों के बीच हिंसा का साधन था, सबसे पहले, एक विशेष चर्च कोर्ट - इनक्विजिशन, तो रूढ़िवादी के बीच ऐसी गतिविधियाँ पितृसत्तात्मक न्यायालय, डायोकेसन बिशप की अदालतों, आध्यात्मिक मामलों के आदेश, के आदेश द्वारा की जाती थीं। जिज्ञासु मामले, विद्वतापूर्ण कार्यालय और अन्य चर्च संगठन। आधुनिक और आधुनिक समय में, चर्च के लिए आपत्तिजनक लोगों के खिलाफ अपने विश्वास करने वाले कट्टरपंथियों को उकसाने के लिए आरओसी खुद के प्रति सच्चा बना हुआ है। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में रूसी साम्राज्य के पश्चिम में ब्लैक हंड्रेड, यहूदी-विरोधी पोग्रोम्स और लियो टॉल्स्टॉय (1901) सहित महान ज्ञानियों के खिलाफ अभिशाप को याद करने के लिए पर्याप्त है। सारा विश्व इतिहास सिखाता है कि ईसाई धर्म में (और न केवल इसमें) समाज में धर्म के रोपण और प्रसार का मुख्य तरीका हमेशा ज़बरदस्ती और हिंसा रहा है। ईसाई धर्म इस तथ्य से कभी संतुष्ट नहीं हुआ कि समाज के केवल एक हिस्से ने इसे स्वीकार किया, जबकि दूसरे ने इसे खारिज कर दिया। इसने हमेशा समाज को समग्र रूप से अपनी शक्ति के अधीन करने की कोशिश की है, इस संबंध में किसी भी अन्य अधिनायकवादी व्यवस्था या संप्रदाय की तरह बन गया है। एक धर्मतांत्रिक समाज में भले ही थोड़े से, लेकिन समझदार लोग हों, लेकिन चर्च के लोग हमेशा गुस्से और रोष की ओर ले गए हैं। प्रबुद्ध लोगों के मन के दर्पण में उनके धार्मिक अज्ञान और पागलपन ने हमेशा अपना सच्चा, पाशविक प्रतिबिंब देखा और उसके साथ समझौता नहीं कर सके। कारण के न्यायालय में पादरी का उत्तर एक था - दर्पण को तोड़ना, डराना या कारण के वाहक को नष्ट करना!

धर्म के बारे में महान लोगों के विचार

इतिहास के उपरोक्त सबक दर्दनाक हैं, लेकिन साथ ही उन लोगों के लिए बहुत ही शिक्षाप्रद हैं जो उन्हें दोहराना नहीं चाहते हैं। कोई भी धर्म, जब यह एक निजी विश्वदृष्टि से एक राज्य विचारधारा में बदल जाता है, तो समाज के प्रगतिशील विकास को रोकते हुए, अधिकांश लोगों की स्वतंत्रता और खुशी को नष्ट करने में सक्षम विनाशकारी शक्ति बन जाती है। एक अधिनायकवादी धर्म (ईसाई धर्म, इस्लाम) विवेक की स्वतंत्रता के साथ विचार और भाषण की स्वतंत्रता के साथ असंगत है। इसीलिए, मानव जाति के पूरे इतिहास में, सबसे उन्नत विचारक और वैज्ञानिक इसके प्रति असमंजस में थे
लोगों की चेतना के खिलाफ धार्मिक रूढ़िवादिता और आध्यात्मिक हिंसा। इस मामले पर उनकी कुछ टिप्पणियां यहां दी गई हैं।

के। मार्क्स: "धर्म लोगों की अफीम है। धर्म एक व्यक्ति की आत्म-चेतना और आत्म-अनुभूति है, जिसने या तो अभी तक खुद को नहीं पाया है, या पहले से ही खुद को खो दिया है",

K. Lyshchinsky: "शिक्षण, चाहे तार्किक या दार्शनिक हो, जो दावा करता है कि यह भगवान के बारे में सच्चाई सिखाता है, झूठा है,"

डी। मेंडेलीव: "अंधविश्वास आत्मविश्वास है, ज्ञान पर आधारित नहीं। विज्ञान अंधविश्वास से लड़ता है, जैसे अंधेरे के खिलाफ प्रकाश",

एलएन टॉल्स्टॉय: "पादरी, जानबूझकर और ज्यादातर अनजाने में, लोगों को अपने फायदे के लिए जंगली अंधविश्वास में रखने की कोशिश करते हैं। चर्च, यह पूरा शब्द, एक धोखे का नाम है जिसके द्वारा कुछ लोग दूसरों पर शासन करना चाहते हैं। और कोई दूसरा नहीं है और चर्च नहीं हो सकता ",

एल फेउरबैक: "अंधविश्वास किसी भी धर्म से जुड़ा हुआ है; अंधविश्वास सभी क्रूरता और अमानवीयता के लिए सक्षम है ... किसी व्यक्ति का दृष्टिकोण जितना सीमित होगा, वह इतिहास, प्रकृति और दर्शन से उतना ही कम परिचित होगा, जितना अधिक उसका लगाव होगा धर्म",

I. गोएथे: "प्रकृति सभी रचनाकारों की निर्माता है ... विश्वास शुरुआत नहीं है, लेकिन सभी ज्ञान का अंत है ... चर्च का पूरा इतिहास भ्रम और हिंसा का मिश्रण है", वी। बेलिंस्की: " ईश्वर और धर्म के शब्दों में मुझे अंधकार, अंधकार, जंजीरें और चाबुक दिखाई देता है।"

वोल्टेयर: "सबसे बड़ा संघर्ष धार्मिक कट्टरता की तुलना में कम अपराध पैदा करता है"

हेलवेटियस: "हर धार्मिक हठधर्मिता लोगों के बीच अपराधों और संघर्ष का कीटाणु है ... धर्मों का इतिहास हमें क्या सिखाता है? कि उन्होंने हर जगह असहिष्णुता की आग भड़काई, मैदानों को लाशों से ढक दिया, धरती को खून से सींचा, शहरों को जला दिया , तबाह राज्य; लेकिन उन्होंने लोगों को कभी बेहतर नहीं बनाया" ,

होल्बैक: "अज्ञानता विश्वास की पहली शर्त है, और यही कारण है कि चर्च इसे इतना अधिक महत्व देता है ... कारण के साथ नीचे! - यह धर्म का आधार है ... सुसमाचार वास्तव में "शांति नहीं, बल्कि एक लाया" तलवार।" प्रेरितों से लेकर हमारे समय तक, ईसाई दुनिया घृणा, उत्पीड़न और क्रोध से फटी हुई है ",

डिडरोट: "सच्चा धर्म शाश्वत, सार्वभौमिक और स्पष्ट होना चाहिए था, लेकिन इन तीन संकेतों के साथ एक भी धर्म नहीं है। इस प्रकार, सभी का झूठ तीन बार सिद्ध हो चुका है ... दुनिया में ऐसा कोई कोना नहीं है जहां धार्मिक विश्वासों में अंतर पृथ्वी को खून से नहीं सींचेगा।"

ल्यूक्रेटियस: "धर्म ने लोगों को किस भयानक अत्याचार की ओर धकेला है!",

लुनाचार्स्की: "वे मानते हैं कि वे कहाँ नहीं जान सकते",

मेलियर: "अंध विश्वास, सभी धर्मों में अंतर्निहित, भ्रम, भ्रम और नीमहकीम का स्रोत है",

मोंटेनेगी: "लोग किसी भी चीज़ पर इतनी दृढ़ता से विश्वास नहीं करते हैं जितना कि वे कम से कम जानते हैं, और कोई भी इस तरह के आत्मविश्वास के साथ नहीं बोलता है जैसा कि सभी प्रकार की दंतकथाओं के लेखक - उदाहरण के लिए, ज्योतिषी, भविष्यवक्ता, हस्तरेखाविद"

स्पिनोज़ा: "भय वह कारण है जिससे अंधविश्वास पैदा होता है, बना रहता है और बना रहता है"

ई. यारोस्लाव्स्की: "कुछ लोग सोचते हैं कि धर्म लोगों को जोड़ता है। धर्म वास्तव में लोगों को विभाजित करता है। धर्म कई युद्धों का स्रोत रहा है और है,"

आई. डाइटजेन: " ऐतिहासिक विकासधर्म इसके क्रमिक लुप्त होने में निहित है।

धर्म का आधुनिक विस्तार

मध्य युग का कठिन, खूनी अनुभव यूरोप के लिए व्यर्थ नहीं था: धार्मिक राज्यों के बजाय जिसमें चर्च को राज्य सत्ता में मिला दिया गया था, इसके विस्तार में आधुनिक धर्मनिरपेक्ष राज्य उत्पन्न हुए (रूसी भाषा के ओज़ेगोव के शब्दकोश के अनुसार, गैर-उपशास्त्रीय) , धर्मनिरपेक्ष, नागरिक, यानी चर्च और अन्य धार्मिक संगठनों द्वारा शासित नहीं), जिनके संविधान के तहत चर्च को राज्य से अलग कर दिया गया था, जो संगठनों में से एक बन गया नागरिक समाज. धर्मनिरपेक्ष राज्यों में, नागरिकों के पालन-पोषण और शिक्षा का आधार धर्मनिरपेक्ष स्कूल हैं, जो चर्च के प्रभाव और हस्तक्षेप से मुक्त हैं (ये स्कूल चर्च द्वारा बनाए और नियंत्रित किए जाने वाले इकबालिया स्कूलों से अलग हैं)। धर्मनिरपेक्ष स्कूलों में शिक्षा प्राकृतिक, तकनीकी और की एक प्रणाली पर आधारित है मानविकी. इसलिए, संक्षेप में, किसी भी सच्चे धर्मनिरपेक्ष राज्य, उसके स्कूलों और संस्थानों के आधार पर, वैज्ञानिक नास्तिकता स्पष्ट या अप्रत्यक्ष रूप से निहित है! रूस में, राज्य के एक धर्मनिरपेक्ष रूप में परिवर्तन 1918 में "अंतरात्मा की स्वतंत्रता, चर्च और धार्मिक समाजों पर डिक्री" को अपनाने के साथ किया गया था। डिक्री ने स्थापित किया
"1। चर्च राज्य से अलग हो गया है ...
3. प्रत्येक नागरिक किसी भी धर्म को मानने वाला हो सकता है या कोई भी नहीं। किसी भी विश्वास की स्वीकारोक्ति या किसी भी विश्वास के गैर-पेशे से जुड़े किसी भी अधिकार से वंचित होना रद्द कर दिया गया है। टिप्पणी। सभी आधिकारिक कृत्यों से, नागरिकों की धार्मिक संबद्धता और गैर-संबद्धता के किसी भी संकेत को समाप्त कर दिया जाता है ...
4. राज्य और अन्य सार्वजनिक-कानूनी सार्वजनिक संस्थानों के कार्य किसी धार्मिक संस्कार या समारोह के साथ नहीं होते हैं।
5. धार्मिक संस्कारों का मुक्त प्रदर्शन सुनिश्चित किया जाता है क्योंकि वे उल्लंघन नहीं करते हैं सार्वजनिक व्यवस्थाऔर नागरिकों के अधिकारों के उल्लंघन के साथ नहीं हैं ..."।

एक बेहतरीन संकल्प, जिसके तहत हर समझदार व्यक्ति आज भी सदस्यता लेने को तैयार है। लेकिन बोल्शेविकों ने इसमें और बाद के मामलों में अपने से प्रस्थान किया अच्छे इरादे. चर्च और विश्वासियों का उत्पीड़न शुरू हो गया, लोगों को निर्वासित कर दिया गया, निर्वासित कर दिया गया और चर्च की संपत्ति और भूमि को श्रमिकों और किसानों के राज्य के पक्ष में छीन लिया गया। चर्च ने सदियों से समाज और समाज में सत्ता खोई है फिर एक बारप्रताड़ित हो गया। समाजवाद और वर्ग संघर्ष का विचार सोवियत देश की राज्य विचारधारा बन गया, और धर्म के स्थान पर उसके कट्टर दुश्मन नास्तिकता को बलपूर्वक स्थापित किया गया। वास्तव में, सोवियत राज्य के पूरे अस्तित्व में देश के नागरिक अंतरात्मा की स्वतंत्रता, धर्म की स्वतंत्रता, विचार और भाषण की स्वतंत्रता (असंतुष्टों के खिलाफ) से वंचित थे सोवियत सत्ताकम्युनिस्ट पार्टी और उसके संगठनों के व्यक्ति में, उसने एक निर्मम संघर्ष किया: "सोवियत विरोधी प्रचार और गतिविधियों" की सजा जेल थी और
शूटिंग)। और केवल 20 वीं शताब्दी के नब्बे के दशक में यूएसएसआर के स्वतंत्र राज्यों में पतन के साथ ही एक अधिनायकवादी राज्य में खोए हुए आध्यात्मिक अधिकारों और स्वतंत्रता का सच्चा पुनरुद्धार शुरू हुआ।

अपने आप में, नागरिकों की धार्मिक चेतना को पुनर्जीवित करने की प्रक्रिया खतरनाक नहीं है, जब तक कि यह हिंसा के साथ न हो, जिसके लिए चर्च सैकड़ों वर्षों से लोगों के दिमाग पर अपनी शक्ति का आदी हो गया है। मुख्य खतरा इस तथ्य में निहित है कि धार्मिक पेंडुलम इतना आगे बढ़ सकता है कि चर्चित नागरिकों का एक बड़ा समूह नए धर्मनिरपेक्ष राज्यों को धार्मिक लोगों में बदलने के लिए लुभाएगा, चर्च और राज्य सत्ता को फिर से मिलाएगा। और इस तरह के संकेत पहले से ही स्पष्ट हैं, विशेष रूप से, रूढ़िवादी चर्च के प्रति राज्य के पहले व्यक्तियों के रवैये के साथ, जो अतीत में कम्युनिस्ट और नास्तिक होने के नाते, अब सार्वजनिक रूप से, टेलीविजन कैमरों की नज़दीकी नज़र के तहत, उनका प्रदर्शन करते हैं समाज में प्रमुख धर्म का पालन करना, चर्च की सेवाओं में भाग लेना, भगवान की मोमबत्तियाँ लगाना, क्रॉस और चिह्नों को चूमना। क्या उन्होंने इतनी जल्दी अपना मन बदल लिया? जाहिर है, जिस तरह वे छद्म-नास्तिक हुआ करते थे, अब वे छद्म-रूढ़िवादी बन गए हैं। समझदार लोगों में, राज्य के पहले व्यक्तियों का ऐसा कायापलट कुछ और नहीं हो सकता है, सिवाय इसके कि इसे हल्के ढंग से, सहानुभूति और घबराहट के लिए रखा जाए। लेकिन शासक अभिजात वर्ग के व्यवहार में समाज और राज्य के प्रबंधन की प्रक्रियाओं में चर्च को शामिल करने की अपनी दूरगामी योजनाएँ पहले से ही देखी जा सकती हैं।

चर्चों और अन्य धार्मिक गतिविधियों के निर्माण के लिए चर्चों को राज्य सब्सिडी प्रदान की जाती है, क्रांति द्वारा जब्त की गई भूमि और धार्मिक इमारतों को वापस कर दिया जाता है (रूस में पिछले 15 वर्षों में, सैकड़ों चर्चों को रूसी रूढ़िवादी चर्च के स्वामित्व में स्थानांतरित कर दिया गया है) ), धार्मिक उद्देश्यों के लिए संपत्ति। 2009 तक, रूसी रूढ़िवादी चर्च में 234 पुरुष और 244 महिला मठ थे, 16 हजार पैरिश (2013 के आंकड़ों के अनुसार - पहले से ही 25 हजार चर्च) और 4696 रविवार के स्कूल(रूस में ROC के अलावा 220 हैं कैथोलिक पैरिश, 4 हजार से अधिक मस्जिदें और लगभग 70 सभास्थल)। राज्य अपनी भूमि के चर्च को स्थायी उपयोग से संपत्ति में स्थानांतरित करने की योजना बना रहा है, जो आरओसी को सबसे बड़े में बदल देता है, और देश के सबसे अमीर मालिक में प्रत्येक भूखंड और इमारतों की लागत को ध्यान में रखते हुए, एक नए कुलीन वर्ग में (हालांकि, ज़ारिस्ट रूस में, क्रांति से पहले, आरओसी सबसे बड़ा ज़मींदार था, जिसने अपनी ज़मीन पर दस लाख से अधिक किसानों का शोषण किया था)। चर्च तेजी से राज्य और समाज के जीवन की सभी प्रक्रियाओं पर आक्रमण कर रहा है, देश के भविष्य के अपने स्वयं के मॉडल की पेशकश कर रहा है, और नागरिकों की शिक्षा और परवरिश को प्रभावित कर रहा है, न केवल इकबालिया, बल्कि धर्मनिरपेक्ष स्कूलों (पहले से ही आज, में) प्राथमिक कक्षाओं में, कुछ शिक्षक बच्चों को इस विचार से प्रेरित करना शुरू करते हैं कि मनुष्यों को ईश्वर ने बनाया है और उन्हें उनकी पूजा करनी चाहिए)।

धार्मिक विषयों, उदाहरण के लिए, "रूढ़िवादी संस्कृति", को चर्च के दबाव में धर्मनिरपेक्ष स्कूलों के कार्यक्रमों में शामिल किया गया है, और आवाजें तेजी से सुनी जा रही हैं कि उन्हें इससे बाहर करने की मांग की जा रही है। स्कूल कार्यक्रमडार्विन के विकासवादी सिद्धांत को पढ़ाना, जो मनुष्य की दिव्य उत्पत्ति के बारे में चर्च की मुख्य हठधर्मिता को कम करता है। इस विषय पर प्रेरित, साथ ही साथ दो शताब्दियों पहले, स्थानीय न्यायिक "बंदर" विश्वास करने वाले माता-पिता के दावों पर प्रक्रिया करता है, जो "स्कूल में बच्चों की ईश्वरविहीन परवरिश" के बारे में चिंतित हैं। टेलीविजन, समाचार पत्रों और पत्रिकाओं सहित सभी राज्य मीडिया, नाममात्र के धर्म के प्रचार से भरे हुए हैं और किसी भी नास्तिक प्रचार को रोकते हैं। धर्म नागरिकों पर उसी तरह से थोपा जाने लगता है जैसे ईसाई धर्म के पूरे इतिहास में लगातार रहा है। इसका एक उदाहरण मार्च 2010 में पैट्रिआर्क किरिल का मॉस्को इंजीनियरिंग फिजिक्स इंस्टीट्यूट (MEPhI) का दौरा है। MEPhI के रेक्टर के आदेश से और संस्थान के प्रांगण में छात्रों के सामूहिक आक्रोश के बावजूद, छात्र के स्मारक को ध्वस्त कर दिया गया था, और इसके स्थान पर एक क्रॉस बनाया गया था, जिसे पितृसत्ता ने अभिषेक किया था। प्रेस ने बताया कि एक सवाल के जवाब में
क्या डार्क एनर्जी राक्षसी है, पितृसत्ता ने भौतिकविदों से "ब्लैक होल और एंटी-एनर्जी से डरने की नहीं ... उनका अध्ययन किया जाना चाहिए ... श्रद्धा और विनम्रता के साथ।" MEPhI के रेक्टर ने पदानुक्रम को एक डिप्लोमा और विज्ञान के एक मानद डॉक्टर का पद प्रदान किया। ठीक है, अगर यह रूसी विज्ञान के केंद्र में हो रहा है, तो मध्य युग में वापसी दूर नहीं है। इसका तात्पर्य है।

आज के धर्मनिरपेक्ष समाज में चर्च के विस्तार का एक और उल्लेखनीय उदाहरण 20 जनवरी, 2009 को राज्य ड्यूमा के प्रतिनिधि, सत्ताधारी दल के नेताओं और रूसी उद्यमी फाउंडेशन के धार्मिक प्रतिनिधियों की डेनिलोव्स्की मठ के क्षेत्र में "सभा" है। उन्होंने दस्तावेज़ "डिकोलॉग-XXI पहल और रूसी समाज के नैतिक पुनरुद्धार की समस्याएं" बनाया। इस दस्तावेज़ की पहली थीसिस, एक आज्ञा के रूप में हकदार है “मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं; मेने को छोड़कर आपके लिए कोई अन्य देवता नहीं हो सकता है", घोषणा करता है: "रूसी संघ के पारंपरिक धर्मों के आध्यात्मिक मूल्यों पर आधारित नैतिक सिद्धांत रूसी समाज की नैतिक नींव हैं। उनकी अस्वीकृति रूसी सभ्यता को एक मृत अंत तक ले जा सकती है, एक गंभीर नैतिक और राजनीतिक संकट पैदा करेगी। खैर, सर्वनाश की भयावहता से लोगों को डराना मुख्य और पारंपरिक चाल है। ईसाई चर्च. जिस तरह साम्यवाद ने लोगों को "उज्ज्वल भविष्य" के लिए वर्तमान को सहने का आह्वान किया, उसी तरह चर्च भी उसी के लिए कहता है, लेकिन केवल "कब्र से परे स्वर्ग" के लिए। "एक पवित्र स्थान कभी खाली नहीं होता" - और अब कम्युनिस्ट विचारधारा का खाली स्थान जल्दबाजी में है ईसाई हठधर्मिता.

इसके अलावा, 2013 में रूसी राज्य विश्वासियों की भावनाओं की सुरक्षा पर एक कानून जारी करता है, जो वास्तव में प्रबुद्ध लोगों, दार्शनिकों, वैज्ञानिकों द्वारा धर्म की किसी भी आलोचना को प्रतिबंधित करता है, क्योंकि ऐसी आलोचना को "विश्वासियों का अपमान" माना जा सकता है। चर्च, अपने पूरे इतिहास को पागलपन और खून से भरे होने के बावजूद, बार-बार खुद को समाज में "सच्चे मूल्यों" को निर्धारित करने और नागरिकों की नैतिकता का न्यायाधीश होने का अधिकार देता है। रूस के वर्तमान शासक अभिजात वर्ग (और न केवल रूस) के लिए, ऐसा परिवर्तन
विचारधारा आशाजनक लगती है। लेकिन क्या सच में ऐसा है?

मनुष्य को धर्म की आवश्यकता क्यों है?

तथ्य यह है कि तीसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में ग्रह के अधिकांश निवासी खुद को ईश्वर (देवताओं, आत्माओं, विश्व मन, अन्य अलौकिक शक्तियों) में विश्वास करने वाले मानते हैं, हमें इसके कारणों को समझने के लिए फिर से प्रयास करने के लिए मजबूर करता है। . मार्क्सवादी-लेनिनवादी विचारधारा का अनुसरण करने वाले कई पोस्ट-सोवियत शोधकर्ता, अक्सर इसका श्रेय समाज की आर्थिक स्थिति को देते हैं। हां, निश्चित रूप से, अर्थव्यवस्था, चेतना को प्रभावित करती है, और एक अमीर समाज में, एक नियम के रूप में, एक गरीब की तुलना में अधिक नास्तिक होते हैं। लेकिन, दिलचस्प क्या है, और यह विभिन्न द्वारा दिखाया गया है
अध्ययन, थोड़ा और: आबादी का शेर का हिस्सा और एक अमीर समाज में धार्मिक रहता है। क्या बात क्या बात?

यह पता चला है कि लोगों की धार्मिकता न केवल उनके जीवन की आर्थिक स्थितियों से प्रभावित होती है, बल्कि किसी और चीज़ से भी प्रभावित होती है: कुछ ऐसा जो मार्क्सवादी दार्शनिक पहले नोटिस नहीं करना चाहते थे। निस्संदेह, धार्मिकता के लिए सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण कारणों में से एक अज्ञात भविष्य से पहले किसी भी व्यक्ति का डर है, इसकी संभावित बीमारियों और दुर्भाग्य, अपरिहार्य मृत्यु के साथ। प्रश्न तुरंत जीवन के अर्थ के बारे में उठता है, जो कि दो "कुछ नहीं" के बीच कुछ है: जन्म से पहले गैर-अस्तित्व और मृत्यु के बाद गैर-अस्तित्व। मनुष्य ने "प्रकृति के विजेता" की उपाधि के बावजूद, अंतरिक्ष की ताकतों की तुलना में खुद को विनियोजित किया है और
आसपास की दुनिया हमेशा कमजोर और महत्वहीन रही है, है और रहेगी। रोग, प्राकृतिक (तूफान, भूकंप, ज्वालामुखी विस्फोट, बाढ़, आदि) और कृत्रिम (तकनीकी दुर्घटनाएं और तबाही) तत्व इस अपरिवर्तनीय सत्य को हर पल और हर चीज को साबित करते हैं। हर साल, दुनिया की लगभग 1.5% आबादी विभिन्न कारणों से मर जाती है, अर्थात। लगभग 100 मिलियन लोग (प्रति सेकंड 3 लोग)। यह सब व्यक्ति की आत्मा में भय पैदा करता है और एक व्यक्ति को सवालों की बयानबाजी करता है: किस लिए? क्यों? कैसे बचाया जाए?

दूसरा और कोई कम महत्वपूर्ण कारण मानव ज्ञान की सीमित प्रकृति नहीं है। हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जिसे हम पूरी तरह से नहीं जानते और न ही समझते हैं (हालाँकि हम विज्ञान की मदद से सीखने और समझने का प्रयास करते हैं!), जो हमें न केवल आनंद और खुशी देता है, बल्कि हमारे जीवन और भलाई के लिए भी खतरा पैदा करता है। -प्राणी। हम अपने आप को नहीं जानते हैं, हम संक्षेप में, हमारे पूरे अतीत को नहीं जानते हैं, और हम अपने भविष्य का सही आकलन नहीं कर सकते हैं। हम नहीं जानते कि वर्तमान में सही ढंग से कैसे जीना है, खुशी कैसे प्राप्त करें और प्रतिकूलता से कैसे बचें, और, इसके अलावा, भले ही हम कुछ जानते हों, हम अक्सर भावनाओं और सहज ज्ञान के अनुसार जीने की कोशिश करते हैं, जो हमारे ज्ञान और हमारे मन के विपरीत है। मानव जाति ने इन सभी समस्याओं को हल करने में भारी अनुभव जमा किया है, लेकिन हम में से कौन इस अनुभव को खुद पर लागू करने की कोशिश कर रहा है, जो अपने जीवन के शेर के हिस्से को सच्चे, लेकिन दुनिया और खुद के कठिन ज्ञान के सवालों के लिए समर्पित करने में सक्षम है, उसका क्षमताओं और क्षमताओं?

केवल कुछ। हम सभी आज उपलब्ध जीवन की खुशियों को लालच से हड़पने का प्रयास करते हैं, यदि संभव हो तो, उनके साथ आने वाली पीड़ा से बचने और यह न सोचते हुए कि हम अपने दैनिक यादृच्छिक कार्यों से खुद को और अपने भविष्य को नष्ट कर रहे हैं, जिस दुनिया में हम रहते हैं और जिस दुनिया में हम रहते हैं। जिसमें हमारे वंशज रहेंगे। सच में, हम एक ईसाई की तरह रहते हैं, एक दिन और शाही आदर्श वाक्य के तहत: "हमारे बाद, बाढ़ भी!"। और केवल जब हम अपने लालच, आलस्य और अज्ञानता के कारण अपना सब कुछ खो देते हैं, तो हम सवालों के उसी तुच्छ तिकड़ी को दोहराना शुरू कर देते हैं।

तीसरा और कोई कम महत्वपूर्ण कारण यह नहीं है कि हम सभी अपनी महत्वपूर्ण भौतिक आवश्यकताओं के गुलाम हैं। हमें पीने, खाने, सिर पर छत, कपड़े पहनने, मौज-मस्ती करने आदि की जरूरत है। और यह सब पाने के लिए हमें आसपास के समाज और आम जीवन के नियमों को अपनाना होगा। अपनी भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, हमें अपनी उन आध्यात्मिक आवश्यकताओं को दबाना होगा जो व्यक्तित्व के विकास और सुधार के उद्देश्य से हैं: स्वतंत्रता, ज्ञान और सद्भाव की प्रवृत्ति। स्टू और अन्य भौतिक लाभों के लिए, हम स्वतंत्रता, ज्ञान और सद्भाव को खुशी की उच्चतम अभिव्यक्ति के रूप में छोड़ने के लिए तैयार हैं - मुख्य मानव आकांक्षाएं और गुण। लेकिन जब हमारा भरा-पूरा जीवन कम होने लगता है, और हम इसके मुख्य मूल्य को विदाई की नज़र से गले लगाते हैं - समय जो पहले से ही अपरिवर्तनीय रूप से चला गया है, तब हम फिर से अपने आप से वही अलंकारिक प्रश्न पूछना शुरू करते हैं।
"किसलिए?" - "पापों के लिए", "क्यों?" - "तो कृपया भगवान", "कैसे बचाया जाए?" "भगवान और बाद के जीवन में विश्वास करो।"

सभी मामलों में धर्म किसी भी स्तर की समझ के लिए सुलभ सुविधाजनक और आदिम उत्तर प्रदान करता है: भगवान ने आपको अपनी छवि और समानता में बनाया है, आप उनकी रचना हैं - "ईश्वर का प्राणी", उनकी इच्छा के बिना आपके सिर से एक भी बाल नहीं गिरेगा, वह तुम्हारे लिए जिम्मेदार है, वह तुम्हें प्रदान करेगा अनन्त जीवनस्वर्ग में, लेकिन केवल भौतिक दुनिया में आपकी मृत्यु के बाद, और फिर इस शर्त पर कि आप अपने जीवनकाल में उसका सम्मान और महिमा करें, धार्मिक आज्ञाओं को पूरा करें और अपनी भौतिक भेंट चर्च में लाएँ। और ये धार्मिक दृष्टिकोण हजारों सालों से काम कर रहे हैं। किसी व्यक्ति के लिए एक बहुत ही सुविधाजनक स्थिति: मैं अपने जीवन के दौरान किसी भी चीज़ के लिए ज़िम्मेदार नहीं हूँ, सब कुछ मेरी इच्छा से नहीं, बल्कि ईश्वर द्वारा निर्धारित किया जाता है ("यह ईश्वर की इच्छा है")। चूंकि किसी ने भी भगवान को नहीं देखा है और न ही जानता है (और नहीं जान सकता, क्योंकि असली दुनियाईश्वर से मुक्त - मानव चेतना के आविष्कार!), फिर इसकी व्याख्या की जा सकती है कि आप इसे पसंद करते हैं (और चर्च ने बिना शर्त इस तरह के अधिकार को विनियोजित किया है), और आप अपने सभी पापों और अपराधों को सुरक्षित रूप से दोष भी दे सकते हैं। अंतिम उपाय के रूप में, अपने पापों का पश्चाताप करें (या, जैसा कि यह मध्य युग में था, क्षमा के साथ पापल बैल के लिए भुगतान करके या चर्च को एक समृद्ध भेंट देकर भुगतान करें!) और पुराने के साथ आगे बढ़ें। ठीक है, हर किसी को वह मिलता है जिसमें वह विश्वास करता है और जिसके वह योग्य होता है। धार्मिक आस्था ने लोगों की चेतना को इस कदर गुलाम बना लिया है कि इसमें किसी तरह की शंका का सवाल ही उनके लिए बेतुका है। एक आस्तिक के रूप में, एक फुटबॉल कोच ने कहा: "सबसे महत्वपूर्ण मूर्खता यह सोचना है कि कोई भगवान नहीं है।" लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि प्रत्येक आस्तिक का अपना ईश्वर होता है, अन्यथा दुनिया में इतने सारे धार्मिक रुझान और संप्रदाय नहीं होते। नाजियों ने राष्ट्रों को नष्ट करते समय यह भी माना: "गॉट मिट उन्स" ("भगवान हमारे साथ हैं")। यहाँ कोई याद कर सकता है: "और नास्तिक कम्युनिस्टों ने भी लोगों को नष्ट कर दिया।" सही। यह केवल यह समझा जाना चाहिए कि बोल्शेविक और कम्युनिस्ट कभी भी वास्तविक नास्तिक नहीं थे, जिओर्डानो ब्रूनो की तरह, अपने विश्वासों के लिए दांव पर जाने में सक्षम (इसका प्रमाण विश्वासियों में उनका वर्तमान जन पतन है)।

उन्होंने नास्तिकता को एक लक्ष्य के साथ एक साधन के रूप में इस्तेमाल किया - पुराने धर्म को नष्ट करने और उसके खंडहरों पर नेता के पंथ और नारे के साथ एक नए कम्युनिस्ट धर्म के निर्माण के लिए: "जो कुछ नहीं था, वह सब कुछ बन जाएगा" (और जो क्रमशः सब कुछ था, वह कुछ भी नहीं बनेगा? लेकिन परिवर्तन से शर्तों का योग नहीं बदलता है: कुछ दूसरों की तुलना में बेहतर क्यों हैं? हम पहले ही देख चुके हैं जो "सब कुछ" बन गए, लेकिन फिर वे भी धूल में बदल गए) . वास्तव में, बोल्शेविक तख्तापलट सत्ता और संपत्ति का एक नया पुनर्वितरण बन गया, जिसमें अपने ही लोगों की अगली मूर्खता और दासता थी (और बाद में औद्योगीकरण के दौरान लेनिन-स्टालिन एकाग्रता शिविरों में गृहयुद्ध के दौरान युद्ध के मैदानों पर इसके सबसे अच्छे हिस्से का विनाश, महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध में, के तहत
में "अंतर्राष्ट्रीय" कर्तव्य की पूर्ति विदेशों).

क्या नास्तिकता को दोष देना है? नहीं। लोगों को दोष देना है - "प्रकृति के प्राणी" (वे जीव जो अब हमें पसंद हैं या नहीं, दूर के अतीत में बंदर थे और कई मायनों में अभी भी उनके बंदर गुणों को बरकरार रखा है: आक्रामकता, क्रूरता, भय और ईर्ष्या), एक द्वारा जब्त शक्ति, प्रसिद्धि और धन की प्यास। किसी को भी सच्चाई का सामना करने में सक्षम होना चाहिए और लोगों को उनके तथाकथित "दिव्य" मूल के आधार पर सफेद करने या ऊपर उठाने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। मनुष्य के सार के बारे में हमारी व्याख्याओं में हम वास्तविकता, प्रकृति के जितने करीब होते हैं, उतनी ही अधिक संभावनाएं मानवता को, भविष्य में किसी समय, वास्तव में होमो सेपियन्स समाज बनने की होती हैं।

नास्तिकता एक विश्वदृष्टि है जो मानव जाति के सर्वश्रेष्ठ दिमागों द्वारा दो सहस्राब्दियों से अधिक समय से विकसित की गई है, जो धार्मिक रूढ़िवादिता, डोप, हिंसा के खिलाफ संघर्ष के गले में पैदा हुई थी, और जो वास्तव में विकास का रास्ता खोलने में सक्षम है और मानव जाति का सुधार। धर्म के विपरीत, जो "शाश्वत" हठधर्मिता पर खड़ा है, जो संदेह और संशोधन के अधीन नहीं हैं और इसलिए मानव जाति के किसी भी आध्यात्मिक विकास को अवरुद्ध करते हैं, नास्तिकता ही एकमात्र तरीका है जो हमेशा चलती, बदलती दुनिया और मनुष्य को अध्ययन और पहचानने का तरीका है। नास्तिकता, भौतिकवाद के साथ मिलकर, दुनिया के प्राकृतिक नियमों की समझ पैदा कर सकती है ताकि उनका यथोचित पालन किया जा सके और पृथ्वी और अंतरिक्ष में मानव जाति के सामंजस्यपूर्ण अस्तित्व को समझा जा सके। वैज्ञानिक नास्तिकता, जिसने हमेशा सवाल करने और सत्य की खोज करने के अधिकार का बचाव किया है, व्यक्ति के खिलाफ हिंसा के लिए विदेशी है: सदियों से इसने धार्मिक जंजीरों से विचार की स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी है, जबकि एक ही समय में निजी पूजा की स्वतंत्रता की अनुमति दी है। कोई भी विश्वासियों पर नास्तिकता को जबरदस्ती लागू नहीं कर सकता है (लेकिन एक धर्मनिरपेक्ष राज्य में, फिर भी, परवरिश और शिक्षा एक गैर-धार्मिक, धर्मनिरपेक्ष प्रकृति की होनी चाहिए और प्रासंगिक राज्य दस्तावेजों द्वारा पुष्टि की जानी चाहिए जो नास्तिक और आस्तिक दोनों को योग्य सामाजिक रूप से संलग्न होने की अनुमति देते हैं। उपयोगी गतिविधियाँ)। उसी तरह, कोई भी अपने विश्वास को दूसरे पर नहीं थोप सकता या नहीं देना चाहिए। विचार को विचार से ही जीता जा सकता है तलवार और आग से नहीं। ज्ञान के बिना विश्वास अंधा, कमजोर और कमजोर है। इसीलिए में
दुनिया में अनगिनत मान्यताएँ हैं, जिनमें से प्रत्येक दूसरों की तुलना में बदतर या बेहतर नहीं है (वे सभी मानव चेतना की गतिविधि के अनुत्पादक अपशिष्ट उत्पाद हैं)। विश्वास को किसी अन्य विश्वास से नहीं हराया जा सकता है, बल्कि केवल उस ज्ञान से पराजित किया जा सकता है जो अनुभव से विश्वसनीय और सत्यापन योग्य है, अर्थात। वास्तविक दुनिया के लिए उपयुक्त।

पद परम्परावादी चर्चवे जिस धर्म को मानते हैं, उसके संबंध में। ईसाई धर्म की हमारी अवधारणा।

लोगों को धर्म की आवश्यकता क्यों है?

"प्रिंस व्लादिमीर ने अधिकांश भाग के लिए, रूस को जबरन बपतिस्मा क्यों दिया?" रूस 'बुतपरस्त था, लोग कई देवताओं की पूजा करते थे, और इसलिए लोगों को बंधन में रखना बहुत मुश्किल था। लोगों पर शासन करना बहुत आसान होता है जब वे एक ईश्वर की पूजा करते हैं, और धर्म उनके शासक की दिव्य उत्पत्ति का समर्थन करता है। इसलिए, केवल एक निष्कर्ष है - लोगों को मूर्ख बनाने के लिए धर्म आवश्यक है, ताकि लोगों को बंधन में रखना आसान हो सके ”- सोवियत राज्य के एक माध्यमिक विद्यालय के इतिहास के शिक्षक के स्पष्टीकरण से। स्कूलों में बच्चों की कई पीढ़ियों को यह सिखाया गया है। तो क्यों इनमें से कई बच्चे, बड़े होकर, जीवन में कुछ निश्चित सफलताएँ प्राप्त कर रहे हैं, प्राप्त कर रहे हैं उच्च शिक्षाईसाई धर्म स्वीकार करें? हमारा क्यों है रूसी राष्ट्रपति, खुले तौर पर घोषणा करता है कि वह एक ईसाई है? क्या वह दूसरे स्कूल में गया था? या यह फैशन के लिए एक श्रद्धांजलि है? मुझे नहीं लगता।

बेशक, मैं हर किसी के लिए न्याय नहीं कर सकता - शायद कोई फैशन को श्रद्धांजलि देता है, लेकिन मुझे पूरी तरह से एक बात का यकीन है: एक व्यक्ति, जो दुनिया को विकसित और समझ रहा है, जल्दी या बाद में यह समझता है कि दुनिया में जो कुछ भी होता है वह नहीं हो सकता संख्या और सूत्रों के संदर्भ में समझाया जा सकता है। कुछ कानून आसपास की दुनिया की गणितीय धारणा से परे हैं। वे आध्यात्मिक दुनिया के अधीन हैं।

तो यह मेरे साथ था। संख्या और तर्क के दृष्टिकोण से दुनिया को जानने की कोशिश करते हुए मैं एक अंतिम छोर पर पहुंच गया। फिर मेरा ध्यान धर्म की ओर गया।

मेरे लिए धर्म आध्यात्मिक विकास का एक तरीका है। यह ब्रह्मांड के कई सवालों के जवाब देने का अवसर है। ब्रह्मांड को जानने का तरीका।

इसके अलावा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति किस रास्ते पर जाता है, जब तक कि यह विनाश का मार्ग न हो। कोई बुतपरस्ती के रास्ते पर चलकर दुनिया सीखता है, कोई बौद्ध धर्म के रास्ते पर, कोई ईसाई धर्म के रास्ते पर। यह केवल इतना महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति खुद को कानूनों और अभिधारणाओं के पिंजरे में नहीं रखता है। यह महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति, उस धर्म की मदद से, जिसे वह अपने सबसे करीब मानता है, अपने आसपास की दुनिया के साथ सामंजस्य स्थापित करना और उसका आनंद लेना सीखता है, और प्रतिशोध से नहीं डरता; जीना और गहरी सांस लेना सीखा, और दोषी महसूस नहीं करना।

प्रचारित धर्म के संबंध में रूढ़िवादी चर्च की स्थिति।

तो ईसाई धर्म। आइए देखें कि चर्च हमें क्या प्रदान करता है? वह हमारी देखभाल करती है, हमारी रक्षा करती है और यह बिल्कुल नहीं देखती कि हम पहले ही बड़े हो चुके हैं और स्वतंत्र रूप से सोचने लगे हैं। लेकिन क्या होता है?

तीन साल के बच्चे को समझाने की कोशिश करें कि वह कहां से आया है। उसे यह बताने की कोशिश करें कि स्पर्म ने एग को फर्टिलाइज कर दिया है... हां। ज्यादा से ज्यादा वह यही समझेगा कि उसे एक ऐसे अस्पताल से लिया गया है जहां उसके जैसे कई बच्चे हैं। और उसे उन सभी वस्तुओं को खिलौने के रूप में देने की कोशिश करें जो वयस्क पूरी तरह से संभालते हैं: चाकू, उस्तरा, कैंची (मैं आग्नेयास्त्रों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं)। क्या आप इसे जोखिम में डालेंगे? इस प्रकार चर्च, यह देखते हुए कि एक व्यक्ति अभी तक ब्रह्मांड की संरचना के बारे में ज्ञान को समझने और स्वीकार करने में सक्षम नहीं है, ने सभी को बताया: यह असंभव है! - और वह सही थी। लेकिन पिछली शताब्दियों में मानवता बढ़ी है, और चर्च की स्थिति, अफसोस, नहीं बदली है। अब हमें क्या मिल रहा है? आइए अपने बच्चे के पास वापस जाएं। वह थोड़ा बड़ा हुआ। हमारा बच्चा माँ के पास आता है और कहता है: “माँ, यार्ड में लोग भयानक बातें कहते हैं! मैंने उनके साथ बहस की, समझाया कि आप मुझे अस्पताल ले गए, कि मैं वहां अपने दम पर आया, और वे मुझ पर हंसे! माँ क्या कर रही है? वह कहती है कि उनके साथ मत खेलो, वे बुरे हैं। चर्च क्या कर रहा है? वह अपने पैरिशियन को शैतानी संगठनों की सूची देती है। हां, इन सूचियों में वास्तव में कई संघ हैं जो हिंसा को बढ़ावा देते हैं, जैसे किसी भी यार्ड में हमेशा 1-2 कुख्यात गुंडे होंगे। लेकिन बच्चे को यह समझाना समझदारी नहीं होगी कि कहाँ अच्छा है और कहाँ बुरा है, और मना नहीं करना चाहिए। उसे बताएं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा, ताकि वह खुद इसका पता लगा सके और खुद तय कर सके कि किसके साथ खेलना है और किसके साथ नहीं। हमारे चर्च ने आध्यात्मिक दुनिया के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में काम करना बंद कर दिया, ज्ञान देना बंद कर दिया, केवल निषेध छोड़ दिया।

मेरा मानना ​​​​है कि यही कारण है कि कई लोग ईसाई धर्म को आध्यात्मिक आत्म-सुधार के मार्ग के रूप में अस्वीकार करते हैं, यह तर्क देते हुए कि यह विश्वास निषेध के अलावा और कुछ नहीं देता है। यही कारण है कि वे कम निषेधों वाले आध्यात्मिक पूर्णता का दूसरा मार्ग चुनते हैं। लेकिन इसी कारण मनुष्य को कारण दिया गया था, ताकि वह स्वयं अपना मार्ग खोज सके।

ईसाई धर्म की आज्ञाएँ कितनी भी अटल क्यों न हों, हर कोई उन्हें अपने तरीके से समझता है। आखिरकार, प्रत्येक व्यक्ति की पाप और नैतिकता की अपनी अवधारणा होती है। और यह मत भूलो कि बाइबिल की नकल लोगों ने की थी। यह मत भूलिए कि कई शताब्दियों तक चर्च को वास्तव में सत्ता की एक राज्य संस्था के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कलीसिया के सेवक क्या कहते हैं, वे भी लोग हैं। और लोगों में विकार होते हैं।

हमारी (साइट के निर्माता) ईसाई धर्म की अवधारणा।

मैं आपको भगवान के लिए अपने मार्ग के बारे में बताना चाहता हूं।

मैंने पहले ही ऊपर लिखा है कि, दुनिया की मेरी तार्किक धारणा के अंतिम छोर तक पहुँचने के बाद, मैंने सोचा कि मेरे हाथों से क्या छुआ नहीं जा सकता, तर्क के दृष्टिकोण से समझाया नहीं जा सकता। लेकिन ईसाइयत ने मुझमें, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, एक बड़ा अविश्वास जगाया। मैं अस्थायी रूप से रहता हूँ छोटा शहरजहां सब कुछ स्पष्ट नजर आता है। मैं मंदिर के मठाधीश को घेरने वाले महिमा के प्रभामंडल के बारे में बात नहीं करना चाहता। मैं संक्षेप में केवल उन घोटालों के बारे में बताऊंगा जिनमें उनमें से आधे शामिल हैं और जिन्हें स्थानीय प्रेस में प्रदर्शित किया गया था। चूँकि पल्ली बड़ी नहीं है, इसलिए रेक्टर की पत्नी मंदिर में हर यात्रा का अधिकतम लाभ उठाने की कोशिश करती है। सप्ताह के दिनों में, यह बहुत ध्यान देने योग्य नहीं है - सभी पैरिशियन नहीं जानते कि वहाँ हैं चर्च मोमबत्तियाँ, 15 रूबल से सस्ता - हर किसी को अन्य चर्चों में जाने का अवसर नहीं मिलता है। लेकिन छुट्टियों पर, उसकी व्यावसायिक लकीर ओस्टाप बेंडर के कारनामों के साथ तुलना करने योग्य है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एपिफेनी के दिन, आपको तब तक पवित्र जल नहीं दिया जाएगा जब तक आप चर्च से कुछ नहीं खरीदते। पिछले साल के चर्च समाचार पत्र और ब्रोशर, जो क्षेत्रीय केंद्र में निःशुल्क वितरित किए जाते हैं, का उपयोग किया जा रहा है। खैर, आखिरी अखबार कांड। ईस्टर पर, दो ठगों को आदेश के संरक्षक के रूप में चर्च के प्रवेश द्वार पर रखा गया था और मंदिर में केवल एक महंगी चर्च मोमबत्ती खरीदने वालों को अनुमति दी गई थी।

स्वाभाविक रूप से, मेरे आक्रोश की कोई सीमा नहीं थी। मैंने कहा कि यह चर्च व्यावसायिक है और इसका आध्यात्मिक विकास से कोई लेना-देना नहीं है। और फिर मेरे आध्यात्मिक गुरु ने सुनहरे शब्द कहे: “मंदिर के रेक्टर एक पुजारी हैं, लेकिन भगवान नहीं। लेकिन जब आप मंदिर में आते हैं, तो आप मंदिर के रेक्टर के पास नहीं, बल्कि भगवान के पास आते हैं। और कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह व्यक्ति कैसे रहता है, हम सभी लोग अपने दोषों के साथ हैं। यह महत्वपूर्ण है कि आप कैसे रहते हैं और आपका मार्ग क्या होगा।

और मैंने सोचा कि बहुत बार हम सभी को एक ही पंक्ति में रखते हैं। उस विक्रेता के बाद जिसने हमें धोखा दिया, हम कहते हैं कि सभी विक्रेता सो रहे हैं और देखते हैं कि कैसे सभी को धोखा देना है, टैक्सी चालक के बाद जिसने हमें एक विदेशी शहर में घुमाया, हम कहते हैं कि कोई ईमानदार टैक्सी चालक नहीं है, यातायात पुलिस निरीक्षक के बाद जिन्होंने गलत तरीके से हम पर जुर्माना लगाया, हम कहते हैं कि वे सभी हैं ... (जो उन्हें क्या कहते हैं)।

हम आपको क्या बताना चाहते हैं? आइए आपके साथ ईसाई धर्म को देखें, जो असंभव नहीं है, लेकिन जो संभव है, उससे शुरू करें। आइए सभी आज्ञाओं को देखें और यह समझने की कोशिश करें कि ऐसा या वह करना असंभव क्यों है। संभावित दंड की प्रतीक्षा करते हुए, परमेश्वर के आने वाले न्याय के भय में न जिएं, बल्कि यह महसूस करते हुए जिएं कि क्या संभव है और क्या नहीं। आग को नंगे हाथों से न छुएं, इसलिए नहीं कि यह असंभव है, बल्कि इसलिए भी न छुएं क्योंकि आप खुद को जला सकते हैं। ब्रह्मांड के नियमों को समझने और समझने के बाद, मैं आपको विश्वास दिलाता हूं, आप सभी आज्ञाओं और निषेधों के न्याय के प्रति आश्वस्त होंगे, आप उन्हें अपने दिल से महसूस करेंगे।

समुदाय "आपका भगवान क्या है?" — 11.08.2011

प्राचीन काल के एक व्यक्ति को समझा जा सकता है, जब प्रकृति के कुछ गुणों को आत्माओं और देवताओं के प्रभाव से समझाया गया था। लेकिन किसी भी धर्म के वर्तमान अनुयायी को कैसे समझें? अब हम कह सकते हैं कि अगर कुछ समझ से बाहर है, तो यह दैवीय प्रकृति के कारण नहीं है, बल्कि केवल इसलिए है क्योंकि मानव ज्ञान अभी तक कुछ अकथनीय (अभी तक) तथ्यों को समझने के लिए आवश्यक ऊंचाइयों तक नहीं पहुंचा है। मेरी राय में, यदि आप एक निश्चित दिशा (चाहे धार्मिक या संगीत) के प्रशंसक हैं, तो आप विभिन्न स्रोतों से इसके बारे में अधिक से अधिक सीखने में रुचि लेंगे। सबसे छोटा विवरण, संभावित विचलन या संदेह। यह आश्चर्य की बात है कि विश्वासी अपने विश्वास के स्रोत के बारे में किसी भी संदेह और अध्ययन को पूरी तरह से खारिज कर देते हैं। किसी को यह आभास हो जाता है कि एक "सच्चा" आस्तिक किसी प्रकार के उन्माद से ग्रस्त मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति के लिए एक मेल है जो उसे अपने परिवेश के बारे में पर्याप्त रूप से सोचने और मूल्यांकन करने की अनुमति नहीं देता है। बाकी सब चीजों में, यह जोड़ा जाना चाहिए कि यह स्थिति राजनेताओं और धार्मिक हस्तियों के लिए फायदेमंद है, जिन्होंने हमेशा लोगों की चेतना में हेरफेर करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। गहरी धार्मिकता किसी व्यक्ति की पूर्ण सुगमता और (परिणामस्वरूप) नियंत्रणीयता का सूचक है। शक्ति सभी धर्मों का मूल है। आत्माओं पर अधिकार शरीर और सभी भौतिक घटकों पर शासन करना संभव बनाता है। ईश्वर में विश्वास का धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। इतना ही नहीं, वे "हाँ" और "नहीं" के रूप में दूर हैं ... दिलचस्प बात यह है कि अगर आपको बताया जाए कि आप वास्तव में शैतान में विश्वास करते हैं तो आपको आश्चर्य होगा; कि संपूर्ण शिक्षण मान्यता से परे विकृत है, और कुछ स्थानों पर - एक पूर्ण झूठ? एक उन्मत्त आस्तिक के विचारों और मानस का क्या होगा? वह और भी पागल हो जाएगा और आम तौर पर हर चीज में विश्वास खो देगा। आंशिक रूप से (जैसा कि यह अजीब लग सकता है), यह धर्म के लिए धन्यवाद है कि ऐसा नहीं होता है

आइए एक छोटी सी स्थिति पर नजर डालते हैं। एक छोटे से शहर में एक शहर बनाने वाला उद्यम होता है, जिस पर पूरे शहर का अस्तित्व उसके बुनियादी ढांचे और निवासियों की भलाई पर निर्भर करता है। शहर में और कोई काम नहीं है। आप इस उद्यम के निदेशक हैं। गली में एक साधारण आदमी के लिए अप्राप्य आकार का आदमी। हाइपोथेटिक रूप से, आप पूरी आबादी के लिए एक भगवान हैं (अच्छी तरह से, या एक भगवान के प्रतिनिधि, यदि आप जे को पसंद करते हैं)। अब सोचिए, आपको पता चल जाएगा कि एक विशेष ताला बनाने वाला वान्या इवानोव क्या करता है मशीन की दुकान 11.06 बजे? निर्देशक के रूप में, यह आपके बारे में सोचने के लिए भी नहीं होगा, जब तक कि परिस्थितियाँ इस तरह से न हों, या आपकी इसमें रुचि न हो। सहमत हूँ कि मैं सही हूँ। तो क्या आपको वास्तव में परमेश्वर को ऐसी अकल्पनीय स्थिति में डालने का अधिकार है? क्या आपको यकीन है कि वह आपको हर पल देख रहा है, क्या आपको ऐसा लगता है? आपको क्या अधिकार है कि आप परमेश्वर को अपने तरीके से सोचें? क्या आप जानते हैं कि वह क्या सोच रहा है? तो आप भगवान के बराबर हैं? यह एक यूटोपिया है, है ना?

कई धर्म अपने पड़ोसी से प्रेम करना सिखाते हैं, और सुसमाचार में यह भी कहा गया है: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।" यह दिलचस्प है कि कोई अपने पड़ोसी से प्यार करना कैसे सीख सकता है अगर हम न केवल खुद से प्यार नहीं करते बल्कि खुद को अनदेखा करते हैं। जे इसे एक सरल उदाहरण के साथ समझाया जा सकता है। मानव शरीर अरबों जीवित प्राणियों और कोशिकाओं का एक समूह (समुदाय) है। उनमें से प्रत्येक अपने आप में लगभग पूर्ण जीव है। अज्ञात कारणों से, उनके लिए एक ही समुदाय में सह-अस्तित्व में रहना लाभदायक होता है। इन सबका शिखर मस्तिष्क है - सामूहिक चेतना। अचानक, यही चेतना स्वयं को पूरे समुदाय से अलग मानने लगती है, एक प्रकार का अलग जीव जिसके लिए सभी को काम करना चाहिए। सब कुछ ठीक हो जाएगा यदि मस्तिष्क प्रत्येक जीव की देखभाल करना जारी रखता है जो पूरे को बनाता है। लेकिन कोई नहीं। मस्तिष्क ऐसा व्यवहार करता है जैसे वह इस दुनिया का नहीं है और अपने घर को सबसे परिष्कृत तरीकों से नष्ट कर देता है, अपने लिए शरीर के बाहर एक तरह का स्वर्ग खोज लेता है। विरोधाभास? धूम्रपान, अधिक खाना, शराब पीना, आत्म-यातना, आदि। इन सभी ज्यादतियों से आप परिचित नहीं हैं? और अब, मान लीजिए, लीवर आपको अपने खराब स्वास्थ्य के बारे में संकेत देता है। वह आपसे दया की भीख माँगती है, क्योंकि आप मस्तिष्क हैं, आप उसके भगवान हैं। और आप उसके मुंह को बंद करने और उसकी चीखों को बाहर निकालने के लिए उसे गोलियां खिलाते हैं। और जब वह मरने वाली होती है तभी तुम उस पर ध्यान देना शुरू करते हो। तो आप भगवान से क्या उम्मीद करते हैं? तुम्हारा भगवान क्या है? अगर आप आप जैसे हैं, तो मुझे आपसे गहरी सहानुभूति है...

बचाया

क्योंकि धर्म व्यवहार के सहज-हार्मोनल रूपों की ओर मुड़ते हैं। प्रोफेसर एस। सेवलीव ने इस बारे में सबसे अच्छा लिखा। इंटरनेट पर YouTube और उनकी पुस्तकों पर कई वीडियो हैं। मानव व्यवहार दो घटकों से बनता है। उनमें से एक वह है जो हमें जानवरों से मिला - व्यवहार के संगठन के सहज-हार्मोनल रूप। ये तीन सरल सिद्धांत हैं: भोजन, प्रजनन और प्रभुत्व। यह वही है जो हम अपने मस्तिष्क में छिपाते हैं, और हम इसे "मैं चाहता हूँ" शब्द कहते हैं।

दूसरा भाग पहले से ही व्यवहार का एक सामाजिक रूप से विकसित रूप है, जिसके लिए मस्तिष्क का दूसरा भाग जिम्मेदार है। यह खांचे और कनवल्शन वाली छाल है, जो हमारी तर्कसंगत गतिविधि को पूर्व निर्धारित करती है। यह तर्कसंगत और उचित है सामाजिक व्यवहार, जो हमें सड़क पर सीधे एक-दूसरे को काटने की अनुमति नहीं देता है, न कि दूर ले जाने के लिए, बल्कि पैसे कमाने और इसके साथ खरीदारी करने की अनुमति देता है।

और अब एक सामान्य व्यक्ति अपने पूरे जीवन को झेलता है और दो समस्याओं के बीच दौड़ता है। एक ओर, वह एक बेलगाम लंगूर की तरह काम करना चाहता है, जहाँ भी संभव हो, गुणा करना, चोरी करना, गड़बड़ करना और मज़े करना। वहीं दूसरी ओर, सामाजिक स्थितिउसके चारों ओर वे कहते हैं कि यह असंभव है। प्रजनन करने से पहले आपको काम करना होगा।

कारण बहुत फायदेमंद है अगर यह किसी धार्मिक विचार के अधीन है। मस्तिष्क खुशी से वहां दौड़ता है। क्योंकि वह बचत करने लगता है। खपत अब पूरे जीव का 25% नहीं है, बल्कि 9% है। नियमों की एक सूची है जिसके साथ एक व्यक्ति रहता है। माथा मारो और गाने के साथ आगे बढ़ो। और, परिणामस्वरूप, मस्तिष्क की ऊर्जा को प्रभावी ढंग से बचाने के तरीके के रूप में धार्मिक कट्टरता उत्पन्न होती है। सोचने के बजाय वह ऊर्जा बचाता है।

इस मामले में पूजा की वस्तु महत्वपूर्ण नहीं है। धर्म के समाजशास्त्र में अर्धधर्म () की अवधारणा है। उदाहरण के लिए, उदारवाद, समाजवाद और साम्यवाद, नाजीवाद। धार्मिक विद्वान ई.एस. एल्बक्यान ने नोट किया कि अर्ध-धार्मिकता विशेष रूप से "प्राकृतिक घटनाओं, व्यक्तियों में (उदाहरण के लिए, व्यक्तित्व का पंथ), साथ ही प्रक्रियाओं और इस तरह के विश्वास के आधार पर कुछ पौराणिक कथाओं के निर्माण में विश्वास की विशेषता है, जो, जैसा कि एक नियम, जन चेतना में परिलक्षित होता है और समर्थित होता है ”।

वह। अधिक सतही तौर पर, धर्म उत्तरदायित्व का हस्तांतरण है। हम अपने व्यक्तित्व को नियमों के एक समूह को सौंपते हैं। एक गहरा मकसद, जो

बेशक, ऊर्जा की बचत।

दूसरे, संकेतित उद्देश्य के आधार पर धर्म के प्रति जनसमर्थन भी बढ़ता है। जब समाज किसी ऐसे व्यक्ति को स्वीकार नहीं करता है जो किसी न किसी तरह से अलग दिखने की कोशिश करता है। यह काफी अनजाने में शुरू हो सकता है। समाज का एक सिद्ध रूढ़िवादी तरीका है कि एक बार काम करने के बाद, यह क्यों न भूलें कि यह पुराना या अनुपयोगी हो सकता है आधुनिक धर्मऔर बस इसे अगली पीढ़ी को सौंप दें। ऊर्जा की बचत के कारण धार्मिक परिकल्पनाएँ अधिक सुन्दर प्रतीत होती हैं। किसी व्यक्ति के लिए अपने कार्यों, सीमित समय आदि के लिए जिम्मेदारी स्वीकार करना मुश्किल होता है, इसलिए धार्मिक परिकल्पना के आधार पर इन सवालों के जवाब देने वाला व्यक्ति प्रजनन की तुलना में अधिक आकर्षक दिखता है। वैज्ञानिक व्याख्या, और उत्तर "मुझे नहीं पता" देने से भी अधिक आकर्षक है।

और तीसरा, धर्मों के उद्भव के कारणों के बारे में। धर्म वहां पैदा होते हैं जहां मानवता "क्यों?" प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकती। उदाहरण के लिए, मार्क्सवाद के संस्थापकों ने यह अवधारणा विकसित की कि धर्म का मूल मनुष्य की वास्तविक व्यावहारिक नपुंसकता है, पहले प्राकृतिक से पहले, फिर उससे पहले सामाजिक घटनाएंजो उसके दैनिक जीवन में प्रकट होता है, इस तथ्य में अभिव्यक्त होता है कि वह स्वतंत्र रूप से अपनी गतिविधियों की सफलता सुनिश्चित नहीं कर सकता। इस प्रकार, जब किसी चीज में विश्वास पर आधारित एक तंत्र विज्ञान के साथ हस्तक्षेप करता है (और वे किसी व्यक्ति के सीमित ज्ञान के कारण हस्तक्षेप करते हैं, इस स्तर पर प्रौद्योगिकी की कमी के कारण, गलत प्रयोग करने के लिए तैयार वैज्ञानिक की स्वार्थी इच्छा , दक्षताओं की कमी, आदि, यानी वह सब कुछ जो मैंने पहले पैराग्राफ में लिखा था), तो विज्ञान की यह शाखा अपवित्रता में बदल जाती है। और बाद में, ऐसी शाखाओं पर नए छद्म धर्मों का निर्माण होता है।

इसलिए, वैज्ञानिक और सामाजिक रूप से नैतिक तर्कों () के संदर्भ में धर्म की आवश्यकता की अनुपस्थिति को साबित करने वाले लेखों के बावजूद, मस्तिष्क की संरचना और मानव सोच की प्रक्रिया में परिवर्तन होने तक धर्म प्रकट और सफलतापूर्वक अस्तित्व में रहेगा।

वाक्यांश में वास्तविक त्रुटि:

दुनिया के सभी धर्म कहते हैं कि नर्क है, और स्वर्ग है, भगवान है, और शैतान है - चुनें।

आपने धर्म का एक मॉडल बनाया है जिसे संस्कृति द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है (अधिक प्राचीन काल, इन अवधारणाओं के विषय क्षेत्र के बीच कम अंतर) और यह पता चलता है कि संस्कृति भी एक कल्पना है। हालाँकि इंजीनियरिंग के दृष्टिकोण से (जिसे बायोरोबोट का दृष्टिकोण कहा जा सकता है), ऐसा है।

उत्तर

हम्म, इस विषय के बहुत कम ज्ञान के साथ क्या छद्म वैज्ञानिक बकवास है।

दुनिया के सभी धर्म कहते हैं कि नर्क है, और स्वर्ग है, भगवान है, और शैतान है - चुनें।

वास्तव में नही। बौद्धों और अधिकांश हिंदुओं के लिए, कोई स्वर्ग नहीं है, और नरक पुनर्जन्मों के बीच एक विशुद्ध रूप से तकनीकी स्थान है। ऐसा कोई शैतान भी नहीं है। गैर-साक्षर लोगों की शमनवाद, कुलदेवता और अन्य मान्यताओं में स्वर्ग, नरक और शैतान की अवधारणा पूरी तरह से अनुपस्थित है। और उनके पास ईश्वर की अवधारणा है - ईश्वर को सशर्त रूप से कोष्ठक से बाहर ले जाया जाता है, वह "अभिनय नहीं करता है।" इस प्रकार, स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में ग्रीस, रोम के मूर्तिपूजकों से स्वर्ग, शैतान और नरक अनुपस्थित थे।

अब्राहमिक धर्मों के विचारों को विशेष रूप से एक्सट्रपलेशन करने के लिए, सभी जानबूझकर उन्हें सरल बनाना और उन्हें एक सुविधाजनक सिद्धांत के लिए फिट करना - मानव जाति की संपूर्ण धार्मिक खोज के लिए - यह भोलापन भी नहीं है, यह बिल्कुल पक्षपाती अक्षमता है।

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