दार्शनिकों ने ही दुनिया को अलग-अलग तरह से समझाया है। दार्शनिकों ने दुनिया को विभिन्न तरीकों से केवल समझाया है, लेकिन बात इसे बदलने की है।

विश्व-ऐतिहासिक दृष्टिकोण से हम क्या समझते हैं? हम स्वयं को समझने के लिए इतिहास को समग्र रूप से समझने का प्रयास करते हैं। इतिहास हमारे लिए एक ऐसी स्मृति है जिसके बारे में हम न केवल जानते हैं, बल्कि जिसमें हमारा जीवन निहित है। इतिहास एक नींव है, एक बार रखी गई, जिसके साथ हम संबंध बनाए रखते हैं, अगर हम बिना निशान के गायब नहीं होना चाहते हैं, लेकिन मनुष्य के अस्तित्व में योगदान देना चाहते हैं।

शिलर लिखते हैं, हमारे नागरिक जीवन की दैनिक दिनचर्या में भी, हम अनिवार्य रूप से पिछली शताब्दियों के कर्जदार हैं। हमारी संस्कृति मानव इतिहास के सबसे विविध कालखंडों से रुचि प्राप्त करती है, ठीक उसी तरह जैसे हमारी विलासिता दुनिया के सबसे दूरस्थ हिस्सों से उपहारों से पोषित होती है।

यहां तक ​​कि इस तथ्य से भी कि हम यहां एक साथ हैं इस पलराष्ट्रीय संस्कृति के एक निश्चित स्तर पर, इस भाषा, रीति-रिवाजों, नागरिक अधिकारों, अंतःकरण की स्वतंत्रता के साथ - शायद यह भी विश्व इतिहास की पिछली सभी घटनाओं का परिणाम है। किसी भी मामले में, आप सभी की जरूरत है दुनिया के इतिहासइस विशेष क्षण की व्याख्या करने के लिए।

स्थान ज्ञान से भरे हुए हैं, और समय काल्पनिक अराजकता से भरे हुए हैं, और, हालांकि, मनुष्य को बनाया गया था, जाहिर है, व्यवस्था की तलाश करने के लिए, अपने छोटे से समय में स्पष्टता लाने के लिए, अतीत पर भविष्य का निर्माण करने के लिए, अन्यथा क्यों? मनुष्य याद रखता है, क्यों याद करता है? लेकिन अगर काल एक दूसरे के ऊपर बने हैं, तो वह पूर्ण है, क्या वह पूर्ण है मानव जातिएक बदसूरत चक्रवाती संरचना में नहीं बदलता है, जहां एक दूसरे द्वारा बनाए गए को ध्वस्त कर देता है, जहां सदियों से खड़ा होता है जो बिल्कुल भी नहीं बनाया जाना चाहिए था, और जहां केवल कुछ शताब्दियों के बाद खड़ा किया गया सब कुछ टूट जाता है और कचरे और मलबे के ढेर में बदल जाता है , और इस ढेर के नीचे यह जितना शांत है उतना ही अस्थिर है, क्या लोगों की डरपोक जमात रहती है? ”8।

और एक मायने में,.., हमारा समकालीन है। अभी भी ऐसे जीवित लोग हैं जिनके बारे में हम सोचते हैं कि वे आदिम लोगों के बहुत करीब हैं, हमारे बहुत करीब हैं, और इसलिए हम प्राचीन लोगों के प्रत्यक्ष वंशज और प्रतिनिधियों को देखते हैं।

दूर के समुद्रों और दूर के महाद्वीपों में यूरोपीय नाविकों द्वारा की गई खोजें हमें उतनी ही शिक्षाप्रद देती हैं जितनी वे दिलचस्प हैं। उन्होंने हमें ऐसे लोगों से मिलवाया जो संस्कृति के सबसे विविध स्तरों पर हैं और बच्चों के समान हैं। अलग अलग उम्रजो एक वयस्क के आसपास खड़े होते हैं और उसे एक जीवित उदाहरण के द्वारा याद दिलाते हैं कि वह स्वयं क्या था और जिससे वह बड़ा हुआ”16।

एक बहुत ही महत्वपूर्ण विपरीत - गणितीय संख्या "15" के दायरे से कालानुक्रमिक संख्या का दायरा।

इतिहास का समय एक प्लाज्मा है जिसमें घटनाएं तैरती हैं, यह ऐसा वातावरण है जिसमें उन्हें समझा जा सकता है" (एम. ब्लोक)14।

एम। ब्लोक इतिहास के समय की धारणा की एक आवश्यक विशेषता की ओर ध्यान आकर्षित करता है। इतिहासकार मुख्य रूप से इस या उस घटना की अवधि का पता नहीं लगाता है, बल्कि समय सातत्य में इसके स्थान का पता लगाता है। "इसका विशिष्ट कालानुक्रमिक स्थान"।हालाँकि, इस विचार को मूल नहीं कहा जा सकता है। हम स्पेंगलर की द डिक्लाइन ऑफ यूरोप में इसी तरह के तर्क पाते हैं, जो कि,

हेरडर आई.-जी।मानव इतिहास के दर्शन के लिए विचार: प्रति। उनके साथ। एम।, 1977।

]1 कांट फ्. ओप .: 6 खंडों में।एम।, 1964. टी। 3. एस। 136-138। 14 ब्लॉक एम.हुक्मनामा। ऑप। पीपी। 18-19।

ज्ञान के अंतर पर चिंतन "विश्व-जैसा ~ इतिहास"और "विश्व-जैसी-प्रकृति"कई विरोधों के बीच, वह विशेष रूप से प्रकाश डालता है

और वह एक नोट में बताते हैं:

"समय की गणना, जो एक भोले व्यक्ति के लिए काफी सहज रूप से समझ में आती है, "कब" प्रश्न का उत्तर देती है, न कि "क्या" या "कितना" प्रश्न का।

हम यहां ऐतिहासिक समय की धारणा में परिवर्तन के कारणों पर विस्तार से ध्यान नहीं देंगे। यह स्पष्ट है कि उन्हें ईसाई धर्मशास्त्र के संदर्भ के बिना समझा नहीं जा सकता। दरअसल, सबसे सतही नज़र में भी, यह स्पष्ट है ईसाई इतिहाससमय में बढ़ाया। इसके अलावा, अन्य सामाजिक-सांस्कृतिक कारक भी महत्वपूर्ण हैं। आइए हम केवल एक पहलू पर ध्यान दें, जो 1789 में पाठ्यक्रम के परिचयात्मक व्याख्यान में था दुनिया के इतिहासजेना विश्वविद्यालय में, I.F. शिलर ने अलग किया:

इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि लोगों के बीच के अंतरों की व्याख्या, अपेक्षाकृत बोलने वाले, "कालानुक्रमिक", यानी के रूप में की गई थी। लोगों की विविधता को संभावित संस्कृतियों की विविधता से नहीं, बल्कि इस तथ्य से समझाया गया था कि एक संस्कृति विभिन्न चरणों में थी, या दूसरे शब्दों में, विभिन्न ऐतिहासिक समय में रहें।

और यहाँ हम ऐतिहासिक प्रक्रिया के चरण सिद्धांतों के एक जिज्ञासु मनोवैज्ञानिक विरोधाभास का सामना कर रहे हैं, जिनमें से सबसे विकसित सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का मार्क्सवादी सिद्धांत है। यह पता चला है कि हम अपने समय के लोगों को प्राचीन मानते हैं (अर्थात - हम फिर से जोर देते हैं - हमारे साथ एक ही समय में रहने वाले लोग)। यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि एफ। एंगेल्स का प्रसिद्ध काम "द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी" है।

15 स्पेंगलर ओ.हुक्मनामा। ऑप। एस 132।

16 शिलर आई.~एफ.विश्व इतिहास का अध्ययन क्या है और इस अध्ययन का उद्देश्य क्या है//सोबर। सीआईटी: 8 खंडों में ऐतिहासिक कार्य। एम।; एल।, 1937. टी। VII। एस 600।

ऑफ द स्टेट एंड द स्टेट" में उपशीर्षक "लुईस जी मॉर्गन के अध्ययन के संबंध में" है, जो बदले में मुख्य रूप से नृवंशविज्ञान सामग्री पर किए गए थे। व्यवहार में, एंगेल्स, शिलर द्वारा तैयार किए गए पद्धतिगत सिद्धांत के अनुसार, अपने समकालीन लोगों के अध्ययन के आधार पर इतिहास की शुरुआत को "पूर्वाभास" करते हैं।

यह विरोधाभास सबसे स्पष्ट रूप से सिगमंड फ्रायड द्वारा व्यक्त किया गया है, जो टोटेम और टैबू में लिखता है कि प्रागैतिहासिक मानव

इस प्रकार, यदि हम, हेरडर का अनुसरण करते हुए, कालक्रम के पैमाने के रूप में समय को "चौथे आयाम" के रूप में देखते हैं, तो जैसे ही हम राष्ट्रीय इतिहास से परे जाते हैं और एक तुलनात्मक ऐतिहासिक अध्ययन की ओर बढ़ते हैं, हमें महत्वपूर्ण समस्याओं का सामना करना पड़ता है समय की धारणा। यह केवल हमारे लिए कालानुक्रमिक पैमाने से तुल्यकालिक तालिकाओं की ओर बढ़ने के लिए बनी हुई है - ऐतिहासिक प्रक्रिया के प्रतिनिधित्व का एक बहुत ही सामान्य रूप भी। लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि सिंक्रोनस टेबल समस्या का समाधान नहीं करते हैं।

हालांकि, साथ ही, हेरडर के पास वर्तमान में पूर्व की उपस्थिति के बारे में एक और जटिल विचार भी है। आइए हम हेरडर के कथन की निरंतरता की ओर मुड़ें:

हेरडर का यह विचार भी अंदर है अलग - अलग रूपबाद की दार्शनिक परंपरा में समझा गया।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि ऐतिहासिक समय की समस्या के विभिन्न दृष्टिकोण हैं। मुझे उनकी तुलना करने का मानदंड कहां मिल सकता है? कब

17 फ्रायड 3.टोटेम औरवर्जित // फ्रायड 3. "मैं" और "आईटी": विभिन्न के काम करता हैवर्ष/प्रति, उनके साथ। त्बिलिसी, 199)। किताब। 1.सी. 197.

13 हेरडर आई.-जी।हुक्मनामा। ऑप। एस 9।

हम किसी भी क्रिया को समझने की कोशिश करते हैं रोजमर्रा की जिंदगी, हम सबसे पहले इसके लक्ष्यों के बारे में सोचते हैं। किसी कारण से, ऐतिहासिक ज्ञान के बारे में सोचते हुए, हम अक्सर इसके बारे में भूल जाते हैं। इतिहासकार हमेशा अपने प्रयासों और कार्यों के अर्थ के बारे में नहीं सोचते हैं, बल्कि आदत, परंपरा या व्यक्तिगत जिज्ञासा के कारण सोचते हैं। आइए हम एक सरल प्रश्न पूछें: इतिहासकार, जाहिर है, अतीत की जांच करता है, लेकिन ऐसा करने में उसकी क्या दिलचस्पी है? और ऐतिहासिक समय की समस्या के दायरे में रहते हुए, हमें तीन उत्तर मिलते हैं: अतीत अतीत के लिए, अतीत वर्तमान के लिएऔर भविष्य के लिए अतीत।

प्रत्येक उत्तर विकल्प ऐतिहासिक ज्ञान की एक निश्चित प्रणाली के निर्माण पर जोर देता है। और अब आइए एक ऐसे विचार को प्रमाणित करने का प्रयास करें जो विरोधाभासी प्रतीत हो सकता है: ऐतिहासिक समय को विस्तारित माना जाता है (यानी, हम समय स्थान के बारे में बात कर सकते हैं, एक समय निरंतरता के बारे में) जब ऐतिहासिक ज्ञान का लक्ष्य वर्तमान होता है।

एक स्वयंसिद्ध के रूप में (स्तर पर व्यावहारिक बुद्धि) आइए हम इस विचार को स्वीकार करें कि व्यावहारिक दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति वर्तमान और भविष्य में रुचि रखता है, क्योंकि ये वे अस्थायी क्षेत्र हैं जिनमें शायद कार्य किसी लक्ष्य को पाने के लिए, व्यवहार चुनें, और अतीत में रुचि किसी तरह या तो वर्तमान को समझने के कार्य के साथ, या भविष्य की भविष्यवाणी करने के कार्य के साथ और आदर्श रूप से दोनों के साथ सहसंबंधित होनी चाहिए। आइए विकल्पों पर एक नज़र डालते हैं।

1. ऐतिहासिक ज्ञान का लक्ष्य अतीत है। XVIII सदी के अंत तक। इतिहास का यह दृष्टिकोण प्रमुख था। चूंकि इतिहास को एक ही प्रक्रिया के रूप में नहीं माना जाता था, अतीत की घटनाओं को एक ही ऐतिहासिक स्थान में नहीं रखा जा सकता था, और इसलिए वर्तमान को समझने या भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए काम नहीं किया जा सकता था। इतिहास ने नैतिक उदाहरण प्रदान किए। एक नैतिक उदाहरण, बेशक, प्राचीनता के प्रभामंडल में प्रकट होना चाहिए, लेकिन अंतिम विश्लेषण में इसका कालानुक्रमिक स्थान इतना महत्वपूर्ण नहीं है। इसके अलावा, XVIII सदी में उस दर्शन को याद करना उपयोगी है। केवल "शाश्वत" से निपटा, अर्थात। कालातीत। यही कारण है कि वोल्टेयर द्वारा पेश किया गया वाक्यांश "इतिहास का दर्शन" इतना असामान्य लग रहा था और न केवल हेगेल से मांग की गई थी "स्पष्टीकरण"लेकिन "उन्हें सही ठहराओ" 19 -

19 वीं सदी में इतिहास की खातिर इतिहास पढ़ने का विचार भी काफी लोकप्रिय था। 19वीं शताब्दी में इस तरह के दृष्टिकोण की वास्तविक कार्यप्रणाली नींव। पहले से ही काफी भिन्न थे। इतिहास को "शुद्ध" (अनुप्रयुक्त के विपरीत) विज्ञान के रूप में मानने का प्रणाली-निर्माण सिद्धांत, लियोपोल्ड वॉन रेंके द्वारा विकसित ऐतिहासिकीकरण का सिद्धांत था।

-वी.-एफ। हुक्मनामा। ऑप। साथ। 63 औररास्ता।

मा। लेकिन संक्षेप में, इस सिद्धांत को मानने वाले इतिहासकारों ने अपने पूर्ववर्तियों की तरह, अपने विज्ञान को अतीत से बंद करने, इसे वर्तमान से दूर करने की कोशिश की, लेकिन 18 वीं शताब्दी के इतिहासकारों के विपरीत। उन्होंने इस तरह की समझ का विरोध करते हुए इसे काफी होशपूर्वक किया ऐतिहासिक विज्ञानऐतिहासिक ज्ञान को अद्यतन करने का प्रयास।

2. उद्देश्यऐतिहासिक ज्ञान वर्तमान है।इस स्थिति के भीतर, हम दो दृष्टिकोणों पर विचार करेंगे, जो क्रमशः 18वीं शताब्दी के अंत में प्रस्तुत किए गए थे। शिलर और इन प्रारंभिक XIXवी हेगेल।

शिलर इतिहासकार का ध्यान अतीत से वर्तमान की ओर ले जाता है। पहले ही उल्लिखित व्याख्यान में, वह अपने श्रोताओं को संबोधित करते हुए कहते हैं:

ऐतिहासिक समय के प्रति शिलर का रवैया इसकी द्विपक्षीयता के लिए दिलचस्प है। एक ओर, शिलर ऐतिहासिक तथ्यों को क्रमिक रूप से व्यवस्थित करने के लिए आवश्यक मानते हैं, उन्हें कारण और प्रभाव की श्रृंखलाओं में निर्मित करने के लिए, जो इतिहासकारों ने उनसे पहले किया था, क्योंकि कारण और प्रभाव की श्रेणी आम तौर पर मानव मन की विशेषता है।

दूसरी ओर, शिलर में हम ऐतिहासिक समय के लिए एक अलग दृष्टिकोण की उत्पत्ति पाते हैं, जब अतीत की घटनाओं को समाज की वर्तमान स्थिति में शामिल माना जाता है।

बेशक, इस अलंकारिकता में कवि की कलम को महसूस किया जा सकता है, लेकिन काव्यात्मक गुण छवि को उसकी पूर्ण सटीकता से वंचित नहीं करता है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि शिलर, इतिहास के कुछ तथ्यों को वास्तव में विद्यमान मानते हुए, समय की "स्थानिक" धारणा से विचलित नहीं होता है, स्पष्ट रूप से शिलर के यूरोपीय समकालीन के जीवन में शामिल सांस्कृतिक उत्पादों की लौकिक और स्थानिक दूरदर्शिता की तुलना करता है।

और फिर से, जैसा कि शिलर में है, हम पाते हैं कि "समय और स्थान जुड़वाँ हैं" संघ वापस हेरडर तक जा रहा है।

20 शिलर आई.-एफ।हुक्मनामा। ऑप। प. 604. 31 वही। एस 605।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि XVIII सदी के अंत में गठित। ऐतिहासिक समय के प्रति दृष्टिकोण "चौथा आयाम" के रूप में, स्थानिक के समान, 20 वीं शताब्दी में विकसित किया गया था। इसके अतिरिक्त एक विचार है, जो दूर के अतीत में घटनाओं के प्रभाव की प्रकृति के बारे में सार में इसका खंडन करता है (कम से कम यूक्लिडियन ज्यामिति के ढांचे के भीतर)। एक ओर, वे अपने ठीक पहले की घटनाओं की तुलना में वर्तमान को अधिक प्रभावित कर सकते हैं, और दूसरी ओर, वे अपने तुरंत बाद की घटनाओं की तुलना में वर्तमान को अधिक प्रभावित कर सकते हैं। यदि हम दृश्य संघों की एक श्रृंखला जारी रखते हैं, तो यह स्पष्ट है कि कालानुक्रमिक पैमाना इस तरह के प्रभाव को व्यक्त नहीं करता है, यह अभी भी घटनाओं को मानता है, अलग-अलग प्रभाव शक्ति के बावजूद, लेकिन फिर भी इस पैमाने पर निर्देशित होता है।

हम हेगेल में वर्तमान पर ऐतिहासिक ज्ञान का अधिक निश्चित फोकस पाते हैं:

"... चूंकि हम केवल आत्मा के विचार के साथ काम कर रहे हैं और इसमें विचार कर रहे हैं दुनिया के इतिहाससब कुछ केवल इसकी अभिव्यक्ति के रूप में है, हम अतीत का सर्वेक्षण कर रहे हैं, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, केवल वर्तमान से निपट रहा है ...; मौजूदा वास्तविक रूपआत्मा में पिछले सभी चरण शामिल हैं ... उन क्षणों को जो आत्मा, जाहिरा तौर पर, उसके पीछे छोड़ गई, वह अपने आप में और अपनी वास्तविक गहराई में समाहित है ”22।

रूसी इतिहासशास्त्र की ओर मुड़ते हुए, हम ए.एस. के बीच विवाद में प्रकट विरोध पाएंगे। लप्पो-डेनिलेव्स्की और एल.पी. कारसाविन। लप्पो-डैनिलेव्स्की की अवधारणा में रीढ़ की हड्डी की अवधारणाओं में से एक "विकासवादी संपूर्ण" की अवधारणा थी। Lappo-Danilevsky प्राकृतिक वैज्ञानिक तथ्यों को ऐसे तथ्यों के रूप में अलग करता है जो समय में दोहराते हैं (उदाहरण के लिए, तथ्य "आकाशीय मेरिडियन के दिए गए बिंदु के दिए गए धूमकेतु से गुजरना"),से ऐतिहासिक तथ्य. लप्पो-डैनिलेव्स्की का तर्क इस प्रकार है:

इतिहासकार "... ध्यान में है, मुख्य रूप से, एक विकासवादी संपूर्ण का निर्माण: एक तथ्य जो समय में लगातार दोहराया जाता है ... एक विकासवादी श्रृंखला में नहीं रखा जा सकता है जिसमें तथ्य एक के बाद एक ठीक समय में आते हैं (और नहीं) अंतरिक्ष में) »23।

कारसाविन ने अपने सामान्य विडंबनापूर्ण तरीके से, लप्पो-डैनिलेव्स्की अवधारणा के इस प्रावधान पर विवाद किया और ऐतिहासिक प्रक्रिया को "परिवर्तन" की अवधारणा के माध्यम से नहीं बल्कि "विकास" की अवधारणा के माध्यम से माना, जिसे समझा गया

22 हेगेल जी.-डब्ल्यू.-एफ।हुक्मनामा। ऑप। एस 125।

gz लप्पो-डेनिलेव्स्की एल.एस.इतिहास की पद्धति। एसपीबी।, 1910-1913। मुद्दा। 1-2। एस 298।

"खुलासा करना, पहले से ही संभावित रूप से कुछ प्रकट करना, लेकिन केवल संभावित रूप से दिया गया, यानी। पहले के गैर-वास्तव में पूर्व .., "" का बोध।

मेरी राय में, इस विवाद की व्याख्या ऐतिहासिक समय की धारणा के दृष्टिकोण से भी की जा सकती है। लप्पो-डैनिलेव्स्की की स्थिति समय में इतिहास की एक सुसंगत खोज मानती है। कारसाविन की स्थिति, मेरी राय में, हेगेल के विचार के करीब है, और यह कोई संयोग नहीं है कि इतिहास के विषय को परिभाषित करते हुए कारसाविन लिखते हैं:

"बार-बार, ऐतिहासिक विज्ञान को अतीत के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया गया है। हम पाते हैं कि ऐसी परिभाषा बिल्कुल सटीक नहीं है। इतिहास समग्र रूप से मानव जाति के विकास का विज्ञान है। यह वर्तमान और अतीत का अध्ययन करता है, और इसके अलावा, इस तरह से कि न तो कोई और न ही अलग से इसके अध्ययन के अधीन है। इतिहास "निर्माण करता है" जो पहले से ही महसूस किया जा चुका है और जो अभी भी महसूस किया जा रहा है, वर्तमान के क्षण से आगे बढ़ रहा है; यह अतीत को वर्तमान और वर्तमान को अतीत के माध्यम से समझता है, और अलग-थलग क्षणों के रूप में नहीं, बल्कि एक सतत प्रक्रिया के रूप में . वर्तमान के बाहर के अतीत को वर्तमान से अलग करके जानना उतना ही असंभव है, जितना कि आत्म-ज्ञान के बिना और उसमें स्वयं को जाने बिना वस्तुगत दुनिया को जानना असंभव है, जो इसे जानता है।

XX सदी के मध्य में। वह स्थिति जिसके अनुसार ऐतिहासिक ज्ञान का लक्ष्य वर्तमान है, अस्तित्ववाद के संस्थापकों में से एक कार्ल जसपर्स द्वारा समर्थित था। इतिहास के अध्ययन के अर्थ पर विचार करते हुए वे लिखते हैं:

"मेरी पुस्तक का उद्देश्य आधुनिकता की हमारी चेतना को गहरा करने में योगदान देना है" 26।

जसपर्स, अपने कई पूर्ववर्तियों की तरह, इतिहास के अध्ययन में एक नैतिक और नैतिक अर्थ देखते हैं। इसके अलावा, उनकी राय में, इतिहास इस अर्थ को ठीक ऐतिहासिक प्रक्रिया पर एक व्यापक नज़र से प्राप्त करता है:

24 कारसाविन एल.पी.हुक्मनामा। ऑप। स 34.

25 वही। एस 277।

26 जसपर्स के.इतिहास की उत्पत्ति और उसका उद्देश्य // जसपर्स के। इतिहास का अर्थ और उद्देश्य। एम।, 1991.एस। 28

27 उक्त। एस 240।

3. ऐतिहासिक ज्ञान का लक्ष्य भविष्य है।और इस मामले में, हम दो दृष्टिकोणों की पहचान कर सकते हैं - अगस्टे कॉम्टे और कार्ल मार्क्स। दोनों नारों की तुलना करके उनके मतभेदों का सार प्रकट किया जा सकता है। प्रत्यक्षवादी विश्वास: "उद्धारकर्ता डालना प्रीवोइर, प्रीवोइर पोर प्रीवेनियर" (पूर्वानुमान करने के लिए जानने के लिए, रोकने के लिए पूर्वाभास करने के लिए)। और फेउरबैक पर मार्क्स की थीसिस से:

हेगेल से कारसाविन और पॉपर तक - इतिहास की वैज्ञानिक भविष्यवाणी की असंभवता के लिए हम यहां विभिन्न औचित्य नहीं देंगे। जाहिर है, समाज के विकास के नियमों की खोज करके ही भविष्य की भविष्यवाणी करने की कोशिश की जा सकती है। पिछली दो शताब्दियों में ऐसा करने के बार-बार किए गए प्रयासों से महत्वपूर्ण परिणाम नहीं निकले हैं। कम से कम इस समय, यह स्पष्ट है कि ऐतिहासिक विज्ञान के माध्यम से ऐसा करना आम तौर पर असंभव है, और आंशिक रूप से दार्शनिक और सट्टा के माध्यम से संभव है, लेकिन के. मार्क्स जैसे महान विचारक भी घोर गलतियों से बचने में विफल रहे, क्योंकि हम उनके सिद्धांतों पर विचार करते समय देख सकते हैं।

यह ठीक यही कार्य था - समाज के विकास के नियमों की खोज करने के लिए - कि ओ कॉम्टे ने खुद को स्थापित किया जब फ्रांसीसी क्रांति के परिणाम सामने आए और यह पता चला कि समाज पूरी तरह से मनुष्य और उसके मन की इच्छा का पालन नहीं करता है और, जाहिर है , विकास के अपने नियम हैं, जैसे कि "पत्थर के गिरने के नियम" अपरिहार्य हैं। हम यहां इस बात पर चर्चा नहीं करेंगे कि कॉम्टे द्वारा निर्धारित भव्य कार्य किस हद तक संभव है। हम केवल इस बात पर ध्यान देते हैं कि, चूंकि कानून केवल एक कानून है जब यह अतीत, वर्तमान और भविष्य में समान रूप से और लगातार कार्य करता है, यह हमें ऐतिहासिक समय के इन घटकों को अलग करने की अनुमति नहीं देता है, अर्थात, यदि हम पहले से दी गई स्पेंगलर की परिभाषा का उपयोग करते हैं, तो यह एक "गणितीय संख्या" शामिल है, कालानुक्रमिक नहीं। यह आपत्ति की जा सकती है कि यदि हम मार्क्स की अवधारणा की ओर मुड़ते हैं, तो उनकी ऐतिहासिक प्रक्रिया समय के साथ सामने आती है और एक साम्यवादी (मार्क्स-एंगेल्स की शब्दावली में समाजवादी) सामाजिक-आर्थिक गठन की ओर प्रवृत्त होती है।

और यहाँ ऐतिहासिक प्रक्रिया के सिद्धांतों के एक और संभावित व्यवस्थितकरण पर ध्यान देना आवश्यक है - पर टेलिअलोजिकलऔर गैर दूरसंचार। हम यह सुझाव देने का साहस करते हैं कि केवल गैर-टेलिऑलॉजिकल अवधारणाओं में एक समय सातत्य शामिल है, क्योंकि टेलिऑलॉजिकल अवधारणाओं में, इतिहास के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, ऐतिहासिक समय (या कम से कम इतिहास का "वर्तमान" समय) होना चाहिए

28 मार्क्स के.थीसिस ऑन फेउरबैक // मार्क्स के., एंगेल्स एफ. वर्क्स। दूसरा संस्करण। एम., 1974. टी. 42. एस. 266.

तैयार कर। इस विचार को पुष्ट करने के लिए यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि टेलिऑलॉजिकल अवधारणाओं से मेरा तात्पर्य उन लोगों से है जो भविष्य में इतिहास के लक्ष्य को देखते हैं। इस अर्थ में, मार्क्स की अवधारणा एक विशिष्ट टेलिऑलॉजिकल अवधारणा है, जबकि हेगेल की अवधारणा, हालांकि निरपेक्ष आत्मा अपने उद्देश्य को पूरा करती है, गैर-टेलिऑलॉजिकल है।

ज्ञानमीमांसीय और नैतिक दृष्टि से पहचाने गए दृष्टिकोणों के बीच अंतर बहुत महत्वपूर्ण हैं। ज्ञानमीमांसा की दृष्टि से वे कार्य करते हैं महत्वपूर्ण कारकऐतिहासिक संरचनाओं में। आखिरकार, यदि कोई इतिहासकार समय को कालानुक्रमिक पैमाने के रूप में देखता है, जिस पर घटनाएँ स्थित हैं, या विश्व इतिहास की तुल्यकालिक तालिकाओं के रूप में, तो इसका अनिवार्य रूप से मतलब है कि वह ऐतिहासिक के किसी प्रकार के अंतिम आक्रमण में आश्वस्त है। अतीत। वह इस निश्चितता में विश्राम करता है कि अतीत में कुछ घटनाएँ घटित हुई हैं; चूंकि वे घटित हुए हैं, उनकी विभिन्न तरीकों से व्याख्या की जा सकती है, लेकिन उनका हमेशा के लिए वर्णन किया जा सकता है, एक वस्तुपरक इतिहास का वर्णन किया जा सकता है "जैसी वह थी।" साथनैतिकता के दृष्टिकोण से (इसे "व्यावहारिक कारण" के रूप में समझना और यह नहीं भूलना कि नैतिकता दर्शन का एक घटक है), इतिहास के नियमों के अस्तित्व में विश्वास मनोवैज्ञानिक रूप से सहज है, क्योंकि कानून की घातक अनिवार्यता एक को हटा देती है व्यक्ति से सामाजिक जिम्मेदारी का महत्वपूर्ण हिस्सा। यह विश्वास कि ऐतिहासिक ज्ञान का कार्य समग्र ऐतिहासिक प्रक्रिया के क्षण के रूप में वर्तमान की समझ हासिल करना है, व्यक्तिगत पसंद की आवश्यकता की ओर ले जाता है। सामाजिक व्यवहारसमझ के आधार पर।

मैं एक बार फिर दोहराता हूं कि पहले दृष्टिकोण की मनोवैज्ञानिक सुविधा काफी समझ में आती है। एक और अजीब बात। इतिहासकार अक्सर एक व्यक्ति और एक सामाजिक समूह के व्यवहार की तुलना करते हैं, कई मामलों में ऐसी तुलना को पद्धतिगत महत्व देते हैं। लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी में हमारे लिए जो स्पष्ट है वह यह है कि हम में से प्रत्येक स्थिति की समझ के आधार पर निर्णय लेता है, और सबसे पहले, अन्य लोगों के विचार, भावनाएं, कार्य, और हमारे भाग्य के कानून का ज्ञान नहीं (यद्यपि उसी समय हम भाग्यवादी बने रह सकते हैं, "आप भाग्य से बच नहीं सकते") के सूत्र के साथ अपने दृढ़ विश्वास को व्यक्त करते हुए - किसी कारण से ऐतिहासिक ज्ञान में महत्वपूर्ण रूपांतर होते हैं।

आइए ऐतिहासिक अनुभूति के लक्ष्य के रूप में वर्तमान को ऐतिहासिक संपूर्ण के एक क्षण के रूप में विचार करने की समीचीनता के बारे में थीसिस पर विचार करें, यदि सिद्ध नहीं है, तो कम से कम उचित है। अतिरिक्त औचित्य हम व्यक्तिगत मनोविज्ञान के क्षेत्र में पा सकते हैं। संस्मरण लेखन के रूप में नए समय की सामाजिक गतिविधि के ऐसे रूप के निर्माण में ऐतिहासिक समय की नई धारणा सबसे पर्याप्त रूप से महसूस की जाती है।

अतीत पर ध्यान केंद्रित करने से वर्तमान पर ध्यान केंद्रित करने और इसे भविष्य में विस्तारित करने के ऐतिहासिक ज्ञान में परिवर्तन का एक जिज्ञासु उदाहरण शायद 18 वीं शताब्दी के सबसे प्रसिद्ध संस्मरणकार द्वारा दिया गया है। सेंट साइमन। XVIII शताब्दी में व्यापक रूप से पालन करना। इतिहास के नैतिक कार्य के बारे में राय, फिर भी वह एक प्रस्तावना देता है

उनके संस्मरणों का एक बहुत ही जिज्ञासु शीर्षक है - “ओह ऐतिहासिक पुस्तकें लिखने और पढ़ने की अनुमति, विशेष रूप से उनके समय के लिए समर्पित,जिससे ध्यान अतीत से वर्तमान की ओर जाता है। उनकी कहानी की शैली को "के रूप में परिभाषित करना" निजी इतिहास*, सेंट-साइमन लिखते हैं:

"मैं एक कहानी को निजी कहता हूं अगर यह लेखक और उसके देश के समय को संदर्भित करता है, जो बताता है कि हर किसी की आंखों के सामने क्या हो रहा है" 25।

लेकिन, अपने समय के इतिहास का निर्माण करते हुए, सेंट-साइमन ने ऐतिहासिक स्थिति में बदलाव के बाद ही इसे भविष्य में प्रकाशित करने का इरादा किया।

दार्शनिकों ने केवल विभिन्न तरीकों से दुनिया की व्याख्या की है; लेकिन बात इसे बदलने की है
जर्मन से: Die Philosophen haben die Welt nur vcrschieden दुभाषिया, es kommt aber darauf an, sie zu verandern।
कार्ल मार्क्स (1818-1883) द्वारा "थिसिस ऑन फेउरबैक" (1845, प्रकाशित 1888) से। ये शब्द लंदन में हाईगेट कब्रिस्तान में कार्ल मार्क्स के स्मारक के आसन पर उकेरे गए हैं। स्मारक का उद्घाटन 14 मार्च, 1956 (प्रावदा। 1956। 16 मार्च) को हुआ था।

विश्वकोश शब्दकोश पंख वाले शब्दऔर भाव। - एम .: "लोकिड-प्रेस". वादिम सेरोव। 2003।

देखें कि "दार्शनिकों ने केवल दुनिया को अलग-अलग तरीकों से समझाया है, लेकिन बिंदु इसे बदलने का है" अन्य शब्दकोशों में:

- (मार्क्स) कार्ल, पूरा नामकार्ल हेनरिक (1818 1883) जर्मन। दार्शनिक, समाजशास्त्री और अर्थशास्त्री, पूंजीवाद के सबसे गंभीर आलोचकों में से एक और आधुनिक समाजवाद के संस्थापक। एम। के काम का सामाजिक सोच और सामाजिक पर गंभीर प्रभाव पड़ा ... दार्शनिक विश्वकोश

जर्मन विचारधारा- मार्क्स और एंगेल्स का मुख्य दार्शनिक कार्य। आम तौर पर 1846 तक पूरा होने के कारण, पुस्तक लेखकों के जीवनकाल के दौरान प्रकाशित नहीं हुई थी, केवल 1932 में दिन के उजाले को देखते हुए। विषम ग्रंथों का एक समूह है, इसकी वास्तुकला मूल के अनुरूप नहीं है ... समाजशास्त्र: विश्वकोश

प्रेम मानव अस्तित्व की समस्या का उत्तर है। सामग्री 1 प्रेम एक अमूर्तन है 1.1 ... विकिपीडिया

इस शब्द के अन्य अर्थ हैं, द आर्ट ऑफ़ लविंग (फ़िल्म) देखें। "द आर्ट ऑफ़ लविंग" (संलग्न। "द आर्ट ऑफ़ लविंग। एन इंक्वायरी इन द नेचर ऑफ़ लव"), 1956 में प्रकाशित, मनोविश्लेषक और फ्रायडो-मार्क्सवादी दार्शनिक एरिच का काम ... विकिपीडिया

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"मार्क्स" यहाँ पुनर्प्रेषित होता है; अन्य अर्थ भी देखें। कार्ल हेनरिक मार्क्स कार्ल हेनरिक मार्क्स ... विकिपीडिया

मैं (मार्क्स) एडॉल्फ बर्नहार्ट (15 मई, 1795, हाले, 17 मई, 1866, बर्लिन), जर्मन इतिहासकार और संगीत सिद्धांतकार, शिक्षक, संगीतकार, डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी (1828)। उन्होंने हाले में डी. तुर्क के साथ रचना का अध्ययन किया, 1820 से उन्होंने बर्लिन में के. ज़ेल्टर के साथ सुधार किया। में… … महान सोवियत विश्वकोश

मार्क्स (मार्क्स) कार्ल (5 मई, 1818, ट्रायर, - 14 मार्च, 1883, लंदन), वैज्ञानिक साम्यवाद के संस्थापक, शिक्षक और अंतर्राष्ट्रीय सर्वहारा वर्ग के नेता। एम। की शिक्षाओं ने सामाजिक विकास के नियमों का खुलासा किया और मानव जाति को साम्यवादी नवीनीकरण का मार्ग दिखाया ... ... महान सोवियत विश्वकोश

के। मार्क्स की एक छोटी पांडुलिपि का नाम, जिसमें 11 शोध शामिल हैं, जिन्हें उन्होंने अपने में रेखांकित किया है स्मरण पुस्तकब्रसेल्स में वसंत में (शायद अप्रैल में) 1845। थीसिस का लेखन "जर्मन विचारधारा" के विचार से जुड़ा है, जो मार्क्स और एफ से उत्पन्न हुआ था। ... दार्शनिक विश्वकोश

महत्वपूर्ण सिद्धांत- (क्रिटिकल थ्योरी) यह फॉर्म सामाजिक विश्लेषणअक्सर 20वीं शताब्दी के फ्रैंकफर्ट स्कूल ऑफ क्रिटिकल सोशियोलॉजी के साथ पहचाना जाता है, हालांकि यह स्पष्ट है कि आलोचना की अवधारणा पुरानी और व्यापक है। आलोचना की अवधारणा का अर्थ है नकारात्मक को बाहर लाना ... ... समाजशास्त्रीय शब्दकोश

पुस्तकें

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दार्शनिकों ने दुनिया को विभिन्न तरीकों से केवल समझाया है, लेकिन बात इसे बदलने की है।

हेगेल से कारसाविन और पॉपर तक - इतिहास की वैज्ञानिक भविष्यवाणी की असंभवता के लिए हम यहां विभिन्न औचित्य नहीं देंगे। जाहिर है, समाज के विकास के नियमों की खोज करके ही भविष्य की भविष्यवाणी करने की कोशिश की जा सकती है। पिछली दो शताब्दियों में ऐसा करने के बार-बार किए गए प्रयासों से महत्वपूर्ण परिणाम नहीं निकले हैं। कम से कम इस समय, यह स्पष्ट है कि ऐतिहासिक विज्ञान के माध्यम से ऐसा करना आम तौर पर असंभव है, और आंशिक रूप से दार्शनिक और सट्टा के माध्यम से संभव है, लेकिन के. मार्क्स जैसे महान विचारक भी घोर गलतियों से बचने में विफल रहे, क्योंकि हम ᴇᴦο सिद्धांत पर विचार करते समय देख सकते हैं।

यह ठीक यही कार्य था - समाज के विकास के नियमों की खोज करने के लिए - कि ओ कॉम्टे ने महान फ्रांसीसी क्रांति के परिणाम सामने आने पर खुद को निर्धारित किया और यह पता चला कि समाज मनुष्य की इच्छा और ᴇᴦο कारण का पूरी तरह से पालन नहीं करता है और, जाहिरा तौर पर, विकास के अपने नियम हैं, उतने ही अपरिहार्य हैं, जितने कि 'पत्थर गिरने के नियम'। हम यहां इस बात पर चर्चा नहीं करेंगे कि कॉम्टे द्वारा निर्धारित भव्य कार्य किस हद तक संभव है। हम केवल इस बात पर ध्यान देते हैं, चूंकि कानून केवल तभी कानून है जब यह अतीत, वर्तमान और भविष्य में समान रूप से और लगातार कार्य करता है, यह हमें ऐतिहासिक समय के इन घटकों को अलग करने की अनुमति नहीं देता है, अर्थात, यदि हम पहले से दी गई परिभाषा का उपयोग करते हैं स्पेंगलर, इसमें 'गणितीय संख्या' शामिल है, न कि 'कालानुक्रमिक'। यह आपत्ति की जा सकती है कि यदि हम मार्क्स की अवधारणा की ओर मुड़ते हैं, तो उनकी ऐतिहासिक प्रक्रिया समय के साथ सामने आती है और एक साम्यवादी (मार्क्स-एंगेल्स की शब्दावली में समाजवादी) सामाजिक-आर्थिक गठन की ओर प्रवृत्त होती है।

और यहाँ ऐतिहासिक प्रक्रिया के सिद्धांतों के एक और संभावित व्यवस्थितकरण पर ध्यान देना आवश्यक है - पर टेलिअलोजिकलऔर गैर दूरसंचार। हम यह सुझाव देने का साहस करते हैं कि केवल गैर-टेलिऑलॉजिकल अवधारणाओं में एक समय सातत्य शामिल है, क्योंकि टेलिऑलॉजिकल अवधारणाओं में, इतिहास के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, ऐतिहासिक समय (या कम से कम ʼʼʼʼʼʼ इतिहास का समय) निश्चित होना चाहिए

28 मार्क्स के.थीसिस ऑन फेउरबैक // मार्क्स के., एंगेल्स एफ. वर्क्स। दूसरा संस्करण। एम., 1974. टी. 42. एस. 266.

तैयार कर। इस विचार को पुष्ट करने के लिए यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि टेलिऑलॉजिकल अवधारणाओं से मेरा तात्पर्य उन लोगों से है जो भविष्य में इतिहास के लक्ष्य को देखते हैं। इस अर्थ में, मार्क्स की अवधारणा एक विशिष्ट टेलिऑलॉजिकल अवधारणा है, जबकि हेगेल की अवधारणा, हालांकि निरपेक्ष आत्मा अपने उद्देश्य को पूरा करती है, गैर-टेलिऑलॉजिकल है।

ज्ञानमीमांसीय और नैतिक दृष्टि से पहचाने गए दृष्टिकोणों के बीच अंतर बहुत महत्वपूर्ण हैं। ज्ञानमीमांसा के दृष्टिकोण से, वे ऐतिहासिक निर्माणों में एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में कार्य करते हैं। आखिरकार, यदि कोई इतिहासकार समय को कालानुक्रमिक पैमाने के रूप में देखता है, जिस पर घटनाएँ स्थित हैं, या विश्व इतिहास की तुल्यकालिक तालिकाओं के रूप में, तो इसका अनिवार्य रूप से मतलब है कि वह ऐतिहासिक के किसी प्रकार के अंतिम आक्रमण में आश्वस्त है। अतीत। वह इस निश्चितता में विश्राम करता है कि अतीत में कुछ घटनाएँ घटित हुई हैं; चूंकि वे घटित हुए हैं, उनकी विभिन्न तरीकों से व्याख्या की जा सकती है, लेकिन उनका हमेशा के लिए वर्णन किया जा सकता है, एक वस्तुपरक इतिहास का वर्णन किया जा सकता है ʼʼजैसी वह थीʼʼ। साथनैतिकता के दृष्टिकोण से (इसे "व्यावहारिक कारण" के रूप में समझना और यह नहीं भूलना कि नैतिकता दर्शन का एक घटक है), इतिहास के नियमों के अस्तित्व में विश्वास मनोवैज्ञानिक रूप से सहज है, क्योंकि कानून की घातक अनिवार्यता एक को हटा देती है व्यक्ति से सामाजिक जिम्मेदारी का महत्वपूर्ण हिस्सा। यह दृढ़ विश्वास कि ऐतिहासिक ज्ञान का कार्य एक समग्र ऐतिहासिक प्रक्रिया के एक क्षण के रूप में वर्तमान की समझ को प्राप्त करना है, समझ के आधार पर सामाजिक व्यवहार की एक व्यक्तिगत पसंद की आवश्यकता की ओर ले जाता है।

दार्शनिकों ने दुनिया को विभिन्न तरीकों से केवल समझाया है, लेकिन बात इसे बदलने की है। - अवधारणा और प्रकार। वर्गीकरण और श्रेणी की विशेषताएं "दार्शनिकों ने केवल दुनिया को विभिन्न तरीकों से समझाया है, लेकिन बिंदु इसे बदलने का है" 28। 2015, 2017-2018।

अवास्तविक अमूर्तता। दरअसल, चीजों के साथ इंटरेक्शन की एक प्रक्रिया होती है। "सवाल यह है कि क्या मानव सोच में वस्तुनिष्ठ सत्य है, यह सिद्धांत का प्रश्न नहीं है, बल्कि एक व्यावहारिक प्रश्न है," उन्होंने लिखा। - व्यवहार में, एक व्यक्ति को इस सांसारिक सोच की सच्चाई, यानी वास्तविकता और शक्ति को साबित करना चाहिए। अभ्यास से अलग सोच की वैधता या अमान्यता के बारे में विवाद एक विशुद्ध रूप से विद्वतापूर्ण प्रश्न है ... दार्शनिकों ने केवल दुनिया को विभिन्न तरीकों से समझाया है, लेकिन बिंदु इसे बदलने का है।

1 "फायरबाख पर थीसिस"।

मुझे लगता है कि हम मार्क्स की व्याख्या इस अर्थ में कर सकते हैं कि जिस प्रक्रिया को दार्शनिक ज्ञान की खोज कहते हैं, वह प्रक्रिया नहीं है, जैसा कि पहले सोचा गया था, ऐसी प्रक्रिया जिसमें वस्तु स्थिर रहती है और ज्ञाता द्वारा समायोजन किया जाता है। इसके विपरीत, विषय और वस्तु, ज्ञाता और ज्ञात वस्तु परस्पर अनुकूलन की एक सतत प्रक्रिया में हैं। वह इस प्रक्रिया को "द्वंद्वात्मक" कहते हैं क्योंकि यह प्रक्रिया कभी पूरी नहीं होती।

इस सिद्धांत के लिए आवश्यक "भावना" की वास्तविकता का खंडन है जैसा कि ब्रिटिश अनुभववादियों ने समझा। क्या होता है, उनकी राय में, जब "महसूस" को "ध्यान देने का कार्य" कहा जाता है, जो गतिविधि को मजबूर करता है। वास्तव में, जैसा कि मार्क्स तर्क देंगे, हम चीजों को केवल उन पर कार्य करने की प्रक्रिया में देखते हैं, और कोई भी सिद्धांत जो कार्रवाई को एक तरफ छोड़ देता है, एक गलत अमूर्तता है।

जहाँ तक मुझे पता है, मार्क्स ऐसे पहले दार्शनिक थे जिन्होंने इस तरह के एक सक्रिय दृष्टिकोण से सत्य की अवधारणा की आलोचना की। लेकिन वह अपनी आलोचना में ज्यादा दूर नहीं गए, और इसलिए मैं इस मुद्दे पर यहां नहीं रुकूंगा, इसे अगले अध्याय पर छोड़ दूंगा।

मार्क्स का इतिहास का दर्शन हेगेलियनवाद और अंग्रेजी आर्थिक अवधारणाओं का मिश्रण है। हेगेल की तरह, उनका मानना ​​है कि दुनिया द्वंद्वात्मक सूत्र के अनुसार विकसित होती है, लेकिन वह हेगेल से पूरी तरह असहमत हैं प्रेरक शक्तियह विकास। हेगेल "आत्मा" नामक एक रहस्यमय इकाई में विश्वास करते थे, जो मानव इतिहास को विकास के पथ पर ले जाती है, जिसके चरण हेगेल के "तर्क" से श्रेणियां हैं। आत्मा को इन सब से क्यों गुजरना पड़ता है

दिन स्पष्ट नहीं हैं। यह मान लेना ललचाता है कि आत्मा हेगेल को समझने की कोशिश करती है और हर स्तर पर जल्दबाजी में वास्तविकता में पुन: प्रस्तुत करती है जो उसने पढ़ा है। विकास की अनिवार्यता के अलावा, मार्क्स की द्वंद्वात्मकता में इनमें से कोई गुण नहीं है। मार्क्स के अनुसार, प्रेरक शक्ति आत्मा नहीं है, बल्कि पदार्थ है। लेकिन शब्द के एक बहुत ही अजीब अर्थ में पदार्थ, मानव भागीदारी से पूरी तरह से रहित परमाणुवादियों के मामले के समान नहीं है। इसका मतलब यह है कि, मार्क्स के लिए, प्रेरक शक्ति वास्तव में मनुष्य का पदार्थ से संबंध है, जिसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा उत्पादन का तरीका है। इस प्रकार, व्यवहार में मार्क्स का भौतिकवाद एक आर्थिक सिद्धांत बन जाता है।

राजनीति, धर्म, दर्शन और कला, मानव इतिहास के हर युग में, मार्क्स के अनुसार, समय में निहित उत्पादन के तरीके के उत्पाद हैं, और कुछ हद तक, वितरण के। मुझे लगता है कि उन्हें इस थीसिस को संस्कृति की सबसे सामान्य रूपरेखा पर ही लागू करना चाहिए, न कि इसकी सूक्ष्मताओं पर। सिद्धांत को ही "इतिहास की भौतिकवादी समझ" कहा जाता है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण थीसिस है; विशेष रूप से दर्शन के इतिहासकार के लिए। मैं खुद इस थीसिस को स्वीकार नहीं करता जैसा कि मार्क्स ने कहा है, लेकिन मेरा मानना ​​है कि इसमें सच्चाई के बहुत महत्वपूर्ण तत्व हैं। मैं दर्शन के विकास पर अपने स्वयं के विचारों पर इसके प्रभाव से पूरी तरह वाकिफ हूं, जो इस काम में प्रस्तुत किए गए हैं। आइए मार्क्स के सिद्धांत के दृष्टिकोण से दर्शनशास्त्र के इतिहास को देखें।

विशेष रूप से, प्रत्येक दार्शनिक अपने आप को किसी ऐसी चीज़ का अनुसरण करने में व्यस्त प्रतीत होता है जिसे "सत्य" कहा जा सकता है। दार्शनिक "सत्य" की परिभाषाओं पर असहमत हो सकते हैं, लेकिन किसी भी मामले में यह कुछ वस्तुनिष्ठ है, कुछ ऐसा है जिसे हर किसी को किसी न किसी अर्थ में स्वीकार करना चाहिए। किसी भी व्यक्ति को दर्शनशास्त्र को नहीं अपनाना चाहिए यदि वह सोचता है कि सभी दर्शन तर्कहीन प्राथमिकताओं की अभिव्यक्ति मात्र हैं। लेकिन हर दार्शनिक इस बात से सहमत होगा कि कई दार्शनिक कुछ प्राथमिकताओं के लिए प्रवृत्त होते हैं और उनके गैर-तर्कसंगत कारण होते हैं, जिन्हें वे आमतौर पर अपने कई विचारों के लिए महसूस नहीं करते हैं। मार्क्स, बाकी लोगों की तरह, अपने सिद्धांतों की सच्चाई में विश्वास करते हैं; वह उन्हें केवल उन्नीसवीं सदी के बुर्जुआ परिवेश से विद्रोही जर्मन यहूदी की भावनाओं की अभिव्यक्ति नहीं मानता। दर्शन के व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ विचारों के बीच इस संघर्ष के बारे में क्या कहा जा सकता है?

व्यापक अर्थों में, हम कह सकते हैं कि ग्रीक दर्शन, अरस्तू तक, शहर-राज्य की मानसिकता को व्यक्त करता है, कि रूढ़िवाद सर्वदेशीय निरंकुशता के लिए अधिक अनुकूल है, कि विद्वतापूर्ण दर्शन एक संगठन के रूप में चर्च की बौद्धिक अभिव्यक्ति है, वह दर्शन डेसकार्टेस के बाद से, या कम से कम लॉक के बाद से, व्यापारी वर्ग के पूर्वाग्रहों को मूर्त रूप देने का प्रयास करता है और यह कि मार्क्सवाद और फासीवाद ऐसे दर्शन हैं जो आधुनिक औद्योगिक राज्य की भावना को व्यक्त करते हैं। मेरा मानना ​​है कि यह महत्वपूर्ण और सत्य दोनों है। हालांकि, मेरा मानना ​​है कि मार्क्स दो मायने में गलत हैं। पहले तो, सामाजिक स्थितिजिन पर ध्यान देने की आवश्यकता है वे उतने ही राजनीतिक हैं जितने कि वे आर्थिक हैं। वे शक्ति से निपटते हैं, और धन इसका केवल एक पहलू है। दूसरे, जैसे ही समस्या अधिक विस्तृत और तकनीकी हो जाती है, अधिकांश भाग के लिए सामाजिक कारणों की खोज समाप्त हो जाती है। इन आपत्तियों में से पहली आपत्ति मेरे द्वारा पुस्तक पावर में विकसित की गई थी, और इसलिए मैं यहां इस पर ध्यान नहीं दूंगा। दूसरा दर्शन के इतिहास से अधिक निकटता से संबंधित है, और मैं इस क्षेत्र से कुछ उदाहरण दूंगा।

आइए सार्वभौमिकों की समस्या से शुरू करते हैं। इस समस्या पर पहले प्लेटो ने चर्चा की, फिर अरस्तू, विद्वानों, ब्रिटिश अनुभववादियों और आधुनिक तर्कशास्त्रियों ने। इस बात से इनकार करना बेतुका होगा कि इस मामले पर पूर्व धारणाओं ने दार्शनिकों के विचारों को प्रभावित किया है। प्लेटो यहां परमेनाइड्स और ऑर्फीज्म से प्रभावित था; वह शाश्वत शांति की तलाश में था और लौकिक धारा की परम वास्तविकता में विश्वास नहीं करना चाहता था। अरस्तू अधिक अनुभववादी था और रोजमर्रा की दुनिया के प्रति उसकी कोई दुश्मनी नहीं थी। आधुनिक असम्बद्ध अनुभववादियों के पास प्लेटोनिक पूर्वाग्रह के विपरीत है: वे एक सुपरसेंसिबल दुनिया के विचार को अप्रिय पाते हैं और इसमें विश्वास करने से बचने के लिए बड़ी लंबाई तक जाने को तैयार हैं। लेकिन ये पूर्वाग्रह उनके विरोध में लगातार हैं और सामाजिक व्यवस्थाओं से उनका कोई लेना-देना नहीं है। वे कहते हैं कि शाश्वत के लिए प्रेम दूसरों के श्रम पर जीने वाले निष्क्रिय वर्ग की विशेषता है। मुझे शक है कि यह सच है। एपिक-टेट और स्पिनोज़ा निष्क्रिय लोग नहीं थे। इसके विपरीत, कोई यह कह सकता है कि स्वर्ग का विचार एक ऐसी जगह है जहाँ करने के लिए कुछ नहीं है, यह उन थके हुए श्रमिकों का है जो आराम के अलावा कुछ नहीं चाहते हैं। इस प्रकार का तर्क हर समय दिया जा सकता है, और यह कहीं नहीं ले जाता।

दूसरी ओर, जब हम सार्वभौमिक बहस के विवरण में जाते हैं, तो हम पाते हैं कि प्रत्येक पक्ष उन तर्कों का आविष्कार कर सकता है जिन्हें दूसरा पक्ष मान्य मानता है। प्लेटो के तर्कों की अरस्तू की आलोचना के कुछ विवरणों को लगभग सभी ने स्वीकार किया। हाल ही में, इसे विकसित किया गया है नई टेक्नोलॉजी, और यद्यपि समस्या का अंतिम समाधान प्राप्त नहीं हुआ, फिर भी कई पार्श्व समस्याओं का समाधान किया गया। यह आशा करना इतना अनुचित नहीं है कि देर-सबेर तर्कशास्त्री इस बिंदु पर एक निश्चित मत पर पहुँच जाएँगे।

आइए एक दूसरे उदाहरण के रूप में सत्तामूलक तर्क को लें। यह, जैसा कि हमने देखा है, एंसेलम द्वारा आविष्कार किया गया था, थॉमस एक्विनास द्वारा खारिज कर दिया गया था, डेसकार्टेस द्वारा स्वीकार किया गया था, कांट द्वारा खारिज कर दिया गया था, और हेगेल द्वारा बहाल किया गया था। मेरा मानना ​​है कि यह मान लेना सुरक्षित है कि आधुनिक तर्कशास्त्र ने "अस्तित्व" की अवधारणा का विश्लेषण करके तर्क की भ्रांति सिद्ध कर दी है। और यह स्वभाव या की बात नहीं है सामाजिक व्यवस्था; यह विशुद्ध रूप से एक तकनीकी तर्क है। एक तर्क का खंडन, निश्चित रूप से, यह सुझाव देने के लिए कोई आधार नहीं देता है कि इसका निष्कर्ष, अर्थात् ईश्वर का अस्तित्व, सत्य नहीं होना चाहिए। यदि ऐसा होता, तो हम यह नहीं मान सकते थे कि थॉमस एक्विनास इस तर्क का खंडन करने में सक्षम होंगे।

या भौतिकवाद का प्रश्न लें। इस शब्द के कई अर्थ हैं, और हमने देखा कि मार्क्स ने मौलिक रूप से इसका अर्थ बदल दिया। सिद्धांत की सत्यता और असत्यता के बारे में गरमागरम बहस बड़े हिस्से में परिभाषा की कमी के कारण थी। "भौतिकवाद" शब्द की परिभाषा एक तरह से भौतिकवाद के मिथ्यात्व को प्रकट करती है; अन्य परिभाषाओं के तहत, यह सच प्रतीत होता है, हालांकि इसका कोई अच्छा कारण नहीं है। अंत में, परिभाषाओं के एक अन्य समूह के अनुसार, उसके पक्ष में कुछ कारण हैं, हालाँकि ये कारण अंतिम नहीं हैं। यह सब फिर से तकनीकी निष्कर्षों पर निर्भर करता है और इसका सामाजिक व्यवस्था से कोई लेना-देना नहीं है।

मामले की जड़ वास्तव में काफी सरल है। जिसे आमतौर पर "दर्शन" कहा जाता है, उसमें दो पूरी तरह से अलग तत्व होते हैं। एक ओर, वैज्ञानिक या तार्किक प्रकृति के प्रश्न हैं, और उनका उपचार उन तरीकों के अधीन है जिन पर आम सहमति है। दूसरी ओर, ऐसे प्रश्न हैं जो भावुक रुचि के हैं एक लंबी संख्यालोग, और उनके एक या दूसरे फैसले के लिए कोई ठोस आधार नहीं है। इनमें से प्रश्न हैं व्यावहारिक मामले, जिसके समाधान से अलग खड़ा होना असंभव है। जब कोई युद्ध होता है, तो मुझे अपने देश की रक्षा करनी होती है या मित्रों और अधिकारियों के साथ दर्दनाक संघर्ष करना पड़ता है। कई मामलों में आधिकारिक धर्म के समर्थन और अस्वीकृति के बीच कोई बीच का रास्ता नहीं था। विषय से या

के. मार्क्स द्वारा फेउरबैक के बारे में थीसिस।

दार्शनिकों ने दुनिया को विभिन्न तरीकों से केवल समझाया है, लेकिन बात इसे बदलने की है।

फायरबैक पर मार्क्स की 11वीं थीसिस ने हमें लंबे समय तक दर्शन के इस पहलू के बारे में सोचने पर मजबूर किया: दार्शनिकों ने अब तक केवल दुनिया की व्याख्या की है, और मुद्दा इसे बदलने का है। दर्शन के लिए सख्त आवश्यकता: आध्यात्मिक विकास से व्यावहारिक तक संक्रमण। यहाँ एक तर्क है: लोगों की व्यावहारिक गतिविधि को आध्यात्मिक रूप से नकार दिया गया था: दर्शन ज्ञान का प्रेम है, क्रिया का प्रेम नहीं (सुकरात)। लेकिन अपने आप में, ज्ञान का प्रेम, जीवन के गद्य से ऊपर उठकर, लोगों को दार्शनिकों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण का कारण बना। मार्क्स में हम "दर्शन के धर्मनिरपेक्षीकरण" के बारे में विचारों की एक श्रृंखला में आते हैं, अर्थात्। होने के गद्य में इसकी वापसी के बारे में। इसलिए 11वीं थीसिस: आइए न केवल दुनिया की व्याख्या करें, बल्कि इसे मनुष्य की हद तक फिर से बनाएं।

आत्मा, विचार, सिद्धांत, अवधारणाएं लोगों, जनता की गतिविधियों के माध्यम से भौतिक होती हैं। यहीं से मार्क्सवाद की गतिविधि के सिद्धांत का विकास शुरू होना चाहिए। लेकिन यह समझ में नहीं आया और इसके अलावा, इसे मना कर दिया गया। सामाजिक संबंधों की आधी-अधूरी अवधारणा का जन्म हुआ: एक व्यक्ति सामाजिक संबंधों की समग्रता है।

यह समझे बिना कि संबंध केवल मानव गतिविधि में ही बनते हैं, मौजूद हैं, पुनरुत्पादित होते हैं, आदि: उत्पादन गतिविधि- औद्योगिक संबंध, राजनीतिक गतिविधि- राजनीतिक संबंध व्यापारिक गतिविधि- व्यापार संबंध, आदि।

दार्शनिक समस्याओं का एक पूर्ण, पूर्ण, तार्किक विकास गतिविधि के सिद्धांत में, व्यवहारशास्त्र में परिलक्षित होना चाहिए। शब्द, निश्चित रूप से, टी। कोटारबिंस्की द्वारा कब्जा कर लिया गया था, लेकिन उन्होंने अपने विशेष क्षण - व्यावहारिक गतिविधि के लिए प्राक्सोलॉजी को कम कर दिया, " अच्छी नौकरी", व्यावसायिक गतिविधि।

दर्शनशास्त्र के चौथे चेहरे के रूप में प्राक्सोलॉजी ब्रह्मांड के संबंध में मानव गतिविधि का सिद्धांत है। ये दोनों आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधियां, संज्ञानात्मक और मूल्यांकन, पद्धति और व्यावहारिक, कामुक और तार्किक, डिजाइन और कार्यान्वयन, प्रजनन और अभिनव दोनों हैं।

ऊपर, इस कार्यात्मक कुंजी में ज्ञानमीमांसा, और सिद्धांत, और पद्धति दोनों का इलाज किया गया था। लेकिन वहाँ मानव गतिविधि अभी तक अपने तत्व में नहीं थी, यह वस्तु (महामारी विज्ञान और स्वयंसिद्ध विज्ञान) पर केंद्रित थी या ऑन्कोलॉजिकल कार्यान्वयन (पद्धति) के लिए विषय की तैयारी पर थी। Praxeology वास्तविक में क्षमता का बोध है। मनुष्य संबंध से संबंध की ओर, संसार से संसार की ओर, ब्रह्मांड से ब्रह्मांड की ओर गति करता है। मुख्य बात यह है कि एक व्यक्ति ब्रह्मांड में खुद को सक्रिय रूप से स्थापित करता है। दुनिया में मनुष्य की दार्शनिक समझ के इस पहलू तक न तो ज्ञानमीमांसा, न ही सिद्धांत, न ही कार्यप्रणाली हमें अभी तक ला पाई है। सीधे शब्दों में कहें: एक व्यक्ति न केवल प्रतिबिंबित करता है, बल्कि दुनिया भी बनाता है। एक व्यक्ति न केवल आध्यात्मिक रूप से, बल्कि व्यावहारिक रूप से ब्रह्मांड में भी महारत हासिल करता है। मनुष्य न केवल प्रतिबिंबित करता है, बल्कि दुनिया को भी बदल देता है। वह एक नया वातावरण बनाता है, "दूसरी प्रकृति", एक कृत्रिम दुनिया, तकनीक की दुनिया, नोस्फीयर, आदि।

पर्मियन दार्शनिक स्कूल (वी.वी. ओर्लोव) की अवधारणा में, यह विचार अपने तार्किक निष्कर्ष पर लाया गया है: एक व्यक्ति पदार्थ के निर्माण को पूरा करता है।

आज इस सब के बारे में बात करना आसान है और यहां तक ​​​​कि गतिविधि के सिद्धांत के आधार पर किसी भी सिद्धांत के निर्माण के लिए पद्धतिगत नींव की पेशकश करना: पारिस्थितिक गतिविधि का सिद्धांत, स्थापत्य गतिविधि का सिद्धांत, का सिद्धांत प्रबंधन गतिविधियोंआदि। यह सब सामाजिक वस्तुओं के रूप में, संस्थाओं के रूप में, कोशिकाओं के रूप में, प्रणालियों के रूप में, उत्पादों के सेट के रूप में, परिणाम के रूप में सामाजिक वस्तुओं के वैधानिक विचार को दूर करने का एक तरीका है। उदाहरण के लिए, एम. मार्कोव की पुस्तक "आर्ट एज ए प्रोसेस" को आलोचनात्मक रूप से प्राप्त किया गया, क्योंकि कला को एक उत्पाद के रूप में माना जाता था!

मनुष्य, सबसे पहले, एक सक्रिय प्राणी है। गतिविधि समाज का कार्यात्मक मूल है। और तभी, गतिविधि के पीछे चार सामाजिक संरचनाएँ खुलती हैं, जो गतिविधि के आधार पर समाज के क्षेत्र का निर्माण करती हैं - आवश्यकताएँ और क्षमताएँ, गतिविधि की अधिरचना में - संबंध और संस्थाएँ।

5. पद्धति, ज्ञान का तर्क और ज्ञान का दर्शन - समानता और दैनिक अस्तित्व की वास्तविकता।

methodology-अनुभूति की विधि के बारे में सिद्धांत, अनुभूति की विधि की व्याख्या, सिद्धांतों का एक समूह, अध्ययन के तहत विषय के दृष्टिकोण, यह एक सैद्धांतिक गतिविधि है जिसका अध्ययन अनुभूति के माध्यम से किया जाता है।

ज्ञान का तर्क विज्ञान का तर्क है)विश्लेषण में विचारों, विधियों और तर्क के तंत्र का अनुप्रयोग वैज्ञानिक ज्ञान. तर्क का विकास हमेशा सैद्धांतिक सोच के अभ्यास और सबसे बढ़कर, विज्ञान के विकास के साथ निकटता से जुड़ा रहा है। ठोस तर्क तर्क को वह सामग्री देता है जिससे वह निकालता है जिसे तार्किक रूप, कानून आदि कहा जाता है। तार्किक शुद्धता के सिद्धांत अंतिम विश्लेषण में शुद्धिकरण, व्यवस्थितकरण और विचार के अभ्यास का सामान्यीकरण करते हैं।

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