पुनर्जागरण का दर्शन 14 वीं - 17 वीं शताब्दी में यूरोप में उत्पन्न और विकसित दार्शनिक प्रवृत्तियों का एक समूह है, जो एक चर्च-विरोधी और विद्वानों-विरोधी अभिविन्यास, मनुष्य की आकांक्षा, उसकी महान शारीरिक और आध्यात्मिक क्षमता में विश्वास से एकजुट थे। , जीवन-पुष्टि और आशावादी चरित्र।

पुनर्जागरण के दर्शन और संस्कृति के उद्भव के लिए पूर्वापेक्षाएँ थीं:

श्रम उपकरणों और उत्पादन संबंधों में सुधार;

सामंतवाद का संकट;

शिल्प और व्यापार का विकास;

शहरों को मजबूत करना, उन्हें व्यापार, शिल्प, सैन्य, सांस्कृतिक और राजनीतिक केंद्रों में बदलना, सामंती प्रभुओं और चर्च से स्वतंत्र;

सुदृढ़ीकरण, यूरोपीय राज्यों का केंद्रीकरण, धर्मनिरपेक्ष शक्ति को मजबूत करना;

पहली संसदों की उपस्थिति;

जीवन के पीछे पड़ना, चर्च का संकट और विद्वतापूर्ण (चर्च) दर्शन;

संपूर्ण यूरोप में शिक्षा के स्तर को ऊपर उठाना;

महान भौगोलिक खोजें (कोलंबस, वास्को डी गामा, मैगलन);

वैज्ञानिक और तकनीकी खोजें।

पुनर्जागरण के दर्शन की मुख्य दिशाएँ:

मानवतावादी(XIV - XV सदियों, प्रतिनिधि: दांते एलघिएरी, फ्रांसेस्को पेट्रार्का, लोरेंजो वल्ली, आदि) - एक व्यक्ति को ध्यान के केंद्र में रखा, उसकी गरिमा, महानता और शक्ति को गाया, चर्च के हठधर्मिता पर विडंबना;

नियोप्लाटोनिक (सेर। XV - XVI सदियों), जिनके प्रतिनिधि - कुसा के निकोलस, पिको डेला मिरांडोला, पेरासेलसस और अन्य - ने प्लेटो की शिक्षाओं को विकसित किया, आदर्शवाद के दृष्टिकोण से प्रकृति, ब्रह्मांड और मनुष्य को समझने की कोशिश की;

प्राकृतिक दार्शनिक(XVI - शुरुआती XVII सदियों), जिसमें निकोलस कोपरनिकस, गियोर्डानो ब्रूनो, गैलीलियो गैलीली और अन्य शामिल थे, जिन्होंने चर्च और भगवान, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड और ब्रह्मांड की नींव की शिक्षाओं के कई प्रावधानों को खत्म करने की कोशिश की , खगोलीय और वैज्ञानिक खोजों के आधार पर;

बाल सुधार(XVI - XVII सदियों), जिनके प्रतिनिधि - मार्टिन लूथर, थॉमस मॉन्टज़र, जीन केल्विन, जॉन यूसेनलीफ़, रॉटरडैम के इरास्मस और अन्य - ने चर्च की विचारधारा और विश्वासियों और चर्च के बीच संबंधों को मौलिक रूप से संशोधित करने की मांग की;

राजनीतिक(XV - XVI सदियों, निकोलो मैकियावेली) - सरकार की समस्याओं, शासकों के व्यवहार का अध्ययन किया;

यूटोपियन-समाजवादी(XV - XVII सदियों, प्रतिनिधि - थॉमस मोर, टॉमासो कैंपेनेला, आदि) - निजी संपत्ति की अनुपस्थिति और सार्वभौमिक समानता, राज्य सत्ता द्वारा कुल विनियमन के आधार पर, समाज और राज्य के निर्माण के आदर्श शानदार रूपों की तलाश कर रहे थे।

3. पुनर्जागरण के दर्शन की विशेषताएँसंबद्ध करना:

नृविज्ञान और मानवतावाद - मनुष्य में रुचि की प्रबलता, उसकी असीम संभावनाओं और गरिमा में विश्वास;

चर्च और चर्च की विचारधारा का विरोध (अर्थात, स्वयं धर्म नहीं, ईश्वर का खंडन, बल्कि एक ऐसा संगठन जिसने खुद को ईश्वर और विश्वासियों के बीच मध्यस्थ बना लिया है, साथ ही चर्च के हितों की सेवा करने वाला एक जमे हुए हठधर्मिता दर्शन) ;

मुख्य रुचि को विचार के रूप से उसकी सामग्री तक ले जाना;

आसपास की दुनिया की एक मौलिक रूप से नई, वैज्ञानिक और भौतिकवादी समझ (गोलाकार, न कि पृथ्वी का तल, सूर्य के चारों ओर पृथ्वी का घूमना, और इसके विपरीत नहीं, ब्रह्मांड की अनंतता, नया शारीरिक ज्ञान, आदि) ;

सामाजिक समस्याओं, समाज और राज्य में बहुत रुचि;

व्यक्तिवाद की विजय;

सामाजिक समानता के विचार का व्यापक प्रसार।

टिकट 13 XVII सदी के अंग्रेजी अनुभववाद। (एफ. बेकन, टी. हॉब्स, जे. लोके)

अनुभववाद के अनुयायी (ग्रीक साम्राज्य से - अनुभव) संवेदी अनुभव (मानव इंद्रियों का डेटा) को ज्ञान का एकमात्र स्रोत मानते हैं, ठीक ही तर्क देते हैं कि अनुभूति की प्रक्रिया संवेदनाओं से शुरू होती है। अनुभववाद का एक प्रकार का संशोधन सनसनीखेज है (लैटिन सेंसस - भावना से)। सनसनीवाद के अनुयायी ज्ञान की संपूर्ण सामग्री को केवल अनुभव से नहीं, बल्कि इंद्रियों की गतिविधि से निकालने का प्रयास करते हैं। XVII-XVIII सदियों में। अनुभववाद और सनसनीखेजवाद का विकास फ्रांसिस बेकन, थॉमस हॉब्स, जॉन लोके द्वारा किया गया था

फ्रांसिस बेकन को यकीन था कि वैज्ञानिक ज्ञान का लक्ष्य प्रकृति पर विचार करना और ईश्वर को समझना नहीं है, बल्कि मानव जाति को लाभ और लाभ पहुंचाना है। बेकन ने धर्मशास्त्र को सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधि के बीच, दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के बीच एकता के टूटने का प्रत्यक्ष अपराधी माना। उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि धर्मशास्त्र की बेड़ियों से वैज्ञानिक ज्ञान की निर्णायक मुक्ति ही विज्ञान को उनकी वास्तविक शक्ति लौटा सकती है, उनमें प्राण फूंक सकती है, रचनात्मक प्रेरणा की आग जला सकती है। विज्ञान एक साधन है, अपने आप में साध्य नहीं। मनुष्य प्रकृति का स्वामी है, यही बेकन के दर्शन का मूल भाव है। प्रकृति को वश में करने के लिए, एक व्यक्ति को इसके नियमों का अध्ययन करना चाहिए और वास्तविक अभ्यास में अपने ज्ञान का उपयोग करना सीखना चाहिए। यह बेकन है जो प्रसिद्ध सूक्ति "नॉलेज इज पावर!" का मालिक है। बेकन विज्ञान को किताबों में नहीं, बल्कि व्यवहार में, प्रत्यक्ष अवलोकन और प्रकृति के अध्ययन में सत्य की खोज पर केंद्रित करता है। ज्ञान जो व्यावहारिक फल नहीं देता, बेकन अनावश्यक विलासिता को मानता है।

बेकन के दर्शन में "अनुभव" मुख्य श्रेणी है, क्योंकि ज्ञान शुरू होता है और उसके पास आता है, यह अनुभव में है कि ज्ञान की विश्वसनीयता सत्यापित होती है, यह वह है जो कारण को भोजन देता है। वास्तविकता के संवेदी आत्मसात के बिना, मन मृत है, क्योंकि विचार का विषय हमेशा अनुभव से लिया जाता है। "सभी का सबसे अच्छा प्रमाण अनुभव है," बेकन लिखते हैं। वह अनुभूति के मुख्य तरीकों को एकल करता है, "एक संवेदनाओं और विशेषों से अधिक सामान्य स्वयंसिद्धों तक चढ़ता है ... दूसरा संवेदनाओं से स्वयंसिद्धता प्राप्त करता है" यह प्रेरण के अलावा और कुछ नहीं है ( विशेष से सामान्य की ओर) और निगमन (सामान्य से विशेष की ओर)।

प्रेरण के दार्शनिक औचित्य में बेकन की योग्यता। फ्रांसिस बेकन का मानना ​​था कि प्रेरण की विधि विश्वसनीय ज्ञान तभी दे सकती है जब चेतना से मुक्त हो

गलत निर्णय (≪मूर्ति≫, ≪भूत≫)। उन्होंने ऐसी मूर्तियों के चार समूहों की पहचान की: "परिवार की मूर्तियाँ", "गुफा की मूर्तियाँ", "वर्ग की मूर्तियाँ", "रंगमंच की मूर्तियाँ"। "इस तरह की मूर्तियाँ" सभी लोगों के लिए सामान्य प्रकृति, मानव मन की अपूर्णता के कारण उत्पन्न बाधाएँ हैं; "गुफा की मूर्तियाँ" - विकृतियाँ, जिसका स्रोत मन की व्यक्तिगत विशेषताएँ हैं; "वर्ग की मूर्तियाँ" - लोगों के संचार से उत्पन्न होने वाली बाधाएँ; "रंगमंच की मूर्तियाँ" अधिकारियों में लोगों के अंध विश्वास, पुरानी परंपराओं के पालन, गलत राय से पैदा हुई बाधाएँ हैं। किसी व्यक्ति के लिए ऐसी मूर्तियों-गलतियों से खुद को मुक्त करना बहुत मुश्किल है, दर्शन को इसमें उसकी मदद करनी चाहिए।

इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने मानव जीवन में विज्ञान और प्रौद्योगिकी को बहुत महत्व दिया। बेकन का मानना ​​​​था कि विज्ञान की सफलता केवल "माध्यमिक कारणों" से संबंधित है, जिसके पीछे सर्वशक्तिमान और अनजाना भगवान खड़ा है। साथ ही, बेकन ने हर समय जोर दिया कि प्राकृतिक विज्ञान की प्रगति, हालांकि यह अंधविश्वास को नष्ट कर देती है, विश्वास को मजबूत करती है। उन्होंने तर्क दिया कि "दर्शन के हल्के घूंट कभी-कभी नास्तिकता की ओर ले जाते हैं, लेकिन गहरे लोग धर्म में लौट आते हैं।"

आत्मा के प्रश्न की खोज करते हुए, उन्होंने इसे दो भागों में विभाजित किया: दिव्य और संवेदनशील। उनकी राय में "संवेदनशील आत्मा" भौतिक तत्वों से भौतिक उत्पत्ति है और जानवरों की आत्मा से संबंधित है। हालाँकि, जानवरों की आत्मा और मनुष्य की आत्मा और जानवरों की आत्मा के बीच एक गुणात्मक अंतर है: किसी व्यक्ति की भौतिक भावना चेतना का अंग है, संवेदना का अंग है, विचार है। कारण, कल्पना, स्मृति, इच्छा, इच्छा संवेदनशील आत्मा की क्षमताएं हैं। इसका मुख्य स्थान मानव सिर और तंत्रिका तंत्र है। तंत्रिका तंत्र संवेदनशील आत्मा की गतिविधि के लिए मार्गों का प्रतिनिधित्व करता है।

बेकन की पंक्ति को थॉमस हॉब्स (1588-1679) द्वारा जारी रखा गया था, जिनके मुख्य विचार कार्यों में निर्धारित किए गए हैं: "लेविथान" (1651), "ऑन द बॉडी" (1655), "ऑन मैन" (1658)।

थॉमस हॉब्स ने शरीर के एक विशेष पदार्थ के रूप में आत्मा के अस्तित्व को नकारते हुए दर्शन के इतिहास में यंत्रवत भौतिकवाद की पहली पूरी तस्वीर बनाई। इस स्थिति ने उन्हें मनुष्य की यंत्रवत समझ के लिए प्रेरित किया। हॉब्स के अनुसार, लोग, जानवरों की तरह, जटिल तंत्र हैं जिनके कार्य बाहरी प्रभावों से निर्धारित होते हैं।

बेकन द्वारा निर्धारित अनुभवजन्य परंपरा को विकसित करते हुए, हॉब्स ने महसूस करने के ज्ञान का सही स्रोत माना। लेकिन बेकन के विपरीत, हॉब्स ने समाज, राज्य, कानून और धार्मिक सहिष्णुता की वैज्ञानिक समझ की समस्याओं को सामने लाया। इन सवालों ने इंग्लैंड में बुर्जुआ क्रांति के युग में विचारकों का सबसे बड़ा ध्यान आकर्षित किया।

जिनके समकालीन दार्शनिक थे। राज्य और कानून पर थॉमस हॉब्स की शिक्षाएं व्यापक रूप से जानी गईं। यह सिद्धांत मानव समाज के दो राज्यों - प्राकृतिक और नागरिक के बीच अंतर पर आधारित है। प्राकृतिक अवस्था प्रारंभिक है, यहाँ किसी को भी हर उस चीज़ का अधिकार है जिसे वह जब्त कर सकता है, अर्थात अधिकार बल के साथ मेल खाता है। इसलिए, प्रकृति की स्थिति "सभी के खिलाफ युद्ध" की स्थिति है। थॉमस हॉब्स ने अपने प्राकृतिक रूप में लोगों की क्रूरता को चित्रित करने के लिए रंगों को नहीं छोड़ा, इस उदास तस्वीर को प्रसिद्ध प्राचीन रोमन कहावत "मैन इज ए वुल्फ टू मैन" के साथ व्यक्त किया। ऐसी स्थिति, हॉब्स के अनुसार, एक व्यक्ति को आत्म-विनाश की धमकी देती है। इससे यह निष्कर्ष निकला कि सभी लोगों के लिए प्रकृति की स्थिति को एक नागरिक, राज्य राज्य में बदलना आवश्यक था। लोगों को सार्वभौमिक शांति और सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए एक सामाजिक समझौते में प्रवेश करने के लिए मजबूर किया जाता है, जिसके आधार पर राज्य का उदय होता है। और यद्यपि किसी व्यक्ति की प्राथमिक आक्रामकता पर थॉमस हॉब्स की स्थिति से शायद ही कोई सहमत हो सकता है, प्राकृतिक के बारे में उनके विचार, और अलौकिक नहीं, राज्य की उत्पत्ति निश्चित रूप से समस्या के अध्ययन में एक कदम आगे बढ़ गई है।

दर्शन का मुख्य प्रश्न - प्रकृति से आत्मा के संबंध का प्रश्न, होने के बारे में सोच - हॉब्स ने कड़ाई से भौतिकवादी रूप से हल किया: भौतिक संसार, मनुष्य की परवाह किए बिना, निकायों की मौजूदा दुनिया प्राथमिक है, चेतना गौण है। विचार के तहत, उन्होंने भौतिक वस्तुओं के प्रतिबिंबों को समझा जो हमारी कल्पना में अंकित हैं।

सत्रहवीं शताब्दी के उत्कृष्ट भौतिकवादी दार्शनिक ने अनुभवजन्य पद्धति को गहरा और ठोस बनाने की कोशिश की। जॉन लोके अनुभूति की पद्धति की समस्या और ज्ञानमीमांसा के मुद्दों की जटिलता लोके के मुख्य दार्शनिक कार्य "मानव समझ पर एक निबंध" के लिए समर्पित है।

ग्रंथ जन्मजात विचारों के सिद्धांत की आलोचना के साथ शुरू होता है। लोके ने तर्क दिया कि सैद्धांतिक सोच या नैतिक विश्वासों में कोई जन्मजात विचार नहीं हैं, सभी मानव ज्ञान अनुभव - बाहरी (संवेदनाओं) और आंतरिक (प्रतिबिंब) से आता है।

संवेदनाओं का विचार दुनिया के हमारे ज्ञान का आधार है। लॉक ने उन्हें दो वर्गों में विभाजित किया है: प्राथमिक और द्वितीयक गुणों का विचार। प्राथमिक गुणों के विचार (घनत्व, लम्बाई, गति, गति आदि) इन गुणों की स्वयं प्रतियाँ हैं, जबकि गौण गुणों (रंग, गंध, स्वाद, ध्वनि, आदि) के विचार वस्तुओं के गुणों के समान नहीं हैं। खुद। लोके का प्राथमिक और द्वितीयक गुणों के बीच अंतर का सिद्धांत उद्देश्य और व्यक्तिपरक के विरोध पर आधारित है। इसके विकास ने बाद में व्यक्तिपरक आदर्शवाद का निर्माण किया।

हॉब्स की तरह, लोके ने "प्राकृतिक कानून" और "सामाजिक समझौते" के सिद्धांत के दृष्टिकोण से राज्य सत्ता की आवश्यकता को कम किया, लेकिन अपने स्वयं के राजनीतिक दर्शन में उन्होंने कई मौलिक रूप से नए, प्रगतिशील विचारों को भी व्यक्त किया। वह विधायी, कार्यकारी और संघीय (विदेशी संबंधों) में राज्य सत्ता के विभाजन के सिद्धांतों को सामने रखने वाले पहले व्यक्ति थे। लोके का राजनीतिक दर्शन इंग्लैंड में बुर्जुआ उदारवाद का आधार बन गया और फ्रांसीसी और अमेरिकी बुर्जुआ क्रांतियों के राजनीतिक सिद्धांतों में परिलक्षित हुआ।

टिकट 14 आर। डेसकार्टेस तर्कवाद

रेने डेसकार्टेस का दर्शन

तर्कवाद के संस्थापक रेने डेसकार्टेस (1596 - 1650) हैं - एक प्रमुख दार्शनिक और गणितज्ञ। दर्शन से पहले डेसकार्टेस की योग्यता यह है कि वह:

o अनुभूति में मन की अग्रणी भूमिका की पुष्टि की;

0 सत्त्व, उसके गुणों और रूपों के सिद्धांत को सामने रखें;

द्वैतवाद के सिद्धांत के लेखक बनने के बजाय उन्होंने दर्शन में भौतिकवादी और आदर्शवादी दिशाओं में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया;

ओ अनुभूति की वैज्ञानिक पद्धति और "सहज विचारों" के विचार को सामने रखें।

"मुझे लगता है इसलिए मैं हूँ"

डेसकार्टेस के अनुसार, होने और ज्ञान का आधार मन है, क्योंकि:

ओ दुनिया में कई चीजें और घटनाएं हैं जो किसी व्यक्ति के लिए समझ से बाहर हैं, किसी भी घटना में, किसी भी चीज पर संदेह किया जा सकता है => संदेह वास्तव में मौजूद है, यह तथ्य स्पष्ट है और इसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है;

संदेह विचार की एक संपत्ति है, जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति, संदेह करता है, सोचता है => सोच दोनों होने और ज्ञान का आधार है;

चूँकि सोचना मन का काम है, तभी मन अस्तित्व और ज्ञान के आधार पर झूठ बोल सकता है।

इस संबंध में, डेसकार्टेस विश्व प्रसिद्ध कामोत्तेजना के लेखक बने, जो उनका दार्शनिक प्रमाण है: "मुझे लगता है, इसलिए मैं मौजूद हूं।"

होने की समस्या का अध्ययन करते हुए, डेसकार्टेस एक बुनियादी, मौलिक अवधारणा को प्राप्त करने की कोशिश करता है जो होने के सार की विशेषता होगी - यह पदार्थ की अवधारणा है।

पदार्थ वह सब कुछ है जो मौजूद है, इसके अस्तित्व के लिए खुद के अलावा किसी चीज की जरूरत नहीं है। केवल एक पदार्थ में ही ऐसा गुण होता है, और यह केवल ईश्वर ही हो सकता है, जो अनादि, अनिर्मित, अविनाशी, सर्वशक्तिमान है, जो हर चीज का स्रोत और कारण है। सृष्टिकर्ता होने के नाते, परमेश्वर ने संसार का निर्माण किया, जिसमें पदार्थ भी शामिल हैं। ईश्वर द्वारा बनाए गए पदार्थों (एकल चीजें, विचार) में भी पदार्थ का मुख्य गुण होता है - उन्हें अपने अलावा किसी चीज में अपने अस्तित्व की आवश्यकता नहीं होती है। इसके अलावा, निर्मित पदार्थ केवल एक दूसरे के संबंध में आत्मनिर्भर हैं। उच्चतम पदार्थ - ईश्वर के संबंध में, वे व्युत्पन्न, द्वितीयक हैं और उस पर निर्भर हैं (क्योंकि वे उसके द्वारा बनाए गए थे)।

सभी निर्मित पदार्थ डेसकार्टेस दो प्रकारों में विभाजित होते हैं:

ओ सामग्री (चीजें);

ओ आध्यात्मिक (विचार)।

प्रत्येक प्रकार के पदार्थों के मूलभूत गुणों (विशेषताओं) पर प्रकाश डाला गया है:

ओ विस्तार - सामग्री के लिए;

ओ सोच आध्यात्मिक के लिए है।

इसका मतलब यह है कि सभी भौतिक पदार्थों में सभी के लिए एक सामान्य विशेषता है - विस्तार (लंबाई, चौड़ाई, ऊंचाई, गहराई में) और अनंत से विभाज्य हैं। फिर भी, आध्यात्मिक पदार्थों में सोचने का गुण होता है और इसके विपरीत, अविभाज्य होते हैं। भौतिक और आध्यात्मिक दोनों पदार्थों के शेष गुण उनके मौलिक गुणों (विशेषताओं) से प्राप्त होते हैं और डेसकार्टेस द्वारा मोड कहलाते थे। (उदाहरण के लिए, विस्तार के तरीके रूप, गति, अंतरिक्ष में स्थिति आदि हैं; सोचने के तरीके भावनाओं, इच्छाओं, संवेदनाओं हैं।) डेसकार्टेस के अनुसार, एक व्यक्ति में दो पदार्थ होते हैं जो एक दूसरे से अलग होते हैं। - सामग्री (शारीरिक-विस्तारित) और आध्यात्मिक (सोच)।

o मनुष्य एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसमें दोनों (भौतिक और आध्यात्मिक दोनों) पदार्थ संयुक्त हैं और मौजूद हैं, और इसने उसे प्रकृति से ऊपर उठने की अनुमति दी।

अनुभूति की समस्या का अध्ययन करते समय, डेसकार्टेस वैज्ञानिक पद्धति पर विशेष जोर देता है। इस क्षमता में कटौती प्रस्तावित है। इस पद्धति का अर्थ यह है कि अनुभूति की प्रक्रिया में केवल पूरी तरह से विश्वसनीय ज्ञान पर भरोसा करना और मन की मदद से, पूरी तरह से विश्वसनीय तार्किक तकनीकों का उपयोग करना, नए, विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करना (निकालना)। Descartes के अनुसार, केवल एक विधि के रूप में कटौती का उपयोग करके, मन ज्ञान के सभी क्षेत्रों में विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त कर सकता है।

टिकट 15 स्पिनोज़ा का दर्शन

स्पिनोज़ा का लेखन

स्पिनोज़ा के दार्शनिक लेखन में से प्रमुख हैं उनकी प्रसिद्ध "एथिक्स", "ट्रीटीज़ ऑन द इम्प्रूवमेंट ऑफ़ रीज़न" (सी. 1662) और "थियोलॉजिकल एंड पॉलिटिकल ट्रीटीज़" (1670)। एथिक्स में, स्पिनोज़ा ने ईश्वर, मानव आत्मा और भौतिक दुनिया के बारे में प्रस्तावों की ऐसी प्रणाली प्रस्तुत करने की शुरुआत की, जो अपनी दृढ़ता के साथ गणितीय निष्कर्षों की एक जटिल श्रृंखला के समान होगी। इसीलिए स्पिनोज़ा ने अपने काम में ज्यामितीय पद्धति का इस्तेमाल किया और यूक्लिड की तरह, दार्शनिक प्रमेयों की एक पूरी श्रृंखला बनाई, जिनमें से एक दूसरे पर निर्भर करती है। वह निष्पक्ष रूप से मानवीय कार्यों का विश्लेषण करता है और, किसी भी दूरसंचार (उच्च शक्ति द्वारा सक्रिय, उद्देश्यपूर्ण नेतृत्व का सिद्धांत) के लिए विदेशी, बिना शर्त आवश्यकता के ढांचे में दुनिया को बंद कर देता है। स्पिनोज़ा के पास व्यवस्थितकरण के लिए एक असाधारण उपहार था। उन्होंने डेसकार्टेस के दर्शन से क्या लिया, उन्होंने साहसी स्थिरता के साथ विकसित किया और विश्व घटनाओं की सभी विविधता को एक ही पदार्थ - ईश्वर में घटा दिया, जो कि, हालांकि, अपने सामान्य अर्थों में मनमानी, स्वतंत्र इच्छा से रहित है।

पदार्थ, इसकी विशेषताओं और तरीकों पर स्पिनोज़ा - संक्षेप में

पदार्थ का विचार स्पिनोज़ा की दार्शनिक प्रणाली का केंद्र है। पदार्थ निरपेक्ष, अनंत, स्वतंत्र है। वह स्वयं का कारण है; यह वह है जो चीजों को वास्तविक बनाता है, जिसके कारण वे अस्तित्व में हैं और उत्पन्न होती हैं। पहले कारण के रूप में, इसे ईश्वर कहा जाता है, लेकिन स्पिनोज़ा इस शब्द को ईसाई अर्थों में नहीं समझते हैं। उनके दर्शन में, भगवान एक ओवरवर्ल्ड व्यक्तिगत आत्मा नहीं है, बल्कि केवल चीजों का सार है। विशेषताएँ, अर्थात्, एक पदार्थ के गुण, बहुत अधिक हैं, लेकिन उनमें से एक व्यक्ति केवल उन्हें ही पहचानता है जो वह अपने आप में पाता है, अर्थात् सोच और विस्तार। स्पिनोज़ा के अनुसार, व्यक्तिगत चीजें किसी भी स्वतंत्रता से रहित हैं, वे केवल अनंत पदार्थ, भगवान की बदलती अवस्थाओं के रूप हैं। ईश्वर से चीजें न तो सृजन द्वारा निकाली जाती हैं और न ही उत्सर्जन द्वारा (निम्न से उच्च के क्रमिक "बहिर्वाह" द्वारा)। वे आवश्यक रूप से ईश्वर की प्रकृति से अनुसरण करते हैं, जैसे कि एक त्रिभुज की प्रकृति से होता है कि इसके कोणों का योग दो समकोणों के बराबर होता है।

स्पिनोज़ा भगवान पर - संक्षेप में

चीजें भगवान में हैं। स्पिनोज़ा के दर्शन में, वह एक पारलौकिक निर्माता नहीं है, वह एक सक्रिय, रचनात्मक प्रकृति (नेचुरा नेचुरन्स) है, जो परिमित चीजों की समग्रता के विपरीत, एक निष्क्रिय, सृजित प्रकृति (नेचुरा नेचुराटा) के रूप में है। ईश्वर की गतिविधि, किसी भी चीज़ पर निर्भर न होकर, स्वयं को परिभाषित करते हुए, एक आंतरिक आवश्यकता के अधीन है, जो ईश्वरीय प्रकृति से अनुसरण करती है। यह पदार्थ को अपूर्ण नहीं बनाता है; इसके विपरीत, मनमानापन और अनिश्चितता, दोष के रूप में, भगवान के विचार से बाहर रखा जाना चाहिए। इस प्रकार, स्थिति की पुष्टि: "जो कुछ भी मौजूद है वह ईश्वर में है, और ईश्वर के बिना कुछ भी मौजूद नहीं हो सकता है और न ही प्रतिनिधित्व किया जा सकता है," स्पिनोज़ा का दर्शन सबसे दृढ़ पंथवाद के आधार पर खड़ा है - निर्माता और विश्व की पूर्ण एकता का सिद्धांत . दुनिया में जो कुछ भी होता है - भगवान या प्रकृति की यह अभिव्यक्ति (देस सिव नेचुरा) - कड़ाई से निर्धारित होती है, और कारणों की एक असीम लंबी श्रृंखला केवल घटना के क्षेत्र के बाहर समाप्त होती है, दिव्य प्रथम कारण में समाप्त होती है।

(अधिक विवरण के लिए, स्पिनोज़ा के भगवान का अलग लेख देखें)

मन और शरीर पर स्पिनोज़ा - संक्षेप में

चूंकि स्पिनोज़ा में विस्तार और सोच दो अलग-अलग पदार्थ नहीं हैं, जैसा कि डेसकार्टेस में है, लेकिन केवल एक ही पदार्थ के गुण हैं, शरीर और आत्मा, वास्तव में, दो स्वतंत्र तथ्य नहीं हैं, बल्कि एक और एक ही पूरे के केवल दो पहलू हैं। आत्मा और कुछ नहीं बल्कि शरीर का विचार है, और शरीर या गति एक निश्चित विचार के अनुरूप एक वस्तु है। प्रत्येक विचार से कुछ भौतिक मेल खाता है; हर शरीर मौजूद है और एक विचार के रूप में माना जाता है। इससे यह पता चलता है कि हमारे शरीर की क्रिया का क्रम प्रकृति द्वारा आत्मा की क्रिया के क्रम के साथ-साथ है; इस तरह स्पिनोज़ा अपने दर्शन में आत्मा और पदार्थ के बीच संबंधों की समस्या को हल करता है।

(अधिक जानकारी के लिए, स्पिनोज़ा का अलग लेख मनोविज्ञान देखें)

स्पिनोज़ा की नैतिकता - संक्षेप में

मानव नैतिकता के क्षेत्र में, स्पिनोज़ा भी हर चीज में तर्कसंगत आवश्यकता देखता है। उनके लिए नैतिकता नैतिकता की भौतिकी है। स्पिनोज़ा स्वतंत्र इच्छा को अस्वीकार करता है, वह स्वयं इच्छा के अस्तित्व को भी नकारता है, जिसे वह कारण से पहचानता है। संसार की प्रक्रिया में शुभ और अशुभ का अस्तित्व ही नहीं है; सब कुछ वास्तविक अपने आप में परिपूर्ण है: अच्छाई और बुराई, गतिविधि और निष्क्रियता, शक्ति और नपुंसकता - ये केवल डिग्री में अंतर हैं, सद्गुण का आधार आत्म-संरक्षण की इच्छा है; नैतिकता की सामग्री ज्ञान द्वारा इंगित की जाती है। स्पिनोज़ा के दर्शन के अनुसार, केवल वही गतिविधि जो अनुभूति पर आधारित है, वास्तव में नैतिक हो सकती है। केवल कारण ही जुनून पर विजय प्राप्त करता है, केवल बौद्धिक साधनों से ही हम आनंद प्राप्त कर सकते हैं। कोई अंधी नैतिक प्रवृत्ति नहीं है, और स्पिनोज़ा की नैतिकता एक तर्कसंगत नींव पर बनी है। सर्वोच्च अच्छाई और सर्वोच्च गुण ईश्वर का ज्ञान और उसके लिए प्रेम, ज्ञान और प्रेम है, जो एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है और उनके संश्लेषण में ईश्वर के लिए एक बौद्धिक प्रेम (अमोर देई बुद्धिजीवी) बनता है। आत्मा का जीवन सोच में है, पूर्ण ज्ञान के लिए प्रयास करने में, तर्कसंगत आवश्यकता को समझने के लिए, जिसके अनुसार हमें कार्य करना चाहिए यदि हम शब्द के सही अर्थों में मुक्त होना चाहते हैं। जो कोई भी खुद को जानता है, उसका जुनून, स्पिनोज़ा के नैतिक विचारों के अनुसार, भगवान के लिए प्यार से भरा हुआ है, और इस आनंदमय प्रेम में आध्यात्मिक रूप से भगवान, प्रकृति, दुनिया के शाश्वत सार के साथ विलय हो जाता है।

टिकट 16 फिलॉसफी जी लीबनिज।

1. गॉटफ्रीड लीबनिज (1646 - 1716) - जर्मन गणितज्ञ, वकील, दार्शनिक - को अंतिम प्रमुख प्रतिनिधि माना जाता है

आधुनिक समय का दर्शन और जर्मन शास्त्रीय दर्शन का अग्रदूत।

लीबनिज तर्कवाद की दार्शनिक दिशा से संबंधित थे। उनके शोध के क्षेत्र में, मुख्य समस्याएं थीं:

पदार्थ;

ज्ञान।

2. पदार्थ पर डेसकार्टेस और स्पिनोज़ा के सिद्धांतों का अध्ययन करने के बाद, लीबनिज इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि वे अपूर्ण थे।

सबसे पहले, उन्होंने डेसकार्टेस के द्वैतवाद को सभी पदार्थों के पृथक्करण के अर्थ में स्वीकार नहीं किया (ऐसी संस्थाएँ जिन्हें अपने अस्तित्व के लिए किसी और या किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता नहीं है), एक ओर, उच्चतम - ईश्वर और उनके द्वारा बनाई गई उसे, लेकिन स्वतंत्र पदार्थ, दूसरे पर - सभी निर्मित - भौतिक (विस्तारित) और आध्यात्मिक (सोच) में।

दूसरे, लीबनिज के अनुसार, स्पिनोज़ा ने सभी पदार्थों को एक (प्रकृति-ईश्वर) में मिला दिया, डेसकार्टेस के द्वैतवाद को दूर नहीं किया, क्योंकि उन्होंने सभी मोड (एकल चीजें - पदार्थ की अभिव्यक्तियाँ) को दो वर्गों में विभाजित किया - विस्तारित और सोच; अर्थात्, डेसकार्टेस ने दो प्रकार के पदार्थों के रूप में देखा, स्पिनोज़ा में एक ही पदार्थ के समान प्रकार के मोड (अभिव्यक्तियाँ) बन गए।

डेसकार्टेस और स्पिनोज़ा के सिद्धांत के विपरीत, लीबनिज ने मोनाड्स (या पदार्थों की बहुलता) के सिद्धांत को सामने रखा। इस सिद्धांत (मोनडोलॉजी) के मुख्य प्रावधान इस प्रकार हैं:

सारी दुनिया बड़ी संख्या में पदार्थों से बनी है,

एक गैर-द्वैतवादी (दोहरी, डेसकार्टेस की तरह और

स्पिनोज़ा), लेकिन एक प्रकृति;

इन पदार्थों को मोनैड कहा जाता है (ग्रीक से अनुवादित - "एक", "इकाई");

मोनाड सरल है, अविभाज्य है, इसका कोई विस्तार नहीं है, नहीं है

सामग्री और भौतिक शिक्षा;

मोनाड के चार गुण हैं: आकांक्षा, आकर्षण, धारणा, प्रतिनिधित्व;

इसके मूल में, एक मोनाड एक गतिविधि है, एक एकल, लगातार बदलती स्थिति;

अपने अस्तित्व की निरंतरता के आधार पर, सन्यासी स्वयं के बारे में जागरूक है;

मोनाड पूरी तरह से बंद हैं और एक दूसरे से स्वतंत्र हैं (लीबनिज़ के अनुसार: "उनके पास कोई खिड़की नहीं है जिससे कुछ अंदर और बाहर प्रवेश कर सके")।

लीबनिज सभी मौजूदा मठों को चार वर्गों में विभाजित करता है:

"नंगे साधु" - अकार्बनिक प्रकृति (पत्थर, पृथ्वी, खनिज) को रेखांकित करते हैं;

जानवरों के मठ - संवेदनाएं हैं, लेकिन अविकसित आत्म-चेतना;

एक व्यक्ति (आत्मा) के सन्यासी - चेतना, स्मृति, सोचने के लिए मन की एक अनूठी क्षमता है;

सर्वोच्च सन्यासी भगवान है।

एक सन्यासी का वर्ग जितना ऊँचा होता है, उसकी बुद्धि और स्वतंत्रता की डिग्री उतनी ही अधिक होती है।

3. लीबनिज के दार्शनिक हितों का एक और क्षेत्र, होने की समस्याओं और पदार्थों के सिद्धांत (मोनाड्स) के साथ, ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का दर्शन) था।

लीबनिज ने अनुभववाद और तर्कवाद के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया और ऐसा निम्न तरीके से किया:

उन्होंने सभी ज्ञान को दो प्रकारों में विभाजित किया - "तर्क के सत्य" और "तथ्य के सत्य";

"कारण के सत्य" कारण से ही व्युत्पन्न होते हैं, तार्किक रूप से सिद्ध किए जा सकते हैं, आवश्यक और सार्वभौमिक हैं;

"तथ्य की सच्चाई" - अनुभवजन्य रूप से प्राप्त ज्ञान (प्रयोगात्मक रूप से) (उदाहरण के लिए, चुंबकीय आकर्षण, पानी का क्वथनांक, विभिन्न धातुओं का गलनांक); एक नियम के रूप में, यह ज्ञान केवल तथ्य को ही बताता है, लेकिन इसके कारणों के बारे में बात नहीं करता, वे संभाव्य प्रकृति के होते हैं;

इस तथ्य के बावजूद कि अनुभवजन्य (अनुभवजन्य, "तथ्य का सत्य") ज्ञान संभाव्य है और निश्चित नहीं है (जैसे "कारण के सत्य"), फिर भी, इसे ज्ञान के रूप में अनदेखा नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, लीबनिज के अनुसार, ज्ञान को न केवल एक प्रकार का ज्ञान प्राप्त करके किया जा सकता है - या तो तर्कसंगत या प्रयोगात्मक, लेकिन उनमें से दोनों, और उनमें से एक - तर्कसंगत (तर्क के आधार पर प्राप्त) - विश्वसनीय होगा, और दूसरा - अनुभवजन्य (अनुभव पर आधारित) - केवल संभाव्य।

टिकट 17 एफ. वोल्टेयर, जे.जे. के दार्शनिक विचार रूसो।

फ्रांकोइस मैरी आउरेट (1694-1778), जिन्होंने अपनी पहली रचनात्मक विजय (1718) के बाद खुद को वोल्टेयर कहा। अपनी युवावस्था में भी, धार्मिक कट्टरता, मौजूदा सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ बोलते हुए, उन्हें उत्पीड़न का शिकार होना पड़ा और उन्हें अपने जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा मातृभूमि के बाहर बिताने के लिए मजबूर होना पड़ा।

वर्क्स: "फिलोसोफिकल लेटर्स", "फंडामेंटल्स ऑफ न्यूटन फिलॉसफी", "फिलोसोफिकल डिक्शनरी", "कैंडाइड"।

उनके कार्यों का मुख्य फोकस सामंतवाद विरोधी है, जिसके केंद्र में लिपिकवाद विरोधी है।

विचारों का सार।

1. वोल्टेयर के अनुसार, जो युग आया है (XVIII सदी) का सार मन है, जिसका उच्चतम अवतार विज्ञान और कला पर आधारित "स्वस्थ दर्शन" था। कारण तेजी से मानव जीवन पर अपना प्रभाव फैलाएगा।

2. जोश से धर्म के खिलाफ बोलना ("क्रश द वर्मिन!"), उन्होंने समाज में व्यवस्था बनाए रखने के लिए, लोगों को आज्ञाकारिता और कठोर बनाए रखने के लिए नैतिक और नैतिक दृष्टिकोण से भगवान के अस्तित्व को पहचानने की आवश्यकता को देखा। नैतिकता का ढांचा (भगवान की सजा के खतरे के तहत)।

3. प्रकृति का एक सार्वभौमिक पैटर्न है, जहां मुख्य रूप से कारणात्मक चरित्र प्रबल होता है।

4. ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाण को अस्वीकार करते हुए, वोल्टेयर ने दुनिया की समीचीन व्यवस्था और तर्कसंगत निर्माता को इस समीचीनता (देववाद) के कारण के रूप में मान्यता दी।

"यदि ईश्वर का अस्तित्व नहीं होता, तो उसका आविष्कार करना पड़ता।"

5. चेतना - पदार्थ की एक विशेषता के रूप में मान्यता प्राप्त है, और "सार्वभौमिक दिमाग" के अस्तित्व से दुनिया की विविधता को समझाया।

6. अनुभूति में, वोल्टेयर ने लोके की सनसनीखेजता को स्वीकार किया और इसके पहले लोकप्रिय लोगों में से एक बन गया।

7. अपने लेखन में, उन्होंने लोगों की समानता का बचाव किया, लेकिन इसे केवल राजनीतिक समानता और कानून और कानून के समक्ष समानता के रूप में समझा।

वोल्टेयर ने सामाजिक संतुलन और समाज के सामान्य विकास को बनाए रखने के लिए सामाजिक और संपत्ति असमानता को एक शर्त माना;

8. वोल्टेयर ने "इतिहास का दर्शन" शब्द पेश किया, जिसके द्वारा उन्होंने मानव जाति के प्रगतिशील विकास के सिद्धांत को समझा, न कि ईश्वरीय इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में, बल्कि स्वयं लोगों की रचनात्मकता के रूप में।

जीन जैक्स रूसो (1712-1778) फ्रांसीसी ज्ञानोदय के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक हैं। मुख्य ध्यान सामाजिक-राजनीतिक दर्शन पर दिया गया था। एक कारीगर घड़ीसाज़ के परिवार में जिनेवा में पैदा हुआ। प्रमुख कार्य: "लोगों के बीच असमानता की उत्पत्ति और नींव पर प्रवचन" (1755), "सामाजिक अनुबंध पर" (1762), "एमिल, या शिक्षा पर" (1762), आदि।

विचारों का सार।

1. दार्शनिक विचारों में - एक द्वैतवादी, ने तर्क दिया कि पदार्थ और आत्मा अनंत काल से दो सिद्धांतों के रूप में मौजूद हैं।

2. ईश्वर ब्रह्मांड (ईश्वरवाद) के एक अवैयक्तिक मूल कारण के रूप में मौजूद है।

3. पदार्थ अनुपचारित, निष्क्रिय, मृत और हमेशा मौजूद रहता है।

4. मनुष्य एक नश्वर शरीर और एक अमर आत्मा से मिलकर बना है।

5. ज्ञान के सिद्धांत में, वह सनसनी के पदों पर खड़ा था, हालांकि वह आश्वस्त था कि एक व्यक्ति दुनिया (चीजों और घटनाओं का सार) को पूरी तरह से समझने में सक्षम नहीं है।

6. समाज में विरोधाभासों और असमानता का मुख्य कारण माना जाता है - निजी संपत्ति।

7. रूसो के अनुसार असमानता का गठन तीन चरणों में हुआ:

पहला - जब निजी संपत्ति उत्पन्न हुई (जब किसी ने जमीन के एक टुकड़े को बंद कर दिया और कहा: "यह मेरा है," और सभी ने इसे माना);

दूसरा - राज्य के उद्भव से, जब गरीबों और अमीरों ने राज्य सत्ता के गठन पर आपस में एक समझौता किया;

तीसरा राज्य सत्ता का निरंकुशता में परिवर्तन है, जो प्रजा को गुलामों में बदल देता है।

9. एक न्यायपूर्ण समाज में, सभी को समान अधिकार होने चाहिए, और निजी संपत्ति सभी नागरिकों के बीच समान रूप से वितरित होनी चाहिए।

10. यह मानते हुए कि राज्य लोगों के बीच एक समझौते का परिणाम है, अर्थात। एक सामूहिक संपूर्ण का गठन, लोग, तब लोगों के पास सर्वोच्च शक्ति, संप्रभुता होती है।

11. रूसो का राजनीतिक आदर्श प्रतिनिधि नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष लोकतंत्र है, जिसमें कानून सभी नागरिकों की सीधी सभा द्वारा अपनाए जाते हैं।

12. भविष्य की स्थिति में शिक्षा की समस्याओं का महत्वपूर्ण स्थान होना चाहिए:

ए) बचपन से शुरू करें;

बी) व्यक्तिगत स्वतंत्रता, आपसी सम्मान, धर्म के प्रति असहिष्णुता और निरंकुशता के विचारों पर उद्देश्यपूर्ण ढंग से शैक्षणिक प्रभाव डाला जाना चाहिए; विज्ञान में व्यवसायों और ज्ञान को पढ़ाने के लिए;

ग) सार्वजनिक शिक्षा सरकार द्वारा निर्धारित की जानी चाहिए;

घ) पितृभूमि के लिए प्रेम के निर्माण के उद्देश्य से;

ई) ऐसे किसी भी मामले को सार्वजनिक रूप से घोषित किया जाना चाहिए।

रूसो सभ्यता के विकास के विरोधाभासी पहलुओं को प्रकट करने वाले पहले लोगों में से एक थे।

टिकट 18 फ्रांसीसी भौतिकवादियों के दार्शनिक विचार (जे.ओ. ला मेट्री, के.ए. हेल्वेटियस, डी. डाइडरॉट, पी. होलबैक)।

भौतिकवाद (लैटिन भौतिकवाद सामग्री से), एक दार्शनिक दिशा जो इस तथ्य से आगे बढ़ती है कि दुनिया भौतिक है, चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है, वह मामला प्राथमिक है, किसी के द्वारा नहीं बनाया गया है, हमेशा के लिए मौजूद है, वह चेतना, सोच एक है पदार्थ की संपत्ति, कि दुनिया और उसके कानून संज्ञेय हैं। भौतिकवाद आदर्शवाद के विपरीत है; उनका संघर्ष ऐतिहासिक-दार्शनिक प्रक्रिया की सामग्री है।

डेनिस डिडरॉट (1713-1784) ने ज्ञानोदय के भौतिकवादी दर्शन के विकास के लिए एक कार्यक्रम शुरू किया। "विज्ञान का विशाल क्षेत्र," वह लिखते हैं, "मैं एक विशाल स्थान के रूप में कल्पना करता हूं, जिनमें से कुछ हिस्से अंधेरे हैं, जबकि अन्य प्रकाशित हैं। हमारे मजदूरों का उद्देश्य या तो प्रबुद्ध स्थानों की सीमाओं का विस्तार करना है, या प्रकाश के केंद्रों को बढ़ाना है ... हमारे पास तीन मुख्य साधन हैं: प्रकृति का अवलोकन, प्रतिबिंब और प्रयोग। अवलोकन तथ्य एकत्र करता है, प्रतिबिंब उन्हें जोड़ता है, अनुभव संयोजन के परिणामों का परीक्षण करता है। यह आवश्यक है कि प्रकृति का अवलोकन निरंतर हो, प्रतिबिंब गहरा हो और सटीक अनुभव हो। इसे प्राप्त करने के लिए और इस तरह ज्ञान की शक्ति में वृद्धि के लिए, भौतिकी और तत्वमीमांसा का मिलन आवश्यक है - अनुभव और सट्टा, सट्टा दर्शन। विचारकों को वास्तविक वस्तुओं के साथ गतिविधि में शामिल होना चाहिए, और प्रयोगकर्ताओं के शोध को, सोच की मदद से, एक सामान्य लक्ष्य, पूरे के विचार द्वारा उजागर की गई दिशा को प्राप्त करना चाहिए।

डिडरॉट आश्वस्त है कि हमारी अवधारणाएं तभी सत्य हैं जब वे हमारे बाहर की चीजों के अनुरूप हों, जो केवल अनुभव से, या अवलोकन और प्रयोग के आधार पर तर्क द्वारा स्थापित होती हैं। लेकिन मानव इंद्रियों की कमजोरी और वैज्ञानिकों द्वारा उपयोग किए जाने वाले उपकरणों की अपूर्णता हमें मौजूद हर चीज का निरीक्षण करने की अनुमति नहीं देती है। इस वजह से, हमारी सोच द्वारा किए गए सभी निर्णय किसी भी तरह से निरपेक्ष नहीं होते हैं। उनमें से प्रत्येक केवल एक अनुमान है कि क्या होना चाहिए, जो पहले से ही हो चुका है, उसके आधार पर बनाया गया है। इसलिए, हम उन चीजों और घटनाओं के सार को नहीं जान सकते हैं और न ही जान सकते हैं जिनके साथ हम अनुभव करते हैं। हमारा प्रकृति का ज्ञान केवल उसकी व्याख्या है, व्याख्या और कुछ नहीं। डिडरोट के अनुसार, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि हमें यह मानने का कोई अधिकार नहीं है कि प्रकृति का सार क्या है और अनुभव के आधार पर इस पदार्थ के कुछ गुणों को निर्धारित करने के लिए क्या किया गया है। डिडरॉट ने प्रकृति को निरंतर गति में अक्रिय पदार्थ के विषम तत्वों के संयोजन के सामान्य परिणाम के रूप में परिभाषित किया है। एक शरीर से दूसरे शरीर में गति का संचरण, उनके कारण संबंध के परिणामस्वरूप होता है, सभी प्राकृतिक घटनाओं को एक साथ एक बड़ी श्रृंखला में जोड़ता है। इसके आधार पर, डिडरोट इस परिकल्पना को सामने रखता है कि प्रकृति का आधार केवल एक पदार्थ है, जो दुनिया और मनुष्य - पदार्थ को समझाने के लिए आवश्यक और पर्याप्त है। इसके सार्वभौमिक गुण या विशेषताएँ गति और संवेदना के संकाय हैं।

18वीं शताब्दी में भौतिकवादी विचारों की विस्तृत व्याख्या का पहला प्रयास जूलियन ऑफ्रे डे ला मेट्री (1709-1751) का है। डिडरॉट की तरह, ला मेट्री हमारे सभी ज्ञान के अनुभवजन्य स्रोत और किसी भी चीज का सार अज्ञात है, इस विश्वास पर लॉक की स्थिति को साझा करता है। सामान्य भौतिकवादी दृष्टिकोण से आगे बढ़ते हुए, वह विस्तार के साथ-साथ गति की संपत्ति को पदार्थ के रूप में बताता है। उनके द्वारा आंदोलन को सक्रिय रूप से अपने रूपों को बदलने और महसूस करने या महसूस करने की क्षमता के रूप में पदार्थ की क्षमता के रूप में व्याख्या की जाती है। ला मेट्ट्री का मानना ​​है कि इसके सभी तरीके पदार्थ के इन गुणों पर निर्भर करते हैं, अर्थात। भौतिक निकायों की स्थिति। शारीरिक आकार, आकृति, आराम और स्थिति आध्यात्मिक विस्तार से ली गई हैं। प्रेरक शक्ति से - शरीर की गर्मी और शीतलता। न केवल संवेदनाएं और धारणाएं, बल्कि सोच भी महसूस करने की क्षमता पर निर्भर करती हैं। ला मेट्री के अनुसार, मोड पदार्थ के अस्तित्व के रूप हैं। केवल उनके संशोधनों में ही अमूर्त पदार्थ और इसकी विशेषताएं संवेदनाओं और अनुभव में दी गई किसी चीज़ के रूप में कार्य करती हैं, जो हमारे किसी भी कथन को साक्ष्य का बल देती हैं।

इन परिसरों और अपने समय की शरीर रचना, शरीर विज्ञान और चिकित्सा की सबसे महत्वपूर्ण खोजों के आधार पर, ला मेट्री का तर्क है कि आत्मा विस्तारित है, क्योंकि यह जैविक निकायों के विकास और आंदोलनों में खुद को प्रकट करती है। संवेदनशील आत्मा का आसन मस्तिष्क है। यह इसके उन हिस्सों में केंद्रित है जो इंद्रियों से आने वाले आवेगों से प्रभावित होते हैं। मानव आत्मा संवेदना से धारणा और विचार तक उठ सकती है। हालाँकि, सोचने की क्षमता, महसूस करने की क्षमता की तरह, किसी व्यक्ति के शारीरिक संगठन पर निर्भर करती है, क्योंकि यह परेशान हो जाता है, कमजोर हो जाता है और उसके शरीर के साथ फीका पड़ जाता है। इसलिए, ला मेट्री ने निष्कर्ष निकाला, हमारी आत्मा पूरी तरह से भौतिक है। उनके दृष्टिकोण से, आत्मा केवल एक बहुत ही सक्रिय और मुक्त पदार्थ है, जो इसके अन्य रूपों से अमूर्त सूक्ष्मता और चरम गतिशीलता से भिन्न होता है।

क्लाउड एड्रियन हेल्वेटियस (1715-1771) ने मानव मन और नैतिकता की प्रकृति को परिभाषित करने की कोशिश की। भौतिकवाद के बारे में विवाद बहुत कम भयंकर होंगे यदि बहस ने स्वीकार किया कि लोगों ने खुद ही पदार्थ बनाया है, जिसे केवल शरीर में निहित गुणों के एक समूह के रूप में समझा जाना चाहिए। चूंकि प्रकृति में हमारे साथ और एक दूसरे के साथ कुछ संबंधों में अलग-अलग चीजें होती हैं, इसलिए इन बाहरी संबंधों का ज्ञान ही मानव मन या आत्मा कहलाता है। वास्तव में, हमारे मन की सभी क्रियाएं निर्णय करने के लिए नीचे आती हैं, अर्थात। हमारे विचारों के साथ हमारी संवेदनाओं की तुलना करना और उनके बीच समानताएं या अंतर खोजना। हेलवेटियस कहते हैं, न्याय करने के लिए मैं जो महसूस करता हूं उसके बारे में बात करना है। चूँकि वस्तुओं की संवेदनाएँ सुखद और अप्रिय दोनों होती हैं, इसलिए व्यक्तियों के निर्णय अंततः उनके स्वार्थ से तय होते हैं, जिसके पीछे सुख के प्रति आकर्षण और दर्द से घृणा होती है। इन दो भावनाओं से, मनुष्य की प्रकृति में निहित, अन्य सभी जीवित प्राणियों की प्रकृति के समान, स्वार्थ या अहंकार उत्पन्न होता है। हेल्वेटियस के अनुसार, यह अहंकार है, जो हमारे सभी कार्यों का प्राथमिक आवेग है और इसलिए, मानव नैतिकता का मूल सिद्धांत है।

जिस प्रकार भौतिक संसार गति के नियम के अधीन है, उसी प्रकार नैतिक संसार स्वार्थ के नियम के अधीन है। स्वार्थ से प्रेरित होकर, लोग केवल अपने भले के लिए प्रयास करते हैं, अर्थात्। सौभाग्य से। चूँकि समाज, हेल्वेटियस के अनुसार, केवल व्यक्तियों का एक संग्रह है, खुशी के लिए यह प्रयास या तो एक गुण के रूप में योग्य है यदि किसी व्यक्ति का व्यक्तिगत हित समग्र रूप से समाज के हितों के अनुरूप है, या अपराध के रूप में यदि वह उनसे असहमत है . इस प्रकार, अहंकार और खुशी की इच्छा नैतिकता का प्राकृतिक स्रोत है, जो धर्म और चर्च के हस्तक्षेप के बिना व्यक्तियों के जुनून को आम भलाई के लिए निर्देशित करने में सक्षम है। ऐसा करने के लिए, एक प्रबुद्ध संप्रभु को केवल ऐसे कानून जारी करने चाहिए जो नागरिकों की सबसे बड़ी संख्या में व्यक्तिगत और सार्वजनिक हितों के संयोग को सुनिश्चित करने में सक्षम हों। नैतिकता एक खोखला विज्ञान है यदि यह राजनीति और विधान के साथ विलय नहीं करता है। लेकिन चूंकि व्यक्तिगत भलाई के लिए प्रयास एक व्यक्ति में आवश्यकता से संचालित होता है, इसलिए मानव इच्छा की स्वतंत्रता के बारे में बात करना असंभव है। हेल्वेटियस कहते हैं, "एक गुणी व्यक्ति वह नहीं है जो अपनी आदतों और सामान्य हित के लिए सबसे मजबूत जुनून का त्याग करता है, ऐसे व्यक्ति के लिए असंभव है," लेकिन जिसका मजबूत जुनून सार्वजनिक हित के अनुरूप है लगभग हमेशा गुणी होने के लिए मजबूर किया जाता है। ”2

बैरन पॉल हेनरी होल्बैक (1723-1789) अपने युग के प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों का सारांश देते हुए प्रकृति के भौतिकवादी सिद्धांत के साथ आगे आए। उनका मानना ​​था कि ब्रह्मांड या प्रकृति एक प्रणाली है, अर्थात। संपूर्ण भागों से मिलकर बनता है, जिनमें से प्रत्येक एक संपूर्ण, एक प्रणाली भी है। ये विशेष प्रणालियाँ आवश्यक रूप से प्रकृति की सामान्य प्रणाली पर निर्भर करती हैं, और यह इसके घटकों पर निर्भर करती हैं। घटना के सार्वभौमिक अंतर्संबंध का आधार, होलबैक के अनुसार, भौतिक कारणों और कार्यों की एक निर्बाध श्रृंखला है, जो परिवर्तनों के एक शुरुआती और अंतहीन चक्र में बंद है, जो विभिन्न चीजें, गतिमान, लगातार एक दूसरे में कारण बनती हैं। आकर्षण, जड़ता और प्रतिकर्षण के सरल यांत्रिक नियमों के अनुसार संप्रेषित और प्राप्त गति के आधार पर, प्रत्येक वस्तु उत्पन्न होती है, एक निश्चित समय के लिए मौजूद होती है और गायब हो जाती है, अपने घटक भागों में विघटित हो जाती है। वे तुरंत एक और चीज बनाते हैं, उसी भाग्य के अधीन। इस प्रकार, अपने हिस्सों के शाश्वत निर्माण और विनाश में, प्रकृति की महान समग्रता स्वयं को पुष्ट करती है।

अलग-अलग पिंडों की गति ब्रह्मांड की सामान्य गति पर निर्भर करती है, और यह, बदले में, इन विशेष आंदोलनों के द्रव्यमान द्वारा समर्थित होती है। इसलिए, आंदोलन के किसी अलौकिक स्रोत की तलाश करने या कुछ भी नहीं से प्रकृति के निर्माण को मानने की कोई आवश्यकता नहीं है। होल्बैक के अनुसार, ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज का यह विशाल समूह, पदार्थ और गति के अलावा कुछ भी नहीं है। हमारे संबंध में, सामान्य तौर पर वह सब कुछ है जो किसी भी तरह से हमारी इंद्रियों को प्रभावित करता है, वह तर्क देता है। गति पदार्थ के अस्तित्व की एक विधा है, जो पिंडों की गति में व्यक्त होती है। चूंकि ब्रह्मांड के सार्वभौमिक पूरे के बाहर कुछ भी नहीं है, प्रकृति का कोई अंतिम लक्ष्य नहीं है। इसमें चमत्कार, दुर्घटनाएं और मुक्त कारण और प्रभाव भी शामिल नहीं हैं जो आवश्यक यांत्रिक कनेक्शन का उल्लंघन करते हैं, अर्थात। सहज आंदोलनों।

होल्बैक बताते हैं कि मनुष्य प्रकृति का एक हिस्सा और उत्पाद है। यह अपने सभी अन्य उत्पादों के समान है और केवल इसके संगठन की कुछ विशेषताओं में उनसे भिन्न है। उनके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति न केवल अस्तित्व में रह सकता है, जी सकता है और महसूस कर सकता है, बल्कि सोच, इच्छा और कार्य भी कर सकता है, अर्थात। होशपूर्वक अपने लक्ष्यों का पीछा करें। किसी व्यक्ति की आत्मा जिसे कहा जाता है, वह वास्तव में उसका आंतरिक अंग है - मस्तिष्क। मानव मस्तिष्क, अपनी विशिष्ट संरचना के कारण, इंद्रियों पर बाहरी वातावरण के प्रभावों को समझने और उन्हें अपने तरीके से संयोजित करने में सक्षम है। होल्बैक मस्तिष्क की चेतना और कारण के इन कार्यों को कहते हैं। मन मस्तिष्क की विभिन्न क्षमताओं का एक संयोजन है, और मन उन्हें प्रदर्शित करने की क्षमता है। इसलिए, सोचना पदार्थ के होने का एक तरीका है, मानव सिर में एक निश्चित गति है। तत्वमीमांसाओं द्वारा एक अमूर्त पदार्थ के रूप में व्याख्या की गई आत्मा, बस मौजूद नहीं है।

टिकट 19 आई. कांत के दार्शनिक विचार।

इमैनुएल कांट (1724-1804) - जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक, आलोचनात्मक, या पारलौकिक, आदर्शवाद के संस्थापक।

1747-1755 में वैज्ञानिक - "उप-महत्वपूर्ण" अवधि (1770 से पहले) में उन्होंने नेबुला से सौर प्रणाली की उत्पत्ति की "नेबुलर" कॉस्मोगोनिक परिकल्पना बनाई - हमारी आकाशगंगा के बाहर एक बड़े ब्रह्मांड की परिकल्पना - परिणामस्वरूप धीमा होने का सिद्धांत ज्वारीय घर्षण का - पृथ्वी का दैनिक घूर्णन - गति और विश्राम की सापेक्षता का सिद्धांत।

ब्रह्मांड और पृथ्वी के प्राकृतिक विकास के भौतिकवादी विचार से एकजुट इन अध्ययनों ने द्वंद्वात्मकता के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सी। ह्यूम के अनुभववाद और संदेहवाद के प्रभाव में "पूर्व-आलोचनात्मक" अवधि में दार्शनिक:

1) वास्तविक और तार्किक आधार के बीच के अंतर को रेखांकित किया;

2) नकारात्मक मात्रा की अवधारणा को दर्शनशास्त्र में पेश किया;

3) रहस्यवाद और "आध्यात्मिक दृष्टि" के साथ समकालीनों के आकर्षण का उपहास किया।

सोच के निगमनात्मक-औपचारिक तरीकों की भूमिका अनुभव के पक्ष में सीमित है। 1770 में - "महत्वपूर्ण" अवधि के विचारों के लिए आई। कांट का संक्रमण। "क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न" - 1781, "क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न" - 1788, "क्रिटिक ऑफ़ फैकल्टी ऑफ़ जजमेंट" - 1790।

यह ज्ञान, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र और प्रकृति की समीचीनता का सिद्धांत है।

I. कांत अमूर्त दर्शन (तत्वमीमांसा) की हठधर्मिता का विरोध करता है - अनुभूति के रूपों और संज्ञानात्मक क्षमताओं की सीमाओं के प्रारंभिक अध्ययन के बिना।

वह अज्ञेयवाद के लिए आता है: "स्वयं में चीजें" की अनजानीता का एक द्वैतवादी सिद्धांत, जो संवेदनाओं का एक उद्देश्य स्रोत है। केवल "प्रकटन" ही ज्ञात होते हैं, जिनसे वस्तुएँ स्वयं को प्रकट करती हैं। घटना अनंत संभव अनुभव का एक क्षेत्र बनाती है। विश्वसनीय सैद्धांतिक ज्ञान केवल गणित और प्राकृतिक विज्ञानों में मौजूद है।

यह सार्वभौमिक रूप से मान्य प्राथमिक रूपों के अस्तित्व के कारण है जो संवेदनाओं की अराजकता को सुव्यवस्थित करता है।

कारण (अवधारणाओं) का एक प्राथमिक रूप + भावनाओं और अवधारणाओं के संबंध (संश्लेषण) का एक प्राथमिक रूप = कानूनों का आधार: निरंतरता, अंतःक्रिया, कारणता।

I. कांट का मानना ​​था कि विपरीत निर्णय समान रूप से उचित हो सकते हैं:

1) संसार परिमित है और इसकी कोई सीमा नहीं है;

2) अविभाज्य कण (परमाणु) हैं - और ऐसे कण नहीं हैं;

3) सभी प्रक्रियाएं (क्रियाएं) यथोचित रूप से निर्धारित की जाती हैं, और स्वतंत्र रूप से की जाती हैं;

4) बिना शर्त आवश्यक अस्तित्व है - और ऐसा कोई अस्तित्व नहीं है।

तो, कारण स्वाभाविक रूप से एंटीनोमिक है - यह विरोधाभासों में द्विभाजित होता है। लेकिन लगता है। समाधान विश्वास के पक्ष में ज्ञान को सीमित करने में निहित है, "स्वयं में चीजों" और "उपस्थितियों" के बीच अंतर करने में, "स्वयं में चीजों" को अनजान के रूप में पहचानने में। I. कांत का कारण के प्रतिवाद के बारे में सिद्धांत जर्मन शास्त्रीय दर्शन के आदर्शवाद में सकारात्मक द्वंद्वात्मकता के विकास के लिए प्रेरणा बन गया। मन में उच्चतम नैतिक मांगों से उत्पन्न ज्ञान की इच्छा निहित है। इस कारण के दबाव में दुनिया में प्रक्रियाओं के बारे में, भगवान के बारे में सवालों को हल करने की प्रवृत्ति होती है।

ईश्वर के विचार, स्वतंत्रता, अमरत्व, सैद्धांतिक रूप से अप्राप्य, "व्यावहारिक कारण" के पद हैं, जो नैतिकता के लिए एक शर्त है। I. कांत की नैतिकता का केंद्रीय सिद्धांत, कर्तव्य की अवधारणा के आधार पर, एक स्पष्ट अनिवार्यता है, एक नियम जो किसी कार्य की नैतिकता की परवाह किए बिना, व्यवहार का एक सार्वभौमिक नियम बन सकता है।

पुनर्जागरण पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के इतिहास में एक विशेष स्थान रखता है। यह एक वाटरशेड को चिह्नित करता है जो दो गुणात्मक रूप से भिन्न प्रकार की संस्कृति के बीच चलता है - पारंपरिक, मध्यकालीन पश्चिम की विशेषता और आधुनिक, आधुनिक पश्चिमी समाज में निहित।
पुनर्जागरण मानवतावादी विश्वदृष्टि के गठन से जुड़ा है, जिसने मनुष्य के उच्चतम मूल्य, उसकी गरिमा, स्वतंत्रता और अधिकारों की घोषणा की। मनुष्य को ब्रह्मांड का केंद्र माना जाता है, और शेष विश्व को मानव अस्तित्व के प्रिज्म के माध्यम से ही जाना और आंका जाता है। इस स्थिति को एंथ्रोपोसेंट्रिज्म कहा जाता है।
पुनर्जागरण काल ​​के दर्शन ने विद्वतापूर्ण सोच के पदों को कम करके आंका, प्राकृतिक दर्शन में सर्वेश्वरवादी दृष्टिकोण को मंजूरी दी और इस प्रकार आधुनिक समय के तर्कसंगत दर्शन के लिए मार्ग प्रशस्त किया।

पुनर्जागरण दर्शन की सैद्धांतिक और सामाजिक जड़ें
* प्राचीन दार्शनिक और सांस्कृतिक विरासत।
* मध्ययुगीन विचारकों के कार्यों में निहित प्राकृतिक विज्ञान के तत्व
* पूंजीवादी उत्पादन संबंधों का गठन।
* सामाजिक-राजनीतिक विचार जो इतालवी शहर-गणराज्यों में उत्पन्न हुए।
* मुस्लिम दर्शन और जर्मन रहस्यवादियों का प्रभाव।

पुनर्जागरण के दर्शन की विशेषताएं
परम्परावाद विरोधी, अर्थात् पारंपरिक मूल्यों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण और निरंतर विकास की इच्छा को सुधार के रूप में समझा जाता है।
नृविज्ञानवाद, जिसका सार मानव अस्तित्व के प्रिज्म के माध्यम से दुनिया को समझना है: एक व्यक्ति एक स्वायत्त और आत्मनिर्भर प्राणी है, और दुनिया को सुधार और पूर्णता की आवश्यकता है।
मानवतावाद, अर्थात्, मनुष्य को ईश्वर की रचना के एक निष्क्रिय उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि आत्म-सुधार के माध्यम से एक ऊंचाई तक उठने में सक्षम व्यक्ति के रूप में समझना, जो ईश्वरीय पूर्णता के समान है।
पंथवाद एक सिद्धांत है जो भगवान और प्रकृति की पहचान करता है।

पुनर्जागरण के दर्शन की मुख्य समस्याएं
* मनुष्य का सार और उद्देश्य।
* मध्यकालीन विद्वतावाद की आलोचना।
* प्राकृतिक विज्ञान के सैद्धांतिक और पद्धति संबंधी सिद्धांत
* राजनीति और कानून के दार्शनिक प्रश्न

पुनर्जागरण के दर्शन की अवधि

पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार का चरणों में विभाजन सशर्त है और कालानुक्रमिक नहीं है, बल्कि टाइपोलॉजिकल है। परंपरागत रूप से, निम्नलिखित अवधियों को इसमें प्रतिष्ठित किया जाता है:
* मानवतावादी काल।
* नियोप्लाटोनिक काल।
* प्राकृतिक दार्शनिक काल।

मानवतावादी काल

इस अवधारणा के पुनर्जागरण अर्थ में मानवतावाद का केंद्रीय विचार मानवतावादी शिक्षा और अभ्यास की मदद से एक व्यक्ति में निहित क्षमताओं और संभावनाओं को साकार करना था। मानवतावादी अनुभव की सामग्री को प्राचीन की व्याख्या तक सीमित कर दिया गया था सांस्कृतिक विरासत, जिसे पुनर्जागरण के आंकड़े एक आदर्श के रूप में मानते थे।
मानवतावाद की विशेषता किसी व्यक्ति की आत्मनिर्भरता में विश्वास, बिना किसी बाहरी मदद के अपनी क्षमता को विकसित करने की क्षमता में विश्वास है।
पुनर्जागरण मानवतावाद के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि: फ्रांसेस्को पेट्रार्का, डांटे एलघिएरी।

मानवतावाद के दर्शन की मुख्य विशेषताएं
* विद्वतापूर्ण दर्शन की आलोचना।
* दार्शनिकता की शैली और सामग्री को बदलना।
* प्राचीन ग्रंथों के अनुवाद और भाष्य, उनकी लोकप्रिय प्रस्तुति राष्ट्रीय भाषाएँ.
* सौंदर्यशास्त्र और नैतिकता के रूप में विशिष्ट सुविधाएंदार्शनिक।

फ्रांसेस्को पेट्रार्का (1304-1374)
उन्हें नए यूरोपीय गीतों का निर्माता माना जाता है, जो लौरा को समर्पित सॉनेट्स के लेखक हैं। मध्यकालीन विद्वतापूर्ण शिक्षा मानवतावादी के विपरीत है, जो एक नई दार्शनिक संस्कृति पर आधारित है मुक्त संबंधग्रंथों के लिए। पेट्रार्क को मनुष्य की आंतरिक दुनिया, उसके जुनून और संघर्षों की अपील की विशेषता है। पेट्रार्क ने तपस्या की आलोचना की, मनुष्य में आध्यात्मिक और भौतिक के सामंजस्य के बारे में लिखा।

दांते एलघिएरी (1265-1321)
प्रसिद्ध "डिवाइन कॉमेडी" के लेखक के रूप में जाने जाते हैं। वह दुनिया में मनुष्य के सार और उद्देश्य के बारे में गहरे दार्शनिक सामान्यीकरण का मालिक है। कॉमेडी में प्रस्तुत दुनिया की तस्वीर में एक मानवशास्त्रीय विश्वदृष्टि के तत्व शामिल हैं। मनुष्य, दांते के अनुसार, प्राकृतिक और दैवीय सिद्धांतों के संयोजन का परिणाम है, जो दो संसारों से संबंधित है। इसलिए, वह दो लक्ष्यों, दो गंतव्यों द्वारा निर्देशित होता है: ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करना और सांसारिक बुलाहट को पूरा करना। दांते पहले व्यक्ति थे जिन्होंने मनुष्य को अत्यधिक आध्यात्मिक और आंतरिक रूप से मूल्यवान प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया, जिसका एक स्वतंत्र सांसारिक महत्व था।

नियोप्लाटोनिक अवधि

नियोप्लाटोनिक परंपरा से संबंधित विचारकों को प्लेटो की दार्शनिक विरासत और देर से पुरातनता और शुरुआती मध्य युग के नियोप्लाटोनिस्टों पर भरोसा करते हुए, ऑन्कोलॉजिकल मुद्दों के निर्माण और समाधान पर ध्यान देने की विशेषता है। उनके ध्यान के केंद्र में भगवान और दुनिया के अस्तित्व की समस्याएं हैं, परमात्मा और सांसारिक के बीच संबंध, दुनिया की उत्पत्ति, स्वतंत्र इच्छा और आवश्यकता के बीच संबंध।
सबसे प्रसिद्ध विचारक: मार्सिलियो फिकिनो, कुसा के निकोलस, पिको डेला मिरांडोला।

मार्सिलियो फ़िकिनो (1433-1499)
उन्होंने ईसाई धर्म के मूल सिद्धांतों के साथ समन्वय करते हुए नियोप्लाटोनिज्म के मूल प्रसंस्करण और देर पुरातनता की रहस्यमय शिक्षाओं का प्रतिनिधित्व करने वाला एक दर्शन विकसित किया। दर्शन को एक विद्वान धर्म के रूप में समझा जाता है जो मन को विश्वास में निहित सत्य को प्रकट करता है।
होने के पास एक पदानुक्रमित संरचना है जिसमें पाँच चरण होते हैं, जिनमें से उच्चतम ईश्वर है, और निम्नतम शारीरिक गुण हैं। होने के स्तरों की एकता और अंतर्संबंध आत्मा द्वारा प्रदान किया जाता है। यह वह है जो पूरे ब्रह्मांड को जीवन और गति प्रदान करती है।
पुनर्जागरण की भावना के अनुसार, फ़िकिनो ने मनुष्य को सबसे सुंदर कृतियों पर विचार करते हुए उसे नष्ट कर दिया। किसी व्यक्ति का मुख्य लक्षण उसकी स्वतंत्रता की इच्छा है।

कूसा के निकोलस (1401-1464)
उनके दर्शन की केंद्रीय समस्याएं: ईश्वर का ज्ञान, एक और कई का अनुपात, होने का सिद्धांत, क्रिस्टोलॉजी। ईश्वर और दुनिया के बीच संबंध का सवाल काम में सामने आया है: "ऑन साइंटिफिक इग्नोरेंस"। यह कहता है कि होने की पूर्णता को विद्वतापूर्ण दर्शन के माध्यम से व्यक्त नहीं किया जा सकता है। ईश्वर के सार की व्याख्या एक मध्यकालीन अवधारणा पर आधारित है, न कि नियोप्लाटोनिक पर। ईश्वर को विरोधों की एकता के रूप में समझा जाता है, और ईश्वर से दुनिया में संक्रमण की व्याख्या एक द्वंद्वात्मक प्रक्रिया के रूप में की जाती है।
यह दिलचस्प है कि क्यूसा ने कोपरनिकस की खोज का अनुमान लगाया था, यह सुझाव देते हुए कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है, लेकिन केवल भगवान ही हो सकता है।
मनुष्य ईश्वर की सर्वोच्च और सबसे महत्वपूर्ण रचना है, एक सूक्ष्म जगत। इसमें विरोधों की एकता भी शामिल है, जो मानव अस्तित्व की पूर्णता सुनिश्चित करती है। मनुष्य ईश्वर के समान है, लेकिन पूर्ण रूप से नहीं, बल्कि संभावित संभावना के रूप में।
कुज़न्स्की एक पंथवादी है, और विश्वास और कारण के बीच संबंध के मुद्दे पर, वह "दो सत्य" की स्थिति लेता है।

पिको डेला मिरांडोला (1463-1494)
उन्होंने अपने दर्शन में मुस्लिम और यहूदी दर्शन के उद्देश्यों का उपयोग किया। उसके पास मजबूत पंथवादी प्रवृत्तियाँ हैं।
वह ब्रह्मांड को तीन दुनियाओं के पदानुक्रम के रूप में प्रस्तुत करता है: देवदूत, आकाशीय और तात्विक।
विपरीत भागों के संयोजन से संवेदी जगत का सामंजस्य और सौंदर्य प्राप्त होता है। दुनिया के पदानुक्रम में एकता और संबंध को भगवान के लिए उनकी इच्छा के रूप में समझाया गया है जो सभी मौजूद हैं।
एक सर्वेश्वरवादी होने के नाते, उन्होंने विशिष्ट अंतिम चीजों और प्रक्रियाओं के ज्ञान की ओर मुड़ने का आह्वान किया। सच्चा ज्ञान तात्कालिक कारणों का ज्ञान है।
"मनुष्य की गरिमा पर भाषण" व्यापक रूप से जाना जाता था, जिसमें मनुष्य के मानवतावादी आदर्श को व्यक्त किया गया था। मनुष्य को एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में समझा जाता है, जो स्वतंत्र रूप से अपने वास्तविक भाग्य को महसूस करता है।
प्राकृतिक दार्शनिक काल

इस काल का प्रमुख दर्शन है
प्रकृति के दर्शन के क्षेत्र में अनुसंधान का उद्देश्य उद्योग में चल रहे मूलभूत परिवर्तनों के संबंध में उस समय के विज्ञान की दार्शनिक और पद्धतिगत नींव को संशोधित करना था। प्राकृतिक विज्ञान और नवजागरण नियोप्लाटोनिज्म की उपलब्धियों के आधार पर, प्राकृतिक दर्शन धर्मशास्त्र से मुक्त दुनिया की एक नई तस्वीर बनाता है। उसकी पद्धति का आधार प्रकृति का विचार है, जो उसके अपने सिद्धांतों पर आधारित है। वैज्ञानिक ज्ञान के सिद्धांत, सत्य के सिद्धांत, प्रयोग की नींव रखी गई।
पुनर्जागरण का प्राकृतिक दर्शन समाधान के आधे-अधूरे मन से प्रतिष्ठित है, जिसे इसकी सर्वेश्वरवादी प्रकृति द्वारा समझाया गया है।
सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि: लियोनार्डो दा विंची, जियोर्डानो ब्रूनो, गैलीलियो गैलीली

लियोनार्डो दा विंची (1452-1519)
पुनर्जागरण के "टाइटन्स" में से एक के रूप में जाना जाता है। वह एक अत्यंत प्रतिभाशाली व्यक्ति थे: चित्रकार, वास्तुकार, डॉक्टर, जीवाश्म विज्ञानी। वह प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान के संस्थापकों में से एक हैं। उन्होंने उस ज्ञान को अस्वीकार कर दिया जो प्रकृति के अधिकार पर आधारित नहीं था। परंपरा के पालन को विज्ञान और दर्शन के विकास में बाधक माना जाता है। केवल अनुभव, उनकी राय में, पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं है: एक सिद्धांत की आवश्यकता है, जिसका उद्देश्य लियोनार्डो ने घटना के कारणों के ज्ञान में देखा। प्रकृति एक रचनात्मक सक्रिय सिद्धांत है, ईश्वर सर्वोच्च कलाकार है, और कलात्मक रचनात्मकता ही ऐसी अद्भुत चीजों के निर्माता को जानने का एकमात्र साधन है। प्रकृति मानव आत्मा की निर्माता भी है, जो शरीर से जुड़ी हुई है और इसके बिना मौजूद नहीं हो सकती। कोपरनिकस की आशा करते हुए, लियोनार्डो ने तर्क दिया कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है। किसी व्यक्ति की महानता और गरिमा के बारे में बोलते हुए, वह अपनी तुच्छता के बारे में भी शिकायत करता है। मनुष्य के रूप में जन्म लेना ही काफी नहीं है, मनुष्य बनने के लिए निरंतर प्रयास करते रहना चाहिए।

निकोलस कॉपरनिकस (1473-1543)
वह दुनिया की हेलियोसेंट्रिक तस्वीर के लेखक हैं, जिसे एक नए सैद्धांतिक और दार्शनिक आधार की आवश्यकता है, धर्मशास्त्र के लिए एक अलग दृष्टिकोण। अपनी अवधारणा को चर्च के हमलों से बचाने के लिए, कोपरनिकस प्रकृति को जानने के मामले में दर्शन की स्वतंत्रता पर जोर देता है। यह ब्रह्मांड को नष्ट कर देता है, आंदोलन के स्रोत के रूप में "पहले धक्का" सिद्धांत के स्थान पर इसे अपने दिव्य प्रभामंडल से वंचित करता है खगोलीय पिंड, स्व-प्रणोदन के सिद्धांत का परिचय देता है। कोपरनिकस की शिक्षाओं का मुख्य वैचारिक परिणाम ब्रह्मांड की पदानुक्रमित संरचना का विनाश माना जा सकता है।

गियोर्डानो ब्रूनो (1548-1600)
ब्रूनो पुनर्जागरण पंथवाद का सबसे कट्टरपंथी प्रतिनिधि है। उनके दर्शन की केंद्रीय श्रेणी - एक - की व्याख्या प्रकृतिवादी सर्वेश्वरवाद की भावना में की गई है। एक एक ऐसा प्राणी है जिसमें सार और अस्तित्व मेल खाते हैं और जो स्वयं का कारण है। ब्रूनो का ब्रह्मांड एक, अनंत और गतिहीन है, जिसे ईश्वर ने नहीं बनाया है। इसमें सब कुछ विकास, परिवर्तन और मृत्यु के अधीन है। केवल ब्रह्मांड ही अचल और शाश्वत है। इसकी अनंतता के बारे में कथन ब्रूनो का एक महत्वपूर्ण विश्वदृष्टि विचार है। ईश्वर प्रकृति में विलीन हो गया है, इसकी प्रक्रियाओं और चीजों में संलग्न है, एक सक्रिय सिद्धांत के रूप में कार्य कर रहा है। प्रकृति को जानकर व्यक्ति ईश्वर और उसके गुणों को जान सकता है।

गैलीलियो गैलीली (1564-1642)
आधुनिक प्रायोगिक पद्धति के संस्थापकों में से एक। उन्होंने शास्त्रीय यांत्रिकी की नींव रखी, गति की सापेक्षता के सिद्धांत को तैयार किया, ऊर्जा के विचार का प्रस्ताव दिया, निकायों के मुक्त पतन का नियम। गैलीलियो की खोजों ने दुनिया की सूर्यकेंद्रित तस्वीर को मजबूत करने में योगदान दिया।
प्रकृति के केंद्र में, उन्होंने एक एकल भौतिक पदार्थ देखा जिसकी संरचना थी और यांत्रिकी के नियमों के अनुसार अस्तित्व में थी। ज्ञान के सिद्धांत में "दो सत्य" की अवधारणा का पालन किया गया। अनुभूति संवेदी अनुभव से शुरू होती है, जो गणित और यांत्रिकी के सिद्धांतों के साथ मिलकर प्रकृति का सच्चा ज्ञान देती है।

टोमासो कैंपेनेला
1568-1639
उन्हें एक संश्लेषण का श्रेय दिया जाता है जो प्राकृतिक विज्ञान और मानविकी की केंद्रीय समस्याओं को गले लगाता है। उन्होंने विद्वानों और प्राचीन दर्शन के प्रति श्रद्धा को अस्वीकार करने का आह्वान किया। उन्होंने "दो पुस्तकों" - "प्रकृति की पुस्तक" और पवित्रशास्त्र के सिद्धांत को विकसित किया। उनमें कोई विरोध नहीं है, केवल कार्यों का विभाजन है। संवेदी अनुभव के आधार पर प्रकृति का अध्ययन किया जाना चाहिए। उन्होंने प्रकृति की चीजों को महसूस करने की क्षमता के लिए जिम्मेदार ठहराया, अर्थात, वे हाइलोज़िज़्म के पदों पर खड़े थे।
कैंपेनेला के "प्रारंभिकता" के सिद्धांत को जाना जाता है - होने के तीन मुख्य गुण: शक्ति, ज्ञान और प्रेम। यूटोपिया में, "सिटी ऑफ द सन" ने साम्यवादी सामाजिक व्यवस्था के आदर्श को सामने रखा, जिसे उन्होंने काफी व्यवहार्य माना।

पुनर्जागरण के दर्शन में राजनीतिक और कानूनी विचार

पुनर्जागरण की विशेषता मध्ययुगीन विचार की तुलना में राजनीति और कानून के लिए एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण है, जिसका सार यह है कि कानूनी और राजनीतिक सिद्धांत एक अलौकिक प्रकृति के धार्मिक प्रावधानों से नहीं, बल्कि ऐतिहासिक और सांस्कृतिक नींव से प्राप्त होते हैं। कानून और राज्य के सार के बारे में सोचते समय, मानव स्वभाव, लोगों के रीति-रिवाज और ऐतिहासिक अतीत सामने आते हैं। सबसे प्रसिद्ध राजनीतिक विचारक: ह्यूगो ग्रोटियस, निकोलो मैकियावेली, थॉमस मोर।

ह्यूगो ग्रोटियस 1583-1645
मुख्य कार्य: "युद्ध और शांति के कानून पर"। कानून मानव प्रकृति पर आधारित है, लेकिन कानूनी रचनात्मकता भी समाज की जरूरतों पर आधारित होनी चाहिए। प्राकृतिक कानून की सामग्री वह सब कुछ है जो समाज के सामान्य अस्तित्व के लिए आवश्यक है। पहले से ही लोगों की प्रकृति की स्थिति में ऐसे सिद्धांत हैं जो लोगों को एकजुट करने और विनियमित करने वाले मानदंडों को स्थापित करने के लिए प्रेरित करते हैं जीवन साथ में. ये नियम कानून के स्रोत हैं। अनुबंध के परिणामस्वरूप ग्रोटियस राज्य के सिद्धांत का समर्थक है। उन्होंने गणतंत्र को सरकार का सबसे प्राचीन और सबसे इष्टतम रूप कहा।

निकोलो मैकियावेली (1469-1527)
अपनी पुस्तक "द सॉवरेन" के लिए दुनिया भर में ख्याति प्राप्त की, कब काराजनीतिक सिद्धांत का catechism माना जाता है। वह सार्वजनिक जीवन से भगवान को पूरी तरह से बाहर कर देता है: मनुष्य स्वयं राजनीति बनाता है, सांसारिक हितों पर भरोसा करता है। मैकियावेली इतिहास और राजनेताओं के कार्यों को नियंत्रित करने वाले कानूनों में रुचि रखते हैं। उनका मानना ​​है कि मानव प्रकृति अपरिवर्तनीय है, और इसके परिणामस्वरूप, सामाजिक विकास के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करने वाले सिद्धांत भी अपरिवर्तनीय हैं। राज्य मानव भावना की उच्चतम अभिव्यक्ति है, और राज्य की सेवा करना मानव जीवन का लक्ष्य और अर्थ माना जाता है। चूँकि मनुष्य स्वभाव से ही भ्रष्ट है और बुराई की ओर प्रवृत्त है, इसलिए उसे लगातार संरक्षण दिया जाना चाहिए। संरक्षकता के कार्य चर्च को नहीं, बल्कि राज्य को सौंपे जाते हैं। मैकियावेली का राजनीतिक आदर्श एक गणतंत्र है, जैसा कि रोमन बनाने में कामयाब रहे। उनका मानना ​​​​था कि राज्य के प्रमुख को राज्य की सुरक्षा और स्थिरता सुनिश्चित करने के लिए किसी भी साधन का उपयोग करने का अधिकार था। राजनीति और नैतिकता असंगत हैं। मैकियावेली के अनुसार, धर्म की अपनी सांसारिक जड़ें हैं। इसका लाभ या हानि संकल्प में योगदान पर निर्भर करता है सार्वजनिक समस्याएं. धर्म जन्म और पतन के नियम के अधीन हैं, अर्थात वे ऐतिहासिक हैं। मैकियावेली नाम एक घरेलू नाम बन गया है और राजनीति में बेईमानी की बात करते समय इसका इस्तेमाल किया जाता है।

थॉमस मोर (1478-1535)
मोरा अपने ग्रंथ "यूटोपिया" के लिए विश्व प्रसिद्ध हुए। खुशी, मानव अस्तित्व के मुख्य लक्ष्य के रूप में, केवल एक न्यायपूर्ण समाज में ही महसूस की जा सकती है। यह उचित आदर्श समाज संपत्ति के समुदाय, श्रम में सभी की भागीदारी और समान वितरण पर आधारित है। यूटोपिया देश के निवासी जिन गतिविधियों में लिप्त हैं उनमें से एक ग्रीक दर्शन का अध्ययन है, जिसने प्रकृति के रहस्यों को समझने की कोशिश की। प्रकृति ईश्वर की सबसे बड़ी रचना है, जो उसकी शक्ति की गवाही देती है।
मोरे द्वारा खुशी को जीवन का आनंद लेने के अवसर के रूप में समझा जाता है। साथ ही, वह एपिक्यूरियंस के तर्कों और ईसाई धर्म के कुछ हठधर्मियों पर निर्भर करता है। मोर की राजनीतिक परियोजना, संक्षेप में, साम्यवादी है।
पुनर्जागरण के दर्शन में रहस्यमय पंथवाद

रहस्यमय सर्वेश्वरवाद की परंपरा मध्यकालीन दर्शन में वापस जाती है, विशेष रूप से मीस्टर एकहार्ट और रुइसब्रोक के लिए। भगवान और दुनिया की पहचान में, रहस्यवादियों ने प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद "ईश्वर की चिंगारी" पर भरोसा करते हुए, व्यक्तिगत रूप से परमात्मा को समझने की संभावना को देखा। यह दावा कि कोई चर्च की मध्यस्थता के बिना भगवान के साथ संवाद कर सकता है, को विधर्म माना जाता था, और यह वह दावा था जिसका उपयोग कैथोलिक धर्म के सुधारकों द्वारा किया गया था। धार्मिक रहस्यवादियों में सबसे प्रसिद्ध जैकब बोहमे थे।

जैकब बोहमे (1575-1624)
उन्हें गर्व था कि उन्होंने एक व्यवस्थित शिक्षा प्राप्त नहीं की और अपनी सभी "खोजों" को पवित्र शास्त्रों के गहन ज्ञान के आधार पर बनाया। बोहेम के दर्शन की शैली और भाषा दोनों ही आधिकारिक दर्शन की भाषा और शैली के विपरीत हैं। उनकी शिक्षा को थियोसॉफी कहा जाता है।
बोहेम समाज की संरचना की पड़ताल करता है क्योंकि यह दुनिया में प्रकट होता है। इस अध्ययन का साधन आत्मनिरीक्षण है, मनुष्य की आध्यात्मिक और शारीरिक प्रकृति का विचार, अंतर्ज्ञान। यहां तक ​​कि हेगेल ने भी इस तथ्य को नहीं छिपाया कि उन्होंने बोहेम की द्वंद्वात्मक अवधारणा से बहुत कुछ लिया, जो दुनिया को ईश्वर से प्राप्त करने की प्रक्रिया का वर्णन करता है।
ईश्वर "आधारहीन" है - यह उसकी मुख्य विशेषता है - और जो कुछ भी मौजूद है उसकी नींव है। ईश्वर अस्तित्व की पूर्ण पूर्णता है, जिसे दुनिया में डाला जाता है। और इस उण्डेले (उत्सर्जन) को ट्रिनिटी के ईसाई सिद्धांत के संदर्भ में वर्णित किया गया है। अपने आत्म-पृथक्करण के माध्यम से ईश्वर का आत्म-प्रकटीकरण बोहेम को पंथवाद की ओर ले जाता है, अर्थात प्रकृति और ईश्वर की पहचान के विचार के लिए। आत्म-प्रकटीकरण की प्रक्रिया को द्वंद्वात्मकता के रूप में विरोधों के संघर्ष के रूप में वर्णित किया गया है।
बोहेम मानव प्रकृति को चित्रित करने के लिए विरोधों की एकता की अवधारणा का भी उपयोग करता है, जिसमें दिव्य और प्राकृतिक, शारीरिक और आध्यात्मिक, बुराई और अच्छा सह-अस्तित्व है। मनुष्य में, एक सूक्ष्म जगत की तरह, ईश्वर मौजूद है, और ईश्वर की चिंगारी हमेशा उन लोगों के लिए रास्ता खोज लेगी जो विश्वास में मेहनती हैं।

परिचय

पुनर्जागरण (XV-XVI) सदियों मध्य युग से नए युग में संक्रमण की अवधि है। नए के अनुरूप नए जीवन दिशानिर्देशों की खोज सामाजिक स्थिति, इटली से शुरू होकर, इसके शहर-राज्यों में, कुछ हद तक शहर-राज्यों के अनुरूप प्राचीन ग्रीस, फिर फ्रांस, जर्मनी और उत्तरी यूरोप के अन्य देशों में स्थानांतरित कर दिया गया। आध्यात्मिक विक्षोभ जो समा गया यूरोपीय देश, उत्तेजित होता है और बदले में, सामंती आदेशों के विनाश, राष्ट्रीय राज्यों के गठन और चर्च सुधारों की प्रक्रियाओं को उत्तेजित करता है। यह नई कला के उद्भव का युग है, पहला कदम आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान, नई राजनीतिक और सामाजिक अवधारणाएँ, समाजवादी यूटोपिया। और यद्यपि पुनर्जागरण ने महान दार्शनिक प्रणालियों को नहीं छोड़ा, और दार्शनिक रचनात्मकता मुख्य रूप से "आधुनिकीकरण की स्मृति" के रूप में सामने आई, इसने प्राकृतिक मानव मन में विश्वास के विचार की पुष्टि की, धार्मिक और वैचारिक से मुक्त एक दर्शन की नींव रखी घर।

पुनरुद्धार प्राचीन और मध्ययुगीन विचारों से आता है, लेकिन साथ ही उनके उपयोग का संदर्भ मौलिक रूप से बदल गया है। दर्शन ने वास्तविकता को समझने की कोशिश की, जैसा कि यह है, संज्ञेय दुनिया की संरचनाओं में तल्लीन करना और ब्रह्मांड की नींव की व्याख्या करने वाले प्रावधानों को खोजना।

एक व्यक्ति का मूल्य बढ़ जाता है, उसकी मौलिकता और असमानता पर जोर दिया जाने लगा। प्राकृतिक दर्शन में रुचि बढ़ रही है, इसे एक नए आधार पर पुनर्जीवित किया जा रहा है

इस कार्य का उद्देश्य कुसा और जे ब्रूनो के एन की शिक्षाओं में पुनर्जागरण के प्राकृतिक दर्शन के मुख्य विचारों पर विचार करना है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित कार्य निर्धारित किए गए थे:

देना संक्षिप्त विवरणपुनर्जागरण काल ​​और उसके प्रतिनिधि;

कुसा के निकोलस की शिक्षाओं के मुख्य प्रावधानों पर विचार करें;

गियोर्डानो ब्रूनो की शिक्षाओं के मुख्य प्रावधानों पर विचार करें।

1. पुनर्जागरण दर्शन के इतिहास का संक्षिप्त सारांश

मध्य युग के दौरान, यह विचार प्रचलित था कि किसी व्यक्ति के सांसारिक जीवन का कोई स्वतंत्र मूल्य नहीं है, कि यह केवल चर्च के मार्गदर्शन और नेतृत्व के तहत किए गए बाद के जीवन की तैयारी है। इस तरह का निर्णय, प्राकृतिक और दैवीय के विरोध के आधार पर, पुरातनता और मध्य युग के लोगों के जीवन की सामूहिक भावना का जवाब देते हुए, डेकोन लोथिर (बाद में पोप इनोसेंट III) के प्रसिद्ध मध्यकालीन ग्रंथ में परिलक्षित हुआ था। दुनिया के लिए अवमानना ​​​​और मनुष्य की तुच्छता पर ”। यह वह विचार था जो इटली के दो महान कवियों और विचारकों - दांते और पेट्रार्क के काम से कमज़ोर था, जो मानवतावादी विचार के अग्रदूत और आरंभकर्ता बने - इस युग की सबसे विशिष्ट घटनाओं में से एक।

"डिवाइन कॉमेडी" में, दांते (1265-1321), जो मध्ययुगीन संस्कृति के विकास का परिणाम है, उनके लेखों में कविता, दर्शन, धर्मशास्त्र का एक महान संश्लेषण है, जीवन की एक नई समझ की नींव रखी गई है। सृजन के सिद्धांत को अस्वीकार किए बिना, नियोप्लाटोनिक तर्क योजनाओं का उपयोग करते हुए, डांटे सिखाता है कि मनुष्य की दोहरी प्रकृति है - नश्वर और अमर - कि वह नाशवान और अविनाशी के बीच की कड़ी है और इसलिए उसका एक दोहरा उद्देश्य है, "दो अंतिम लक्ष्यों के लिए पूर्व निर्धारित " उनमें से एक इस सांसारिक जीवन में प्राप्त किया जाता है और इसमें स्वयं के गुणों का प्रकटीकरण होता है, दूसरा केवल मरणोपरांत और ईश्वरीय इच्छा की सहायता से प्राप्त किया जाता है। दो रास्ते दो लक्ष्यों के अनुरूप हैं: "दार्शनिक निर्देशों" का मार्ग और "आध्यात्मिक निर्देशों का मार्ग जो मानव कारण को पार करते हैं।" प्राकृतिक कारण के लिए पहला रास्ता खुला है, और मनुष्य की सांसारिक नियति को दर्शन के निर्देशों के अनुसार, सांसारिक संप्रभु के मार्गदर्शन में नागरिक समाज में किया जाता है। दूसरा रास्ता "पवित्र आत्मा के माध्यम से" खुला है, यह रहस्योद्घाटन में विश्वास पर आधारित है, और चर्च सर्वोच्च महायाजक के नेतृत्व में लक्ष्य की ओर जाता है। डांटे मानव इच्छा की स्वतंत्रता के बारे में सिखाता है, स्वतंत्रता जो कि किए गए कार्यों के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी को रेखांकित करती है, जो किसी व्यक्ति की गरिमा को निर्धारित करती है। प्राकृतिक कारण की अपील करते हुए, वह थॉमस एक्विनास का अनुसरण करता है, जिसका अधिकार वह ईमानदारी से झुकता है, विश्वास करता है, हालांकि, प्राकृतिक कारण के प्रकाश को नैतिक समस्याओं के रूप में धार्मिक रूप से इतना निर्देशित नहीं किया जाना चाहिए।

पुनर्जागरण में, पश्चिमी यूरोप का सामंती व्यवस्था से एक नई, पूंजीवादी व्यवस्था में परिवर्तन शुरू हुआ। इसलिए, अर्थव्यवस्था, व्यापार, राजनीति, नेविगेशन, संस्कृति पुराने और नए, मरने और उभरने का एक विचित्र अंतर्संबंध है। यह इस समय था कि एक नए प्रकार का व्यक्ति बनना शुरू हुआ, मुख्य रूप से समाज के शीर्ष पर, जिसके लिए खुद को धार्मिक उत्साह में नहीं, बल्कि सांसारिक मामलों में गतिविधि में प्रकट करने की इच्छा विशेषता है। एक व्यक्ति का जन्म होता है जो अनंत जीवन में पुरस्कार प्राप्त करने का सपना देखता है, लेकिन पहले से ही यहां पृथ्वी पर। अधिक से अधिक लोग समाज के शीर्ष पर दिखाई देते हैं, धन, प्रसिद्धि, उच्च सामाजिक स्थिति, व्यक्तिगत खुशी के लालची, हालांकि उन्होंने अभी तक ईसाई धर्म की नींव नहीं खोई है, चर्च के अधिकार के लिए सम्मान, विद्वतापूर्ण ज्ञान के प्रति सम्मान। यह वे हैं जो संस्कृति की दिशा बनाते हैं, जिसे "मानवतावाद" कहा जाता है और आध्यात्मिक जीवन के सभी क्षेत्रों को कवर करता है

मानवतावाद की शुरुआत दांते एलघिएरी (1265-1321) से होती है, जिन्होंने दार्शनिक ग्रंथों "दावत" और "राजशाही" में मनुष्य, उसकी नश्वर और अमर प्रकृति, नागरिक समाज और चर्च की सांसारिक नियति को बढ़ाया। फ्रांसेस्का पेट्रार्क (1304-1374) ने खुद की और अपनी आत्मा की ओर लौटने और सिसरोनियन मानविकी के आकर्षण की खोज करने का आह्वान किया। सच्चा ज्ञान इसे प्राप्त करने के तरीके का ज्ञान है, जो मुक्त होने की कला में निहित है।

डांटे और पेट्रार्क द्वारा उल्लिखित मानवतावादी कार्यक्रम को सालुताती (1331-1406) द्वारा विकसित और औपचारिक रूप दिया गया था, जो पेट्रार्क के मित्र थे और खुद को उनके काम का उत्तराधिकारी मानते थे। सलुताती के लिए मुख्य बात एक नए व्यक्ति को शिक्षित करना है जिसके पास मानवता है - एक संपत्ति जिसे उसने पुण्य कर्म करने की क्षमता के रूप में व्याख्या की। सलुताती के अनुसार, यद्यपि सांसारिक जीवन ईश्वर द्वारा लोगों को दिया जाता है, उनका अपना कार्य अच्छाई और न्याय के प्राकृतिक नियमों के अनुसार इसका निर्माण करना है।

सांसारिक जीवन के आंतरिक मूल्य के बारे में मानवतावाद का मुख्य विचार, इस प्रक्रिया में दर्शन की भूमिका के बारे में, सदाचारी रूप से कार्य करने की क्षमता की खेती की संभावना के बारे में, सार्वजनिक और चर्च के आंकड़ों, विद्वानों और के काम में विकसित और गहरा हुआ था। विचारक: ब्रूनी (1370-1444), लोरेंजो बल्ला (1407-1457), फिकिनो (1433-1499), पोम्पोनाज़िन (1462-1525), पिकोडेला मिरांडोला (1463-1494) और अन्य। वे अलग-अलग तरीकों से एक सामान्य लक्ष्य तक गए . मनुष्य की स्वतंत्रता और गरिमा के विचार को प्रमाणित करते हुए, ब्रूनी और पोम्पोआज़ी एक नए - विद्वानों और विरोधी थॉमिस्ट - अरस्तू, लोरेंजो बल्ला, साथ ही बाद में उत्तरी पुनर्जागरण गैसेंडी (1592) के अंतिम प्रतिनिधियों में से एक को पढ़ते हैं। -1685) - एपिकुरस, फिकिनो, फ्लोरेंस में प्लेटोनिक अकादमी के संस्थापक - प्लेटो, और पिकोडेला मिरैडोल - और प्लेटो, और अरस्तू, और कबला (यहूदी धर्म में एक रहस्यमय शिक्षण)। प्रकृति पर जादुई प्रभाव की संभावना को सही ठहराते हुए उत्तरार्द्ध, साथ ही हर्मेटिकिज़्म, पारसीवाद ने भी मानवतावादी विचार के प्रतिनिधियों का ध्यान आकर्षित किया। इस प्रकार, न केवल प्राचीन दर्शन को पुनर्जीवित किया गया, बल्कि प्राचीन रहस्यवाद को भी पुनर्जीवित किया गया।І

मानवतावाद मुख्य रूप से कला और साहित्य में प्रकट हुआ, मनुष्य की सुंदरता, मानव प्रेम, ज्ञान की लालसा का गायन। सांसारिक प्रकृति में जागृत रुचि दुनिया को लोगों के जीवन के लिए पर्यावरण के रूप में समझने की इच्छा का स्रोत बन जाती है और इसने ब्रह्मांड के बारे में सटीक ज्ञान के उद्भव को गति दी। इस प्रक्रिया के लिए विशेष महत्व, जिसके कारण अंततः आधुनिक विज्ञान का उदय हुआ, कार्य II था। कोपरनिकस (1473-1543) "आकाशीय क्षेत्रों के संचलन पर", हेलियोसेंट्रिक चित्र की पुष्टि करते हुए, जिसमें सूर्य दुनिया के केंद्र में है, जिसका एक उपग्रह पृथ्वी है, जिसे पहले ब्रह्मांड का केंद्र माना जाता था। यह प्रणाली, जिसने दुनिया की संरचना पर विचारों में क्रांति ला दी, पुनर्जागरण के उत्कृष्ट विचारक डी। ब्रूनो (1548-1600) द्वारा विकसित की गई थी।

पुनर्जागरण में, अस्तित्व, व्यावहारिक और तकनीकी गतिविधि, या कला और कलात्मक कल्पना की समझ के रूप में विज्ञान के बीच की रेखा धुंधली है। ईश्वर की रचना में मनुष्य, अर्थात् प्राकृतिक चीजों में, उनके निर्माण के नियम को देखना चाहता है। यह मनुष्य की खोज थी, उसकी आंतरिक दुनिया की रचनात्मक और सकारात्मक शक्ति की खोज, और मानवीय अभिव्यक्तियों, क्षमताओं और विचारों की सापेक्षता में दृढ़ विश्वास मनुष्य की निरपेक्षता की भावना में निहित था, जो किसी भी ठोस चीज़ के लिए कम नहीं होता।

प्राकृतिक दर्शन की शुरुआत बर्नार्डिनो टेलीसियो (1509-1588) से होती है, जो प्रकृति से दैवीय सिद्धांत को छोड़कर अपने स्वयं के सिद्धांतों के अनुसार प्रकृति का अध्ययन करता है। आंदोलन का कारण प्रकृति का "स्वयं का सार" है, भगवान नहीं। फ्रांसेस्क पैट्रीज़ी (1529-1597) में, सभी चीजों की उत्पत्ति "अंतरिक्ष, प्रकाश, प्रवाह और गर्मी" है, और सर्वव्यापी और सर्वव्यापी प्रकाश दुनिया और ईश्वर की एकता को प्रदर्शित करता है। ईश्वर प्रकृति के साथ विलीन हो जाता है, प्रकृति विभूषित हो जाती है। पेरासेलसस (1493-1541) प्रकृति में एक तरह का जीवन देखता है, जो जादुई शक्तियों से भरा हुआ है।

इन विचारों को लियोन बत्तीस्ता अल्बर्टी (1404-1472), लॉरेंज बल्ला (1407-1457), पिका डेला मिरांडोला (1463-1494), मिशेल मॉन्टेन (1533-1592), रॉटरडैम के इरास्मस (1469-1536) द्वारा विकसित किया गया था। दर्शन स्वर्ग से पृथ्वी पर उतरता है, नैतिकता और परोपकार के प्रश्न, अपने स्वयं के "मैं" में एक बढ़ी हुई रुचि चर्चा का मुख्य विषय बन जाती है। थॉमस मोर (1478-1535) अपने "यूटोपिया" में स्वार्थी स्वार्थ के खिलाफ और सार्वभौमिकता के नैतिक आदर्श के लिए तर्क देते हैं। वह निजी संपत्ति में बुराई की जड़ देखता है। उनका मानना ​​है कि आदर्श सामाजिक व्यवस्था इसे नष्ट कर देती है। प्रोडक्शन मोर एक आदर्श मध्ययुगीन के रूप में प्रस्तुत करता है शारीरिक श्रम. हालाँकि, उन्हें अधिकारियों के चुनाव, कला की उच्च प्रशंसा और आशावादी नैतिकता का भी विचार है। निकोलो मैकियावेली (1469-1527) के राजनीतिक विचारों ने मानवशास्त्रीय निराशावाद से जुड़े राजनीतिक यथार्थवाद पर जोर दिया, जो संप्रभु के "गुण" की एक नई अवधारणा है, जो "भाग्य" का विरोध करता है और राज्य को प्रभावी ढंग से प्रबंधित करता है। मैकियावेली का आदर्श एक आजीवन, एक व्यक्ति और असीमित तानाशाही के रूप में एक राजशाही है। मानवतावाद के दर्शन के विकास द्वारा तैयार किए गए नए प्राकृतिक विज्ञान और विज्ञान ने मनुष्य की दुनिया और खुद को जानने की क्षमता में एक उचित विश्वास प्रदान किया। यह लियोनार्डो दा विंची (1452-1519), निकोलस कोपरनिकस (1473-1543), जोहान्स केपलर (1571-1630) के कार्यों में परिलक्षित हुआ। गैलीलियो गैलीली(1564-1642) और जियोर्डानो ब्रूनो (1548-1600), जिन्होंने 18वीं सदी की वैज्ञानिक क्रांति तैयार की।

कोपर्निकस के एक अन्य अनुयायी, महान वैज्ञानिक गैलीलियो गैलीली (1564-1642), जो चर्च ट्रिब्यूनल के अंतर्गत भी आए, ने उन्हें कोपरनिकस सिद्धांत का त्याग करने के लिए मजबूर किया, जिसे चर्च द्वारा विधर्म के रूप में मान्यता दी गई थी, जिसका विश्व वैज्ञानिक पाठ्यक्रम पर बहुत प्रभाव पड़ा। और दार्शनिक विचार। केवल हमारे समय में, कैथोलिक चर्च के नेतृत्व ने आधिकारिक तौर पर गैलीलियो के पुनर्वास और उनके परीक्षण की गिरावट की घोषणा की।

गैलीलियो इतिहास में आधुनिक विज्ञान के संस्थापकों में से एक के रूप में नीचे गए। हॉलैंड में उस समय तक आविष्कार किए गए टेलीस्कोप का उपयोग करते हुए, सबसे पहले उन्होंने वैज्ञानिक प्रयोगों के मार्ग को अपनाया। इस उपकरण की मदद से आकाश का अध्ययन करते हुए, वैज्ञानिक ने कई चीजों की खोज की, जिसने उन्हें एक बार और सभी के लिए विद्वतावाद द्वारा स्वीकार की गई दुनिया की अरिस्टोटेलियन तस्वीर को छोड़ने की अनुमति दी। चंद्रमा एक पूर्ण क्षेत्र नहीं निकला, लेकिन अनियमितताओं से भरा हुआ था, शुक्र, चंद्रमा की तरह, चरण थे, शनि को तीन ग्रहों में विभाजित किया गया था। बृहस्पति की परिक्रमा करने वाले तीन उपग्रहों की गैलीलियो द्वारा खोज बहुत महत्वपूर्ण थी - वास्तव में यह एक छोटा मॉडल था हेलीओसेंट्रिक प्रणालीकॉपरनिकस। पिंडों के गिरने पर अवलोकन, जिसके लिए एक पेंडुलम और एक झुकाव वाले विमान का उपयोग किया गया था, इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि संदर्भ के कुछ फ्रेम के सापेक्ष शरीर की गति में परिवर्तन नहीं होगा और यदि संदर्भ का यह ढांचा स्वयं चलता है तो विचलित हो जाएगा। गैलीलियो के सापेक्षता के सिद्धांत के रूप में आधुनिक विज्ञान के लिए जाना जाने वाला यह कानून साबित करता है कि पृथ्वी के घूमने से ऊंचाई से गिरने वाले पिंडों के प्रक्षेपवक्र नहीं बदलते हैं।

कोई फर्क नहीं पड़ता कि गैलीलियो के वैज्ञानिक निष्कर्ष कितने महत्वपूर्ण हैं, वे इस तथ्य से पहले महत्वपूर्ण हैं कि इस विशेष विचारक को विज्ञान के लिए एक मौलिक रूप से नए दृष्टिकोण का संस्थापक माना जाता है, जिसे आधुनिकता के पुनर्जागरण द्वारा विरासत में मिला है। इस नए दृष्टिकोण का सार मुख्य रूप से प्रकृति का अध्ययन करने के लिए प्रयोग के उपयोग में है। इस प्रकार, विज्ञान प्रवेश किया तकनीकी उपकरण, और प्रायोगिक तकनीक वैज्ञानिक कार्य के सबसे महत्वपूर्ण घटकों में से एक बन गई है, जो तार्किक तर्क को प्राचीन ग्रंथों के विषयों के साथ बदल देती है। विज्ञान के लिए गैलीलियो का एक और महत्वपूर्ण योगदान गणित का उपयोग करके प्रकृति का वर्णन करने के लिए मात्रात्मक तरीकों की निर्णायक भूमिका का दावा है। गैलीलियो एक यांत्रिक प्रणाली के रूप में प्रकृति की समझ के संस्थापक बने, जिसका गणित, यांत्रिकी और कारण के माध्यम से अध्ययन किया जा सकता है। उन्होंने विज्ञान के मामलों में अधिकारियों को खारिज करने और अवलोकन और प्रयोग पर आधारित निष्कर्षों की मांग की। उसी समय, उन्होंने ईसाई धर्म की सच्चाइयों पर सवाल नहीं उठाया, अक्सर तत्कालीन परिचालित कहावत को दोहराते हुए कहा कि विश्वास हमें बताता है कि स्वर्ग कैसे प्राप्त किया जाए, न कि स्वर्ग की व्यवस्था कैसे की जाती है।

पुनर्जागरण के विचारकों में, पहले स्थान पर लियोनार्डो दा विंची (1452-1519) का कब्जा है। एक महान कलाकार होने के साथ-साथ वे एक उल्लेखनीय वैज्ञानिक और इंजीनियर के रूप में भी प्रसिद्ध हुए। एक वैज्ञानिक के रूप में, उन्होंने गणित और यांत्रिकी पर प्रकाश डालते हुए प्रकृति के ज्ञान में अनुभव के निर्णायक महत्व का बचाव किया। प्रकृति के ज्ञान के लिए, एक मुक्त मानव आत्मा पर्याप्त नहीं है, एक वैज्ञानिक पद्धति की आवश्यकता है, जिसका आधार वस्तुगत दुनिया के उद्देश्य से संवेदी अनुभव होना चाहिए। लेकिन यह केवल ज्ञान की शुरुआत है - कार्य भावना से सामान्य निष्कर्ष तक जाना है, महान विचारक ने तर्क दिया।

पुनर्जागरण को उद्योग, व्यापार, नेविगेशन, सैन्य मामलों के विकास द्वारा चिह्नित किया जाता है, अर्थात। भौतिक उत्पादन का विकास, और फलस्वरूप, प्रौद्योगिकी, प्राकृतिक विज्ञान, यांत्रिकी और गणित का विकास। आविष्कारों और खोजों ने नए युग में संक्रमण को चिह्नित किया, अमेरिका की खोज, कोपर्निकस के नाम से जुड़ी एक नई खगोलीय प्रणाली की स्थापना, दुनिया पर लोगों के विचारों को बदल दिया और इसमें मनुष्य की स्थिति ने गहरी छाप छोड़ी बाद के विज्ञान और दर्शन के पूरे चरित्र पर।

पूंजीवाद के गठन के युग ने विचार, भावना, चरित्र और कर्म के दिग्गजों को जन्म दिया। इस अवधि के उत्कृष्ट लोग अभिन्न, सार्वभौमिक, बड़े पैमाने पर प्रकृति वाले हैं। उन्होंने प्रकृति, समाज और मनुष्य के जीवन की व्याख्या करने के लिए अनुभव के आधार पर खुद को भव्य कार्य निर्धारित किए।

अल्ब्रेक्ट ड्यूरर (1478-1521) एक चित्रकार, उत्कीर्णक, मूर्तिकार, वास्तुकार, इंजीनियर और विचारक थे। निकोलो मैकियावेली (1409-1527) - राजनेताइतिहासकार, लेखक, कवि, समाजशास्त्री, राजनीतिक विचारकशास्त्रीय स्तर - राजनीतिक वास्तविकता की भूमिका, सामान्य रूप से मानव गतिविधि, विशेष रूप से राजनीतिक जुनून, हितों में, यह तर्क देते हुए कि राज्य और लोगों का भाग्य राजनीतिक क्षमताओं और वीरता पर निर्भर करता है: राजनीति समाज के जीवन में कुछ मौलिक है। उस समय की भावना का सबसे बड़ा दानव जीनियस विलियम शेक्सपियर (1564-1616) की प्रतिभा थी। पूरी दुनिया शेक्सपियर को समझती है, और कई पीढ़ियां उन्हें महानतम नाटकीय कवि के रूप में सम्मान देती हैं।

इस युग की विशेषता है, जैसा कि प्राचीन दर्शन के विचारों के दूसरे जन्म से, सबसे पहले - मनुष्य के लिए एक ही अपील। आधुनिक समय के प्रयोगात्मक प्राकृतिक विज्ञान की नींव रखने, प्राकृतिक और मानव विज्ञान के विकास के लिए सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास की एक शक्तिशाली प्रेरणा थी।

यह प्रवृत्ति पुनर्जागरण के महानतम विचारकों द्वारा व्यक्त की गई थी, जिनका सामान्य मार्ग मानवतावाद का विचार था, जो मनुष्य की रचनात्मक स्वतंत्रता, उसकी गरिमा, सांसारिक खुशियों और खुशी के अधिकार के सिद्धांत को कायम रखता था।

2. एन। कुज़ांस्की की शिक्षाओं के प्राकृतिक दर्शन के मुख्य विचार

गहरे स्तर पर, मानवतावादी विचारों की आध्यात्मिक नींव की खोज एन. कुज़ांस्की (1401-1464) और जे. ब्रूनो (1548-1600) द्वारा की गई थी। उस युग के आध्यात्मिक जीवन की आवश्यकताओं को व्यक्त करते हुए, रचनाएँ थीं कुसा के उत्कृष्ट, बहुमुखी विचारक निकोलस - धर्मशास्त्री (वे पोप पायस II के तहत एक कार्डिनल थे), दार्शनिक, एक प्रमुख वैज्ञानिक, विशेष रूप से गणित, खगोल विज्ञान और भूगोल के क्षेत्र में। उन्हें जर्मन दर्शन का संस्थापक माना जाता है।

एक कुज़ान (उनके जन्म स्थान के नाम पर - मोसेले पर कुज़ा), जो ऑगस्टिनियन आदेश से संबंधित थे, ने भगवान की एकता और प्रकृति में उनकी अभिव्यक्ति, भगवान और ब्रह्मांड को जानने के मार्ग के विचार पर जोर दिया। जे ब्रूनो पर उनका बहुत प्रभाव था, जो विशेष रूप से दुनिया की अनंतता के सिद्धांत और सूर्यकेंद्रित विश्वदृष्टि से प्रभावित थे। इसमें कुज़नेट्स एन। कोपरनिकस के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती थे। उन्होंने वस्तुतः खगोल विज्ञान में क्रांति ला दी, प्लेटो, अरस्तू और टॉलेमी की ब्रह्माण्ड संबंधी प्रणाली को नष्ट कर दिया और सूर्यकेंद्रित प्रणाली की स्थापना की। कुज़नेट्स ने सभी प्राकृतिक घटनाओं के अंतर्संबंध के विचारों को विकसित किया, विरोधाभासों के द्वंद्वात्मक संयोग के विचार, विरोधाभास, ब्रह्मांड की अनंतता के सिद्धांत और एक सूक्ष्म जगत के रूप में मनुष्य। उन्होंने मानव ज्ञान की शक्ति की पुष्टि की; मनुष्य, अपने मन की रचनात्मक गतिविधि के माध्यम से ("मनुष्य उसका मन है"), जैसा कि वह था, भगवान के समान बन गया। ईश्वर में सभी विपरीतताओं के संयोग (एकता) के बारे में कुज़नेट्स के विचार उनकी सामग्री और रूप में सूक्ष्म रूप से द्वंद्वात्मक हैं। साथ ही द्वंद्वात्मक भाग और संपूर्ण के बीच के संबंध का उनका विचार है - व्यक्ति संपूर्ण के पूर्व-अस्तित्व की गवाही देता है। उन्होंने गणितीय ज्ञान में विरोधाभास के नियम के अनुप्रयोग की सीमाओं और प्रकृति के ज्ञान में गणितीय अवधारणाओं के उपयोग की संभावना पर भी चर्चा की। सामान्य तौर पर, जी। हेगेल के अनुसार, क्यूसा के निकोलस के साथ गणितीय रहस्यवाद से सटीक गणित तक एक क्रमिक संक्रमण शुरू होता है। "सभी चीजें, कुज़न्स्की कहते हैं, एक की संगति के लिए धन्यवाद, वे वही हैं जो वे हैं। एक, जिसकी भागीदारी हर चीज और व्यक्ति दोनों का अस्तित्व है, सभी चीजों में और किसी भी चीज में अपने तरीके से चमकती है। इसलिए, अपने प्रतिबिंबों में, आपको भीड़ में पहचान, या एकता - अन्यता में देखने की जरूरत है। हम कह सकते हैं कि उनके काम में विरोधाभासों की समस्या मुख्य थी

कुछ मानवतावादियों के साथ कुसा के निकोलस के व्यक्तिगत परिचित, प्राचीन साहित्य के प्रति जुनून, जिसने उन्हें ग्रीक भाषा का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया, उनके दर्शन की दिशा, पद्धति और शैली को प्रभावित किया। वह न तो विद्वानों के सोचने के विवेकपूर्ण-तर्कसंगत तरीके का अनुसरण करता है, न ही मानवतावादियों की अलंकारिक कला का, हालाँकि वह अक्सर मानवतावादियों की तरह, उनके द्वारा पुनर्जीवित संवाद के रूप का उपयोग करता है। N. Kuzansky गणितीय के समान एक विधि का उपयोग करता है, जो वैज्ञानिक अज्ञानता की स्थिति से मेल खाती है। वैज्ञानिक अज्ञानता, उनकी राय में, परिमित मानव मन और अनंत के बीच संरचनात्मक असमानता के बारे में जागरूकता है, जिसमें यह शामिल है और जिसके लिए यह प्रयास करता है। परिमित मन अनंत, ईश्वर के पास पहुंचता है, उसे विपरीतताओं की एकता के रूप में समझता है। हमें परिमित चीजों को संपूर्ण से, अनंत से जुड़ा हुआ मानना ​​चाहिए। मनुष्य सहित हर चीज, एक सूक्ष्म जगत के रूप में, एक ढहते हुए रूप में पूरी दुनिया को समेटे हुए प्रतीत होती है। लेकिन मनुष्य दूसरे स्तर पर भी एक सूक्ष्म जगत है। कारण और चेतना को धारण करते हुए, इसमें वास्तविक और संभव दोनों तरह की सभी चीजों की छवियां शामिल हैं। मनुष्य रचनात्मकता के लिए है।

कुसा के निकोलस, दार्शनिक प्रवचन में दुनिया और भगवान के बीच संबंधों की समस्या को हल करते हुए मानते हैं कि एक ही सब कुछ है, एक और असीम, ब्रह्मांड के केंद्र और परिवेश की पहचान करता है - दुनिया की कोई सीमा नहीं है। कूसा के निकोलस के सर्वेश्वरवादी ब्रह्माण्ड विज्ञान में मनुष्य का सिद्धांत मसीह की पूर्ण प्रकृति के साथ सीधा संबंध स्थापित करता है, जो मानव प्रकृति की एक ध्वस्त स्थिति है। मनुष्य, अपने मन की शक्ति से, दुनिया को अपनी अवधारणाओं में प्रकट करता है, केवल प्रकृति की दुनिया के संपर्क में। चीजों का अनंत सार परिमित, समझदार दुनिया से अपने अनंत सार की समझ के लिए चढ़ाई की प्रक्रिया को इंगित करता है। उनका मानना ​​है कि कारण के मार्ग को विश्वास के मार्ग से भ्रमित नहीं होना चाहिए। नहीं। उन्होंने ईश्वर और दुनिया की एकता पर जोर दिया, क्योंकि ईश्वर, जिसे दार्शनिक ने पूर्ण अधिकतम, पूर्ण अस्तित्व, एक और केवल कहा है, में मौजूद है। सभी चीजें जैसे वे इसमें भाग लेती हैं, जिसका अर्थ है, विचारक के शब्दों में, अधिकतम और न्यूनतम का संयोग। तो, क्यूसा के निकोलस के अनुसार, ब्रह्मांड ईश्वर है। कैथोलिक चर्च द्वारा इस शिक्षण के निषेध के बावजूद, ब्रह्मांड के लिए इस दृष्टिकोण को आमतौर पर "सर्वेश्वरवाद" कहा जाता है, जिसे कुसा के निकोलस ने पालन किया। चर्च के नियमों के विपरीत, उन्होंने यह भी तर्क दिया कि पृथ्वी दुनिया का केंद्र नहीं है, क्योंकि ऐसा कोई केंद्र नहीं है। ब्रह्मांड के ज्ञान तक मनुष्य की पहुंच है, और गणित इस प्रक्रिया में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जो एकमात्र विश्वसनीय ज्ञान देता है। लेकिन उन्होंने गणित को एक रहस्यमय भावना में समझा, गणितीय संकेतों को एक रहस्यमय प्रकृति वाले अदृश्य दुनिया के केवल दृश्यमान प्रतीक मानते थे। इस प्रकार, संख्या 10 बुनियादी विश्व संबंधों को समाहित करती है, संख्या 4 ज्ञान के मुख्य चरणों को इंगित करती है, संख्या 3 - परमात्मा की त्रिमूर्ति, आदि। कूसा के निकोलस विपरीत के संयोग के अपने सिद्धांत में गणित से आते हैं, जिसे उन्होंने पूरी दुनिया में निहित माना।

यह उनकी राय में, उदाहरण के लिए, इस तथ्य से सिद्ध होता है कि एक वृत्त और एक सीधी रेखा से अधिक विपरीत कुछ भी नहीं है, हालाँकि, जैसे-जैसे त्रिज्या बढ़ती है, वृत्त स्पर्शरेखा के साथ अधिक से अधिक मेल खाता है।

3. जे। ब्रूनो की शिक्षाओं के प्राकृतिक दर्शन के मुख्य विचार

गियोर्डानो ब्रूनो (1548-1600), जो एक दार्शनिक और कवि हैं, के विचारों को सर्वेश्वरवाद (पैन - सब कुछ और थियोस - ईश्वर) के रूप में जाना जाता है - एक दार्शनिक सिद्धांत जिसके अनुसार ईश्वर को पूरी दुनिया के साथ पहचाना जाता है। इस पूरे विश्व में, विश्व आत्मा और विश्व दिव्य मन का संयोग होता है। पैंटिस्टिक प्राकृतिक दर्शन का गठन काफी हद तक कुसा के निकोलस के विचारों के साथ जी ब्रूनो के परिचितों द्वारा किया गया था: ब्रूनो ने दर्शन के लक्ष्यों को एक अलौकिक ईश्वर के ज्ञान में नहीं, बल्कि प्रकृति के रूप में देखा, जो "चीजों में ईश्वर" है। एन। कोपर्निकस के ब्रह्माण्ड संबंधी सिद्धांत को साझा करते हुए, जिसका उन पर बहुत प्रभाव था, ब्रूनो ने प्रकृति की अनंतता और ब्रह्मांड की दुनिया की अनंत भीड़ के बारे में विचार विकसित किए। उन्होंने आंतरिक रिश्तेदारी और विरोधों के संयोग के बारे में द्वंद्वात्मक विचारों पर विचार किया। अनंत में, ब्रूनो के अनुसार, पहचाने जाने पर, सीधी रेखा और वृत्त, केंद्र और परिधि, रूप और पदार्थ विलीन हो जाते हैं। होने की मूल इकाई सन्यासी है, जिसकी गतिविधि में भौतिक और आध्यात्मिक, वस्तु और विषय विलीन हो जाते हैं। उच्चतम पदार्थ "संन्यासियों का सन्यासी", या ईश्वर है। एक पूरे के रूप में, यह "सभी में सब कुछ" के सिद्धांत के अनुसार व्यक्तिगत रूप से हर चीज में प्रकट होता है।

उन्होंने ब्रह्मांड की अनंतता पर जोर दिया, असंख्य सूर्यों के संग्रह के रूप में उपग्रहों-ग्रहों को गोलाकार कक्षाओं में घूमते हुए। ब्रह्मांड के सिद्धांत को ब्रूनो के दार्शनिक विचार के साथ जोड़ा गया था, जिसके अनुसार संपूर्ण ब्रह्मांड चीजों की एकल शुरुआत है, और इसलिए यह ईश्वर के समान है, शाश्वत और अपरिवर्तनशील, केवल एक ही विद्यमान और जीवित है। व्यक्तिगत चीजें शाश्वत आत्मा और शाश्वत जीवन के कण हैं I

अनंत ब्रह्मांड, उनकी समझ में, हमारे सूर्य के समान कई तारे हैं, जिनके चारों ओर हमारी पृथ्वी के समान कई ग्रह घूमते हैं। अनंत के संबंध में केंद्र के बारे में पूछना बेतुका है। वह कहीं नहीं है, और वह हर जगह है। अनंत ब्रह्मांड अनंत दिव्य शक्ति का एक उत्पाद है। किसी न किसी रूप में जीवन सभी प्राकृतिक चीजों में निहित है। बुद्धिमान जीवन केवल पृथ्वी पर ही नहीं होना चाहिए।

मनुष्य, एक सीमित सांसारिक प्राणी, एक सीमित नश्वर आत्मा है। आत्मा का केवल तर्कसंगत अवैयक्तिक हिस्सा ही अमर हो सकता है। इसलिए, हमें व्यक्तिगत मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में पता होना चाहिए। हालांकि, मृत्यु की प्रत्याशा में, जे ब्रूनो के अनुसार, कोई निष्क्रिय नहीं हो सकता, क्योंकि हम ज्ञान के आधार पर रचनात्मक निर्माण के लिए नियत हैं। उच्चतम स्तर का ज्ञान और उच्चतम स्तर की मानवीय पूर्णता - एक उच्च लक्ष्य की खातिर निःस्वार्थता और तपस्या - वीर उत्साह की स्थिति है, जिसके लिए व्यक्ति को प्रयास करना चाहिए।

ब्रूनो के नैतिक विचार "वीर उत्साह", अनंत के लिए असीम प्रेम के दावे में निहित हैं। यह लोगों की तुलना एक देवता से करता है, उन्हें वास्तविक विचारकों, कवियों और नायकों के रूप में अलग करता है जो रोज़मर्रा की ज़िंदगी से ऊपर उठते हैं। ब्रूनो के विचारों ने बी. स्पिनोज़ा, जी. लीबनिज़, एफ.वी. जैसे विचारकों को प्रभावित किया। शेलिंग और अन्य।

17 फरवरी, 1600 जी. ब्रूनो को रोम में फूलों के वर्ग में जिंदा जला दिया गया था। Giordano Bruno एक व्यक्ति के रूप में सराहनीय हैं। जब पूछताछ ने ब्रूनो को सताना शुरू किया, तो उन्होंने अपना सिद्धांत इस तरह तैयार किया: "मुझे इस बात में कोई दिलचस्पी नहीं है कि मेरे विचार कई लोगों के विचारों का खंडन कर सकते हैं, क्योंकि वे कारण और अनुभव के अनुरूप हैं।" कोर्ट ऑफ इंक्विजिशन की बैठकों में, वह अविचलित रूप से शांत था। केवल एक बार उन्होंने अपनी चुप्पी तोड़ी: फैसला सुनने के बाद, उन्होंने कहा: "मुझे ऐसा लगता है कि आप जितना सुनते हैं उससे कहीं अधिक डर के साथ फैसला सुनाते हैं।" यह सोचकर कि डर के कारण वह अपने विश्वासों से मुकर जाएगा, उसे एक सप्ताह का नोटिस दिया गया, लेकिन सप्ताह बीत गया और ब्रूनो अड़े रहे। उनके कार्यों को भी जला दिया गया था। उनका नाम सार्वजनिक रूप से उल्लेख करने के लिए मना किया गया था। अपने जीवन और कार्य के साथ, जी. ब्रूनो ने पुनर्जागरण को पूरा किया।№

निष्कर्ष

पुनर्जागरण के दर्शन के इतिहास का एक संक्षिप्त सारांश समाप्त करते हुए, हम सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं पर ध्यान देते हैं महान युग. बेशक, इस अवधि का दर्शन दर्शन के विकास में एक नया चरण है, लेकिन इसने अपने नवाचारों को अंजाम दिया, जो काफी हद तक प्राचीनता पर निर्भर था, साथ ही मध्य युग ने जो कुछ भी दिया, उसे जारी रखा। पुनर्जागरण एक संकीर्ण यूरोपीय नहीं है, बल्कि एक विश्वव्यापी घटना है। पुनर्जागरण के दर्शन की विशेषता है: मानवता का एक व्यापक, सामान्य और मुक्त अर्थ; मुक्त करना मानव मस्तिष्कअनम्य और अडिग हठधर्मिता से।

पुनर्जागरण (XV-XVI सदियों) ने सोचने की स्वतंत्रता को फिर से खोजा, मानवतावादियों के रचनात्मक, सक्रिय सार की घोषणा की, जिन्होंने खुले, असीमित सार्वजनिक रूप से सभी को और सभी को मानवता के योग्य बनाने के लिए मानव आत्माओं के शिक्षकों की भूमिका को सचेत रूप से ग्रहण किया। ज़िंदगी। राजनेताओं और रचनात्मक सलाहकारों के रूप में, उन्होंने धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के सेवकों के रूप में कार्य किया, जो पहले से ही एक विशेष मानव गतिविधि का प्रतिनिधित्व करते थे। XV सदी से शुरू। पश्चिमी यूरोप के सामाजिक-आर्थिक और आध्यात्मिक जीवन में कई परिवर्तन हुए हैं। वे चर्च और धर्म से मुक्ति और कलात्मक और सौंदर्य युग के आगमन से जुड़े थे।

जे. ब्रूनो का सर्वेश्वरवादी प्राकृतिक दर्शन था सबसे ऊंचा स्थानपुनर्जागरण के दार्शनिक विचार का विकास, क्योंकि यह भौतिकवाद, मौलिक द्वंद्वात्मकता, मानवतावाद, प्रकृति की महानता, ईश्वर के साथ समानता को जोड़ती है। ब्रह्मांड अनंत है और अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होता है, बदलता है और नष्ट हो जाता है। कई दुनिया, जिनमें से एक हमारा सौर मंडल है, विकसित और मर जाती है। एक व्यक्ति एक अनंत बदलती दुनिया को पहचानने में सक्षम है यदि उसके लिए एकमात्र अधिकार कारण और मुक्त शोध है, जब संवेदी अनुभव को तर्कसंगत रूप से संसाधित किया गया हो। मानव मन की उच्चतम क्षमता मन (आत्मा, अंतर्ज्ञान) है, जिसकी अभिव्यक्ति एक व्यापक सामग्री में प्रकृति और प्रकृति के रूप में भगवान का प्रत्यक्ष चिंतन है।

दार्शनिक विचार के विकास में एक नया ऐतिहासिक चरण होने के नाते, पुनर्जागरण ने भौतिकवाद के विकास और आधुनिक और समकालीन समय की द्वंद्वात्मकता की नींव रखी। नवजागरण की संस्कृति आधुनिक काल की दार्शनिक उपलब्धियों के गहन विकास के लिए तैयार हुई। मैं

इस कार्य में हम समस्याओं का समाधान कर लक्ष्य को प्राप्त करने में सफल रहे।

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दो केंद्र: ईश्वर और मनुष्य

मध्य युग 14वीं शताब्दी के साथ समाप्त होता है और दो शताब्दी का पुनर्जागरण शुरू होता है, जिसके बाद 17वीं शताब्दी में नया युग आता है। मध्य युग में हावी धर्मकेंद्रवादअब समय आ गया है anthropocentrism. आधुनिक काल के युग में व्यक्ति को दार्शनिक शोध के केंद्र में रखा जाता है (ग्रीक में व्यक्ति को व्यक्ति कहा जाता है)। anthroposome). पुनर्जागरण के दर्शन में दो केंद्र हैं - ईश्वर और मनुष्य। यह इस तथ्य से मेल खाता है कि पुनर्जागरण है संक्रमणमध्य युग से नए युग तक।

समान जानकारी।

पुनर्जागरण काल

पुनर्जागरण को मध्य युग से नए युग तक की संक्रमणकालीन अवधि कहा जाता है, जिसमें 14 वीं से 16 वीं शताब्दी तक कई शताब्दियां शामिल हैं, जब मध्य युग अपने आर्थिक, सामाजिक, आध्यात्मिक रूपों में पहले से ही समाप्त हो चुका था, और नई बुर्जुआ व्यवस्था थी अभी तक स्थापित नहीं किया गया है।

पुनर्जागरण के दर्शन के अपने विचारों के विकास में निम्नलिखित अवधियाँ हैं:

1) प्रारंभिक पुनर्जागरण (दांते, पेट्रार्क, बोकाशियो);

2) उच्च पुनर्जागरण (कुसान, पिको डेला मिरांडोला, पोम्पोनाज़ी);

3) बाद में या संशोधित पुनर्जागरण (टेलेसियो, पेट्रीसी, ब्रूनो, आदि)।

पुनर्जागरण की विशिष्ट विशेषताओं में शामिल हैं:

धन संचलन के आधार पर सरल वस्तु उत्पादन का गठन;

शहरों की सामाजिक और राजनीतिक भूमिका का विकास, जिसमें कारीगरों, व्यापार और बैंकिंग के स्वतंत्र और स्वतंत्र श्रम का बोलबाला था;

शहरी धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का उदय, जिसके नेताओं ने मध्य युग के पारंपरिक धार्मिक, नैतिक, सौंदर्यवादी विचारों के एक महत्वपूर्ण संशोधन के अधीन किया, उनके साथ पूरी तरह से टूटे बिना;

मध्यकालीन विद्वतावाद से मुक्त एक नए विश्वदृष्टि के स्रोत के रूप में प्राचीन संस्कृति के मूल्यों की अपील;

मानवकेंद्रितवाद, जो एक व्यक्ति के स्वतंत्र होने के विचार की पुष्टि करता है, मजबूत व्यक्तित्वअपनी वैयक्तिकता और स्वतंत्रता की रक्षा करना;

मानवतावाद का दावा न केवल एक विश्वदृष्टि के रूप में, बल्कि एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन, सामाजिक अभ्यास के रूप में;

मानवतावाद और मानवकेंद्रवाद से घनिष्ठ रूप से संबंधित मन्त्रिकवादवाद, चर्च और पादरियों के विशेषाधिकारों के खिलाफ निर्देशित है, लेकिन स्वयं धर्म के खिलाफ नहीं है।

पुनर्जागरण के प्राकृतिक दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत

पुनर्जागरण में खोजों और तकनीकी प्रगति के आधार पर एक प्रकार का प्राकृतिक दर्शन (प्रकृति का दर्शन) विकसित होता है।

प्राकृतिक दर्शन के सबसे बड़े प्रतिनिधि कुसा के निकोलस, जियोर्डानो ब्रूनो, निकोलस कोपरनिकस, लियोनार्डो दा विंची, गैलीलियो गैलीली हैं। उनके विचारों को सारांशित करते हुए, हम उनकी शिक्षाओं में निहित मुख्य प्रावधानों को तैयार कर सकते हैं।

1. नैचुरलफिलॉसफी प्राय: प्रकृति में सर्वेश्वरवादी थी, अर्थात ईश्वर को प्रत्यक्ष रूप से नकारे बिना, उसने प्रकृति के साथ उसकी पहचान की। इस संबंध में, कुज़न्स्की द्वारा अंतरिक्ष में अनंत के रूप में ईश्वर के अपने सिद्धांत में गहन द्वंद्वात्मक विचार व्यक्त किए गए थे - "पूर्ण अधिकतम";

2. ईश्वर-ब्रह्मांड की अनुभूति निम्नलिखित चरणों से गुजरती है: संवेदी धारणा; कारण जो विरोधों को अलग करता है; मन जो उन्हें रचता है; अंतर्ज्ञान।

उसी समय, कामुक और तर्कसंगत विलय, आसपास की प्रकृति के ज्ञान में एक हो जाते हैं।

प्राकृतिक दार्शनिकों के अनुसार, पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है, लेकिन यह सौर मंडल (ब्रूनो) के ग्रहों में से केवल एक है, जो बदले में ब्रह्मांड में अनगिनत समान प्रणालियों में शामिल है। इस प्रकार, ईश्वर द्वारा विश्व के निर्माण के धर्मशास्त्रीय संस्करण का खंडन किया गया।

प्राकृतिक दार्शनिकों ने रहस्योद्घाटन को अनुभूति की एक विधि के रूप में नकार दिया और अभ्यास से निकटता से संबंधित एक वैज्ञानिक पद्धति के विकास पर जोर दिया। साथ ही, उन्होंने आसपास की दुनिया और मनुष्य के ज्ञान के लिए प्राकृतिक विज्ञान की भागीदारी पर जोर दिया, और वे खुद मास्टरिंग वास्तविकता (लियोनार्डो दा विंची, गैलीलियो गैलीली) के नए तकनीकी साधनों के निर्माण में अग्रणी थे।

पुनर्जागरण की सामाजिक-राजनीतिक शिक्षाओं का प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से थॉमस मोर और टोमासो कैंपेनेला जैसे दार्शनिकों द्वारा किया जाता है। उनके विचारों का आधार यूटोपियन समाजवाद के विचार हैं:

1) उन्होंने लाभ की भावना और निजी संपत्ति की पवित्रता के साथ उभरते पूंजीवादी समाज की तीखी आलोचना की;

2) उन्होंने निजी संपत्ति के उन्मूलन को भविष्य के साम्यवादी समाज के गठन के लिए पहली आवश्यकता माना;

3) उन्होंने सार्वभौम समानता और न्याय के समाज के रूप में साम्यवादी समाज का प्रतिनिधित्व किया, जिसमें मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण, बाजार संबंध और मौद्रिक संचलन नहीं होगा। श्रम सभी के लिए अनिवार्य होगा, और आवश्यकताओं की संतुष्टि "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार" के सिद्धांत के अनुसार किया जाएगा;

4) समाज, उनकी राय में, भविष्य के नागरिकों के पालन-पोषण और शिक्षा का ध्यान रखना चाहिए, उन्हें सर्वांगीण सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए सभी साधन प्रदान करना चाहिए। उसी समय, परिवार और विवाह संबंधों का नियमन समाज को सौंपा गया;

5) यूटोपियन समाजवादियों ने लोगों से समाज की एक बेहतर संरचना के लिए लड़ने का आह्वान किया, जो सार्वजनिक संपत्ति पर आधारित हो, वर्गहीन हो, जिसमें समानता और न्याय स्थापित हो।

यूटोपियन समाजवादियों के विचारों का बाद में मार्क्सवादी दर्शन के गठन पर बहुत प्रभाव पड़ा।
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पुनर्जागरण दर्शन

परिचय

मानवतावाद

नवप्लेटोवाद

प्राकृतिक दर्शन

निष्कर्ष

प्रयुक्त पुस्तकें

परिचय

"सबसे बड़ी प्रगतिशील उथल-पुथल", जो, एफ। एंगेल्स के अनुसार, पुनर्जागरण था, संस्कृति के सभी क्षेत्रों में उत्कृष्ट उपलब्धियों द्वारा चिह्नित किया गया था। दार्शनिक विचारों के इतिहास में "जिस युग को टाइटन्स की आवश्यकता थी और जिसने टाइटन्स को जन्म दिया" ऐसा था। XIV-XVI सदियों के दार्शनिक विचारों की गहराई, समृद्धि और विविधता की कल्पना करने के लिए कुसा के निकोलस, लियोनार्डो दा विंची, मिशेल मॉन्टेनगे, गियोर्डानो ब्रूनो, टॉमासो कैंपेनेला के नामों का उल्लेख करना पर्याप्त है। विद्वतावाद के सदियों पुराने प्रभुत्व को प्रतिस्थापित करने के बाद, पुनर्जागरण दर्शन यूरोपीय दर्शन के विकास में एक प्रकार का चरण था, जो 17 वीं शताब्दी के "महान प्रणालियों" और यूरोपीय ज्ञानोदय के युग से पहले था।

"पुनर्जागरण" या "पुनर्जागरण" (फ्रेंच में), इतिहास की इस अवधि को मुख्य रूप से संदर्भित किया जाता है क्योंकि इस शब्द को शास्त्रीय पुरातनता, प्राचीन संस्कृति के पुनरुत्थान के रूप में समझा जाता है, जिसमें प्राचीन दार्शनिक शिक्षाएं (दार्शनिक पुनर्जागरण) शामिल हैं, एक नई भावना का उदय जीवन की, जिसे पुरातनता की जीवन भावना के समान माना जाता था और पापी, सांसारिक दुनिया के त्याग के साथ जीवन के मध्यकालीन दृष्टिकोण के विपरीत था। हालाँकि, पुनर्जागरण, जिसका जन्मस्थान इटली है, को प्राचीन संस्कृति की सरल पुनरावृत्ति के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए, पुरानी परंपराओं और रीति-रिवाजों की वापसी के रूप में, जीवन के पिछले तरीके के रूप में। यह एक नई संस्कृति, एक नए प्राकृतिक विज्ञान, विश्व व्यापार के गठन की एक ऐतिहासिक प्रक्रिया थी, जो नए सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के अनुरूप थी, जो संक्षेप में सामंतवाद के पतन और नए बुर्जुआ सामाजिक संबंधों के निर्माण की अवधि है, जो अपने अंतर्निहित गहरे सामाजिक अंतर्विरोधों के बावजूद प्रकृति में प्रगतिशील हैं।

पुनर्जागरण का दार्शनिक विचार दुनिया की एक नई तस्वीर बनाता है, इस विचार के आधार पर कि ईश्वर प्रकृति में विलीन हो गया है। ईश्वर और प्रकृति की इस पहचान को सर्वेश्वरवाद कहा जाता है। साथ ही, भगवान को दुनिया के लिए सह-शाश्वत माना जाता है और प्राकृतिक आवश्यकता के कानून के साथ विलय कर दिया जाता है, और प्रकृति सभी चीजों की भौतिक शुरुआत के रूप में कार्य करती है।

पुनर्जागरण के दर्शन की विशेषताएं

"सबसे बड़ी प्रगतिशील उथल-पुथल" पुनर्जागरण था, जिसे संस्कृति के सभी क्षेत्रों में उपलब्धियों द्वारा चिह्नित किया गया था। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस काल के दार्शनिक चिंतन की विशेषता अतुलनीय गहराई, समृद्धि और विविधता है। पुनर्जागरण दर्शन ने विद्वानों के सदियों पुराने वर्चस्व को बदल दिया, जिसने चर्च के हठधर्मिता के सैद्धांतिक औचित्य के लिए कृत्रिम, औपचारिक तर्कों की एक प्रणाली विकसित की।

पुनर्जागरण का दर्शन समकालीन प्राकृतिक विज्ञान के विकास के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, महान भौगोलिक खोजों के साथ, नए उपकरणों (यौगिक सूक्ष्मदर्शी, दूरबीन, थर्मामीटर, बैरोमीटर) के आविष्कार में सफलता के साथ, जिसके लिए वैज्ञानिक अवलोकन अधिक सटीक हो गए हैं और पहले से कहीं अधिक व्यापक. पहले; प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में (वन्यजीवों के बारे में जानकारी की मात्रा में वृद्धि), चिकित्सा (वैज्ञानिक शरीर रचना का उद्भव, रक्त परिसंचरण की खोज, आदि), गणित और यांत्रिकी।

पुनर्जागरण के दर्शन को विद्वतावाद की विशेषता वाले अधिकारियों की अस्वीकृति, प्रायोगिक डेटा के लिए अपील, मनुष्य और अपने स्वयं के मन में उच्च विश्वास, सभी कल्पनाओं का खंडन (विद्वानों ने शैतानों की प्रकृति के बारे में भी लिखा था) और उन्हें बदलने की अनुमति दी थी। प्राकृतिक विज्ञान के साक्ष्य के साथ, एकल प्रकृति का विचार और इस विश्व मानव संस्कृति का विचार। यदि मध्यकालीन विद्वानों के लिए पवित्र शास्त्र में पहले से ही सब कुछ कहा गया था, तो विचारक नया युगउन्होंने आत्मविश्वास से जीवन में ही उन "सत्यों" के उत्तर खोजे जो निस्संदेह और शाश्वत प्रतीत होते थे। उनका मानना ​​था कि प्रकृति का अध्ययन विद्वानों के तर्क से नहीं, अधिकारियों के संदर्भ से नहीं, जादुई निष्कर्ष से नहीं, बल्कि वास्तविक अनुभव से किया जाना चाहिए। उनके लिए, ब्रह्मांड हमेशा के लिए मौजूद है, और बनाया नहीं गया है, जैसा कि मध्यकालीन धर्मशास्त्रियों ने दावा किया था; यह शाश्वत देवता का मंदिर है, जो सभी चीजों का मुख्य संचालक है, आदिम मन का निर्माता है, जहां से आत्मा आती है, सभी प्रकाशकों और मानव शरीरों, जानवरों और पौधों को अनुप्राणित करती है। साथ ही, पुनर्जागरण का दर्शन एक स्पष्ट मानवशास्त्रवाद द्वारा प्रतिष्ठित है। मनुष्य न केवल दार्शनिक विचार की सबसे महत्वपूर्ण वस्तु है, बल्कि ब्रह्मांडीय अस्तित्व की संपूर्ण श्रृंखला में केंद्रीय कड़ी भी बन जाता है।

इस दर्शन के दृष्टिकोण से, जो सत्य है वह वह नहीं है जो सदियों से सत्य माना जाता रहा है, वह नहीं जो अरस्तू या थॉमस एक्विनास ने कहा है, बल्कि केवल वही है जो किसी के अपने मन के लिए विश्वसनीय और आश्वस्त करने वाला लगता है। दर्शनशास्त्र अब धर्मशास्त्र के "सेवक" की भूमिका नहीं निभाना चाहता।

इस प्रकार, पुनर्जागरण के दर्शन की विशिष्ट विशेषताओं में शामिल हैं:

ईश्वर और प्रकृति की पहचान में व्यक्त दुनिया की एक पंथवादी तस्वीर का निर्माण;

चर्च और चर्च की विचारधारा का विरोध (अर्थात, स्वयं धर्म नहीं, ईश्वर का खंडन, बल्कि एक ऐसा संगठन जिसने खुद को ईश्वर और विश्वासियों के बीच मध्यस्थ बना लिया है, साथ ही चर्च के हितों की सेवा करने वाला एक जमे हुए हठधर्मिता दर्शन - विद्वता;

नृविज्ञानवाद - मनुष्य में रुचि की प्रबलता, उसकी असीम संभावनाओं और गरिमा में विश्वास;

मुख्य रुचि को विचार के रूप से उसकी सामग्री तक ले जाना।

पुनर्जागरण के दर्शन की मुख्य दिशाएँ थीं:

मानवतावादी (XIV-XV सदियों), प्रतिनिधि: दांते एलघिएरी, फ्रांसेस्को पेट्रार्का, लोरेंजो वल्ली, आदि) - एक व्यक्ति को ध्यान के केंद्र में रखा, उसकी गरिमा, महानता और शक्ति के बारे में गाया, चर्च के हठधर्मिता पर विडंबना;

नियोप्लाटोनिक (मध्य-XV-XVI सदियों), जिनके प्रतिनिधि - कुसा के निकोलस, पिको डेला मिरांडोला, पेरासेलसस और अन्य - ने प्लेटो की शिक्षाओं को विकसित किया, आदर्शवाद के दृष्टिकोण से प्रकृति, ब्रह्मांड और मनुष्य को समझने की कोशिश की;

Naturphilosophical (XVI-प्रारंभिक XVII सदियों), जिसमें निकोलस कोपरनिकस, गियोर्डानो ब्रूनो, गैलीलियो गैलीली और अन्य शामिल थे, जिन्होंने भगवान, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड और ब्रह्मांड की नींव के बारे में चर्च के शिक्षण के कई प्रावधानों को खत्म करने की कोशिश की, खगोलीय और वैज्ञानिक खोजों पर आधारित है।

मानवतावाद

मानवतावाद (मानवता, मानवता, परोपकार) पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार की पहली अवधि का प्रतिनिधित्व करता है। इसमें लगभग सौ वर्षों की अवधि शामिल है - XIV के मध्य से XV सदियों के मध्य तक। "ईश्वर की समानता" के रूप में मनुष्य की ईसाई-धर्मशास्त्रीय धार्मिक-तपस्वी समझ के विपरीत, चर्च विचारधारा का तर्क, जिसने हर संभव तरीके से मनुष्य को नीचा दिखाया और इस विचार को प्रेरित किया कि वह कमजोर और असहाय था, उस समय के मानवतावादी मनुष्य को प्रकृति का मुकुट, ब्रह्मांड का केंद्र और उच्चतम मूल्य घोषित किया; एक स्वतंत्र अभिनय, व्यापक रूप से विकसित जीवित मानव व्यक्तित्व, प्राकृतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों के संयोजन, व्यापक रचनात्मक संभावनाओं और असीमित प्रगति की क्षमता को महिमामंडित किया। इस व्यक्ति को सांसारिक जीवन में आनंद और आनंद न लेने का अधिकार है, उसके अनुसार सभी सांसारिक खुशियाँ " मानव प्रकृति"। "मैं एक आदमी हूँ, और कुछ भी मानव मेरे लिए पराया नहीं है" - मानवतावादियों का मुख्य नारा था। इस प्रकार, पुनर्जागरण के विचारकों का ध्यान एक आदमी था, यह वह था जिसे वे सामने लाए थे, न कि भगवान, इसलिए, इस तरह के दर्शन को एक व्यक्ति की मौलिक रूप से नई समझ के साथ मानवशास्त्रीय कहा जाता है, जो अनन्त जीवन के नाम पर "मोक्ष" के लिए नहीं, बल्कि सांसारिक मामलों के लिए नियत है।

मानवतावादियों ने मानव मन को विशेष महत्व दिया है असीमित संभावनाएं, उन्होंने मन के रचनात्मक साहस को गाया, जो एक ही समय में सभी कामुक आवेगों, मानव प्रकृति के सभी अच्छे सिद्धांतों को अपने नियंत्रण में लाने में सक्षम है। इसलिए, राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ, मानवतावादियों ने मांग की, राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ, चर्च के प्रभुत्व से मुक्ति और राजनीतिक प्रभुत्व, बौद्धिक स्वतंत्रता के अपने दावे, जो एक व्यक्ति को अपनी क्षमताओं और रचनात्मक शक्तियों को स्वतंत्र रूप से विकसित करने का अवसर प्रदान करेगा, मध्य युग की चर्च संस्कृति का विरोध करने में सक्षम एक नई धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का निर्माण करें। मानवतावादी मानव ज्ञान की शक्ति के कायल थे, इसलिए ज्ञान के सर्वांगीण संचय के लिए उनका लालच, जो उनकी एक विशेषता थी। वे प्राचीन संस्कृति को पुनर्जीवित करने का प्रयास करते हैं, प्राचीन ज्ञान की उत्पत्ति पर लौटते हैं, प्लेटो, अरस्तू और अन्य प्राचीन विचारकों का अध्ययन करते हैं, प्राचीन कला, इतिहास, साहित्य और प्राकृतिक विज्ञान पर अधिक ध्यान देते हैं। मानवतावादियों ने एक नई जीवन-पुष्टि करने वाली विश्वदृष्टि को जन्म दिया। सज्जनता और मानवता के साथ संयुक्त विविध मानव क्षमताओं के उच्चतम सांस्कृतिक और नैतिक विकास की इच्छा, अर्थात्। जिसे सिसरो के समय में भी मानवतावाद कहा जाता था, पुनर्जागरण के विचारकों का लक्ष्य था।

अपनी शैली में, मानवतावादी दर्शन साहित्य के साथ विलीन हो गया, अलंकारिक रूप से और कलात्मक रूप में प्रतिपादित किया गया। सबसे प्रसिद्ध मानवतावादी दार्शनिक भी लेखक थे।

पुनर्जागरण की दार्शनिक संस्कृति के मूल में दांते एलघिएरी (1265 - 1321) का राजसी चित्र है। "मध्य युग के अंतिम कवि और एक ही समय में आधुनिक समय के पहले कवि", दांते एक उत्कृष्ट विचारक थे, जिन्होंने अपनी रचनाओं (मुख्य रूप से अमर "डिवाइन कॉमेडी" के साथ-साथ दार्शनिक ग्रंथों "दावत" में भी रखा था। "और" राजशाही ") मानव के बारे में एक नए मानवतावादी शिक्षण की नींव

अपने काम में, दांते समकालीन दर्शन, धर्मशास्त्र और विज्ञान के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। उन्होंने तत्कालीन दार्शनिक संस्कृति की विभिन्न धाराओं को अपनाया। पाठक को प्रस्तुत दुनिया की तस्वीर अभी भी इसकी संरचना में काफी मध्यकालीन है। यहाँ बिंदु न केवल पुरातनता से विरासत में मिली भूस्थैतिक ब्रह्मांड विज्ञान में है, जिसके अनुसार पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र है, बल्कि इस तथ्य में भी है कि ईश्वर दुनिया का निर्माता और उसका आयोजक है। और फिर भी बाइबिल और दार्शनिकों के विचारों की तुलना में विश्व व्यवस्था की तस्वीर प्रारंभिक मध्ययुगीनबहुत अधिक जटिल और पदानुक्रम में अधिक विस्तार और विवरण में व्यवस्थित। ईसाई धर्म के हठधर्मिता को एक अतुलनीय और अपरिवर्तनीय सत्य के रूप में स्वीकार करते हुए, दांते दुनिया और मनुष्य दोनों में - प्राकृतिक और दैवीय सिद्धांतों के सहसंबंध की व्याख्या करने के अपने तरीके से जाता है। दैवीय सिद्धांत से "निचले" दुनिया के तत्वों के लिए एक क्रमिक, मध्यस्थ संक्रमण का विचार विश्व व्यवस्था के बारे में उनके विचारों का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है।

पुनर्जागरण के दर्शन का जन्म कैसे हुआ? संक्षिप्त वर्णनयह प्रक्रिया यह उल्लेख करके शुरू की जा सकती है कि वास्तविक दुनिया में रुचि है और इसमें मनुष्य का स्थान है। यह कोई संयोग नहीं था कि यह इस समय हुआ। XIV सदी तक। सामंती संबंधों की व्यवस्था समाप्त हो चुकी है। शहर की स्वशासन तेजी से बढ़ी और विकसित हुई। यह इटली में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य था, जहां प्राचीन काल से आर्थिक स्वायत्तता की परंपराएं फीकी नहीं पड़ी हैं। बड़े शहरजैसे रोम, फ्लोरेंस, वेनिस, नेपल्स। अन्य यूरोपीय देशों ने इटली की ओर देखा। इस समय तक, जीवन के सभी क्षेत्रों में कैथोलिक चर्च का प्रभुत्व लोगों पर बोझ बनने लगा: सम्राटों ने पोप के प्रभाव को गिराने और पूर्ण सत्ता में आने की मांग की, और शहरी आबादी और किसान करों के असहनीय बोझ के नीचे दब गए पादरी की जरूरतों के लिए। थोड़ी देर बाद, यह चर्च के सुधार और कैथोलिक और प्रोटेस्टेंटवाद में पश्चिमी यूरोपीय ईसाई धर्म के विभाजन के लिए एक आंदोलन का नेतृत्व करेगा। XIV-XV सदियों - महान का युग भौगोलिक खोजेंजब दुनिया अधिक से अधिक समझने योग्य और वास्तविक होने लगी, और ईसाई विद्वतावाद के प्रोक्रिस्टियन बिस्तर में बदतर और बदतर हो गई। प्राकृतिक विज्ञान के ज्ञान को व्यवस्थित करने की आवश्यकता स्पष्ट और अपरिहार्य हो गई। दुनिया की तर्कसंगत संरचना, भौतिकी और रसायन विज्ञान के नियमों की चल रही प्रक्रियाओं पर प्रभाव के बारे में वैज्ञानिक जोर-शोर से कह रहे हैं, न कि किसी दैवीय चमत्कार के बारे में।

पुनर्जागरण में, व्यक्ति बहुत अधिक स्वतंत्रता प्राप्त करता है, वह तेजी से इस या उस संघ का नहीं, बल्कि स्वयं का प्रतिनिधित्व करता है। यहाँ से एक व्यक्ति की एक नई आत्म-चेतना और उसकी नई सामाजिक स्थिति विकसित होती है: गर्व और आत्म-पुष्टि, अपनी ताकत और प्रतिभा की चेतना एक व्यक्ति के विशिष्ट गुण बन जाते हैं। पुनर्जागरण व्यक्ति अपना सारा श्रेय स्वयं को देता है। बहुमुखी प्रतिभा एक पुनर्जागरण पुरुष का आदर्श है। मनुष्य स्वयं का निर्माता बन जाता है। परिणामस्वरूप, मनुष्य को अब अपने उद्धार के लिए ईश्वरीय कृपा की आवश्यकता नहीं है। एक व्यक्ति के रूप में खुद को एक निर्माता के रूप में महसूस करता है स्वजीवनऔर भाग्य, वह प्रकृति पर असीमित स्वामी बन जाता है।

पुनर्जागरण की अवधि के दौरान, कला बहुत महत्व प्राप्त करती है, और इसके परिणामस्वरूप मानव निर्माता का एक पंथ उत्पन्न होता है। रचनात्मक गतिविधि एक प्रकार का पवित्र चरित्र प्राप्त करती है।

हालाँकि, युग की बारीकियाँ दार्शनिक विचार के विकास के पाठ्यक्रम को प्रभावित नहीं कर सकीं, और विद्वतापूर्ण परंपरा के अनुयायियों के साथ अप्रासंगिक विवादों में, दुनिया का एक बिल्कुल नया दृष्टिकोण पैदा हुआ। पुनर्जागरण के दर्शन ने संक्षेप में प्राचीन विरासत की मूल बातें सीखीं, लेकिन उन्हें महत्वपूर्ण रूप से संशोधित और पूरक किया। नए समय ने 2000 साल पहले की तुलना में एक व्यक्ति के लिए कुछ अलग प्रश्न किए, हालांकि उनमें से कई सभी युगों में प्रासंगिक हैं।

पुनर्जागरण दर्शन के विचार इस तरह के सिद्धांतों पर आधारित थे:

· दार्शनिक और वैज्ञानिक अनुसंधान का मानवकेंद्रवाद। मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र है, इसका मुख्य मूल्य और प्रेरक शक्ति है।

· विशेष ध्यानप्राकृतिक और सटीक विज्ञान के लिए। शिक्षण और विकास के माध्यम से ही दुनिया की संरचना को समझना, उसके सार को जानना संभव है।

प्राकृतिक दर्शन। प्रकृति का समग्र अध्ययन करना चाहिए। दुनिया में सभी वस्तुएं एक हैं, सभी प्रक्रियाएं आपस में जुड़ी हुई हैं। उन्हें सभी प्रकार के रूपों और अवस्थाओं में जानना केवल सामान्यीकरण के माध्यम से और साथ ही बड़े से ठोस तक एक निगमनात्मक दृष्टिकोण के माध्यम से संभव है।

पंथवाद प्रकृति के साथ भगवान की पहचान है। इस विचार का मुख्य उद्देश्य विज्ञान को चर्च के साथ मिलाना था। यह ज्ञात है कि कैथोलिक उत्साहपूर्वक किसी भी वैज्ञानिक विचार का अनुसरण करते थे। सर्वेश्वरवाद के विकास ने खगोल विज्ञान, रसायन विज्ञान (छद्म वैज्ञानिक कीमिया और दार्शनिक के पत्थर की खोज के विपरीत), भौतिकी, चिकित्सा (मानव संरचना, उसके अंगों, ऊतकों का गहन अध्ययन) जैसे प्रगतिशील क्षेत्रों को प्रोत्साहन दिया।

पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार के विकास में, यह संभव प्रतीत होता है तीन विशेषता अवधि: मानवतावादी, या मानवकेंद्रित, दुनिया के साथ अपने संबंधों में मनुष्य में मध्यकालीन भू-केंद्रवाद का विरोध; नियोप्लाटोनिक, व्यापक ऑन्कोलॉजिकल समस्याओं के निर्माण से जुड़ा हुआ है, अर्थात, होने, पदार्थ, गति, स्थान और समय के बारे में विचारों का विस्तार करना; प्राकृतिक दार्शनिक। उनमें से पहला XIV सदी के मध्य से दार्शनिक विचार की विशेषता है। 15 वीं शताब्दी के मध्य तक, दूसरा - 15 वीं शताब्दी के मध्य से। XVI सदी की पहली छमाही तक, तीसरी - XVI सदी की दूसरी छमाही। और 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में।

प्रथम चरणविकासपुनर्जागरण का दर्शन दुनिया में मनुष्य की संरचना की समस्याओं में विचारकों की रुचि की प्रबलता से जुड़ा है, जिसे ब्रह्मांड के केंद्र और स्वयं के निर्माता के रूप में देखा गया था। मानव निर्माता का एक प्रकार का पंथ स्थापित किया जा रहा है।

पुनर्जागरण की दार्शनिक संस्कृति के मूल में दांते एलघिएरी (1265 - 1321) का राजसी चित्र है। दांते एक उत्कृष्ट कवि और विचारक थे। उन्हें जनता के लिए दिव्य कॉमेडी के लेखक के रूप में जाना जाता है और दावत और राजशाही का ग्रंथ है, जिन्होंने अपने कार्यों में मनुष्य के एक नए मानवतावादी सिद्धांत की नींव रखी। दांते ने सामंती विशेषाधिकारों और चर्च की धर्मनिरपेक्ष शक्ति के खिलाफ लड़ाई लड़ी। इसके लिए उन्होंने आजीवन वनवास की कीमत चुकाई। यह महत्वपूर्ण है कि एक नई विश्वदृष्टि के निर्माण की प्रेरणा एक पेशेवर दार्शनिक से नहीं, बल्कि एक ऐसे कवि से मिली जो जीवन में बदलाव की आवश्यकता के बारे में जागरूक लोगों के बीच से आया था।

अपने काम में, दांते समकालीन दर्शन, धर्मशास्त्र और विज्ञान के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। उन्होंने तत्कालीन दार्शनिक संस्कृति की विभिन्न धाराओं को अपनाया।

डिवाइन कॉमेडी के पाठक को प्रस्तुत दुनिया की तस्वीर अभी भी इसकी संरचना में काफी मध्यकालीन है। यहाँ बिंदु न केवल पुरातनता से विरासत में मिली भूस्थैतिक ब्रह्मांड विज्ञान में है, जिसके अनुसार पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र है, बल्कि इस तथ्य में भी है कि भगवान को दुनिया का निर्माता और इसका आयोजक माना जाता है। और फिर भी, विश्व व्यवस्था की तस्वीर, बाइबिल और प्रारंभिक मध्य युग के दार्शनिकों के विचारों की तुलना में, अधिक जटिल और पदानुक्रम में अधिक विस्तार और विस्तार से व्यवस्थित है।

जहाँ तक मनुष्य की नियति की बात है, दांते इसे संसार को त्यागने और सांसारिक चिंताओं से बचने के नाम पर वैराग्य में नहीं, बल्कि सांसारिक पूर्णता की उच्चतम सीमा तक पहुँचने में देखते हैं। दोनों सांसारिक अस्तित्व की संक्षिप्तता की याद दिलाते हैं और मनुष्य की दिव्य उत्पत्ति के संदर्भ में उसके सांसारिक अस्तित्व में मनुष्य की तुच्छता की पुष्टि करने के लिए नहीं, बल्कि "वीरता और ज्ञान" के आह्वान को पुष्ट करने के लिए काम करते हैं।

इस प्रकार, मनुष्य की सांसारिक नियति में विश्वास, अपने दम पर अपने सांसारिक पराक्रम को पूरा करने की क्षमता में, दांते को दिव्य कॉमेडी में मनुष्य की गरिमा के लिए पहला भजन बनाने की अनुमति दी। दांते मनुष्य के एक नए मानवतावादी सिद्धांत का मार्ग खोलता है।

मानवतावाद की शुरुआत, जिसने XIV-XV सदियों में पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार की मुख्य सामग्री को निर्धारित किया, महान इतालवी कवि, "प्रथम मानवतावादी" फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304 - 1374) के बहुमुखी कार्य से जुड़ा है। पेट्रार्क नए यूरोपीय गीतों के निर्माता थे, विश्व प्रसिद्ध सॉनेट्स "फॉर लाइफ" और "फॉर डेथ", "मैडोना लॉरा", कैनज़ोन, मैड्रिगल्स, महाकाव्य कविता "अफ्रीका" के लेखक थे।

पेट्रार्क ने कई दार्शनिक रचनाएँ लिखीं: "माई सीक्रेट" (संवाद) (1342 - 1343), "जीवन के एकांत पर" (1346), "मठवासी अवकाश पर" (1347), "दुश्मन के खिलाफ निंदा" (1352) - 1353) और एक पैम्फलेट "अपने और दूसरों की अज्ञानता पर" (1307)।

महान कवि उभरते मानवतावादी दर्शन के पहले उत्कृष्ट विचारक बने।

मानवतावाद के रूप में सामने आता है नई प्रणाली सांस्कृतिक संपत्ति, औद्योगिक शहरों में बनने वाले उन सामाजिक स्तरों की जरूरतों और हितों को पूरा करना। पेट्रार्क के सैकड़ों पत्र बच गए हैं, जो अनिवार्य रूप से नैतिकता, राजनीति और साहित्य पर लघु निबंध हैं। वे लगातार मानवतावादी मूल्यों को बढ़ावा देते हैं। पेट्रार्क ने यूरोप के सर्वश्रेष्ठ शैक्षिक विश्वविद्यालयों में अध्ययन करने की उपेक्षा की, लेकिन, अपने दम पर अध्ययन करते हुए, अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक बन गए। उन्होंने दार्शनिकता के विद्वतापूर्ण तरीके का विरोध किया। एक दार्शनिक के रूप में, वह अन्य लोगों के ग्रंथों के व्याख्याकार को नहीं, बल्कि अपने स्वयं के रचनाकार के रूप में देखना चाहते थे।

विचारक को मनुष्य की समस्याओं में बहुत दिलचस्पी थी, जैसा कि ऑन्कोलॉजी की समस्याओं के लिए, अर्थात् होने और पदार्थ के सिद्धांत के रूप में, वे उसके दर्शन में पृष्ठभूमि में चले जाते हैं। "स्वयं की अपील, किसी की आंतरिक आकांक्षाओं के लिए, फ्रांसेस्को पेट्रार्क के संपूर्ण विविध कार्यों की मुख्य सामग्री है।" उसी समय, पेट्रार्क एक वास्तविक और के रूप में प्रकट होता है जीवन को जाननाअध्यापक।

प्राचीन दार्शनिक विरासत के एक अन्य व्याख्याकार, लोरेंजो वल्ला (1407 - 1457) ने एपिक्यूरियन दर्शन का बचाव किया। संवाद "ऑन प्लेजर" या "ऑन ट्रू एंड फाल्स गुड" में, उन्होंने एपिकुरस की नैतिकता को स्टोइक्स की कठोर नैतिकता के साथ इसके अहंकारवाद के विपरीत बताया। वल्ला मानव मन की शक्ति में विश्वास की रक्षा करता है और धार्मिक सहिष्णुता की मांग करता है। उन्होंने अपने विचारों के लिए एक सक्रिय संघर्ष के साथ एक चिंतनशील जीवन के आदर्श की तुलना की, उन्होंने कार्य करने की इच्छा की शिक्षा की मांग की।

मानवतावादियों के लेखन में मनुष्य को सांसारिक जीवन में सुख के योग्य माना गया है। दुनिया को मानवतावाद के प्रतिनिधियों द्वारा एक ऐसे स्थान के रूप में देखा जाता है जहां एक व्यक्ति को कार्य करने और बनाए गए लाभों का आनंद लेने के लिए कहा जाता है। उनके द्वारा ईश्वर को रचनात्मक सिद्धांत और अच्छाई का केंद्र माना जाता है। मनुष्य, उनकी राय में, भगवान की तरह बनने का प्रयास करना चाहिए। मानवतावादियों के लिए दर्शन का कार्य मनुष्य में दिव्य और प्राकृतिक, आध्यात्मिक और भौतिक सिद्धांतों का विरोध करना नहीं है, बल्कि उनकी सामंजस्यपूर्ण एकता को प्रकट करना है।

दूसरा चरण पुनर्जागरण के दर्शन का विकास (15वीं शताब्दी के मध्य से 16वीं शताब्दी के पहले तीसरे तक) नवीकृत दुनिया की जरूरतों के संबंध में प्लैटोनिस्टों और अरिस्टोटेलियंस के विचारों की व्याख्या से जुड़ा हुआ है। इस अवधि के दौरान, कूसा के निकोलस (1401-1464), मार्सिलियो फिकिनो (1422-1495), लियोनार्डो दा विंची (1452-1519), पिएत्रो पोम्पोनाज़ी (1462-1525), पिको डेला मिरांडोला (1463-1494), रॉटरडैम के इरास्मस (1469) ने काम किया - 1536), निकोलो मैकियावेली (1469 - 1527), निकोलस कोपरनिकस (1473 - 1543), थॉमस मोर (1479 - 1535)। इन पुनर्जागरण के आंकड़ों ने अस्तित्व के सभी रूपों के बारे में विचारों के विकास के लिए, ऑन्कोलॉजिकल मुद्दों के अध्ययन में महत्वपूर्ण योगदान दिया। प्लेटो और अरस्तू के दार्शनिक विचारों की उपलब्धि को ध्यान में रखते हुए, साथ ही नियोप्लाटोनिज्म के दर्शन पर पुनर्विचार करते हुए, उन्होंने ज्ञान और नैतिकता के सिद्धांत में सुधार किया।

तो, इस अवधि के महानतम दार्शनिकों में से एक, कुसा के निकोलस, अपने लेखन "ऑन साइंटिफिक इग्नोरेंस" (1440) और "ऑन एसेम्प्शन्स" (1444), "द सिंपल मैन" (1450) में ईश्वर को एक अस्तित्व के रूप में मानते हैं जो सब कुछ उत्पन्न करता है। वह मौजूद है। विश्व की एकता, उनकी राय में, ईश्वर में निहित है।

वे सत्य की ओर गति को एक प्रक्रिया मानते हैं। विचारक के अनुसार अंतिम सत्य प्राप्त करना समस्याग्रस्त है। मनुष्य फिर भी ईश्वर द्वारा अनुमत सीमा तक प्रकृति पर विचार करने में सक्षम है। ईश्वर स्वयं मनुष्य के लिए समझ से बाहर रहता है। और फिर भी, कारण के माध्यम से, मनुष्य दुनिया और भगवान के साथ जुड़ा हुआ है।

मार्सिलियो फिकिनो द्वारा प्राचीन विरासत और विशेष रूप से प्लेटो के विचारों का एक महत्वपूर्ण संशोधन किया गया था। उनके मुख्य कार्य में, "प्लेटो की धर्मशास्त्र आत्मा की अमरता" (1469 - 1474) में, ब्रह्मांड को एक श्रेणीबद्ध रूप से निर्मित एकता के रूप में प्रस्तुत किया गया है। फिकिनो ईश्वर की पहचान चीजों की सार्वभौमिक प्रकृति से करता है। उनके दर्शन में भगवान और दुनिया एकता में कार्य करते हैं। विचारक मनुष्य के उत्थान की मानवतावादी परंपरा को जारी रखते हुए उसकी तुलना ईश्वर से करता है।

पिको डेला मिरांडोला दर्शन में सर्वेश्वरवाद की प्रवृत्ति को पुष्ट करता है। सर्वेश्वरवादी दृष्टिकोण के अनुसार, चीजों के सार के रूप में ईश्वर हर जगह है। पिको ईश्वर को एक अपूर्ण संसार में पूर्णता के रूप में देखता है। इसलिए संसार का ज्ञान ईश्वर का ज्ञान है। उनकी राय में, मानव पूर्णता न केवल इस तथ्य के परिणामस्वरूप दी जाती है कि एक व्यक्ति भगवान की छवि और समानता में बनाया गया है, बल्कि प्राप्त करने योग्य है।

एक नए तरीके से विद्वतापूर्ण रूप से समझे गए अरिस्टोटेलियनवाद की व्याख्या का एक विशेष रूप से आकर्षक उदाहरण, इस एक बार फिर से पुनर्व्याख्या किए गए दर्शन को पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार की एक घटना में बदलकर, पिएत्रो पोम्पोनाज़ी के काम में प्रस्तुत किया गया है। उनके दर्शन की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि, धर्म की आवश्यकता को पहचानते हुए, उन्होंने धर्मशास्त्र से दर्शन की स्वतंत्रता का लगातार बचाव किया, अर्थात धार्मिक हठधर्मिता के अध्ययन से। अपने काम में "आत्मा की अमरता पर ग्रंथ", जिसने उन्हें व्यापक प्रसिद्धि दिलाई, उन्होंने तर्क दिया कि मानव आत्मा नश्वर है।

पोम्पोनाज़ी ने सांसारिक जीवन को एक वरदान माना और माना कि इस जीवन में सुख प्राप्त करना संभव है। सांसारिक जीवन, उनकी राय में, निष्पक्ष रूप से व्यवस्थित किया जा सकता है।

विचारक ने सभी चीजों की मध्यस्थता की समस्या पर ध्यान दिया। उसके लिए यह सतत गति का नियतात्मक नियम बन जाता है। हालाँकि, दुनिया की यह गति, जो न तो अंत जानती है और न ही शुरुआत, एक चक्र में जाती है। इस मामले में दुनिया की गति का नियम शाश्वत पुनरावृत्ति, संचलन के नियम के रूप में कार्य करता है।

पोम्पोनाज़ी का मानना ​​था कि मानव स्वतंत्रता प्राकृतिक आवश्यकता के कारण है, जिसके प्रति व्यक्ति को जागरूक होना चाहिए। इसलिए उनके कार्यों के लिए मनुष्य की जिम्मेदारी की उनकी मान्यता। पोम्पोनाज़ी को समझने की प्राकृतिक आवश्यकता सामग्री में वैसी नहीं है जैसी भौतिकवादियों द्वारा बाद के समय में समझी गई थी। उनके ग्रंथों में प्राकृतिक आवश्यकता ईश्वर है, लेकिन ईश्वर को दार्शनिक तरीके से समझा। प्रकृति से तादात्म्य स्थापित कर वह स्वतंत्र इच्छा से वंचित है और आवश्यकता के अनुसार कार्य करता है। इसलिए, भगवान को दुनिया में शासन करने वाली बुराई के लिए निर्दोष माना जाता है।

रॉटरडैम के इरास्मस ने पुनर्जागरण दर्शन के विकास में एक महान योगदान दिया। वह अक्सर अपने शिक्षण को "द फिलॉसफी ऑफ क्राइस्ट" कहते थे। इस दर्शन का सार पहले महत्वपूर्ण कार्य "द गाइड ऑफ़ द क्रिश्चियन वॉरियर" (1501 - 1503) में पहले ही परिलक्षित हो चुका था। इस निबंध में, दार्शनिक ने इस विचार का बचाव किया कि एक सामान्य व्यक्ति, यीशु मसीह की नकल करते हुए, उनकी आज्ञाओं का पालन करने में सक्षम है। इसके लिए वास्तविक ईसाई नैतिकता की ओर लौटना आवश्यक है। उनका मानना ​​था कि कैथोलिक चर्च में सुधार के बिना ऐसी वापसी संभव है।

इरास्मस ने अपने काम "स्तुति की प्रशंसा" (1509 - 1511) में विद्वानों की शालीनता, सामंती समाज के व्यंग्य की निंदा की। बाद में, फ्रेंकोइस रबेलैस (1494 - 1553) ने अपने उपन्यास गर्गसुआ और पेंटाग्रुएल में अतीत की प्रशंसा और नए समय पर व्यंग्य की आलोचना की। इरास्मस ने अपने काम "दुनिया की शिकायत, हर जगह से निर्वासित और हर जगह कुचला" (1517) में शांति का आह्वान किया और तर्क दिया कि युद्धों का कारण लोगों की अदूरदर्शिता और मूर्खता है। निबंध "ऑन फ्री विल" में, जिस पर जर्मनी में सुधार के प्रमुख मार्टिन लूथर ने "ऑन द स्लेवरी ऑफ द विल" निबंध के साथ जवाब दिया। रॉटरडैम का इरास्मस अपने समय के मानवतावादियों द्वारा विकसित मानव स्वतंत्रता के सिद्धांतों का बचाव करता है। उनकी राय में, ईश्वरीय प्रोविडेंस की उपस्थिति मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा को रद्द नहीं करती है, क्योंकि इसके बिना पवित्र शास्त्र की अपील अपना अर्थ खो देती है, पाप और दंड का अर्थ खो जाता है। इरास्मस की नैतिकता "माप से परे कुछ नहीं" के सिद्धांत पर आधारित है।

इरास्मस के विचार उनके महान समकालीन और मित्र, मानवतावादी और प्रसिद्ध "यूटोपिया" थॉमस मोर के लेखक के दार्शनिक विचारों के करीब थे। टी। मोर इन "यूटोपिया" को साहित्यिक रूप में सार्वजनिक संपत्ति पर आधारित एक सामाजिक संरचना के रूप में चित्रित किया गया है। बाद में, टॉमासो कैंपानेला का प्रसिद्ध काम "द सिटी ऑफ़ द सन" सामने आया, जिसमें एक ऐसे समाज का चित्रण किया गया है जिसमें लोग आम संपत्ति रखते हैं। ये कार्य सामाजिक विज्ञान कथाओं में मील के पत्थर बन गए हैं, और उनके लेखकों को यूटोपियन साम्यवाद के अग्रदूतों के रूप में वर्गीकृत किया गया है।

एन मैकियावेली ने राजनीतिक दर्शन में योगदान दिया। अपने काम "द सॉवरेन" में उन्होंने नियम बनाए राजनीतिक गतिविधिएक संप्रभु के लिए जो अपने राज्य को ऊंचा करना चाहता है। मैकियावेली के विचारों की आलोचना कई दार्शनिकों द्वारा सिद्धांत की घोषणा के लिए की गई है "अंत साधनों को सही ठहराता है।" उनके विरोधियों ने तर्क दिया कि किसी भी अंत को प्राप्त करने के लिए अनैतिक साधनों का उपयोग नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि उनकी राय में, साधनों का औचित्य नहीं है।

अंतिम तीसरा पुनर्जागरण के दर्शन के विकास का चरण - XVI सदी के उत्तरार्ध से। 17 वीं शताब्दी की शुरुआत तक। यह अवधि पियर-एंजेलो मंज़ोली, मिशेल मॉन्टेनजी (1533 - 1592), बर्नार्डिनो टेलीसियो (1509 - 1588), फ्रांसेस्को पेट्रीसी (1529 - 1597), गियोर्डानो ब्रूनो (1548 - 1600), टॉमासो कैंपेनेला (1568 -) के काम से चिह्नित है। 1639), जैकब बोहमे (1575 - 1624), गैलीलियो गैलीली (1564 - 1642)। ये विचारक विभिन्न दार्शनिक समस्याओं में रुचि रखते थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, मंज़ोली और मॉन्टेन ने दुनिया में मानव अस्तित्व के मुद्दों की जांच की। एम। मॉन्टेनजी ने एक विशाल निबंध "प्रयोग" लिखा, जो हमारे समय तक नैतिक साहित्य के एक मॉडल के रूप में कार्य करता है। अपने निबंध में मॉन्टेनजी अतीत के नैतिक साहित्य के अनुभव को सामान्य बनाने और व्यवहार के नैतिक आकलन के ऐसे मॉडल का विश्लेषण करने में सक्षम थे जिन्हें आधुनिक पाठक द्वारा काफी स्वीकार्य माना जाता है।

XVI सदी के मध्य से दार्शनिक ज्ञान में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है। प्रकृति के दर्शन के बारे में विचारों के विकास की रेखा के साथ चला गया।

Giordano Bruno के लेखन में दार्शनिक विचारों की प्रकृति का संश्लेषण किया गया था। उनके मुख्य ग्रंथों को "ऑन द कॉज़, द बिगिनिंग एंड द वन" (1584), "ऑन द इन्फिनिटी ऑफ़ द यूनिवर्स एंड द वर्ल्ड्स" (1584) माना जाता है।

उनके दर्शन की केंद्रीय श्रेणी एक है। यह उसके द्वारा होने के लौकिक पदानुक्रम के उच्चतम स्तर के रूप में समझा जाता है। संवाद "ऑन द कॉज़, द बिगिनिंग एंड द वन" में, डी। ब्रूनो ने तर्क दिया कि ब्रह्मांड एक, अनंत और गतिहीन है। एक में, पदार्थ रूप, बहुलता और एकता, न्यूनतम और अधिकतम के साथ मेल खाता है। वह पदार्थ को आधार और संभावना मानता है।

डी। ब्रूनो, अपने पूर्ववर्तियों का अनुसरण करते हुए मानते थे कि प्रकृति एनिमेटेड है और इसका प्रमाण, उनकी राय में, इसका आत्म-आंदोलन है। वह अंतरिक्ष, समय और गतिमान पदार्थ के बीच के अटूट संबंध की परिकल्पना का मालिक है। विचारक का मानना ​​था कि ब्रह्मांड अनंत है और ईश्वर के बराबर है, जिसकी पहचान दुनिया से है।

डी. ब्रूनो के अनुसार अनुभूति संभव है। ज्ञान का अंतिम लक्ष्य देवता का चिंतन है। वीर उत्साह से प्रेरित होकर ही ऐसा चिंतन खुलता है।

डी। ब्रूनो की नैतिक शिक्षा मध्ययुगीन तपस्या और पाखंड के खिलाफ निर्देशित है। विचारक यूरोपीय जीवन में प्रवेश करने वाली नई नैतिकता का अग्रदूत बन गया, जिसमें बुर्जुआ जीवन शैली का निर्माण हुआ।

ख़ासियत अंतिम चरणपुनर्जागरण के दर्शन का विकास यह है कि यह विज्ञान के विकास के साथ-साथ अपनी क्षमता को बढ़ाता है। दर्शन और विज्ञान का यह संश्लेषण, जो पद्धति के क्षेत्र में विकास देता है, गैलीलियो गैलीली के कार्यों की विशेषता है। एक उदाहरण उनकी रचनाएँ हैं जैसे: "दुनिया की दो मुख्य प्रणालियों पर संवाद - टॉलेमिक और कोपर्निकन"; "परख मास्टर"।

पुनर्जागरण के दर्शन द्वारा विकसित मनुष्य और प्रकृति, पृथ्वी और अनंत ब्रह्मांड की अविभाज्य एकता का द्वंद्वात्मक रूप से अभिन्न विचार, बाद के समय के दार्शनिकों द्वारा उठाया गया था।

नवजागरण के विचारकों द्वारा प्रतिभाशाली रूप से बचाव किए गए मानवतावाद के विचारों का यूरोप की संपूर्ण सार्वजनिक चेतना पर व्यापक प्रभाव पड़ा।

सामान्य निष्कर्ष: यह रूप पुनर्जागरण के दर्शन द्वारा अंतिम चरण में प्राप्त किया गया था। संक्षेप में, इसके प्रतिनिधियों ने इसे अपने लेखन में मानव मन की जागृति के रूप में, अज्ञानता के अंधेरे से मुक्ति और इस दुनिया के शक्तिशाली लोगों के उत्पीड़न के रूप में वर्णित किया। हर मानव जीवन का मूल्य पहचाना गया। इस प्रकार पुनर्जागरण के दर्शन का संक्षेप में वर्णन किया जा सकता है। इसके प्रतिनिधि न केवल दार्शनिक थे, बल्कि प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में भी काम करते थे, जैसे ऊपर वर्णित गियोर्डानो ब्रूनो, साथ ही गैलीलियो गैलीली और निकोलस कोपरनिकस। उनकी निगाहें आसमान पर टिकी थीं और पिछली पीढ़ियों की पंथवाद की विशेषता थी। उन्होंने ईश्वर को अब केवल प्रकृति के साथ नहीं, बल्कि अनंत ब्रह्मांड के साथ पहचाना। XVI-XVII सदियों में पुनर्जागरण के दर्शन का संक्षिप्त विवरण। इसमें न केवल पंथवाद और प्राकृतिक दार्शनिक खोजों के विचार शामिल हैं, बल्कि मानवतावादी विचारों का और विकास भी शामिल है। इस अवधि के लिए एक व्यक्ति को निरंतर आत्म-सुधार, जिम्मेदारी और सांसारिक अस्तित्व के अर्थ और सभी चीजों में दिव्य प्रकृति की खोज में साहस की आवश्यकता होती है। कई दशकों से, पुनर्जागरण का दर्शन वैज्ञानिक जगत द्वारा शोध का विषय रहा है। डिल्थी विल्हेम, रूसी इतिहासकारों - बुइचिक, लुचिनिन, लोसेव के लेखन में एक सामान्य विवरण संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है।

शैक्षिक साहित्य।

रिचकोव ए.के., यशिन बी.ए.

· सिदोरिना.टी.यू., गुबिना। वी.डी.

गोरफंकेल। ओह।