जैसे, सहस्राब्दियों की गहराई में उत्पन्न होता है। शब्द "मनोविज्ञान" (ग्रीक से। मानस- आत्मा, लोगो- सिद्धांत, विज्ञान) का अर्थ है "आत्मा का सिद्धांत।" मनोवैज्ञानिक ज्ञान ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ है - कुछ विचारों को दूसरों ने बदल दिया।

बेशक, मनोविज्ञान के इतिहास का अध्ययन, विभिन्न मनोवैज्ञानिक विद्यालयों की समस्याओं, विचारों और विचारों की एक सरल गणना में कम नहीं किया जा सकता है। उन्हें समझने के लिए, उनके आंतरिक संबंध को समझना आवश्यक है, एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान के गठन का एकमात्र तर्क।

मानव आत्मा के सिद्धांत के रूप में मनोविज्ञान हमेशा नृविज्ञान द्वारा वातानुकूलित होता है, मनुष्य का सिद्धांत अपनी संपूर्णता में। अध्ययन, परिकल्पना, मनोविज्ञान के निष्कर्ष, चाहे वे कितने भी सारगर्भित और निजी क्यों न लगें, किसी व्यक्ति के सार की एक निश्चित समझ होती है, वे उसकी एक या दूसरी छवि द्वारा निर्देशित होते हैं। बदले में, मनुष्य का सिद्धांत दुनिया की सामान्य तस्वीर में फिट बैठता है, जो ऐतिहासिक युग के ज्ञान, विश्वदृष्टि दृष्टिकोण के संश्लेषण के आधार पर बनता है। इसलिए, मनोवैज्ञानिक ज्ञान के गठन और विकास के इतिहास को मनुष्य के सार की समझ में बदलाव से जुड़ी एक पूरी तरह से तार्किक प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है और इस आधार पर उसके मानस की व्याख्या करने के लिए नए दृष्टिकोणों का गठन किया जाता है।

मनोविज्ञान के गठन और विकास का इतिहास

आत्मा के बारे में पौराणिक विचार

मानवता की शुरुआत हुई दुनिया की पौराणिक तस्वीर।मनोविज्ञान का नाम और पहली परिभाषा ग्रीक पौराणिक कथाओं पर आधारित है, जिसके अनुसार प्यार के अमर देवता इरोस को खूबसूरत नश्वर महिला साइके से प्यार हो गया। इरोस और मानस का प्यार इतना मजबूत था कि इरोस ज़्यूस को मानस को एक देवी में बदलने के लिए मनाने में कामयाब रहा, जिससे वह अमर हो गई। इस प्रकार, प्रेमी हमेशा के लिए एकजुट हो जाते हैं। यूनानियों के लिए, यह मिथक मानव आत्मा के उच्चतम अहसास के रूप में सच्चे प्रेम की एक उत्कृष्ट छवि थी। इसलिए, साइको - एक नश्वर जिसने अमरता प्राप्त की है - अपने आदर्श की तलाश में आत्मा का प्रतीक बन गया है। उसी समय, इरोस और मानस के एक दूसरे के प्रति कठिन मार्ग के बारे में इस सुंदर किंवदंती में, मनुष्य की आध्यात्मिक शुरुआत, उसके मन और भावनाओं में महारत हासिल करने की कठिनाई के बारे में एक गहन विचार का अनुमान लगाया गया है।

प्राचीन यूनानियों ने शुरू में आत्मा के भौतिक आधार के साथ घनिष्ठ संबंध को समझा। इस संबंध की समान समझ रूसी शब्दों में पाई जा सकती है: "आत्मा", "आत्मा" और "साँस", "वायु"। पहले से ही प्राचीन काल में, आत्मा की अवधारणा बाहरी प्रकृति (वायु), शरीर (सांस) और शरीर से स्वतंत्र एक इकाई में संयुक्त है जो जीवन प्रक्रियाओं (जीवन की भावना) को नियंत्रित करती है।

शुरुआती विचारों में, आत्मा को शरीर से मुक्त होने की क्षमता के साथ संपन्न किया गया था, जबकि एक व्यक्ति सो रहा था, और अपने सपनों में अपना जीवन जी रहा था। यह माना जाता था कि किसी व्यक्ति की मृत्यु के क्षण में, आत्मा हमेशा के लिए शरीर छोड़ देती है, मुंह के माध्यम से उड़ती है। आत्माओं के स्थानान्तरण का सिद्धांत सबसे प्राचीन में से एक है। इसे न केवल प्राचीन भारत में, बल्कि प्राचीन ग्रीस में भी, विशेषकर पाइथागोरस और प्लेटो के दर्शन में प्रस्तुत किया गया था।

दुनिया की पौराणिक तस्वीर, जहां शरीर आत्माओं (उनके "युगल" या भूत) द्वारा बसे हुए हैं, और जीवन देवताओं की मनमानी पर निर्भर करता है, सदियों से सार्वजनिक चेतना में शासन करता है।

प्राचीन काल में मनोवैज्ञानिक ज्ञान

मनोविज्ञान के रूप में तर्कसंगतमानव आत्मा के ज्ञान के आधार पर प्राचीन काल में गहराई में उत्पन्न हुआ दुनिया की भूस्थैतिक तस्वीर,मनुष्य को ब्रह्मांड के केंद्र में रखना।

प्राचीन दर्शन ने पिछली पौराणिक कथाओं से आत्मा की अवधारणा को अपनाया। लगभग सभी प्राचीन दार्शनिकों ने जीवन और ज्ञान का कारण मानते हुए आत्मा की अवधारणा का उपयोग करते हुए जीवित प्रकृति के सबसे महत्वपूर्ण आवश्यक सिद्धांत को व्यक्त करने का प्रयास किया।

सुकरात (469-399 ई.पू.) में पहली बार मनुष्य, उसका आंतरिक आध्यात्मिक संसार दार्शनिक प्रतिबिंब का केंद्र बनता है। अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत, जो मुख्य रूप से प्रकृति की समस्याओं से निपटते थे, सुकरात ने मनुष्य की आंतरिक दुनिया, उसकी मान्यताओं और मूल्यों, एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में कार्य करने की क्षमता पर ध्यान केंद्रित किया। सुकरात ने मानव मानस में मुख्य भूमिका मानसिक गतिविधि को सौंपी, जिसका अध्ययन संवाद संचार की प्रक्रिया में किया गया था। उनके शोध के बाद, आत्मा की समझ "अच्छा", "न्याय", "सुंदर" आदि जैसे विचारों से भर गई, जिसे भौतिक प्रकृति नहीं जानती।

इन विचारों की दुनिया सुकरात के प्रतिभाशाली छात्र - प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) की आत्मा के सिद्धांत का मूल बन गई।

प्लेटो ने का सिद्धांत विकसित किया अमर आत्माएक नश्वर शरीर में निवास करना, मृत्यु के बाद इसे छोड़ना और शाश्वत पराकाष्ठा में लौटना विचारों की दुनिया।प्लेटो के साथ मुख्य बात अमरता के सिद्धांत और आत्मा के स्थानान्तरण में नहीं है, लेकिन इसकी गतिविधियों की सामग्री के अध्ययन में(मानसिक गतिविधि के अध्ययन में आधुनिक शब्दावली में)। उन्होंने दिखाया कि आत्माओं की आंतरिक गतिविधि के बारे में ज्ञान देती है सुपरसेंसिबल होने की वास्तविकता, विचारों की शाश्वत दुनिया। फिर, आत्मा, जो नश्वर शरीर में है, विचारों की शाश्वत दुनिया में कैसे शामिल हो जाती है? प्लेटो के अनुसार समस्त ज्ञान स्मृति है। उपयुक्त प्रयासों और तैयारी के साथ, आत्मा यह याद रख सकती है कि उसे अपने सांसारिक जन्म से पहले क्या सोचने का मौका मिला था। उन्होंने सिखाया कि मनुष्य "सांसारिक पौधा नहीं, बल्कि स्वर्गीय रोपण है।"

प्लेटो ने पहली बार आंतरिक भाषण के रूप में मानसिक गतिविधि के इस रूप की पहचान की: आत्मा प्रतिबिंबित करती है, खुद से पूछती है, जवाब देती है, पुष्टि करती है और इनकार करती है। वह आत्मा की आंतरिक संरचना को प्रकट करने का प्रयास करने वाले पहले व्यक्ति थे, इसकी त्रिगुण रचना को अलग करते हुए: उच्च भाग तर्कसंगत सिद्धांत है, मध्य भाग अस्थिर सिद्धांत है, और आत्मा का निचला भाग कामुक सिद्धांत है। आत्मा के तर्कसंगत हिस्से को आत्मा के विभिन्न हिस्सों से आने वाले निम्न और उच्च उद्देश्यों और आवेगों का समन्वय करने के लिए कहा जाता है। आत्मा के अध्ययन के क्षेत्र में उद्देश्यों के संघर्ष जैसी समस्याओं को पेश किया गया और इसके समाधान में मन की भूमिका पर विचार किया गया।

शिष्य - (384-322 ई.पू.) ने अपने गुरु के साथ बहस करते हुए आत्मा को अतिसूक्ष्म से समझदार संसार में लौटा दिया। उन्होंने आत्मा की अवधारणा को इस रूप में पेश किया एक जीवित जीव के कार्यकुछ स्वतंत्र इकाई के बजाय। आत्मा, अरस्तू के अनुसार, एक रूप है, एक जीवित शरीर को व्यवस्थित करने का एक तरीका है: “आत्मा होने का सार है और रूप एक ऐसे शरीर का नहीं है जो एक कुल्हाड़ी के रूप में है, बल्कि एक ऐसे प्राकृतिक शरीर का है, जो अपने आप में आंदोलन और आराम की शुरुआत है।

अरस्तू ने शरीर में गतिविधि क्षमताओं के विभिन्न स्तरों की पहचान की। क्षमता के ये स्तर आत्मा के विकास के स्तरों के पदानुक्रम का निर्माण करते हैं।

अरस्तू ने आत्मा के तीन प्रकारों में भेद किया है: सब्जी, जानवरऔर तर्कसंगत।उनमें से दो भौतिक मनोविज्ञान से संबंधित हैं, क्योंकि वे पदार्थ के बिना मौजूद नहीं हो सकते, तीसरा तत्वमीमांसा है, अर्थात। मन भौतिक शरीर से अलग और स्वतंत्र रूप से दिव्य मन के रूप में मौजूद है।

आत्मा के निचले स्तरों से उच्चतम रूपों तक विकास के विचार को मनोविज्ञान में पेश करने वाला अरस्तू सबसे पहले था। उसी समय, प्रत्येक व्यक्ति, एक शिशु से एक वयस्क प्राणी में बदलने की प्रक्रिया में, पौधे से जानवर तक और उससे तर्कसंगत आत्मा तक के चरणों से गुजरता है। अरस्तू के अनुसार आत्मा या "मानस" है इंजनजीव को खुद को महसूस करने की अनुमति देना। "मानस" का केंद्र हृदय में है, जहां इंद्रियों से प्रसारित छापें आती हैं।

किसी व्यक्ति का चरित्र चित्रण करते समय, अरस्तू ने पहले स्थान पर रखा ज्ञान, सोच और ज्ञान।मनुष्य के विचारों में यह सेटिंग, न केवल अरस्तू के लिए, बल्कि समग्र रूप से पुरातनता के लिए भी, मध्यकालीन मनोविज्ञान के ढांचे के भीतर बड़े पैमाने पर संशोधित की गई थी।

मध्य युग में मनोविज्ञान

मध्य युग में मनोवैज्ञानिक ज्ञान के विकास का अध्ययन करते समय, कई परिस्थितियों को ध्यान में रखा जाना चाहिए।

अनुसंधान के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में मनोविज्ञान मध्य युग के दौरान अस्तित्व में नहीं था। मनोवैज्ञानिक ज्ञान को धार्मिक नृविज्ञान (मनुष्य का सिद्धांत) में शामिल किया गया था।

मध्य युग का मनोवैज्ञानिक ज्ञान धार्मिक नृविज्ञान पर आधारित था, जो विशेष रूप से ईसाई धर्म द्वारा गहराई से विकसित किया गया था, विशेष रूप से ऐसे "चर्च के पिता" जैसे जॉन क्राइसोस्टोम (347-407), ऑगस्टाइन ऑरेलियस (354-430), थॉमस एक्विनास ( 1225-1274) और अन्य।

ईसाई नृविज्ञान से आता है थियोसेंट्रिक तस्वीरदुनिया और ईसाई हठधर्मिता का मुख्य सिद्धांत - सृजनवाद का सिद्धांत, अर्थात। दिव्य मन द्वारा दुनिया का निर्माण।

आधुनिक वैज्ञानिक रूप से उन्मुख सोच के लिए पवित्र पिताओं की शिक्षाओं को समझना बहुत मुश्किल है, जो मुख्य रूप से हैं प्रतीकात्मकचरित्र।

पवित्र पिता की शिक्षाओं में मनुष्य के रूप में प्रकट होता है केंद्रीयब्रह्मांड में प्राणी थिएटर की पदानुक्रमित सीढ़ी में सबसे ऊंचा कदम,वे। भगवान द्वारा बनाया गया शांति।

मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र है। यह विचार प्राचीन दर्शन के लिए भी जाना जाता था, जो मनुष्य को "सूक्ष्म जगत" के रूप में मानता था, एक छोटी सी दुनिया, जो पूरे ब्रह्मांड को गले लगाती थी।

ईसाई नृविज्ञान ने "सूक्ष्म जगत" के विचार को नहीं छोड़ा है, लेकिन पवित्र पिताओं ने इसके अर्थ और सामग्री को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया है।

"चर्च फादर्स" का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि मानव स्वभाव होने के सभी मुख्य क्षेत्रों से जुड़ा हुआ है। मनुष्य अपने शरीर के साथ पृथ्वी से जुड़ा हुआ है: "और यहोवा परमेश्वर ने मनुष्य को भूमि की मिट्टी से रचा, और उसके नथनों में जीवन का श्वास फूंका, और मनुष्य जीवित प्राणी बन गया," बाइबल कहती है। भावनाओं के माध्यम से, एक व्यक्ति भौतिक दुनिया से जुड़ा हुआ है, आत्मा - आध्यात्मिक दुनिया के साथ, जिसका तर्कसंगत हिस्सा स्वयं निर्माता के ऊपर चढ़ने में सक्षम है।

मनुष्य, पवित्र पिता सिखाते हैं, प्रकृति में दोहरी है: इसका एक घटक बाहरी, शारीरिक है, और दूसरा आंतरिक, आध्यात्मिक है। मानव आत्मा, शरीर का पोषण करती है जिसके साथ इसे एक साथ बनाया गया था, शरीर में हर जगह है, और एक स्थान पर केंद्रित नहीं है। पवित्र पिता "आंतरिक" और "बाहरी" मनुष्य के बीच अंतर का परिचय देते हैं: "ईश्वर बनाया थाभीतर का आदमी और अंधाबाहरी; मांस ढाला जाता है, लेकिन आत्मा बनाई जाती है। आधुनिक भाषा में, बाहरी मनुष्य एक प्राकृतिक घटना है, और आंतरिक मनुष्य एक अलौकिक घटना है, कुछ रहस्यमय, अज्ञेय, दिव्य।

पूर्वी ईसाई धर्म में किसी व्यक्ति को जानने के सहज-प्रतीकात्मक, आध्यात्मिक-प्रायोगिक तरीके के विपरीत, पश्चिमी ईसाई धर्म ने मार्ग का अनुसरण किया तर्कसंगतइस तरह की एक विशिष्ट प्रकार की सोच विकसित करने के बाद, भगवान, दुनिया और मनुष्य की समझ मतवाद(बेशक, पश्चिमी ईसाई धर्म में विद्वतावाद के साथ-साथ तर्कहीन रहस्यमय शिक्षाएँ भी थीं, लेकिन उन्होंने युग के आध्यात्मिक वातावरण का निर्धारण नहीं किया)। तर्कसंगतता की अपील ने अंततः आधुनिक समय में पश्चिमी सभ्यता को दुनिया की एक मानवकेंद्रित तस्वीर के लिए एक धर्मकेंद्रित से संक्रमण का नेतृत्व किया।

पुनर्जागरण और आधुनिक काल के मनोवैज्ञानिक विचार

15वीं सदी में इटली में शुरू हुआ मानवतावादी आंदोलन। और 16वीं शताब्दी में यूरोप में फैल गया, जिसे "पुनर्जागरण" कहा गया। प्राचीन मानवतावादी संस्कृति को पुनर्जीवित करते हुए, इस युग ने मध्ययुगीन धार्मिक विचारों द्वारा उन पर लगाए गए हठधर्मिता और प्रतिबंधों से सभी विज्ञानों और कलाओं की मुक्ति में योगदान दिया। नतीजतन, प्राकृतिक, जैविक और चिकित्सा विज्ञान काफी सक्रिय रूप से विकसित होने लगे और एक महत्वपूर्ण कदम आगे बढ़ाया। मनोवैज्ञानिक ज्ञान को एक स्वतंत्र विज्ञान में बदलने की दिशा में एक आंदोलन शुरू हुआ।

XVII-XVIII सदियों के मनोवैज्ञानिक विचार पर एक बड़ा प्रभाव। यांत्रिकी द्वारा प्रदान किया गया, जो प्राकृतिक विज्ञानों का नेता बन गया। प्रकृति का यांत्रिक चित्रयूरोपीय मनोविज्ञान के विकास में एक नए युग का नेतृत्व किया।

मानसिक घटनाओं की व्याख्या करने और उन्हें शरीर विज्ञान में कम करने के लिए एक यांत्रिक दृष्टिकोण की शुरुआत फ्रांसीसी दार्शनिक, गणितज्ञ और प्रकृतिवादी आर। डेसकार्टेस (1596-1650) द्वारा की गई थी, जो एक ऑटोमेटन या सिस्टम के रूप में शरीर का एक मॉडल विकसित करने वाले पहले व्यक्ति थे। जो यांत्रिकी के नियमों के अनुसार कृत्रिम तंत्र की तरह काम करता है। इस प्रकार, एक जीवित जीव, जिसे पहले अनुप्राणित माना जाता था, अर्थात्। आत्मा द्वारा उपहार और नियंत्रित, इसके परिभाषित प्रभाव और हस्तक्षेप से मुक्त।

आर। डेसकार्टेस ने अवधारणा पेश की पलटाजो बाद में शरीर विज्ञान और मनोविज्ञान के लिए मौलिक बन गया। रिफ्लेक्स की कार्टेशियन योजना के अनुसार, एक बाहरी आवेग मस्तिष्क को प्रेषित किया गया था, जहां से एक प्रतिक्रिया हुई, जिससे मांसपेशियों को गति मिली। उन्होंने आत्मा को शरीर को चलाने वाली शक्ति के रूप में संदर्भित किए बिना विशुद्ध रूप से प्रतिवर्ती घटना के रूप में व्यवहार की व्याख्या की। डेसकार्टेस ने आशा व्यक्त की कि समय के साथ, न केवल सरल आंदोलनों, जैसे कि प्रकाश या हाथों से आग के प्रति पुतली की रक्षात्मक प्रतिक्रिया, बल्कि उनके द्वारा खोजे गए शारीरिक यांत्रिकी द्वारा सबसे जटिल व्यवहार क्रियाओं को भी समझाया जा सकता है।

डेसकार्टेस से पहले, यह माना जाता था कि सदियों से मानसिक सामग्री की धारणा और प्रसंस्करण में सभी गतिविधि आत्मा द्वारा की जाती है। उन्होंने यह भी तर्क दिया कि शारीरिक उपकरण और इसके बिना इस कार्य का सफलतापूर्वक सामना करने में सक्षम है। आत्मा के कार्य क्या हैं?

आर। डेसकार्टेस ने आत्मा को एक पदार्थ के रूप में माना, अर्थात। किसी और चीज से स्वतंत्र एक इकाई। आत्मा को उसके द्वारा एक संकेत के अनुसार परिभाषित किया गया था - इसकी घटनाओं की प्रत्यक्ष जागरूकता। इसका उद्देश्य था अपने स्वयं के कृत्यों और अवस्थाओं के बारे में विषय का ज्ञान, किसी और के लिए अदृश्य।इस प्रकार, "आत्मा" की अवधारणा में एक मोड़ आया, जो मनोविज्ञान के विषय के निर्माण के इतिहास में अगले चरण का संदर्भ बन गया। अब से यह विषय बन जाता है चेतना।

डेसकार्टेस ने एक यंत्रवत दृष्टिकोण के आधार पर, "आत्मा और शरीर" की बातचीत के बारे में एक सैद्धांतिक प्रश्न उठाया, जो बाद में कई वैज्ञानिकों के लिए चर्चा का विषय बन गया।

एक अभिन्न प्राणी के रूप में मनुष्य के मनोवैज्ञानिक सिद्धांत का निर्माण करने का एक और प्रयास आर। डेसकार्टेस के पहले विरोधियों में से एक द्वारा किया गया था - डच विचारक बी। स्पिनोज़ा (1632-1677), जिन्होंने मानव भावनाओं की संपूर्ण विविधता (प्रभावित) को माना मानव व्यवहार की प्रेरक शक्तियाँ। उन्होंने नियतत्ववाद के सामान्य वैज्ञानिक सिद्धांत की पुष्टि की, जो कि मानसिक घटना-सार्वभौमिक कारण और किसी भी घटना की प्राकृतिक वैज्ञानिक व्याख्या की समझ के लिए महत्वपूर्ण है। उन्होंने निम्नलिखित कथन के रूप में विज्ञान में प्रवेश किया: "विचारों का क्रम और संबंध चीजों के क्रम और संबंध के समान है।"

फिर भी, स्पिनोज़ा के समकालीन, जर्मन दार्शनिक और गणितज्ञ जी.वी. लीबनिज (1646-1716) ने आध्यात्मिक और शारीरिक घटनाओं के बीच संबंध को किस आधार पर माना है? साइकोफिजियोलॉजिकल समानता, अर्थात। उनका स्वतंत्र और समानांतर सह-अस्तित्व। उन्होंने मानसिक घटनाओं की शारीरिक घटनाओं पर निर्भरता को एक भ्रम माना। आत्मा और शरीर स्वतंत्र रूप से कार्य करते हैं, लेकिन उनके बीच दिव्य मन पर आधारित एक पूर्व-स्थापित सामंजस्य है। साइकोफिजियोलॉजिकल समानता के सिद्धांत को विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान के प्रारंभिक वर्षों के दौरान कई समर्थक मिले, लेकिन वर्तमान समय में यह इतिहास से संबंधित है।

जी.वी. का एक अन्य विचार। लिबनिज कि अनगिनत मठों में से प्रत्येक (ग्रीक से। मोनोस- एक) जिसमें दुनिया शामिल है, "मानसिक" और ब्रह्मांड में होने वाली हर चीज को देखने की क्षमता से संपन्न, चेतना की कुछ आधुनिक अवधारणाओं में अप्रत्याशित अनुभवजन्य पुष्टि पाई है।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि G. W. Leibniz ने अवधारणा पेश की "अचेत"नए युग के मनोवैज्ञानिक विचार में, अचेतन धारणाओं को "छोटी धारणाओं" के रूप में नामित करना। धारणाओं के बारे में जागरूकता इस तथ्य के कारण संभव हो जाती है कि एक साधारण धारणा (धारणा) में एक विशेष मानसिक क्रिया जुड़ जाती है - धारणा, जिसमें स्मृति और ध्यान शामिल है। लीबनिज के विचारों ने मानसिक की अवधारणा को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया और विस्तारित किया। अचेतन मानस, छोटी धारणाओं और धारणाओं की उनकी अवधारणाएँ वैज्ञानिक मनोवैज्ञानिक ज्ञान में दृढ़ता से स्थापित हो गई हैं।

नए यूरोपीय मनोविज्ञान के निर्माण में एक और दिशा अंग्रेजी विचारक टी। हॉब्स (1588-1679) से जुड़ी है, जिन्होंने आत्मा को एक विशेष इकाई के रूप में पूरी तरह से खारिज कर दिया और माना कि दुनिया में कुछ भी नहीं है लेकिन भौतिक शरीर कानूनों के अनुसार चल रहे हैं यांत्रिकी का। मानसिक घटनाओं को यांत्रिक कानूनों की कार्रवाई के तहत लाया गया। टी। हॉब्स का मानना ​​​​था कि संवेदनाएं शरीर पर भौतिक वस्तुओं के प्रभाव का प्रत्यक्ष परिणाम हैं। जी। गैलीलियो द्वारा खोजे गए जड़ता के नियम के अनुसार, उनके कमजोर निशान के रूप में संवेदनाओं से प्रतिनिधित्व प्रकट होता है। वे उसी क्रम में विचारों का एक क्रम बनाते हैं जिसमें संवेदनाओं को प्रतिस्थापित किया गया था। इस कनेक्शन को बाद में बुलाया गया था संघों।टी। हॉब्स ने एसोसिएशन के उत्पाद होने का कारण घोषित किया, जिसका स्रोत भौतिक दुनिया के प्रत्यक्ष प्रभाव के रूप में इंद्रियों पर है।

हॉब्स से पहले, मनोवैज्ञानिक शिक्षाओं में तर्कवाद का शासन था (लाट से। pacationalis- तर्कसंगत)। इसकी शुरुआत से ज्ञान के आधार के रूप में अनुभव को लिया गया। तर्कवाद टी। हॉब्स ने अनुभववाद का विरोध किया (ग्रीक से। empeiria- अनुभव), जिससे उत्पन्न हुआ अनुभवजन्य मनोविज्ञान।

इस दिशा के विकास में, एक प्रमुख भूमिका टी। हॉब्स - जे लोके (1632-1704) के हमवतन की थी, जिन्होंने प्रयोग में ही दो स्रोतों की पहचान की: अनुभूतिऔर प्रतिबिंबजिससे उन्होंने हमारे मन की गतिविधि की आंतरिक धारणा को समझा। अवधारणा कुछ विचारमनोविज्ञान में दृढ़ता से स्थापित। लोके का नाम मनोवैज्ञानिक ज्ञान की ऐसी पद्धति से जुड़ा है जैसे आत्मनिरीक्षण, अर्थात। विचारों, छवियों, अभ्यावेदन, भावनाओं का आंतरिक आत्म-अवलोकन, जैसा कि वे उसे देख रहे विषय के "आंतरिक टकटकी" के लिए हैं।

जे. लोके से प्रारंभ होकर परिघटना मनोविज्ञान का विषय बन जाती है चेतना, जो दो अनुभव उत्पन्न करते हैं - बाहरीइंद्रियों से उत्पन्न, और आंतरिक भागव्यक्ति के अपने मन द्वारा संचित। चेतना की इस तस्वीर के संकेत के तहत, बाद के दशकों की मनोवैज्ञानिक अवधारणाएँ बनीं।

एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान का जन्म

XIX सदी की शुरुआत में। मानस के लिए नहीं, बल्कि यांत्रिकी के आधार पर मानस के लिए नए दृष्टिकोण विकसित होने लगे शरीर क्रिया विज्ञान,जिसने जीव को एक वस्तु में बदल दिया प्रयोगात्मक अध्ययन।फिजियोलॉजी ने पिछले युग के सट्टा विचारों को अनुभव की भाषा में अनुवादित किया और संवेदी अंगों और मस्तिष्क की संरचना पर मानसिक कार्यों की निर्भरता की जांच की।

रीढ़ की हड्डी की ओर जाने वाले संवेदी (संवेदी) और मोटर (मोटर) तंत्रिका मार्गों के बीच अंतर की खोज ने तंत्रिका संचार के तंत्र की व्याख्या करना संभव बना दिया "पलटा हुआ चाप"एक कंधे की उत्तेजना जिसमें स्वाभाविक रूप से और अपरिवर्तनीय रूप से दूसरे कंधे को सक्रिय किया जाता है, जिससे मांसपेशियों की प्रतिक्रिया उत्पन्न होती है। इस खोज ने जीव के कार्यों की निर्भरता को साबित कर दिया, बाहरी वातावरण में उसके व्यवहार के संबंध में, शारीरिक सब्सट्रेट पर, जिसे माना गया था एक विशेष सम्मिलित इकाई के रूप में आत्मा के सिद्धांत का खंडन।

संवेदी अंगों के तंत्रिका अंत पर उत्तेजनाओं के प्रभाव का अध्ययन करते हुए, जर्मन फिजियोलॉजिस्ट जी.ई. मुलर (1850-1934) ने यह स्थिति तैयार की कि तंत्रिका ऊतक में ज्ञात भौतिकी के अलावा कोई अन्य ऊर्जा नहीं होती है। इस स्थिति को कानून के पद तक ऊंचा किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप मानसिक प्रक्रियाएं उसी पंक्ति में चली गईं जैसे कि एक माइक्रोस्कोप के नीचे तंत्रिका ऊतक दिखाई देता है और एक स्केलपेल के साथ विच्छेदित होता है, जो उन्हें उत्पन्न करता है। सच है, मुख्य बात अस्पष्ट रही - मानसिक घटनाओं की पीढ़ी का चमत्कार कैसे पूरा होता है।

जर्मन फिजियोलॉजिस्ट ई.जी. वेबर (1795-1878) ने संवेदनाओं की निरंतरता और शारीरिक उत्तेजनाओं की निरंतरता के बीच संबंध की पहचान की जिसने उन्हें प्राप्त किया। प्रयोगों के दौरान, यह पाया गया कि प्रारंभिक उत्तेजना और बाद के एक के बीच एक निश्चित (विभिन्न इंद्रियों के लिए अलग-अलग) संबंध है, जिसमें विषय यह नोटिस करना शुरू कर देता है कि संवेदना अलग हो गई है।

एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में मनोविज्ञान की नींव जर्मन वैज्ञानिक जी फेचनर (1801-1887) द्वारा रखी गई थी। मनोभौतिकी, मानसिक घटना के कारणों और उनके भौतिक आधार के मुद्दे को छूने के बिना, प्रयोग और मात्रात्मक अनुसंधान विधियों की शुरूआत के आधार पर अनुभवजन्य निर्भरता का पता चला।

इंद्रियों और आंदोलनों के अध्ययन पर शरीर विज्ञानियों के काम ने एक नया मनोविज्ञान तैयार किया, जो पारंपरिक मनोविज्ञान से अलग है, जो कि दर्शन से निकटता से जुड़ा हुआ है। एक अलग वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में मनोविज्ञान को शरीर विज्ञान और दर्शन दोनों से अलग करने के लिए जमीन तैयार की गई थी।

XIX सदी के अंत में। लगभग एक साथ, एक स्वतंत्र अनुशासन के रूप में मनोविज्ञान के निर्माण के लिए कई कार्यक्रम आकार ले चुके हैं।

सबसे बड़ी सफलता डब्ल्यू वुंड्ट (1832-1920) के हिस्से में आई, जो एक जर्मन वैज्ञानिक थे, जो शरीर विज्ञान से मनोविज्ञान में आए थे और विभिन्न शोधकर्ताओं द्वारा बनाए गए एक नए अनुशासन में एकत्रित और संयोजन करने वाले पहले व्यक्ति थे। इस अनुशासन को शारीरिक मनोविज्ञान कहते हुए, वुंड्ट ने शरीर विज्ञानियों से उधार ली गई समस्याओं का अध्ययन किया - संवेदनाओं, प्रतिक्रिया समय, संघों, मनोभौतिकी का अध्ययन।

1875 में लीपज़िग में पहला मनोवैज्ञानिक संस्थान आयोजित करने के बाद, डब्ल्यू। वुंड्ट ने आंतरिक अनुभव में सबसे सरल संरचनाओं को अलग करके वैज्ञानिक आधार पर चेतना की सामग्री और संरचना का अध्ययन करने का निर्णय लिया, इसके लिए नींव रखी संरचनावादीचेतना के लिए दृष्टिकोण। चेतना में विभाजित किया गया था मानसिक तत्व(संवेदनाएं, चित्र), जो अध्ययन का विषय बन गया।

मनोविज्ञान का एक अनूठा विषय, जिसे किसी अन्य अनुशासन द्वारा अध्ययन नहीं किया गया था, को "प्रत्यक्ष अनुभव" के रूप में मान्यता दी गई थी। मुख्य विधि है आत्मनिरीक्षण, जिसका सार उसके दिमाग में प्रक्रियाओं के विषय का निरीक्षण करना था।

प्रायोगिक आत्मनिरीक्षण की पद्धति में महत्वपूर्ण कमियां हैं, जिसके कारण बहुत जल्दी डब्ल्यू वुंड्ट द्वारा प्रस्तावित चेतना अनुसंधान कार्यक्रम को छोड़ दिया गया। वैज्ञानिक मनोविज्ञान के निर्माण के लिए आत्मनिरीक्षण पद्धति का नुकसान इसकी विषय-वस्तु है: प्रत्येक विषय अपने अनुभवों और संवेदनाओं का वर्णन करता है, जो किसी अन्य विषय की भावनाओं से मेल नहीं खाता है। मुख्य बात यह है कि चेतना कुछ जमे हुए तत्वों से नहीं बनी है, बल्कि विकास और निरंतर परिवर्तन की प्रक्रिया में है।

XIX सदी के अंत तक। वुंड्ट के कार्यक्रम में जो उत्साह एक बार जगा, वह सूख गया है और उसमें निहित मनोविज्ञान विषय की समझ हमेशा के लिए विश्वसनीयता खो चुकी है। वुंड्ट के कई छात्रों ने उससे नाता तोड़ लिया और एक अलग राह पकड़ ली। वर्तमान में, डब्ल्यू. वुंड्ट के योगदान को इस तथ्य में देखा जाता है कि उन्होंने दिखाया कि मनोविज्ञान को किस रास्ते पर नहीं जाना चाहिए, क्योंकि वैज्ञानिक ज्ञान न केवल परिकल्पनाओं और तथ्यों की पुष्टि करने से विकसित होता है, बल्कि उनका खंडन करने से भी होता है।

वैज्ञानिक मनोविज्ञान के निर्माण के पहले प्रयासों की विफलता को महसूस करते हुए, जर्मन दार्शनिक डब्ल्यू। डिलिपी (1833-1911) ने "दो इस्चोलॉजी" के विचार को सामने रखा: प्रायोगिक, प्राकृतिक विज्ञान से संबंधित, और एक अन्य मनोविज्ञान , जो मानस के प्रायोगिक अध्ययन के बजाय मानव आत्मा की अभिव्यक्ति की व्याख्या से संबंधित है। उन्होंने सांस्कृतिक मूल्यों के इतिहास के साथ उनके संबंधों से एक जीव के शारीरिक जीवन के साथ मानसिक घटनाओं के संबंधों के अध्ययन को अलग किया। उन्होंने पहले मनोविज्ञान कहा व्याख्यात्मक, दूसरा - समझ।

बीसवीं सदी में पश्चिमी मनोविज्ञान

बीसवीं शताब्दी का पश्चिमी मनोविज्ञान। यह तीन मुख्य विद्यालयों में अंतर करने की प्रथा है, या, अमेरिकी मनोवैज्ञानिक एल मास्लो (1908-1970) की शब्दावली का उपयोग करते हुए, तीन बल: व्यवहारवाद, मनोविश्लेषणऔर मानवतावादी मनोविज्ञान. हाल के दशकों में पाश्चात्य मनोविज्ञान की चौथी दिशा का बहुत गहन विकास हुआ है - ट्रांसपर्सनलमनोविज्ञान।

ऐतिहासिक रूप से पहला था आचरण, जिसे इसका नाम उनके द्वारा घोषित मनोविज्ञान के विषय की समझ से मिला - व्यवहार (अंग्रेजी से। व्यवहार - व्यवहार)।

अमेरिकन ज़ोप्सिओलॉजिस्ट जे। वाटसन (1878-1958) को पश्चिमी मनोविज्ञान में व्यवहारवाद का संस्थापक माना जाता है, क्योंकि यह वह था, जिसने 1913 में प्रकाशित "मनोविज्ञान के रूप में व्यवहारवादी इसे देखता है" लेख में एक नए के निर्माण का आह्वान किया था। मनोविज्ञान, इस तथ्य को बताते हुए कि मनोविज्ञान के प्रायोगिक अनुशासन के रूप में अपने अस्तित्व की आधी सदी के लिए प्राकृतिक विज्ञानों के बीच अपना सही स्थान लेने में विफल रहा है। वाटसन ने इसका कारण विषय की गलत समझ और मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के तरीकों में देखा। जे. वाटसन के अनुसार मनोविज्ञान का विषय चेतना नहीं, बल्कि व्यवहार होना चाहिए।

आंतरिक आत्म-निरीक्षण की व्यक्तिपरक पद्धति को तदनुसार प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए वस्तुनिष्ठ तरीकेव्यवहार का बाहरी अवलोकन।

वाटसन के मुख्य लेख के दस साल बाद, व्यवहारवाद लगभग पूरे अमेरिकी मनोविज्ञान पर हावी हो गया। तथ्य यह है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में मानसिक गतिविधि में अनुसंधान का व्यावहारिक उन्मुखीकरण अर्थव्यवस्था से और बाद में मास मीडिया से अनुरोधों के कारण था।

व्यवहारवाद में I.P की शिक्षाएँ शामिल थीं। पावलोव (1849-1936) ने वातानुकूलित प्रतिवर्त के बारे में और सामाजिक परिवेश के प्रभाव में गठित वातानुकूलित प्रतिवर्त के दृष्टिकोण से मानव व्यवहार पर विचार करना शुरू किया।

जे. वॉटसन की मूल योजना, प्रस्तुत उत्तेजनाओं की प्रतिक्रिया के रूप में व्यवहार संबंधी कृत्यों की व्याख्या करते हुए, ई. टॉल्मन (1886-1959) द्वारा पर्यावरण से उत्तेजना और व्यक्ति की प्रतिक्रिया के बीच एक मध्यवर्ती लिंक की शुरुआत करके और सुधार किया गया था। व्यक्ति के लक्ष्य, उसकी अपेक्षाएँ, परिकल्पनाएँ, संज्ञानात्मक मानचित्र शांति, आदि। एक मध्यवर्ती लिंक की शुरूआत ने योजना को कुछ जटिल बना दिया, लेकिन इसका सार नहीं बदला। मनुष्य के लिए व्यवहारवाद का सामान्य दृष्टिकोण जानवर,मौखिक व्यवहार, अपरिवर्तित रहा है।

अमेरिकन बिहेवियरिस्ट बी। स्किनर (1904-1990) "बियॉन्ड फ्रीडम एंड डिग्निटी" के काम में, स्वतंत्रता, गरिमा, जिम्मेदारी, नैतिकता की अवधारणाओं को व्यवहारवाद के पदों से "प्रोत्साहन की प्रणाली" के डेरिवेटिव के रूप में माना जाता है। सुदृढीकरण कार्यक्रम" और "मानव जीवन में एक बेकार छाया" के रूप में मूल्यांकन किया जाता है।

पश्चिमी संस्कृति पर सबसे शक्तिशाली प्रभाव जेड फ्रायड (1856-1939) द्वारा विकसित मनोविश्लेषण था। मनोविश्लेषण ने पश्चिमी यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में "अचेतन के मनोविज्ञान" की सामान्य अवधारणाओं को पेश किया, मानव गतिविधि के तर्कहीन पहलुओं के बारे में विचार, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के संघर्ष और विभाजन, संस्कृति और समाज के "दमन" आदि। और इसी तरह। व्यवहारवादियों के विपरीत, मनोविश्लेषकों ने चेतना का अध्ययन करना शुरू किया, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के बारे में परिकल्पनाओं का निर्माण किया, नए शब्द पेश किए जो वैज्ञानिक होने का दावा करते हैं, लेकिन अनुभवजन्य सत्यापन के लिए उत्तरदायी नहीं हैं।

शैक्षिक साहित्य सहित मनोवैज्ञानिक साहित्य में, ज़ेड फ्रायड की योग्यता मानस की गहरी संरचनाओं से अचेतन तक उनकी अपील में देखी जाती है। पूर्व-फ्रायडियन मनोविज्ञान ने एक सामान्य, शारीरिक और मानसिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति को अध्ययन की वस्तु के रूप में लिया और चेतना की घटना पर मुख्य ध्यान दिया। फ्रायड, एक मनोचिकित्सक के रूप में, विक्षिप्त व्यक्तित्वों की आंतरिक मानसिक दुनिया का पता लगाने के लिए शुरू कर दिया, एक बहुत ही विकसित सरलीकृतमानस का एक मॉडल, जिसमें तीन भाग होते हैं - चेतन, अचेतन और अतिचेतन। इस मॉडल में, 3. फ्रायड ने अचेतन की खोज नहीं की, क्योंकि अचेतन की घटना प्राचीन काल से ज्ञात है, लेकिन चेतना और अचेतन की अदला-बदली की: अचेतन मानस का एक केंद्रीय घटक हैजिस पर चेतना का निर्माण होता है। अचेतन की व्याख्या उनके द्वारा वृत्ति और ड्राइव के क्षेत्र के रूप में की गई थी, जिनमें से मुख्य यौन वृत्ति है।

मानस के सैद्धांतिक मॉडल, विक्षिप्त प्रतिक्रियाओं वाले बीमार व्यक्तियों के मानस के संबंध में विकसित, सामान्य रूप से मानस के कामकाज की व्याख्या करने वाले एक सामान्य सैद्धांतिक मॉडल का दर्जा दिया गया था।

स्पष्ट अंतर के बावजूद और, ऐसा प्रतीत होता है, दृष्टिकोणों के विपरीत भी, व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण एक दूसरे के समान हैं - इन दोनों क्षेत्रों ने आध्यात्मिक वास्तविकताओं का सहारा लिए बिना मनोवैज्ञानिक विचारों का निर्माण किया। बिना किसी कारण के, मानवतावादी मनोविज्ञान के प्रतिनिधि इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दोनों मुख्य स्कूल - व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण - ने किसी व्यक्ति में विशेष रूप से मानव को नहीं देखा, मानव जीवन की वास्तविक समस्याओं को अनदेखा किया - अच्छाई, प्रेम, न्याय की समस्याएं भी नैतिकता, दर्शन, धर्म की भूमिका के रूप में, और "एक व्यक्ति की बदनामी" के रूप में और कुछ नहीं थे। इन सभी वास्तविक समस्याओं को मूल प्रवृत्ति या सामाजिक संबंधों और संचार से उत्पन्न के रूप में देखा जाता है।

"20 वीं शताब्दी का पश्चिमी मनोविज्ञान," जैसा कि एस। ग्रोफ लिखते हैं, "एक व्यक्ति की एक बहुत ही नकारात्मक छवि बनाई - एक पशु प्रकृति के सहज आवेगों के साथ कुछ प्रकार की जैविक मशीन।"

मानवतावादी मनोविज्ञानएल. मास्लो (1908-1970), के. रोजर्स (1902-1987) द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया। वी. फ्रैंकल (बी. 1905) और अन्य लोगों ने मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के क्षेत्र में वास्तविक समस्याओं को पेश करना अपना काम बना लिया। मानवतावादी मनोविज्ञान के प्रतिनिधियों ने एक स्वस्थ रचनात्मक व्यक्तित्व को मनोवैज्ञानिक शोध का विषय माना। मानवतावादी अभिविन्यास इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि प्रेम, रचनात्मक विकास, उच्च मूल्य, अर्थ को बुनियादी मानवीय आवश्यकताएं माना जाता था।

मानवतावादी दृष्टिकोण वैज्ञानिक मनोविज्ञान से सबसे आगे निकल जाता है, जो किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभव को मुख्य भूमिका प्रदान करता है। मानवतावादियों के अनुसार, व्यक्ति आत्म-सम्मान के लिए सक्षम है और स्वतंत्र रूप से अपने व्यक्तित्व के फूलने का रास्ता खोज सकता है।

मनोविज्ञान में मानवतावादी प्रवृत्ति के साथ-साथ प्राकृतिक-वैज्ञानिक भौतिकवाद के विश्वदृष्टि के आधार पर मनोविज्ञान के निर्माण के प्रयासों से भी असंतोष व्यक्त किया जाता है। ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान, जो सोच के एक नए प्रतिमान में परिवर्तन की आवश्यकता की घोषणा करता है।

मनोविज्ञान में ट्रांसपर्सनल ओरिएंटेशन का पहला प्रतिनिधि स्विस मनोवैज्ञानिक के.जी. जंग (1875-1961), हालांकि खुद जंग ने अपने मनोविज्ञान को ट्रांसपर्सनल नहीं, बल्कि विश्लेषणात्मक कहा। के.जी. ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के अग्रदूतों के लिए जंग इस आधार पर आयोजित किया जाता है कि उन्होंने एक व्यक्ति के लिए अपने "मैं" और व्यक्तिगत अचेतन की संकीर्ण सीमाओं को पार करना संभव माना, और उच्च "मैं", उच्च मन, सभी के अनुरूप मानवता और ब्रह्मांड की।

जंग ने 1913 तक जेड फ्रायड के विचारों को साझा किया, जब उन्होंने एक मुख्य लेख प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने दिखाया कि फ्रायड ने गलत तरीके से सभी मानवीय गतिविधियों को जैविक रूप से विरासत में मिली यौन वृत्ति तक कम कर दिया, जबकि मानव प्रवृत्ति जैविक नहीं है, लेकिन प्रकृति में पूरी तरह से प्रतीकात्मक है। किलोग्राम। जंग ने अचेतन की उपेक्षा नहीं की, लेकिन उसकी गतिशीलता पर बहुत ध्यान देते हुए, उसने एक नई व्याख्या दी, जिसका सार यह है कि अचेतन अस्वीकृत सहज प्रवृत्तियों, दमित यादों और अवचेतन निषेधों का एक मनोवैज्ञानिक डंप नहीं है, बल्कि एक रचनात्मक, तर्कसंगत है सिद्धांत जो एक व्यक्ति को पूरी मानवता, प्रकृति और अंतरिक्ष से जोड़ता है। व्यक्तिगत अचेतन के साथ-साथ सामूहिक अचेतन भी होता है, जो प्रकृति में सुपर-पर्सनल, ट्रांसपर्सनल होने के कारण प्रत्येक व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन का सार्वभौमिक आधार बनता है। यह जंग का विचार था जिसे ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान में विकसित किया गया था।

अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के संस्थापक एस ग्रोफकहा गया है कि प्राकृतिक-वैज्ञानिक भौतिकवाद पर आधारित विश्वदृष्टि, जो लंबे समय से पुरानी हो चुकी है और 20वीं शताब्दी के सैद्धांतिक भौतिकी के लिए कालभ्रमित हो गई है, अभी भी मनोविज्ञान में वैज्ञानिक मानी जाती है, जो इसके भविष्य के विकास के लिए हानिकारक है। "वैज्ञानिक" मनोविज्ञान उपचार के आध्यात्मिक अभ्यास, पेशनीगोई, व्यक्तियों और पूरे सामाजिक समूहों में असाधारण क्षमताओं की उपस्थिति, आंतरिक राज्यों के सचेत नियंत्रण आदि की व्याख्या नहीं कर सकता है।

दुनिया और अस्तित्व के लिए नास्तिक, यंत्रवत और भौतिकवादी दृष्टिकोण, एस। ग्रोफ का मानना ​​​​है, होने के मूल से एक गहरा अलगाव, स्वयं की सच्ची समझ की कमी और अपने स्वयं के मानस के पारस्परिक क्षेत्रों के मनोवैज्ञानिक दमन को दर्शाता है। इसका अर्थ है, ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के समर्थकों के विचारों के अनुसार, कि एक व्यक्ति अपनी प्रकृति के केवल एक आंशिक पहलू के साथ - शारीरिक "मैं" और चिलोट्रोपिक (यानी, मस्तिष्क की भौतिक संरचना से जुड़ा) चेतना के साथ पहचान करता है।

स्वयं के प्रति और अपने स्वयं के अस्तित्व के प्रति इस तरह का छोटा रवैया अंततः जीवन की निरर्थकता, लौकिक प्रक्रिया से अलगाव, साथ ही अतृप्त आवश्यकताओं, प्रतिस्पर्धात्मकता, घमंड की भावना से भरा होता है, जिसे कोई भी उपलब्धि संतुष्ट नहीं कर सकती है। सामूहिक पैमाने पर, ऐसी मानवीय स्थिति प्रकृति से अलगाव की ओर ले जाती है, "असीम विकास" की ओर उन्मुखीकरण और अस्तित्व के उद्देश्य और मात्रात्मक मापदंडों के साथ जुनून। जैसा कि अनुभव से पता चलता है, दुनिया में होने का यह तरीका व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों स्तरों पर अत्यंत विनाशकारी है।

ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान एक व्यक्ति को एक लौकिक और आध्यात्मिक प्राणी के रूप में मानता है, जो वैश्विक सूचना क्षेत्र तक पहुंचने की क्षमता के साथ मानवता और ब्रह्मांड के सभी के साथ जुड़ा हुआ है।

पिछले दशक में, ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान पर कई कार्य प्रकाशित किए गए हैं, और पाठ्यपुस्तकों और मैनुअल में इस दिशा को मानस के अध्ययन में उपयोग की जाने वाली विधियों के परिणामों के विश्लेषण के बिना मनोवैज्ञानिक विचार के विकास में नवीनतम उपलब्धि के रूप में प्रस्तुत किया गया है। ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के तरीके, जो मनुष्य के लौकिक आयाम को पहचानने का दावा करते हैं, इस बीच नैतिकता की अवधारणाओं से जुड़े नहीं हैं। इन विधियों का उद्देश्य दवाओं के खुराक के उपयोग, विभिन्न प्रकार के सम्मोहन, फेफड़ों के हाइपरवेन्टिलेशन इत्यादि की सहायता से किसी व्यक्ति के विशेष, परिवर्तित राज्यों के गठन और परिवर्तन के उद्देश्य से है।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के शोध और अभ्यास ने ब्रह्मांड के साथ एक व्यक्ति के संबंध की खोज की, सामान्य बाधाओं से परे मानव चेतना से बाहर निकलना, ट्रांसपर्सनल अनुभवों के दौरान स्थान और समय की सीमाओं पर काबू पाना, एक आध्यात्मिक के अस्तित्व को साबित किया। गोला, और भी बहुत कुछ।

लेकिन सामान्य तौर पर, मानव मानस का अध्ययन करने का यह तरीका बहुत ही हानिकारक और खतरनाक लगता है। ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के तरीकों को प्राकृतिक सुरक्षा को तोड़ने और व्यक्ति के आध्यात्मिक स्थान में प्रवेश करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। ट्रांसपर्सनल अनुभव तब होते हैं जब कोई व्यक्ति किसी दवा, सम्मोहन या बढ़ी हुई सांस के नशे में होता है और आध्यात्मिक शुद्धि और आध्यात्मिक विकास की ओर नहीं ले जाता है।

घरेलू मनोविज्ञान का गठन और विकास

मैं हूँ। सेचेनोव (1829-1905), न कि अमेरिकी जे। वाटसन, 1863 में पहली बार "दिमाग की सजगता" ग्रंथ में इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि व्यवहार का स्व-नियमनसंकेतों के माध्यम से जीव मनोवैज्ञानिक शोध का विषय है। बाद में आई.एम. सेचेनोव ने मनोविज्ञान को मानसिक गतिविधि की उत्पत्ति के विज्ञान के रूप में परिभाषित करना शुरू किया, जिसमें धारणा, स्मृति और सोच शामिल थी। उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि मानसिक गतिविधि प्रतिवर्त के प्रकार के अनुसार निर्मित होती है और इसमें पर्यावरण की धारणा और मस्तिष्क में इसके प्रसंस्करण के बाद मोटर तंत्र का प्रतिक्रिया कार्य शामिल होता है। सेचेनोव के कार्यों में, मनोविज्ञान के इतिहास में पहली बार, इस विज्ञान के विषय ने न केवल चेतना और अचेतन मानस की घटनाओं और प्रक्रियाओं को कवर करना शुरू किया, बल्कि दुनिया के साथ जीव की बातचीत के पूरे चक्र को भी कवर किया। , इसके बाहरी शारीरिक कार्यों सहित। इसलिए, मनोविज्ञान के लिए, I.M. सेचेनोव के अनुसार, एकमात्र विश्वसनीय तरीका उद्देश्य है, न कि व्यक्तिपरक (आत्मनिरीक्षण) तरीका।

सेचेनोव के विचारों का विश्व विज्ञान पर प्रभाव पड़ा, लेकिन वे मुख्य रूप से रूस में शिक्षाओं में विकसित हुए आई.पी. पावलोवा(1849-1936) और वी.एम. रीढ़ के जोड़ों में गतिविधि-रोधक सूजन(1857-1927), जिनके कार्यों ने रिफ्लेक्सोलॉजिकल दृष्टिकोण की प्राथमिकता को मंजूरी दी।

रूसी इतिहास के सोवियत काल में, सोवियत सत्ता के पहले 15-20 वर्षों में, एक अकथनीय, पहली नज़र में, घटना का पता चला था - कई वैज्ञानिक क्षेत्रों में एक अभूतपूर्व वृद्धि - मनोविज्ञान सहित भौतिकी, गणित, जीव विज्ञान, भाषा विज्ञान . उदाहरण के लिए, अकेले 1929 में, मनोविज्ञान पर पुस्तकों के लगभग 600 शीर्षक देश में प्रकाशित हुए थे। नई दिशाएँ उत्पन्न हुईं: शिक्षा के मनोविज्ञान के क्षेत्र में - पेडोलॉजी, श्रम गतिविधि के मनोविज्ञान के क्षेत्र में - साइकोटेक्निक्स, दोषपूर्ण विज्ञान, फोरेंसिक मनोविज्ञान, ज़ोप्सिओलॉजी पर शानदार काम किया गया।

30 के दशक में। बोल्शेविकों की ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी की केंद्रीय समिति के निर्णयों से मनोविज्ञान पर विनाशकारी प्रहार किए गए, और लगभग सभी बुनियादी मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं और मार्क्सवादी दिशानिर्देशों के ढांचे के बाहर मनोवैज्ञानिक अनुसंधान पर प्रतिबंध लगा दिया गया। ऐतिहासिक रूप से, मनोविज्ञान ने स्वयं मानस के क्षेत्र में अनुसंधान के प्रति इस दृष्टिकोण में योगदान दिया है। मनोवैज्ञानिक - पहले सैद्धांतिक अध्ययन में और प्रयोगशालाओं की दीवारों के भीतर - जैसे कि पृष्ठभूमि में चला गया, और फिर एक अमर आत्मा और आध्यात्मिक जीवन के लिए एक व्यक्ति के अधिकार से पूरी तरह से इनकार कर दिया। फिर सिद्धांतकारों को चिकित्सकों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया और लोगों को स्मृतिहीन वस्तुओं के रूप में माना जाने लगा। यह आगमन आकस्मिक नहीं था, बल्कि पिछले विकास द्वारा तैयार किया गया था जिसमें मनोविज्ञान ने भी अपनी भूमिका निभाई थी।

50 के दशक के अंत तक - 60 के दशक की शुरुआत। ऐसी स्थिति उत्पन्न हुई जब मनोविज्ञान को उच्च तंत्रिका गतिविधि के शरीर विज्ञान में एक खंड की भूमिका सौंपी गई और मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन में मनोवैज्ञानिक ज्ञान का एक परिसर। मनोविज्ञान को एक विज्ञान के रूप में समझा गया जो मानस, उसके उद्भव और विकास के पैटर्न का अध्ययन करता है। मानस की समझ प्रतिबिंब के लेनिनवादी सिद्धांत पर आधारित थी। मानस को मानसिक छवियों के रूप में वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के लिए अत्यधिक संगठित पदार्थ - मस्तिष्क - की संपत्ति के रूप में परिभाषित किया गया था। मानसिक प्रतिबिंब को भौतिक अस्तित्व का एक आदर्श रूप माना जाता था। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद मनोविज्ञान के लिए एकमात्र संभावित वैचारिक आधार था। एक स्वतंत्र इकाई के रूप में आध्यात्मिकता की वास्तविकता को मान्यता नहीं दी गई थी।

इन परिस्थितियों में भी, सोवियत मनोवैज्ञानिक जैसे एस.एल. रुबिनस्टीन (1889-1960), एल.एस. वायगोत्स्की (1896-1934), एल.एन. लियोन्टीव (1903-1979), डी.एन. उज़नादेज़ (1886-1950), ए.आर. लुरिया (1902-1977) ने विश्व मनोविज्ञान में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

सोवियत काल के बाद, रूसी मनोविज्ञान के लिए नए अवसर खुल गए और नई समस्याएं पैदा हुईं। आधुनिक परिस्थितियों में घरेलू मनोविज्ञान का विकास अब द्वंद्वात्मक भौतिकवादी दर्शन के कठोर हठधर्मिता के अनुरूप नहीं है, जो निश्चित रूप से रचनात्मक खोज की स्वतंत्रता प्रदान करता है।

वर्तमान में, रूसी मनोविज्ञान में कई झुकाव हैं।

मार्क्सवादी उन्मुख मनोविज्ञान।यद्यपि यह अभिविन्यास प्रमुख, अद्वितीय और अनिवार्य होना बंद हो गया है, हालांकि, कई वर्षों से इसने सोच के प्रतिमान बनाए हैं जो मनोवैज्ञानिक अनुसंधान को निर्धारित करते हैं।

पश्चिमीकृत मनोविज्ञानमनोविज्ञान में पश्चिमी रुझानों के आत्मसात, अनुकूलन, नकल का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे पिछले शासन द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था। आमतौर पर अनुकरण के मार्ग पर उत्पादक विचार उत्पन्न नहीं होते हैं। इसके अलावा, पश्चिमी मनोविज्ञान की मुख्य धाराएँ पश्चिमी यूरोपीय व्यक्ति के मानस को दर्शाती हैं, न कि रूसी, चीनी, भारतीय आदि। चूंकि कोई सार्वभौमिक मानस नहीं है, पश्चिमी मनोविज्ञान की सैद्धांतिक योजनाओं और मॉडलों में सार्वभौमिकता नहीं है।

आध्यात्मिक रूप से उन्मुख मनोविज्ञान, "मानव आत्मा के ऊर्ध्वाधर" को बहाल करने के उद्देश्य से, मनोवैज्ञानिक बी.एस. ब्रातुस्या, बी निकिपोरोवा, एफ.ई. वसीलुक, वी.आई. स्लोबोडचिकोवा, वी.पी. ज़िनचेंको और वी.डी. शद्रिकोव। आध्यात्मिक रूप से उन्मुख मनोविज्ञान पारंपरिक आध्यात्मिक मूल्यों और आध्यात्मिक होने की वास्तविकता की मान्यता पर निर्भर करता है।

प्रश्न 41

दुनिया की पौराणिक समझ, जहां शरीर आत्माओं द्वारा बसा हुआ है, और जीवन देवताओं पर निर्भर करता है, सदियों से सार्वजनिक चेतना में शासन करता है। उसी समय, पगानों ने अक्सर आकाशीय छल और ज्ञान, प्रतिशोध और ईर्ष्या के व्यवहार की शैली दी, अन्य गुण जो उनके पड़ोसियों के साथ उनके संचार के सांसारिक अभ्यास में सीखे गए थे।

एनिमिज़्म (अव्य। एनिमा - आत्मा से) आत्मा का पहला पौराणिक सिद्धांत है। जीववाद में विशिष्ट भूतों के रूप में ठोस दृश्य वस्तुओं के पीछे छिपी हुई आत्माओं के एक मेजबान का विचार शामिल था जो मानव शरीर को अपनी अंतिम सांस के साथ छोड़ देते हैं। जीववाद के तत्व किसी भी धर्म में मौजूद होते हैं। इसकी रूढ़ियाँ कुछ आधुनिक मनोवैज्ञानिक शिक्षाओं में खुद को महसूस करती हैं और "मैं" (या "चेतना" या "आत्मा") के तहत छिपी हुई हैं, जो छापों को प्राप्त करती हैं, सोचती हैं, निर्णय लेती हैं और मांसपेशियों को हिलाती हैं।

उस समय की कुछ अन्य शिक्षाओं में (उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध गणितज्ञ और दार्शनिक, मुक्केबाज़ी में ओलंपिक खेलों के चैंपियन, पाइथागोरस), जानवरों और पौधों के शरीर में हमेशा के लिए भटकती आत्माओं को अमर के रूप में दर्शाया गया था।

बाद में, प्राचीन यूनानियों ने "साइको" को सभी चीजों के ड्राइविंग सिद्धांत के रूप में समझा। वे पदार्थ के सार्वभौमिक एनीमेशन के सिद्धांत के मालिक हैं - हाइलोज़िज़्म (ग्रीक हाइल - पदार्थ और ज़ो - जीवन से): पूरी दुनिया ब्रह्मांड है, ब्रह्मांड मूल रूप से जीवित है, महसूस करने, याद रखने और कार्य करने की क्षमता से संपन्न है। सजीव, निर्जीव और मानसिक के बीच की सीमाएं नहीं खींची गईं। सब कुछ एक प्राथमिक पदार्थ (प्रा-पदार्थ) के उत्पाद के रूप में माना जाता था। तो, प्राचीन ग्रीक ऋषि थेल्स के अनुसार, एक चुंबक धातु को आकर्षित करता है, एक महिला एक पुरुष को आकर्षित करती है, क्योंकि एक चुंबक, एक महिला की तरह, एक आत्मा होती है। Hyloism ने पहली बार प्रकृति के सामान्य नियमों के तहत आत्मा (मानस) को "रखा"। इस सिद्धांत ने प्रकृति के संचलन में मानसिक घटनाओं की प्रारंभिक भागीदारी के बारे में आधुनिक विज्ञान के लिए एक अपरिवर्तनीय अभिधारणा की पुष्टि की। Hylozoism अद्वैतवाद के सिद्धांत पर आधारित था।

हेलोइज्म का आगे विकास हेराक्लिटस के नाम से जुड़ा हुआ है, जिन्होंने ब्रह्मांड (ब्रह्मांड) को कभी-बदलने वाली (जीवित) आग और आत्मा को इसकी चिंगारी के रूप में माना ("हमारे शरीर और आत्माएं धाराओं की तरह बहती हैं")। वह सबसे पहले एक संभावित परिवर्तन के विचार को व्यक्त करने वाले थे, और इसके परिणामस्वरूप, आत्मा सहित सभी चीजों का प्राकृतिक विकास हुआ। आत्मा का विकास, हेराक्लिटस के अनुसार, स्वयं के माध्यम से होता है: "स्वयं को जानो।" दार्शनिक ने सिखाया: "कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस रास्ते पर जाते हैं, आपको आत्मा की सीमाएँ नहीं मिलेंगी, इसका लोगो कितना गहरा है।"

शब्द "लोगो", जिसे हेराक्लिटस द्वारा पेश किया गया था, जो आज भी उपयोग किया जाता है, उसके लिए उस कानून का अर्थ है जिसके अनुसार "सब कुछ बहता है", विरोधाभासों और प्रलय से बुने हुए चीजों के सार्वभौमिक पाठ्यक्रम को सद्भाव देता है। हेराक्लिटस का मानना ​​​​था कि चीजों का क्रम कानून पर निर्भर करता है, न कि देवताओं की मनमानी पर। दार्शनिक के सूत्र को समझने में कठिनाइयों के कारण, समकालीनों ने हेराक्लिटस को "अंधेरा" कहा।

डेमोक्रिटस की कार्य-कारणता के विचार में हेराक्लिटस की शिक्षाओं में विकास का विचार "पारित" हुआ। डेमोक्रिटस के अनुसार, आत्मा, शरीर और स्थूल जगत अग्नि के परमाणुओं से बने हैं; केवल वे घटनाएँ, जिनके कारण हम नहीं जानते, हमें यादृच्छिक लगती हैं; लोगो के अनुसार, कोई अकारण घटना नहीं है, वे सभी परमाणुओं के टकराव के अपरिहार्य परिणाम हैं। इसके बाद, कार्य-कारण के सिद्धांत को नियतत्ववाद कहा गया।

कार्य-कारण के सिद्धांत ने हिप्पोक्रेट्स को, जो डेमोक्रिटस के मित्र थे, स्वभाव के सिद्धांत का निर्माण करने की अनुमति दी। हिप्पोक्रेट्स ने शरीर में मौजूद विभिन्न "रसों" के असंतुलन के साथ स्वास्थ्य विकारों को सहसंबद्ध किया। हिप्पोक्रेट्स ने इन अनुपातों के अनुपात को स्वभाव कहा। आज तक चार स्वभावों के नाम बचे हुए हैं: सांगुइन (रक्त प्रधान), कोलेरिक (पीला पित्त प्रबल), मेलानोलिक (काला पित्त प्रबल), कफयुक्त (बलगम प्रबल)। तो परिकल्पना तैयार की गई, जिसके अनुसार लोगों के बीच अनगिनत मतभेद व्यवहार के कुछ सामान्य पैटर्न में फिट होते हैं। इस प्रकार, हिप्पोक्रेट्स ने वैज्ञानिक टाइपोलॉजी की नींव रखी, जिसके बिना लोगों के बीच व्यक्तिगत अंतरों के बारे में आधुनिक शिक्षाएँ उत्पन्न नहीं होतीं। हिप्पोक्रेट्स ने शरीर के भीतर अंतर के स्रोत और कारण की तलाश की। मानसिक गुणों को शारीरिक गुणों पर निर्भर बना दिया गया।

हालांकि, सभी दार्शनिकों ने हेराक्लिटस के विचारों और दुनिया के बारे में एक उग्र धारा के रूप में उनके विचार को स्वीकार नहीं किया, डेमोक्रिटस के विचार - परमाणु भंवरों की दुनिया। उन्होंने अपनी अवधारणाएँ बनाईं। तो, एथेनियन दार्शनिक अनएक्सगोरस एक शुरुआत की तलाश कर रहे थे, जिसके लिए एक अव्यवस्थित संचय और सबसे छोटे कणों के संचलन और अराजकता से बाहर एक संगठित दुनिया से अभिन्न चीजें उत्पन्न होती हैं। उन्होंने तर्क को ऐसी शुरुआत के रूप में पहचाना; उनकी पूर्णता विभिन्न निकायों में उनके प्रतिनिधित्व की डिग्री पर निर्भर करती है।

Anaxagoras के संगठन (प्रणालीगत) का विचार, डेमोक्रिटस के कार्य-कारण का विचार और हेराक्लिटस की नियमितता का विचार, ढाई हज़ार साल पहले खोजा गया, हर समय मानसिक ज्ञान का आधार बना घटना।

प्रकृति से मनुष्य की ओर मोड़ सोफिस्ट ("ज्ञान के शिक्षक") नामक दार्शनिकों के एक समूह द्वारा बनाया गया था। वे मनुष्य से स्वतंत्र इसके कानूनों के साथ प्रकृति में रुचि नहीं रखते थे, बल्कि स्वयं मनुष्य में, जिसे उन्होंने "सभी चीजों का माप" कहा था। मनोवैज्ञानिक ज्ञान के इतिहास में, लोगों के बीच संबंधों की एक नई वस्तु की खोज उन साधनों का उपयोग करके की गई जो किसी भी स्थिति को उसकी विश्वसनीयता की परवाह किए बिना साबित करते हैं। इस संबंध में, तार्किक तर्क के तरीके, भाषण की संरचना, शब्द, विचार और कथित वस्तुओं के बीच संबंध की प्रकृति पर विस्तृत चर्चा की गई। भाषण और सोच लोगों को हेरफेर करने के साधन के रूप में सामने आए। सख्त कानूनों के अधीनता के संकेत और भौतिक प्रकृति में काम करने वाले अपरिहार्य कारण आत्मा के बारे में विचारों से गायब हो गए, क्योंकि भाषा और विचार ऐसी अनिवार्यता से वंचित हैं। वे मानव हितों और जुनून के आधार पर परंपराओं से भरे हुए हैं।

इसके बाद, "सोफिस्ट" शब्द का इस्तेमाल उन लोगों के संबंध में किया जाने लगा, जो विभिन्न तरकीबों की मदद से काल्पनिक साक्ष्य को सच मान लेते हैं।

सुकरात ने सोच के आत्मा के विचार को ताकत और विश्वसनीयता बहाल करने की मांग की। सुकरात के लिए हेराक्लीटस "स्वयं को जानो" का सूत्र सार्वभौमिक कानून (लोगो) के लिए नहीं, बल्कि विषय की आंतरिक दुनिया, उसकी मान्यताओं और मूल्यों, एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में कार्य करने की उसकी क्षमता के लिए एक अपील के लिए था।

सुकरात मौखिक संचार के स्वामी थे, विश्लेषण के अग्रणी थे, जिसका उद्देश्य शब्द की मदद से प्रकट करना है जो चेतना के घूंघट के पीछे छिपा है। कुछ प्रश्नों का चयन करते हुए, सुकरात ने वार्ताकार को इन आवरणों को थोड़ा खोलने में मदद की। संवाद तकनीक के निर्माण को बाद में सुकराती पद्धति कहा गया। उनकी कार्यप्रणाली में ऐसे विचार छिपे हुए थे, जिन्होंने कई सदियों बाद, सोच के मनोवैज्ञानिक अध्ययन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

सबसे पहले, विचार के कार्य में शुरू में एक संवाद का चरित्र था। दूसरे, इसे उन कार्यों पर निर्भर बना दिया गया जो इसके सामान्य पाठ्यक्रम में बाधा उत्पन्न करते हैं। यह इस तरह के कार्यों के साथ था कि वार्ताकार को अपने मन के काम की ओर मुड़ने के लिए मजबूर करते हुए सवाल किए गए थे। दोनों विशेषताएं - संवादवाद, जो मानता है कि अनुभूति मूल रूप से सामाजिक है, और कार्य द्वारा बनाई गई निर्धारण प्रवृत्ति - 20 वीं शताब्दी में सोच के प्रयोगात्मक मनोविज्ञान का आधार बन गई।

सुकरात के प्रतिभाशाली छात्र प्लेटो आदर्शवाद के दर्शन के संस्थापक बने। उन्होंने नश्वर भौतिक संसार में हर चीज के संबंध में शाश्वत विचारों की प्रधानता के सिद्धांत की पुष्टि की। प्लेटो के अनुसार, समस्त ज्ञान स्मरण है; आत्मा याद करती है (इसके लिए विशेष प्रयासों की आवश्यकता होती है) जो उसके सांसारिक जन्म से पहले चिंतन करने के लिए हुआ था। प्लेटो ने उन्हें नष्ट करने के लिए डेमोक्रिटस के लेखन को खरीदा। इसलिए, डेमोक्रिटस की शिक्षाओं से केवल टुकड़े ही रह गए, जबकि प्लेटो के कार्यों का लगभग पूरा संग्रह हमारे पास आ गया है।

सोच और संचार की अविभाज्यता साबित करने वाले सुकरात के अनुभव के आधार पर प्लेटो ने अगला कदम उठाया। उन्होंने सोचने की प्रक्रिया का आकलन किया, जो कि सुकराती बाहरी संवाद में, एक आंतरिक संवाद के रूप में व्यक्त नहीं किया गया था ("आत्मा, सोच, और कुछ नहीं बल्कि बातचीत करती है, खुद से पूछती है, जवाब देती है, पुष्टि करती है और इनकार करती है")। प्लेटो द्वारा वर्णित घटना को आधुनिक मनोविज्ञान में आंतरिक भाषण के रूप में जाना जाता है, और बाहरी (सामाजिक) भाषण से इसकी पीढ़ी की प्रक्रिया को "आंतरिककरण" (लैटिन इंटर्नस - आंतरिक से) कहा जाता था। इसके अलावा, प्लेटो ने आत्मा में विभिन्न भागों और कार्यों को अलग करने और परिसीमन करने का प्रयास किया। उन्हें रथ चलाने वाले रथ के प्लेटोनिक मिथक द्वारा समझाया गया था, जिसमें दो घोड़ों का दोहन किया जाता है: एक जंगली, एक हार्नेस से फटा हुआ, और एक शुद्ध, नियंत्रण के लिए उत्तरदायी। चालक आत्मा, घोड़ों के तर्कसंगत भाग का प्रतीक है - दो प्रकार के उद्देश्य: निम्न और उच्चतर। कारण, प्लेटो के अनुसार, आधार और महान इच्छाओं की असंगति के कारण इन दो उद्देश्यों, अनुभवों को समेटने का आह्वान किया। इस प्रकार, नैतिक मूल्य वाले उद्देश्यों के संघर्ष के पहलू को आत्मा के अध्ययन के क्षेत्र में पेश किया गया था, और इसे दूर करने और व्यवहार को एकीकृत करने में कारण की भूमिका। कुछ शताब्दियों बाद, संघर्षों से फटे हुए व्यक्ति का विचार एस। फ्रायड के मनोविश्लेषण में जीवन में आएगा।

आत्मा के बारे में ज्ञान एक ओर बाहरी प्रकृति के बारे में ज्ञान के स्तर पर निर्भर करता है, और दूसरी ओर सांस्कृतिक मूल्यों के साथ संचार से। न तो प्रकृति और न ही संस्कृति अपने आप में मानसिक क्षेत्र का निर्माण करती है। हालांकि, यह उनके साथ बातचीत किए बिना मौजूद नहीं है। सोफिस्ट और सुकरात, आत्मा की अपनी व्याख्या में, संस्कृति की घटना के रूप में इसकी गतिविधि की समझ में आए। आत्मा को बनाने वाली अमूर्त अवधारणाओं और नैतिक आदर्शों को प्रकृति के पदार्थ से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। वे आध्यात्मिक संस्कृति के उत्पाद हैं। यह मान लिया गया था कि आत्मा को बाहर से शरीर में लाया जाता है।

मनोविज्ञान के विषय के निर्माण पर काम एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक और प्रकृतिवादी अरस्तू का था, जो ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में रहते थे। ई।, जिन्होंने मनोवैज्ञानिक ज्ञान के विषय के रूप में आत्मा की समझ में एक नया युग खोला। भौतिक शरीर नहीं और न ही सम्मिलित विचार उनके लिए ज्ञान का स्रोत बने, बल्कि एक ऐसा जीव जहां भौतिक और आध्यात्मिक एक अविभाज्य अखंडता बनाते हैं। अरस्तू के अनुसार, आत्मा एक स्वतंत्र इकाई नहीं है, बल्कि एक रूप है, एक जीवित शरीर को व्यवस्थित करने का एक तरीका है। "जो सही ढंग से सोचते हैं," अरस्तू ने कहा, "वे सोचते हैं कि आत्मा शरीर के बिना मौजूद नहीं हो सकती है और शरीर नहीं है।" अरस्तू का मनोवैज्ञानिक सिद्धांत बायोमेडिकल तथ्यों के सामान्यीकरण पर आधारित था। लेकिन इस सामान्यीकरण ने मनोविज्ञान के मुख्य सिद्धांतों के परिवर्तन को जन्म दिया: संगठन (व्यवस्थितता), विकास और कार्य-कारण।

अरस्तू के अनुसार, "जीव" शब्द को संबंधित शब्द "संगठन" के संबंध में माना जाना चाहिए, जिसका अर्थ है "एक सुविचारित उपकरण", जो किसी समस्या को हल करने के लिए अपने भागों को अपने अधीन कर लेता है; इस पूरे का उपकरण और इसका कार्य (कार्य) अविभाज्य हैं; जीव की आत्मा उसका कार्य है, क्रिया है। शरीर को एक प्रणाली के रूप में व्याख्या करते हुए, अरस्तू ने इसमें गतिविधि के लिए क्षमताओं के विभिन्न स्तरों की पहचान की। इसने जीव की क्षमताओं (इसमें निहित मनोवैज्ञानिक संसाधन) और व्यवहार में उनके कार्यान्वयन को उप-विभाजित करना संभव बना दिया। उसी समय, क्षमताओं के एक पदानुक्रम को रेखांकित किया गया - आत्मा के कार्य:

वनस्पति (जानवरों, पौधों और मनुष्यों में उपलब्ध);

संवेदी-मोटर (जानवरों और मनुष्यों में उपलब्ध);

उचित (केवल मनुष्य में निहित)।

आत्मा के कार्य उसके विकास के स्तर हैं, जहां उच्च स्तर का कार्य निम्न से और उसके आधार पर उत्पन्न होता है: वनस्पति के बाद, महसूस करने की क्षमता बनती है, जिससे सोचने की क्षमता विकसित होती है। एक व्यक्ति में, एक शिशु से एक परिपक्व प्राणी में परिवर्तन के दौरान, उन चरणों को दोहराया जाता है कि संपूर्ण जैविक दुनिया अपने इतिहास में पारित हो गई है। इसके बाद, इसे बायोजेनेटिक कानून कहा गया।

चरित्र विकास के पैटर्न की व्याख्या करते हुए, अरस्तू ने तर्क दिया कि एक व्यक्ति वह बन जाता है जो वह कुछ क्रियाओं को करने से होता है। वास्तविक क्रियाओं में चरित्र के निर्माण का विचार, जो लोगों में हमेशा उनके प्रति एक नैतिक दृष्टिकोण रखता है, किसी व्यक्ति के मानसिक विकास को उसकी गतिविधि पर स्वाभाविक निर्भरता में डाल देता है।

कार्य-कारण के सिद्धांत को प्रकट करते हुए, अरस्तू ने दिखाया कि "प्रकृति कुछ भी व्यर्थ नहीं करती"; "आपको यह देखने की ज़रूरत है कि कार्रवाई किस लिए है।" उन्होंने तर्क दिया कि प्रक्रिया (लक्ष्य) का अंतिम परिणाम इसके पाठ्यक्रम को अग्रिम रूप से प्रभावित करता है; इस समय मानसिक जीवन न केवल अतीत पर निर्भर करता है, बल्कि वांछित भविष्य पर भी निर्भर करता है।

अरस्तू को विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान का जनक मानना ​​उचित ही है। उनका काम "ऑन द सोल" सामान्य मनोविज्ञान में पहला कोर्स है, जहां उन्होंने इस मुद्दे के इतिहास को रेखांकित किया, अपने पूर्ववर्तियों की राय, उनके प्रति अपने दृष्टिकोण की व्याख्या की और फिर, उनकी उपलब्धियों और गलत अनुमानों का उपयोग करते हुए, उनके समाधान प्रस्तावित किए।

हेलेनिस्टिक युग का मनोवैज्ञानिक विचार ऐतिहासिक रूप से मैसेडोनियन राजा अलेक्जेंडर के सबसे बड़े विश्व राजशाही (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) के उद्भव और बाद में तेजी से पतन के साथ जुड़ा हुआ है। औपनिवेशिक शक्ति की विशेषता ग्रीस और मध्य पूर्व के देशों की संस्कृतियों के तत्वों का एक संश्लेषण है। समाज में व्यक्ति की स्थिति बदल रही है। ग्रीक का मुक्त व्यक्तित्व अपने मूल शहर, उसके स्थिर सामाजिक वातावरण से नाता खो रहा था। उसने खुद को अप्रत्याशित परिवर्तन के सामने पाया, जिसे पसंद करने की आजादी दी गई थी। बढ़ती तीक्ष्णता के साथ, उन्होंने बदले हुए "मुक्त" दुनिया में अपने अस्तित्व की अस्थिरता को महसूस किया। व्यक्ति की आत्म-धारणा में इन बदलावों ने मानसिक जीवन के बारे में विचारों पर अपनी छाप छोड़ी। मन की शक्ति में, पिछले युग की बौद्धिक उपलब्धियों में विश्वास पर सवाल उठाया जाने लगा। संशयवाद उत्पन्न होता है, आसपास की दुनिया के बारे में निर्णय से बचना, उनकी अप्राप्यता, सापेक्षता, रीति-रिवाजों पर निर्भरता आदि के कारण। सत्य की खोज से इनकार करने से मन की शांति प्राप्त करना संभव हो गया, अतार्क्सिया की स्थिति प्राप्त करने के लिए (ग्रीक शब्द से, अर्थात अशांति का अभाव)। बुद्धि को बाहरी दुनिया के झटकों के त्याग के रूप में समझा गया, जो किसी के व्यक्तित्व को बनाए रखने का प्रयास था। लोगों ने मन की शांति से वंचित, नाटकीय मोड़ के साथ जीवन के उतार-चढ़ाव का विरोध करने की आवश्यकता महसूस की।

द स्टोइक्स ("खड़े" - एथेनियन मंदिरों में एक पोर्टिको) ने किसी भी प्रभाव को हानिकारक घोषित किया, उन्हें देखते हुए मन को नुकसान पहुंचा। उनकी राय में, खुशी और दर्द वर्तमान के बारे में गलत निर्णय हैं, इच्छा और भय भविष्य के बारे में गलत निर्णय हैं। केवल मन, किसी भी भावनात्मक उथल-पुथल से मुक्त, व्यवहार को ठीक से निर्देशित करने में सक्षम है। यह वही है जो एक व्यक्ति को अपने भाग्य, अपने कर्तव्य को पूरा करने की अनुमति देता है।

खुशी और जीवन जीने की कला की खोज के लिए एक नैतिक अभिविन्यास के साथ, लेकिन अन्य ब्रह्मांड संबंधी सिद्धांतों पर, एपिकुरस की आत्मा की शांति का एक स्कूल था, जो डेमोक्रिटस के संस्करण से "कठिन" कार्य-कारण के बारे में सब कुछ में राज करता है। जो दुनिया में होता है (और इसलिए आत्मा में)। एपिकुरस ने सहजता, परिवर्तनों की सहजता, उनकी यादृच्छिक प्रकृति की अनुमति दी। अस्तित्व को नाजुक बनाने वाली घटनाओं की धारा में किसी व्यक्ति के साथ क्या हो सकता है, इसकी अप्रत्याशितता की भावना पर कब्जा करते हुए, एपिकुरियंस ने चीजों की प्रकृति में सहज विचलन की संभावना और इस प्रकार कार्यों की अप्रत्याशितता, पसंद की स्वतंत्रता रखी। उन्होंने स्वतंत्र रूप से कार्य करने में सक्षम मात्रा के रूप में व्यक्ति के वैयक्तिकरण पर जोर दिया, जो कि ऊपर से तैयार किए गए भय से छुटकारा दिलाता है। "मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है; जब हम होते हैं, तब मृत्यु नहीं होती है; जब मृत्यु आती है, तब हम नहीं होते हैं।" घटनाओं के एक भँवर में जीने की कला मृत्यु के बाद की सज़ा और दूसरी दुनिया की ताकतों के डर से छुटकारा पाने से जुड़ी है, क्योंकि दुनिया में परमाणु और शून्यता के अलावा कुछ भी नहीं है।

इसके साथ ही इन वैज्ञानिक स्कूलों के निर्माण के साथ, ज्ञान के बायोमेडिकल क्षेत्रों में महत्वपूर्ण शोध किए गए। अलेक्जेंड्रिया साइंटिफिक सेंटर हेरोफिलस और एराज़िस्ट्राट के डॉक्टरों ने संवेदी तंत्रिकाओं के बीच शारीरिक और शारीरिक अंतर स्थापित किया जो संवेदी अंगों (आँखें, कान, त्वचा, आदि) से मस्तिष्क तक जाती हैं और मोटर फाइबर जो मस्तिष्क से मांसपेशियों तक जाती हैं। . खोज को भुला दिया गया था, लेकिन दो हजार से अधिक वर्षों के बाद इसे फिर से स्थापित किया गया और रिफ्लेक्सिस के सिद्धांत का आधार बनाया गया, जो मनोविज्ञान के लिए सबसे महत्वपूर्ण है।

बाद में, प्राचीन रोमन चिकित्सक गैलेन (द्वितीय शताब्दी ईस्वी) ने अपने काम "ऑन पार्ट्स ऑफ द ह्यूमन बॉडी" में तंत्रिका तंत्र पर पूरे जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की निर्भरता का वर्णन किया। उन दिनों, शारीरिक अध्ययन निषिद्ध थे, लेकिन गैलेन, जिन्होंने ग्लैडीएटरों को चंगा किया, जिन्होंने मस्तिष्क के खुले घावों को देखा, इसके निर्माता और मन के संरक्षक को मानते थे। गैलेन ने हिप्पोक्रेट्स के बाद, स्वभाव के सिद्धांत का विकास किया। उन्होंने तर्क दिया कि शरीर में परिवर्तन ("खून का उबलना") प्राथमिक हैं प्रभावित करता है, व्यक्तिपरक, भावनात्मक अनुभव (उदाहरण के लिए, क्रोध) गौण हैं।

पुरातनता के मनोवैज्ञानिक विचार के अनुभवजन्य ताने-बाने के बिना, प्राकृतिक विज्ञान को आधुनिक मनोविज्ञान की ओर ले जाने वाली सैद्धांतिक सफलताएँ प्रकट नहीं हो सकती थीं। प्राचीन यूनानियों ने चीजों की सामान्य संरचना, उनकी भौतिक प्रकृति (भौतिक दुनिया में मानसिक समस्या) पर मानसिक अभिव्यक्तियों की निर्धारित निर्भरता के विचार को सामने रखा। दूसरे, उन्होंने मानस को जीवन के एक रूप (एक मनोवैज्ञानिक समस्या) के रूप में परिभाषित किया। तीसरे, उन्होंने मानसिक गतिविधि को उन रूपों पर निर्भर किया जो प्रकृति द्वारा नहीं, बल्कि मानव संस्कृति (एक मनोवैज्ञानिक समस्या) द्वारा बनाए गए हैं। इस प्रकार, समस्याओं का सूत्रपात किया गया जिन्होंने सदियों से मनुष्य के विज्ञान के विकास को निर्देशित किया है।

उसी समय, पूर्व के लोगों ने महान रोम के साथ क्रूर युद्धों में अनुभव किया और फिर उसके प्रभुत्व के तहत, आत्मा के बारे में आदर्शवादी शिक्षाओं के विकास में योगदान दिया, जिसने ऐसे विचार तैयार किए जो बाद में ईसाई धर्म द्वारा आत्मसात कर लिए गए। इन शिक्षाओं में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, फिलो (I सदी ईस्वी) के विचार, कि शरीर धूल है, जो एक देवता की सांस से जीवन प्राप्त करता है।

सामंतवाद और पुनर्जागरण के युग में मनोवैज्ञानिक विचार के विकास का इतिहास

यूरोप में विजयी ईसाई धर्म ने सभी "बुतपरस्त" ज्ञान के लिए उग्र असहिष्णुता का परिचय दिया। चौथी शताब्दी में, अलेक्जेंड्रिया में वैज्ञानिक केंद्र को नष्ट कर दिया गया था, छठी शताब्दी की शुरुआत में एथेनियन स्कूल बंद कर दिया गया था। ईसाई धर्म ने अनुभव के आधार पर किसी भी ज्ञान को अस्वीकार करने की खेती की, बाइबिल की समझ से अलग मानव आत्मा की संरचना और उद्देश्य को समझने की कोशिश करने की पापपूर्णता। प्रकृति के प्राकृतिक-वैज्ञानिक अध्ययन को निलंबित कर दिया गया था। यूरोप के बौद्धिक जीवन में, विद्वतावाद ने धीरे-धीरे शासन किया, जो कि ईसाई सिद्धांत के तर्कसंगत औचित्य के लिए कम हो गया था। प्रकृति के बारे में ज्ञान का संचय अरबी भाषी संस्कृति की गहराई में हुआ, जो अनुभवजन्य अनुभव के साथ दार्शनिक सोच के अभिसरण पर केंद्रित था।

7वीं शताब्दी में इस्लाम की नींव पर अरब कबीलों का एकीकरण हुआ। जल्द ही अरबों ने पूर्व के लोगों पर विजय प्राप्त की, जिनके पास प्राचीन संस्कृतियों (यूनानी, भारत के लोग, आदि) का ज्ञान था। अरबी भाषी राज्य खलीफा का उदय हुआ। यूरोप में प्लेटो और अरस्तू की रचनाओं को जला दिया गया। लेकिन पूर्व में उनका अरबी में अनुवाद किया गया, नकल की गई और वितरित की गई - इबेरियन प्रायद्वीप से मध्य एशिया तक। एक शक्तिशाली सांस्कृतिक और वैज्ञानिक प्रणाली प्रकट हुई, जिसमें सबसे महान दिमाग दिखाई दिए। उनमें से, 11वीं शताब्दी के मध्य एशियाई चिकित्सक, अबू अली इब्न सिना, जिन्हें यूरोप में एविसेना के नाम से जाना जाता है, पर प्रकाश डाला जाना चाहिए।

इब्न सिना विकासात्मक मनोविज्ञान के क्षेत्र में पहले शोधकर्ताओं में से एक थे। उन्होंने विभिन्न आयु अवधियों में शरीर के शारीरिक विकास और इसकी मनोवैज्ञानिक विशेषताओं के बीच संबंधों का अध्ययन किया। इसी समय, उन्होंने शिक्षा के सिद्धांत के विकास को बहुत महत्व दिया, जो शरीर की मानसिक स्थिति के प्रभाव को उसकी संरचना पर निर्धारित करता है। एविसेना के अनुसार, वयस्क, बच्चों में कुछ ऐसे प्रभाव पैदा करते हैं जो शारीरिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम को बदल देते हैं, उनकी प्रकृति को आकार देते हैं। मानसिक और शारीरिक के बीच संबंध का विचार - न केवल शारीरिक अवस्थाओं पर मानस की निर्भरता, बल्कि उनकी क्षमता (मानसिक आघात, कल्पना के मामले में) उन्हें प्रभावित करने के लिए - उन्होंने अपने व्यापक चिकित्सा अनुभव के आधार पर विकसित किया भावनात्मक राज्यों के साइकोफिज़ियोलॉजी का क्षेत्र।

इस समय, प्राचीन प्राकृतिक विज्ञान के कुछ प्रावधान यूरोपीय विद्वतावाद, मुख्य रूप से अरस्तू की बौद्धिक विरासत के अनुकूल होने लगे। थॉमस एक्विनास (1225 - 1274) की शिक्षाओं में उन्हें सबसे अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट किया गया है, जिसे वास्तव में कैथोलिक दर्शन (और मनोविज्ञान) के रूप में मान्यता दी गई थी। इस सिद्धांत को थॉमिज़्म कहा जाता था (हमारे दिनों में कुछ हद तक आधुनिक - नव-थॉमिज़्म)। थॉमस एक्विनास ने मानसिक जीवन के वर्णन के लिए पदानुक्रमित पैटर्न का विस्तार किया: प्रत्येक घटना का अपना स्थान है; आत्माएं (पौधे, पशु, मानव) एक चरणबद्ध पंक्ति में स्थित हैं; आत्मा के भीतर ही, क्षमताओं और उनके उत्पादों (सनसनी, प्रतिनिधित्व, अवधारणा) को पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित किया जाता है।

सामंती से बुर्जुआ संस्कृति के संक्रमणकालीन काल के विचारक - पुनर्जागरण ने मुख्य कार्य को प्राचीन मूल्यों का पुनरुद्धार माना।

इस अवधि के शीर्षकों में से एक, लियोनार्डो दा विंची (XV - XVI सदियों) का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक शक्तियों को वास्तविक मूल्यों में ढाल सकता है, प्रकृति को अपनी रचनात्मकता से बदल सकता है। स्पैनिश चिकित्सक जे. वाइव्स ने अपनी पुस्तक "ऑन द सोल एंड लाइफ" में लिखा है कि वे अवलोकन और अनुभव के माध्यम से मानव स्वभाव को पहचानते हैं; अगर बच्चे का पालन-पोषण सही तरीके से किया जाए तो उसका स्वभाव प्रभावित हो सकता है। मनोविज्ञान के इतिहास में पहली बार, एक अन्य स्पेनिश चिकित्सक, जे। ह्यूर्टे ने अपनी पुस्तक "स्टडी ऑफ एबिलिटीज फॉर द साइंसेज" में, विभिन्न व्यवसायों के लिए उनकी उपयुक्तता निर्धारित करने के लिए लोगों के बीच व्यक्तिगत मतभेदों का अध्ययन करने का कार्य निर्धारित किया।

17वीं शताब्दी में मनोवैज्ञानिक चिंतन का विकास और ज्ञानोदय का युग (18वीं शताब्दी)

सामाजिक उत्पादन में सरल तकनीकी उपकरणों की स्वीकृति के साथ, उनके संचालन के सिद्धांत ने शरीर के कार्यों को उनकी छवि और समानता में समझाने के लिए तेजी से वैज्ञानिक विचार को आकर्षित किया। इस पहलू में पहली बड़ी उपलब्धि हार्वे द्वारा संचार प्रणाली की खोज थी, जिसमें हृदय को एक प्रकार के पंप पंप तरल पदार्थ के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जिसमें आत्मा की भागीदारी की आवश्यकता नहीं होती है।

गैलीलियो के सिद्धांतों और न्यूटन के नए यांत्रिकी को समझाने पर केंद्रित एक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत की एक नई रूपरेखा फ्रांसीसी प्रकृतिवादी रेने डेसकार्टेस (1596-1650) की थी। उन्होंने यांत्रिक रूप से काम करने वाले ऑटोमेटन के रूप में जीव का एक सैद्धांतिक मॉडल प्रस्तुत किया। इस समझ के साथ, जीवित शरीर, जिसे पहले आत्मा द्वारा नियंत्रित माना जाता था, उसके प्रभाव और हस्तक्षेप से मुक्त हो गया; "शरीर की मशीन" के कार्य, जिसमें "धारणा, विचारों की छाप, स्मृति में विचारों की अवधारण, आंतरिक आकांक्षाएं ... शामिल हैं, इस मशीन में एक घड़ी की चाल के रूप में की जाती हैं।"

पालना

3. पुरातनता और मध्य युग के युग में मनोवैज्ञानिक विचार के विकास का इतिहास

मानस के बारे में पहले विचार जीववाद से जुड़े थे (लैटिन "एनिमा" से - आत्मा, आत्मा) - सबसे प्राचीन विचार, जिसके अनुसार दुनिया में मौजूद हर चीज में एक आत्मा होती है। आत्मा को शरीर से स्वतंत्र एक इकाई के रूप में समझा गया, जो सभी जीवित और निर्जीव वस्तुओं को नियंत्रित करती है।

बाद में पुरातनता की दार्शनिक शिक्षाओं में मनोवैज्ञानिक पहलुओं को छुआ गया, जिन्हें आदर्शवाद या भौतिकवाद के संदर्भ में हल किया गया। इस प्रकार, पुरातनता के भौतिकवादी दार्शनिक डेमोक्रिटस, ल्यूक्रेटियस, एपिकुरस ने मानव आत्मा को एक प्रकार के पदार्थ के रूप में समझा, एक शारीरिक गठन के रूप में, जिसमें गोलाकार, छोटे और सबसे मोबाइल परमाणु शामिल थे।

प्राचीन यूनानी आदर्शवादी दार्शनिक प्लेटो (427--347 ईसा पूर्व) के अनुसार, जो सुकरात का शिष्य और अनुयायी था, आत्मा कुछ दिव्य है, शरीर से अलग है, और मानव आत्मा शरीर के संबंध में प्रवेश करने से पहले मौजूद है। यह विश्व आत्मा की छवि और बहिर्गमन है। आत्मा एक अदृश्य, उदात्त, दिव्य, शाश्वत सिद्धांत है। आत्मा और शरीर एक दूसरे के साथ जटिल संबंध में हैं। इसकी दिव्य उत्पत्ति के अनुसार, आत्मा को शरीर को नियंत्रित करने, व्यक्ति के जीवन को निर्देशित करने के लिए कहा जाता है। हालाँकि, कभी-कभी शरीर आत्मा को अपनी बेड़ियों में जकड़ लेता है।

महान दार्शनिक अरस्तू ने अपने ग्रंथ "ऑन द सोल" में मनोविज्ञान को ज्ञान के एक प्रकार के क्षेत्र के रूप में प्रतिष्ठित किया और पहली बार आत्मा और जीवित शरीर की अविभाज्यता के विचार को सामने रखा। अरस्तू ने आत्मा को एक पदार्थ के रूप में देखने को खारिज कर दिया। उसी समय, उन्होंने आत्मा को पदार्थ (जीवित शरीर) से अलगाव में विचार करना संभव नहीं समझा। आत्मा, अरस्तू के अनुसार, निराकार है, यह एक जीवित शरीर का रूप है, इसके सभी महत्वपूर्ण कार्यों का कारण और उद्देश्य है। अरस्तू ने आत्मा की अवधारणा को शरीर के एक कार्य के रूप में सामने रखा, न कि इसके संबंध में कुछ बाहरी घटना। आत्मा, या "मानस," वह इंजन है जो एक जीवित प्राणी को खुद को महसूस करने में सक्षम बनाता है।

इस प्रकार, आत्मा गतिविधि के लिए विभिन्न क्षमताओं में प्रकट होती है: पोषण, भावना, तर्कसंगत। उच्च क्षमताएँ निम्न लोगों से और उनके आधार पर उत्पन्न होती हैं। मनुष्य का प्राथमिक संज्ञानात्मक संकाय संवेदना है; यह उनके मामले के बिना कामुक रूप से कथित वस्तुओं का रूप लेता है, जैसे "मोम लोहे के बिना मुहर का आभास लेता है।" संवेदनाएँ अभ्यावेदन के रूप में एक निशान छोड़ती हैं - उन वस्तुओं की छवियां जो पहले इंद्रियों पर कार्य करती थीं। अरस्तू ने दिखाया कि ये चित्र तीन दिशाओं में जुड़े हुए हैं: समानता से, निकटता और विपरीतता से, जिससे मुख्य प्रकार के कनेक्शन - मानसिक घटनाओं के जुड़ाव का संकेत मिलता है। अरस्तू का मानना ​​था कि मनुष्य का ज्ञान ब्रह्मांड और उसमें मौजूद व्यवस्था के ज्ञान से ही संभव है। इस प्रकार, प्रथम चरण में मनोविज्ञान ने आत्मा के विज्ञान के रूप में कार्य किया।

मध्य युग के युग में, यह विचार स्थापित किया गया था कि आत्मा एक दिव्य, अलौकिक सिद्धांत है, और इसलिए मानसिक जीवन का अध्ययन धर्मशास्त्र के कार्यों के अधीन होना चाहिए। केवल आत्मा का बाहरी पक्ष, जो भौतिक जगत का सामना करता है, मानवीय निर्णय के आगे झुक सकता है। आत्मा के सबसे बड़े रहस्य केवल धार्मिक (रहस्यमय) अनुभव Stolyarenko L.D में उपलब्ध हैं। मनोविज्ञान की मूल बातें। - रोस्तोव-ऑन-डॉन: फीनिक्स, 2005. - पृष्ठ-47। .

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17वीं शताब्दी पश्चिमी यूरोप के सामाजिक जीवन में मूलभूत परिवर्तनों का युग था, वैज्ञानिक क्रांति की शताब्दी थी और एक नई विश्वदृष्टि की विजय थी। इसके अग्रदूत गैलीलियो गैलीली (1564-1642) थे, जिन्होंने सिखाया कि दुनिया में जो कुछ भी होता है...

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आपराधिक मनोविज्ञान अपराध प्रारंभ में, पूर्व-वैज्ञानिक काल में, मानव सभ्यता के भोर में, अपराध का मुकाबला करने और नैतिकता, कानून, सामाजिक निषेध, वर्जनाओं के उल्लंघन को रोकने का मुख्य साधन ...

आपराधिक मनोविज्ञान के गठन और विकास के चरण

18वीं शताब्दी से शुरू होकर, सार्वजनिक चेतना में सार्वजनिक शारीरिक दंड और फांसी की कड़ी निंदा के प्रति एक ध्यान देने योग्य परिवर्तन हुआ ...

यह शैक्षणिक अभ्यास से मेरे व्याख्यान का पाठ है। मनोविज्ञान के छात्रों को इस विज्ञान की मुख्य तिथियों और आंकड़ों के साथ "मनोविज्ञान का इतिहास" पाठ्यक्रम के सारांश के रूप में रुचि होगी।
मेरे द्वारा लिखा गया पाठ!

गठन के मुख्य ऐतिहासिक चरण
मनोविज्ञान विषय के बारे में विचार।

योजना।
1. मनोविज्ञान विषय के इतिहास का आवर्तीकरण;
2. मनोविज्ञान के विषय के रूप में आत्मा;
3. मनोविज्ञान के विषय के रूप में चेतना;
4. मनोविज्ञान के विषय को मानस के विज्ञान के रूप में उसकी दिशाओं में समझना;
5. आधुनिक मनोविज्ञान।

1. मनोविज्ञान विषय के इतिहास का आवर्तीकरण।
पहले वैज्ञानिक मनोवैज्ञानिक विचार छठी शताब्दी ईसा पूर्व में उत्पन्न हुए थे, और इन विचारों का विकास लंबे समय तक दर्शन और अन्य विज्ञानों - प्राकृतिक विज्ञान, चिकित्सा के ढांचे के भीतर हुआ। 19वीं शताब्दी के मध्य में ही मनोविज्ञान एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में सामने आया। इसलिए, मनोविज्ञान के विषय के बारे में विचारों के इतिहास में दो प्रमुख चरणों को अलग करने की प्रथा है: मनोविज्ञान के एक अलग विज्ञान के रूप में उभरने से पहले (6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से 19 वीं शताब्दी के मध्य तक) और अस्तित्व का चरण एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान (19वीं शताब्दी के मध्य से वर्तमान तक)।
इन प्रमुख चरणों में से प्रत्येक को आगे छोटे चरणों में विभाजित किया गया है। हालांकि, इस तरह के अधिक आंशिक अवधियों के कई रूप हैं। यह कालानुक्रमिक मानदंड (18 वीं शताब्दी का मनोविज्ञान, 19 वीं शताब्दी का मनोविज्ञान, आदि) के अनुसार एक अवधिकरण हो सकता है, विभिन्न देशों में मनोविज्ञान के विकास को अलग करना संभव है (घरेलू मनोविज्ञान, विदेशों में मनोविज्ञान, विश्व मनोविज्ञान) ). लेकिन आवर्तीकरण सबसे स्पष्ट रूप से मनोविज्ञान के विषय के विकास को दर्शाता है, जो मानसिक की प्रकृति पर विचारों के वास्तविक परिवर्तन पर आधारित है (झदान ए.एन. 1999; मार्ट्सिंकोवस्काया टी.डी., 2004)।
मानव सभ्यताओं के इतिहास के विभिन्न चरणों में लोगों ने मनोविज्ञान के विषय की अलग-अलग कल्पना की। मनोविज्ञान का सबसे पहला विषय, जो उस समय दार्शनिक शिक्षाओं की गहराई में विकसित हो रहा था, आत्मा था। एक लंबे समय तक शोधकर्ताओं का ध्यान आत्मा की ओर था, लेकिन नए युग के युग में वैज्ञानिकों के विचार बदल गए। चेतना मनोविज्ञान का एक नया विषय बन गया है। और केवल उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में, जब मनोविज्ञान एक स्वतंत्र विज्ञान बन गया, मानस को इसका विषय कहा गया। तब से लेकर आज तक मानस मनोविज्ञान का विषय बना हुआ है। आधुनिक समय में, मनोविज्ञान का विषय एक व्यक्ति और समूहों और सामूहिकों में देखी गई मानसिक घटनाओं दोनों का मानस और मानसिक घटना है। (मक्लाकोव ए.जी., 2008)
इसके बाद, हम इतिहास में मनोविज्ञान के विषय पर विचारों के विकास के संक्षिप्त विवरण पर विचार करते हैं।

2. मनोविज्ञान के विषय के रूप में आत्मा।
आत्मा के बारे में विचार प्राचीन काल में पहले से मौजूद थे और इसकी संरचना पर पहले वैज्ञानिक विचारों से पहले थे। ये विचार आदिम मान्यताओं की प्रणाली में उत्पन्न हुए, पौराणिक कथाओं में, वे प्राचीन कविता, कला, परियों की कहानियों में परिलक्षित हुए और बाद में धर्म में विकसित हुए। आत्मा को कुछ अलौकिक माना जाता था, कुछ ऐसा जो व्यक्ति को कार्य करता है, सक्रिय करता है। प्राचीन लोगों ने कभी-कभी आत्मा को एक जानवर या मानव शरीर में एक छोटे से आदमी के रूप में कल्पना की थी। वे नींद या ट्रान्स को शरीर में आत्मा की अस्थायी अनुपस्थिति के रूप में और मृत्यु को हमेशा के लिए आत्मा के गायब होने के रूप में देखते थे।
दर्शन के उद्भव के साथ ही मनोवैज्ञानिक ज्ञान वैज्ञानिक रूप से विकसित होने लगता है। यह प्राचीन चीन, प्राचीन भारत, प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम में होता है। मनोवैज्ञानिक प्रश्न दर्शन का हिस्सा थे। यह ज्ञान आदिम लोगों के पूर्व-वैज्ञानिक विचारों से कई महत्वपूर्ण गुणों में भिन्न है: उनका उद्देश्य आत्मा और उसके कार्यों की व्याख्या करना है, इसकी संरचना का अध्ययन करना है - पौराणिक विचारों के विपरीत जिन्हें स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं थी। चूंकि उन दिनों लोगों और विभिन्न संस्कृतियों का लगातार संपर्क था, आत्मा के बारे में कई विचार प्राचीन ग्रीस और प्राचीन पूर्व के दार्शनिक विद्यालयों में व्यंजन हैं।
प्राचीन मनोविज्ञान, जो प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम के दार्शनिक विद्यालयों में विकसित हुआ, ने बड़े पैमाने पर मनोवैज्ञानिक ज्ञान के आगे के विकास को प्रभावित किया और इसकी नींव रखी। पुरातनता की अवधि के दौरान, मनोविज्ञान की मुख्य समस्याओं को तैयार किया गया था, जिन्हें सदियों से हल किया गया था।
पहले प्राचीन विचारक दुनिया के मूलभूत सिद्धांत की तलाश कर रहे थे, और इसकी मदद से उन्होंने आत्मा सहित मौजूद हर चीज की व्याख्या की। उदाहरण के लिए, थेल्स (7-6 शताब्दी ईसा पूर्व) का मानना ​​​​था कि दुनिया का मूल सिद्धांत पानी है, और मानव आत्मा में पानी होता है। एनाक्सिमेंडर (7वीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) भी जल को जीवन की शुरुआत मानते थे। हेराक्लिटस (छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व) ने आग को मूलभूत सिद्धांत कहा था। उनके शिक्षण में दुनिया "एक जीवित आग" है, और लोगों की आत्माएं "इसकी चिंगारी" हैं। Anaxagoras (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) का मानना ​​​​था कि दुनिया में होमोमेरिया शामिल है - विभिन्न पदार्थ जो कारण से आदेशित होते हैं - "नुस"। आत्मा, उनकी राय में, सबसे सूक्ष्म गृहस्थों से बुनी गई है। इस प्रकार, पहले प्राचीन विचारकों का मानना ​​था कि आत्मा पूरी दुनिया के समान है।
शास्त्रीय पुरातनता में, निम्नलिखित दार्शनिक मनोविज्ञान के विषय के विकास के लिए सबसे उज्ज्वल और सबसे महत्वपूर्ण थे: डेमोक्रिटस, सुकरात, प्लेटो और अरस्तू।
चौथी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में। डेमोक्रिटस ने दार्शनिकों के विचारों का विश्लेषण किया और उन्हें संक्षेप में प्रस्तुत किया। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ऐसे परमाणु हैं जो अपरिवर्तनीय कानूनों के अनुसार चलते हैं। सारा संसार परमाणुओं से बना है। आत्मा सबसे मोबाइल परमाणु है - आग के परमाणु। डेमोक्रिटस का मानना ​​​​था कि आत्मा में ऐसे भाग होते हैं जो शरीर के विभिन्न हिस्सों में स्थित होते हैं: सिर (उचित भाग), छाती (मर्दाना भाग), यकृत (वासनापूर्ण भाग) और इंद्रियों में। उसी समय, इंद्रियों में, आत्मा के परमाणु शरीर की सतह के बहुत करीब होते हैं और हवा में ले जाने वाली आसपास की वस्तुओं (ईडोल्स) की सूक्ष्म प्रतियों के संपर्क में आ सकते हैं। जब एक मूर्ति इंद्रिय में प्रवेश करती है, तो एक व्यक्ति उस वस्तु की अनुभूति (दृश्य, श्रवण, स्पर्श, आदि) प्राप्त करता है, जिसकी यह मूर्ति एक प्रति थी। ये प्रतियाँ बाहरी दुनिया की सभी वस्तुओं से अलग (समाप्त) होती हैं, और इसलिए ज्ञान के इस सिद्धांत को बहिर्वाह का सिद्धांत कहा जाता है। डेमोक्रिटस के अनुसार, संवेदनाओं के अलावा, मानव आत्मा में सोच भी होती है। सोचने से ज्यादा ज्ञान देता है। सोच और भावना समानांतर में विकसित होते हैं।
पुरातनता के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिकों में से एक सुकरात (470-399 ईसा पूर्व) थे। सुकरात ने आत्मा को सबसे पहले मनुष्य के मानसिक गुणों, उसकी अंतरात्मा और ऊँचे लक्ष्यों के लिए प्रयास करने के रूप में समझा। आत्मा, जैसा कि सुकरात का मानना ​​था, भौतिक नहीं है और इसमें दुनिया के मूलभूत सिद्धांत के तत्व शामिल नहीं हैं। एक व्यक्ति को सत्य को जानने का प्रयास करना चाहिए, और सत्य अमूर्त अवधारणाओं में निहित है। इसे जानने के लिए मनुष्य को (अपनी आत्मा की सहायता से) विचार करना चाहिए। सुकरात ने एक ऐसी विधि का आविष्कार किया जो एक व्यक्ति को सच्चाई जानने में मदद करती है, और इसका उपयोग उन्होंने अपने छात्रों को पढ़ाते समय किया। यह विधि प्रमुख प्रश्नों की एक श्रृंखला है जो किसी व्यक्ति को किसी समस्या को हल करने के लिए प्रेरित करती है। इस प्रकार, सुकरात ने आत्मा को शरीर की शारीरिक गतिविधि से नहीं जोड़ा, जैसा कि उससे पहले किया गया था, लेकिन मन और अमूर्त शब्दों में सोचने की क्षमता के साथ।
प्राचीन काल का अगला सबसे महत्वपूर्ण विचारक प्लेटो (सी. 428 - 347 ईसा पूर्व) है। प्लेटो ने सुकरात के विचारों को जारी रखा और आत्मा को मन से जोड़ा। प्लेटो के अनुसार, विचारों का एक क्षेत्र है जो इंद्रियों के लिए दुर्गम है, और इसे आत्मा के विचारों की सहायता से ही जाना जा सकता है। विचार शाश्वत हैं और सभी चीजों का पूर्ण प्रतिबिंब हैं। अपने आस-पास की दुनिया में जो चीज़ें हम देख और महसूस कर सकते हैं, वे वास्तविक विचारों की काली प्रतियाँ मात्र हैं। आत्मा एक विचार है, लेकिन चीजों की दुनिया में स्थानांतरित हो जाती है और अपनी दुनिया को भूल जाती है। इसके अलावा, प्लेटो ने समग्र रूप से आत्मा का प्रतिनिधित्व नहीं किया, लेकिन उन हिस्सों से मिलकर जो निरंतर संघर्ष में हैं, ये भाग वासनापूर्ण, भावुक और उचित हैं।
प्लेटो के छात्र अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) ने अपने सिद्धांत पर पुनर्विचार किया और मनोविज्ञान के विषय के रूप में आत्मा की एक नई समझ की खोज की। अरस्तू के अनुसार, आत्मा कोई स्वतंत्र वस्तु नहीं है, बल्कि एक रूप है, एक जीवित शरीर को व्यवस्थित करने का एक तरीका है। आत्मा भौतिक नहीं हो सकती। आत्मा जीवित शरीर का सार है, जैसे चाकू का सार तेज है। अरस्तू ने विभिन्न प्रकार की आत्मा का प्रस्ताव दिया, यह किस जीव के सार पर निर्भर करता है। तो एक वनस्पति आत्मा, एक पशु आत्मा और एक तर्कसंगत आत्मा है। तर्कसंगत आत्मा केवल मनुष्य में निहित है।
डेमोक्रिटस, प्लेटो और अरस्तू के कई अनुयायी थे। एटमिस्ट्स, डेमोक्रिटस के शिष्यों और उत्तराधिकारियों ने एक ऐसी दुनिया का विचार विकसित किया जिसमें कई परमाणु, प्राथमिक कण और आत्मा को परमाणुओं से जोड़ा गया हो। प्लेटो के अनुयायी - प्लैटोनिस्ट और नियोप्लाटोनिस्ट, ने अपने विचारों को उत्तर पुरातनता और मध्य युग की अवधि में विकसित किया। उनका मुख्य विचार विचारों की एक आदर्श दुनिया का विचार था जिसे आत्मा जान सकती है। अरस्तू के शिष्य पेरिपेटेटिक्स हैं। उनका स्कूल बहुत संगठित और सक्रिय रूप से विकसित था। वे प्राकृतिक विज्ञान, इतिहास, नैतिकता सहित कई विज्ञानों के अध्ययन और अध्यापन में लगे हुए थे; अरस्तू के कार्यों पर टिप्पणी की।
प्राचीन काल में दर्शनशास्त्र के अतिरिक्त उस समय की चिकित्सा पद्धति के अंतर्गत मनोविज्ञान विषय पर भी विचार किया जाता था। सबसे प्रसिद्ध चिकित्सा वैज्ञानिक अल्कमाईन, हिप्पोक्रेट्स और गैलेन थे।
अल्कमाईन (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) ज्ञान के इतिहास में पहली बार जाना जाता है कि उन्होंने मस्तिष्क में विचारों के स्थानीयकरण पर एक स्थिति सामने रखी। हिप्पोक्रेट्स (460-377 ईसा पूर्व) ने डेमोक्रिटस के विचारों का पालन किया और अल्कमाईन के साथ सहमति व्यक्त की कि मस्तिष्क आत्मा की अभिव्यक्तियों से मेल खाता है, अर्थात् सोच, कारण, नैतिक मूल्य और संवेदनाएं। हिप्पोक्रेट्स अपने स्वभाव के सिद्धांत के कारण प्रसिद्ध हुए। उनकी शिक्षाओं के अनुसार, लोगों को संगीन, कफयुक्त, कोलेरिक और मेलांचोलिक में विभाजित किया गया है। गैलेन (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) ने मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी की संरचना और कार्य के बारे में कई खोजें कीं। गैलेन ने स्वभाव पर हिप्पोक्रेट्स की शिक्षाओं को विकसित किया और 13 प्रकार के स्वभावों का वर्णन किया, जिनमें से केवल एक आदर्श है, और बाकी सभी विचलन हैं।
मनोविज्ञान के विषय के इतिहास में प्राचीन काल का अंत आमतौर पर ऑरेलियस ऑगस्टाइन (354 - 430 ईस्वी) से जुड़ा हुआ है, जिसे रूढ़िवादी परंपरा में "धन्य" कहा जाता है। ऑगस्टाइन एक दार्शनिक, उपदेशक थे, जिन्हें एक ईसाई धर्मशास्त्री और राजनीतिज्ञ के रूप में जाना जाता है। उन्होंने नियोप्लाटोनिज्म का अध्ययन किया, प्लेटो के विचारों को जारी रखा और अपने काम में उन्हें ईसाई धर्म के विचारों से जोड़ा। ऑगस्टाइन को ईसाई दर्शन का संस्थापक माना जाता है। मनोविज्ञान विषय के विकास के लिए महत्वपूर्ण ऑगस्टीन का मुख्य विचार विशेष ज्ञान का सिद्धांत है। ऑगस्टाइन ने सिखाया कि ज्ञान को बाहरी दुनिया में नहीं, बल्कि आंतरिक रूप से किसी की आत्मा में निर्देशित किया जाना चाहिए। अपने आप में डूबते हुए, एक व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से सब कुछ दूर करना चाहिए और सच्चाई का पता लगाना चाहिए। इस सत्य को पाने के लिए व्यक्ति को इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है। ऑगस्टाइन ने उन्हें मानव आत्मा का मूल माना।
आत्मा न केवल प्राचीन काल में, बल्कि मध्य युग (5वीं - 13वीं शताब्दी) में भी मनोविज्ञान का विषय था। इतिहास की इस अवधि को दर्शन और धर्म के अन्य विज्ञानों पर प्रभुत्व, एक सामंती समाज के गठन की विशेषता है। कुछ वैज्ञानिक मध्य युग को अंधकार और अज्ञान का समय मानते हैं, लेकिन इस युग में कई महान विचारकों ने काम किया, विभिन्न शिक्षाओं का निर्माण किया गया और प्रसिद्ध खोजें की गईं। मध्य युग में मनोविज्ञान एक नैतिक-धार्मिक और रहस्यमय चरित्र प्राप्त करता है। पश्चिमी देशों में आध्यात्मिक जीवन, नैतिक समस्याओं पर अधिक ध्यान दिया जाने लगा है; और यद्यपि संरचना, आत्मा के कार्यों और संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के अध्ययन में कुछ मंदी है, ये प्रश्न पूर्व के देशों के मनोविज्ञान में सक्रिय रहते हैं। मध्यकालीन पूर्व के सबसे प्रसिद्ध शोधकर्ता एविसेना, अल्हाज़ेन, एवरोसेस हैं। वे मानव शरीर क्रिया विज्ञान के एक सक्रिय अध्ययन और मनोवैज्ञानिक और जैविक के बीच संबंधों के साथ पुरातनता की शिक्षाओं को विकसित करते हैं।
यूरोपीय विज्ञान में दर्शन की अन्य शाखाएँ फलती-फूलती हैं। दो महत्वपूर्ण दिशाएँ जो एक दूसरे के साथ संघर्ष में थीं - यथार्थवाद और नाममात्रवाद। यथार्थवाद प्लेटो के विचारों से आया है। इस सिद्धांत के अनुसार, समुदाय या सार्वभौमिक हैं, ये सभी वस्तुओं के विचार हैं। यथार्थवादियों के शिक्षण में जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि उन्होंने इन समुदायों का प्रतिनिधित्व विचारों की दुनिया में स्थित अलग-अलग विद्यमान वस्तुओं के रूप में किया। आत्मा, जैसा कि प्लेटो की शिक्षाओं में है, उनके ज्ञान में लगी हुई है। नाममात्रवादियों ने विपरीत स्थिति ली। उनका मानना ​​था कि सामान्यताएं नाम, अमूर्त अवधारणाएं हैं, और वे अलग-अलग वस्तुओं के रूप में मौजूद नहीं हैं। नाममात्रवादियों का मानना ​​था कि वस्तुओं पर स्वयं ध्यान देना चाहिए, उनसे प्राप्त संवेदी अनुभव का अध्ययन करना चाहिए। यह विवाद अपने पीछे मनोवैज्ञानिक ज्ञान के लिए एक महत्वपूर्ण समस्या छुपाता है: मानव ज्ञान संवेदनाओं से आता है या विचारों, अमूर्त अवधारणाओं से? धर्म के विज्ञान पर सबसे अधिक प्रभाव के समय में, उस स्थिति को प्राथमिकता दी गई जिसमें विचार प्राथमिक थे - यथार्थवाद। हालाँकि, बाद में धर्म की भूमिका कम हो जाती है, यह प्राकृतिक विज्ञानों में - प्रकृति, खगोल विज्ञान और गणित के अध्ययन में कई खोजों से सुगम होता है। नाममात्रवाद एक तेजी से प्रभावशाली प्रवृत्ति बन रहा है।
इस विवाद के बीच दो प्रसिद्ध विचारकों थॉमस एक्विनास और रोजर बेकन की विरोधाभासी शिक्षाएं सामने आती हैं।
थॉमस एक्विनास (1225 - 1274)। यह विद्वतावाद का सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि है - एक धार्मिक और दार्शनिक प्रवृत्ति जिसने प्राचीन विचारकों, मुख्य रूप से प्लेटो, अरस्तू, ऑगस्टाइन के कार्यों के साथ ईसाई शिक्षाओं को जोड़ा। थॉमस एक्विनास ने सिखाया कि आत्मा का अस्तित्व मानव शरीर से अलग है, हालांकि यह शरीर में स्थित है। आत्मा में क्षमताएँ हैं, जिनमें से कुछ को शरीर की आवश्यकता होती है (ये वानस्पतिक और पशु कार्य हैं), और कुछ केवल आत्मा में ही निहित हैं (मन, इच्छा)। आत्मा अनुभूति में लगी हुई है, और अनुभूति के दो स्तर हैं: संज्ञानात्मक अंगों का स्तर और बौद्धिक स्तर। थॉमस एक्विनास संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के स्तर को सबसे कम मानते हैं, और तर्क देते हैं कि आत्मा को बौद्धिक ज्ञान में संलग्न होना चाहिए। बुद्धि में व्यापक सामान्यीकरण खोजने की क्षमता है, जिसका शीर्ष ईश्वर है। ईश्वर ज्ञान का सर्वोच्च और अंतिम लक्ष्य है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, मानव आत्मा में कई सहज अवधारणाएँ हैं - गणितीय स्वयंसिद्ध, ज्ञान के तार्किक सिद्धांत। यह सहज ज्ञान, थॉमस एक्विनास के अनुसार, स्वयं ईश्वर द्वारा मानव आत्मा में सन्निहित है, इसलिए सबसे महत्वपूर्ण गतिविधि मन से संबंधित है।
रोजर बेकन (1214 - 1292) (17वीं शताब्दी के एक अंग्रेजी दार्शनिक फ्रांसिस बेकन के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए!) ने पूरी तरह से अलग स्थिति ली। रोजर बेकन ने विद्वानों के साथ तर्क दिया और कारण और बुद्धि की शुद्ध गतिविधि के विपरीत, ज्ञान में प्रयोगों और अवलोकन के महत्व को बढ़ा दिया। उनका मानना ​​था कि संवेदनाओं को नज़रअंदाज़ करना असंभव है और उनके बिना बुद्धि का विकास नहीं हो सकता। आत्मा को जानने के लिए, जैसा कि आर बेकन का मानना ​​था, अनुभव पर्याप्त नहीं है, लेकिन यह आवश्यक है। बुद्धि, अनुभव के माध्यम से विकसित, रोशनी के समान एक प्रकार की आंतरिक प्रबुद्धता का अनुभव करने में सक्षम है, जिसके माध्यम से आत्मा का सार प्रकट होता है।
पुनर्जागरण की शुरुआत 14वीं शताब्दी में हुई। पुरातनता के शास्त्रीय विचारों, प्राकृतिक विज्ञान अनुसंधान के विकास की वापसी की पृष्ठभूमि के खिलाफ मनोविज्ञान में रुचि बढ़ रही है। दर्शन धीरे-धीरे धर्म से अलग हो रहा है, और कई नई शिक्षाएँ उत्पन्न होती हैं जो पहले उत्पन्न नहीं हुई थीं, हालाँकि यह नहीं कहा जा सकता है कि उनमें धार्मिक प्रभाव बिल्कुल नहीं था। लेकिन फिर भी, अधिक से अधिक खोजें हो रही हैं, और विशेष रूप से चिकित्सा और शरीर विज्ञान में। वैज्ञानिकों ने मानव शरीर के बारे में अधिक से अधिक सीखा, जिसमें आत्मा शामिल है, और आत्मा के बारे में उनके विचार बदल गए। वैज्ञानिक सामान्य मुद्दों का वर्णन करने से इनकार करते हैं और आत्मा और उसके कार्यों के विशिष्ट अध्ययन के लिए आगे बढ़ते हैं। इस परिवर्तन को करने वाले पहले खोजकर्ताओं में से एक फ्रांसिस बेकन (1561-1626) थे। उन्होंने आत्मा की क्षमताओं, उसमें होने वाली प्रक्रियाओं का पता लगाना शुरू किया। एफ। बेकन ने आत्मा को दैवीय रूप से प्रेरित (तर्कसंगत) और भावना में विभाजित किया। आत्मा के तर्कसंगत हिस्से की क्षमताओं को उन्होंने मन, कारण, कल्पना, स्मृति, इच्छा (या आकर्षण), इच्छा कहा। संवेदनशील आत्मा की क्षमताओं में संवेदना, पसंद (अनुकूल परिस्थितियों के लिए प्रयास करना और प्रतिकूल परिस्थितियों से बचना), स्वैच्छिक आंदोलनों शामिल हैं।
फ्रांसिस बेकन ने चेतना के सिद्धांत के विकास का मार्ग प्रशस्त किया, क्योंकि उन्होंने आत्मा के अध्ययन को एक विशेष विषय के रूप में त्याग दिया और इसके कार्यों के अध्ययन का प्रस्ताव रखा। इसके अलावा, उन्होंने केवल इंद्रियों पर निर्भर रहने के बजाय विज्ञान में प्रायोगिक पद्धति को स्थापित करने के लिए बहुत कुछ किया। यह मनोवैज्ञानिक ज्ञान सहित विज्ञानों के प्रगतिशील विकास की शुरुआत थी, जो प्राकृतिक विज्ञान अनुसंधान से जुड़ा था।

3. मनोविज्ञान के विषय के रूप में चेतना।
17वीं सदी में एक युग शुरू होता है, जिसे आमतौर पर नया समय कहा जाता है। मनोविज्ञान के विषय के बारे में ज्ञान के विकास की इस अवधि के दौरान, दो तर्कपूर्ण रुझान मौजूद हैं, जो आंशिक रूप से यथार्थवाद और नामवाद से उपजे हैं जो उनके पहले थे। इन प्रवृत्तियों में से एक तर्कवाद है। बुद्धिवादियों ने उच्चतम और सबसे महत्वपूर्ण सहज ज्ञान युक्त सोच को संवेदनाओं से मुक्त माना, जो आत्मा का एक कार्य है (चेतना के अर्थ में समझा जाता है)। नए युग की शुरुआत में, यह दृष्टिकोण अधिक सामान्य था, यह विद्वतापूर्ण अतीत के प्रभाव को दर्शाता है, लेकिन बाद में इसने एक और दिशा - सनसनीवाद को रास्ता दिया। कामुकतावादियों ने अनुभूति की प्रक्रिया को संवेदनाओं के साथ शुरू होने और धीरे-धीरे सोच में वृद्धि के रूप में देखा, जो चेतना का निर्माण करती है। संवेदनाओं में प्राप्त छवियां अधिक से अधिक सामान्यीकृत होती हैं और तर्क के नियमों के आधार पर अमूर्त अवधारणाओं में बदल जाती हैं।
लेकिन मनोविज्ञान के विषय के इतिहास में आधुनिक काल की मुख्य विशेषता निम्नलिखित है: आत्मा एक विशेष प्रकार के पदार्थ के रूप में वैज्ञानिक विचार से लगभग गायब हो जाती है। मानव शरीर की गतिविधि अब इसमें आत्मा की उपस्थिति से नहीं, बल्कि यांत्रिकी के नियमों द्वारा समझाई जाती है, जो इस अवधि के दौरान तेजी से विकसित हुई। इसके अलावा, इस अवधि के दौरान, समाज अपनी संरचना में परिवर्तन करता है, धर्म जीवन के सभी क्षेत्रों को नियंत्रित करना बंद कर देता है, नए सामाजिक समूहों का उदय होता है - और नैतिकता की एक नई प्रणाली बनाने की आवश्यकता होती है। मानव चेतना की अवधारणा महत्वपूर्ण हो जाती है - यह वह है जो मनोविज्ञान का नया विषय बन जाता है।
आधुनिक युग की शुरुआत में, मनोवैज्ञानिक ज्ञान के विकास में सबसे महत्वपूर्ण योगदान आर. डेसकार्टेस, बी. स्पिनोज़ा, जी.वी. लीबनिज, डी. लोके और टी. हॉब्स। उन्होंने विज्ञान में विभिन्न दिशाओं का समर्थन किया: डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा और लीबनिज़ ने खुद को तर्कवादी के रूप में वर्गीकृत किया, जबकि लॉक और हॉब्स सनसनीखेज थे। इन दोनों समूहों के बीच लगातार चर्चा और विवाद होते रहे।
रेने डेसकार्टेस (1596 - 1650) 17वीं शताब्दी के एक उत्कृष्ट वैज्ञानिक और दार्शनिक हैं। डेसकार्टेस ने आत्मा की पिछली समझ से एक महत्वपूर्ण कदम उठाया और शरीर और भौतिक दुनिया के विरोध में, मनुष्य के आध्यात्मिक होने के रूप में मानसिक को अलग कर दिया। डेसकार्टेस ने इस बारे में सोचा कि क्या इंद्रियों की मदद से एक व्यक्ति जो चीजें जानता है वह वास्तव में उसे दिखाई देता है जैसा कि वे हैं, और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान पर सवाल उठाया जाना चाहिए। हालाँकि, जैसा कि डेसकार्टेस ने निष्कर्ष निकाला, "मैं", चेतना, स्वयं सोच विषय के अस्तित्व पर संदेह करना असंभव है। इस प्रकार, उन्होंने मनोविज्ञान के विषय का अध्ययन करने का एक नया तरीका चुना: एक उद्देश्य नहीं, बल्कि इसका एक व्यक्तिपरक विवरण। डेसकार्टेस में "मैं" शरीर से स्वतंत्र है, वह आध्यात्मिक गैर-भौतिक पदार्थ को कहते हैं जो शरीर के भौतिक पदार्थ के साथ समानांतर में मौजूद है। वे एक दूसरे के साथ मिश्रित नहीं होते हैं और एक दूसरे को प्रभावित भी नहीं करते हैं। तंत्र के समान एक प्रणाली द्वारा शरीर को गति में सेट किया जाता है। डेसकार्टेस ने "पशु आत्माओं" के संदर्भ में मानव शरीर की गति का वर्णन किया - छोटे शरीर जो नसों के साथ चलते हैं और मांसपेशियों को अनुबंध या खिंचाव का कारण बनते हैं। किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक हिस्सा मानव अस्तित्व के एक पूरी तरह से अलग क्षेत्र के लिए जिम्मेदार है - भावनाओं या जुनून के लिए, जैसा कि उन्हें उस समय कहा जाता था। डेसकार्टेस ने मानव जुनून, उनकी संरचना और किस्मों का विस्तृत विवरण दिया। जुनून के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों परिणाम होते हैं, इसलिए उन्हें टाला नहीं जा सकता है, लेकिन उनकी शक्ति में होना बेहद अवांछनीय है।
बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा (1632 - 1677) ने डेसकार्टेस द्वारा पेश की गई समस्याओं को विकसित किया, हालाँकि वे कई तरह से उससे सहमत नहीं थे। स्पिनोज़ा के शोध का उद्देश्य एक व्यक्ति को व्यवहार की एक व्यक्तिगत रेखा विकसित करने में मदद करना था। उन्होंने दार्शनिक प्रमेयों और उनके प्रमाणों से युक्त एक कार्य लिखा। स्पिनोज़ा के तर्क की शुरुआत इस दावे से होती है कि एक पदार्थ होना चाहिए, न कि दो, जैसा कि डेसकार्टेस (भौतिक और आध्यात्मिक) के पास था। इस एकल पदार्थ को उनके द्वारा ईश्वर कहा गया था, हालाँकि यह सामान्य अर्थों में ईश्वर नहीं था, बल्कि प्रकृति थी। और तथ्य यह है कि कुछ सोचने में सक्षम है, और कुछ शरीर के रूप में भौतिक संसार में मौजूद है, स्पिनोजा ने इस पदार्थ की विभिन्न विशेषताओं द्वारा समझाया। इस प्रकार, एक अकेला व्यक्ति है, जो शारीरिक और आध्यात्मिक भागों में विभाजित नहीं है, लेकिन विस्तारित होने (भौतिक दुनिया में होने) और सोचने (आत्मा, चेतना होने) के गुण रखता है। स्पिनोजा ने मानव विचार की सीमाओं से परे जाकर कहा कि सभी प्रकृति में ऐसे दो गुण हैं - विस्तार और सोच, क्योंकि यह एक और एकमात्र पदार्थ है। प्रकृति में, सोचने की विभिन्न अवस्थाएँ और रूप हैं, इसलिए एक व्यक्ति अपनी सोचने की क्षमता और चेतना रखने के मामले में जानवरों और दुनिया की अन्य वस्तुओं से अलग है।
गॉटफ्रीड विल्हेम लाइबनिज (1646 - 1716) ने अपने कई कार्यों को लोके की आलोचना के लिए समर्पित किया, और मानसिक की प्रकृति के बारे में उनका विचार था कि भौतिक और आध्यात्मिक सद्भाव में समानांतर रूप से मौजूद हैं और एक दूसरे को प्रभावित नहीं करते हैं। लीबनिज ने इस तथ्य पर ध्यान दिया कि अनुभव जो आध्यात्मिक विकास करता है, हालांकि शुरू में शारीरिक रूप से प्राप्त किया जाता है, उसे एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में प्रेषित किया जा सकता है, अर्थात ज्ञान केवल एक व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभव के साथ समाप्त नहीं होता है, बल्कि एक सामान्य सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली है।
दूसरी दिशा के दार्शनिक - सनसनीखेज, तर्कवादियों के साथ बहस - जॉन लोके (1632 - 1704)। लोके ने कहा कि किसी व्यक्ति की चेतना, उसका मानस एक निष्क्रिय पदार्थ है जो अनुभव को अनुभव कर सकता है। लॉक ने इस पदार्थ की तुलना एक कोरी स्लेट से की है जिस पर अनुभव से प्राप्त ज्ञान धीरे-धीरे अंकित होता है। केवल जो अनुभव से आया है वह इस "बोर्ड" पर हो सकता है, और कुछ भी नहीं है, लोके का मानना ​​था। अनुभव, उनकी राय में, संवेदनाओं और अनुभवों से शुरू होता है, जो अपने आप में सामान्यीकृत होते हैं और तर्क के माध्यम से ज्ञान को जोड़ते हैं। यह ज्ञान मन में अंकित है। चेतना ज्ञान और अनुभवों को जोड़ती है और उनमें से एक व्यक्ति बनाती है। इसके अलावा, लोके ने विचारों के संघों के सिद्धांत को विकसित करना शुरू किया, जो बाद में व्यापक रूप से विकसित हुआ। ("एसोसिएशन" शब्द प्राचीन काल में बहुत पहले उत्पन्न हुआ था)। लॉक का मानना ​​था कि संघ ज्ञान निर्माण का गलत तरीका है, जिससे बचना चाहिए। ज्ञान तर्क के माध्यम से बनाया जाना चाहिए।
सनसनीखेजवाद का एक अन्य प्रतिनिधि - थॉमस हॉब्स (1588 - 1679), का मानना ​​​​था कि कोई शामिल, आध्यात्मिक पदार्थ नहीं हो सकता है, क्योंकि "पदार्थ" की अवधारणा का तात्पर्य एक निश्चित शरीर की उपस्थिति से है। हॉब्स के अनुसार, मानव शरीर में गति करने की क्षमता है, और चेतना इसकी गतियों की उभरती हुई अभिव्यक्ति है। संवेदना तंत्रिकाओं पर वस्तु की क्रिया से उत्पन्न होती है, अनुभूति - हृदय में समान गतियों के कारण होती है। चेतना कहाँ से आती है, हॉब्स व्याख्या नहीं कर सकता, लेकिन वह उन मानसिक प्रक्रियाओं और घटनाओं का विश्लेषण करता है जिनमें यह शामिल है (स्मृति, सोच, प्रतिनिधित्व, और अन्य) सभी समान आंदोलनों के परिणामस्वरूप।
18वीं शताब्दी में, मनोवैज्ञानिक ज्ञान के विकास में एक नया चलन सामने आया: साहचर्य मनोविज्ञान का गठन हुआ। इस समस्या के वैज्ञानिक विकास में भाग लेने वाले मुख्य वैज्ञानिक जे. बर्कले, डी. ह्यूम और डी. हार्टले हैं।
जॉर्ज बर्कले (1685-1753) लोके के प्रत्यक्ष अनुयायी थे और सनसनीखेजवाद से व्यक्तिपरक आदर्शवाद की ओर बढ़े। बर्कले का मानना ​​था कि यह केवल हमें लगता है कि हम अंतरिक्ष में पिंड देखते हैं, लेकिन वास्तव में यह घटना कि सभी वस्तुएं हमारे बाहर हैं, दृष्टि के अंगों में मांसपेशियों के तनाव के कारण उत्पन्न होती हैं। केवल एक आत्मा है, और संपूर्ण भौतिक संसार केवल इंद्रियों का धोखा है, जो साहचर्य कड़ियों की सहायता से एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।
डेविड ह्यूम (1711 - 1776) बर्कले के अनुयायी थे और उन्होंने संघ की अवधारणा विकसित की। ह्यूम ने सभी मानव ज्ञान को मन में विचारों के संघ के रूप में प्रस्तुत किया। जैसा कि ह्यूम का मानना ​​था, खुद दुनिया का ज्ञान असंभव है, क्योंकि यह साबित करना असंभव है कि दुनिया वास्तव में मौजूद है, और जैसा कि बर्कले ने कहा, इंद्रियों का भ्रम नहीं है। लेकिन चेतना का अध्ययन किया जा सकता है, और हमारी चेतना में प्रतिबिंबित होने वाली दुनिया का भी अध्ययन किया जा सकता है।
डेविड हार्टले (1705 - 1757) ने भी आध्यात्मिक जीवन की अनुभवात्मक उत्पत्ति के बारे में लोके के विचारों को लिया, संघों के सिद्धांत को विकसित किया और संघों की पहली पूर्ण प्रणाली तैयार की। उन्होंने सबसे सरल चेतना के तत्वों का वर्णन किया: संवेदनाएँ, संवेदनाओं के विचार और भावात्मक स्वर - सुख / अप्रसन्नता। आध्यात्मिक जीवन इन तीन तत्वों से निर्मित होता है - संघों की सहायता से। गार्टले ने एसोसिएशन के शारीरिक आधार को नसों में कंपन माना, जो अलग हो सकता है, या संयोग हो सकता है, और फिर एसोसिएशन हो जाएगा। गार्टले की प्रणाली में एक प्रक्रिया के रूप में कोई सोच नहीं है।
19वीं सदी में साहचर्य मनोविज्ञान की एक शाखा का भी विकास जारी है। प्रसिद्ध शोधकर्ता टी. ब्राउन, डी. मिल, डी.एस. मिल, ए। बैन, जी। स्पेंसर ने संघ की अवधारणा के विकास में एक महान योगदान दिया, उन कानूनों का वर्णन किया, जिनका वे पालन करते हैं, संघ की घटना के लिए एक भौतिक आधार देने की कोशिश की।
संघवाद के अलावा, आधुनिक समय में मनोवैज्ञानिक अनुसंधान में एक अनुभवजन्य दिशा का उदय हुआ है। 18 वीं शताब्दी में, इस दिशा को फ्रांस में जे। लेमेट्री, सी। हेल्वेटियस, डी। डिडरॉट, पी। होलबैक, एफ। वोल्टेयर, ई। कॉन्डिलैक, च। मोंटेस्क्यू और जे जे जैसे वैज्ञानिकों के कार्यों में सक्रिय रूप से विकसित किया गया था। रूसो। उनकी सामान्य विशेषता मानव चेतना की गतिविधि पर ध्यान देना, सामाजिक परिस्थितियों की चेतना पर प्रभाव, प्राकृतिक विज्ञान पर निर्भरता है। 19वीं शताब्दी में, अनुभववाद ने जर्मन मनोविज्ञान में प्रवेश किया: जर्मन वैज्ञानिक I.F. हर्बर्ट और उनके अनुयायी एम.वी. ड्रोबिश, टी. वीट्ज़, एम. लाजर और जी. स्टेंथल; उस समय के अन्य विद्यालयों से, सबसे प्रसिद्ध वैज्ञानिक आर.जी. लोट्जे और उनके छात्र के. स्टंपफ और जी.ई. मुलर। इन सभी वैज्ञानिकों ने इस तथ्य को साबित करने की कोशिश की कि मनोविज्ञान एक विज्ञान बन सकता है और होना चाहिए, उन्होंने प्रतिनिधित्व और अन्य मानसिक प्रक्रियाओं की तीव्रता की डिग्री को मापने के तरीके का उदाहरण दिया।
18 वीं शताब्दी में, प्रबुद्धता आंदोलन के युग के दौरान, रूस में मनोवैज्ञानिक ज्ञान सक्रिय रूप से विकसित होना शुरू हुआ। मनोविज्ञान पर ध्यान देने वाले पहले रूसी वैज्ञानिक एम.वी. लोमोनोसोव और उनके अनुयायी - ए.एन. रेडिशचेव और कई अन्य, साथ ही यूक्रेनी विचारक जी.एस. कड़ाही। रूसी वैज्ञानिकों ने मनुष्य के बारे में मनोवैज्ञानिक ज्ञान को ध्यान में रखते हुए आत्मा, चेतना, शिक्षण विधियों के बारे में सोचा। उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान की खोजों पर भरोसा किया और तर्क दिया कि यह मस्तिष्क था जो मानव मानसिक गतिविधि में सबसे महत्वपूर्ण अंग था। 19वीं शताब्दी में रूस में, मनोविज्ञान नैतिक और दार्शनिक कार्यों, भाषाविज्ञान और शरीर विज्ञान के ढांचे के भीतर विकसित हुआ। वास्तव में मनोवैज्ञानिक रचनाएँ I.M द्वारा लिखी गई थीं। सेचेनोव, जी. स्ट्रुवे, के.डी. कावेलिन। इस अवस्था में रूस में मनोविज्ञान एक स्वतंत्र विज्ञान बनने के लिए तैयार हो जाता है।
जर्मन शास्त्रीय दर्शन के प्रतिनिधियों द्वारा एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया गया है: एच। वुल्फ, आई। कांट, आई। जी। फिच्ते, G.W.F. हेगेल, एल. फायरबैक। क्रिश्चियन वुल्फ (1679 - 1754) ने लीबनिज के कार्यों को व्यवस्थित किया और उनके अनुयायी थे। उन्होंने मनोविज्ञान में माप की संभावना का अस्पष्ट रूप से उल्लेख किया, लेकिन सार, निवास स्थान, स्वतंत्रता और चेतना और आत्मा की अमरता के बारे में अधिक विचार विकसित किए। इमैनुएल कांट (1724 - 1804) ने वुल्फ की आलोचना की और आम तौर पर माना कि मनोविज्ञान को विज्ञान की श्रेणी से बहुत दूर होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि इसमें कोई माप नहीं हो सकता है। कांट ने तर्क दिया कि चेतना और बाहरी दुनिया दोनों ही ज्ञान के लिए दुर्गम हैं, और एक व्यक्ति केवल अपनी छवियां प्राप्त कर सकता है जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं हैं। यह विकृति पारलौकिक योजनाओं के कारण होती है जो मन में होती हैं और किसी को वास्तविकता को केवल उनमें अंतर्निहित श्रेणियों के रूप में देखने की अनुमति देती हैं। जोहान गोटलिब फिच्टे (1762 - 1814) ने विषय की गतिविधि के बारे में, उसकी गतिविधि के बारे में, चेतना की तर्कसंगत इच्छा के बारे में विचार विकसित किए। जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770 - 1831) ने मनोविज्ञान की कल्पना व्यक्तिगत चेतना के सिद्धांत के रूप में की, वर्णित किया कि कैसे चेतना स्वयं का अध्ययन करके विकसित होती है। लुडविग फेउरबैक (1804 - 1872) ने मानसिक को समझने के लिए एक भौतिकवादी दृष्टिकोण पर जोर दिया, उनका मानना ​​था कि मानसिक का शारीरिक से विरोध करना असंभव था, और चेतना को मस्तिष्क की गतिविधि के व्युत्पन्न के रूप में देखा।
इस प्रकार, आधुनिक युग के अंत तक, मनोविज्ञान के बारे में ज्ञान पहले से ही पर्याप्त जमा हो चुका था कि इसे एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में अलग करना आवश्यक हो गया। यह उन्नीसवीं सदी के 60 के दशक में हुआ था। इसमें निर्णायक भूमिका प्राकृतिक विज्ञान से उधार ली गई प्रयोग पद्धति के मनोवैज्ञानिक अनुसंधान में परिचय द्वारा निभाई गई थी। वैज्ञानिक मनोविज्ञान एक प्राकृतिक विज्ञान के रूप में आकार लेना शुरू करता है, उनके अंतर्संबंध में मानसिक घटनाओं का अध्ययन करता है, इन घटनाओं की संरचना, उनके कारण और उनके कारण होने वाली क्रियाएं। विभिन्न प्रकार की मानसिक घटनाओं के अध्ययन ने मनोविज्ञान को मानस का विज्ञान बना दिया है।

4. मनोविज्ञान के विषय को मानस के विज्ञान के रूप में उसकी दिशाओं में समझना।
वैज्ञानिक मनोविज्ञान का पहला संस्करण विल्हेम वुंड्ट (1832-1920) का शारीरिक मनोविज्ञान था। उन्होंने 1879 में लीपज़िग विश्वविद्यालय में पहली मनोवैज्ञानिक प्रयोगशाला की स्थापना की, जिसके आधार पर दो साल बाद प्रायोगिक मनोविज्ञान संस्थान का उदय हुआ। तभी से मनोविज्ञान को एक विज्ञान माना जाने लगा है। हालांकि, वुंड्ट का मानना ​​था कि प्रयोगात्मक रूप से केवल सबसे सरल मानसिक प्रक्रियाओं का अध्ययन किया जा सकता है, और उच्च मानसिक कार्यों के ज्ञान के लिए केवल आत्म-अवलोकन की विधि ही संभव थी। वुंड्ट ने मनोविज्ञान को दो भागों में विभाजित किया: सरल मानसिक प्रक्रियाओं का विज्ञान, प्राकृतिक विज्ञान के करीब, और आत्मा का विज्ञान, जिसका अध्ययन आत्म-निरीक्षण द्वारा किया जाता है। नतीजतन, अनुसंधान दो अलग-अलग क्षेत्रों में जमा होना शुरू हुआ, जो धीरे-धीरे मनोविज्ञान में एक संकट का कारण बनने लगा, जो बाद में बीसवीं शताब्दी के 20 के दशक में शुरू हुआ।
रूस में, इवान मिखाइलोविच सेचेनोव (1829-1905) के नेतृत्व में वैज्ञानिक मनोविज्ञान बहुत गहन रूप से विकसित होना शुरू हुआ। सेचेनोव ने अपने कार्य को रिफ्लेक्सिस की मदद से मानव मानसिक गतिविधि की व्याख्या माना।
ये बहुत पहले मनोवैज्ञानिक विद्यालय थे, जिनके निर्माण के बाद नई दिशाएँ विकसित होने लगीं। उभरती हुई नई दिशाओं में से एक संरचनावाद (ई. ट्रिचनर) है। इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, चेतना को उसके घटक भागों, संरचनाओं और अवसंरचनाओं में विभाजित किया गया था, और उनकी संरचना और अंतर्संबंधों का अध्ययन किया गया था, लेकिन लोगों के जीवन में उनके महत्व का अध्ययन नहीं किया गया था। इसलिए, यह सिद्धांत व्यापक नहीं हुआ, और इस विफलता की प्रतिक्रिया के रूप में, विपरीत दिशा उत्पन्न हुई - कार्यात्मकता (डब्ल्यू। जेम्स), जिसमें व्यवहार में चेतना के कार्यों का अध्ययन किया गया था, और चेतना को एक पदार्थ के रूप में नकार दिया गया था। लेकिन कार्यात्मकता जल्द ही विघटित हो गई, क्योंकि मनोविज्ञान के विषय के रूप में "कार्य" की अवधारणा मानस को समझने में मदद नहीं कर सकी। रूसी मनोविज्ञान में, नए विज्ञान के विषय का एक भी विचार नहीं था। कुछ रूसी शोधकर्ताओं का मानना ​​था कि मनोविज्ञान में भौतिकवाद को छोड़ना आवश्यक था, जबकि अन्य ने पहले शुरू हुई शारीरिक परंपरा का बचाव किया। मनोविज्ञान संकट के दौर में प्रवेश कर चुका है।
हालाँकि, शोध जारी रहा, हालाँकि विज्ञान के पास स्पष्ट रूप से परिभाषित विषय नहीं था। प्रयोग की विधि अधिक से अधिक फैल गई: जी। एबिंगहॉस ने स्मृति का अध्ययन करने के लिए इस पद्धति का उपयोग किया, वुर्जबर्ग स्कूल के वैज्ञानिकों ने सोच और इच्छा का अध्ययन किया। चिकित्सा, शिक्षाशास्त्र और अनुप्रयुक्त मनोविज्ञान के साथ जुड़े प्रायोगिक अनुसंधान उभरे। पेशेवर उपयुक्तता और बुद्धि के स्तर को निर्धारित करने के लिए मनोवैज्ञानिक परीक्षण बनाए जाने लगे हैं।
मनोविज्ञान को एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में चुने जाने के पचास साल बाद, प्रमुख दिशाएँ बनने लगीं जिन्होंने आने वाले दशकों के लिए शोधकर्ताओं के काम को निर्धारित किया। मनोविज्ञान के विषय को समझने में ये दिशाएँ इतनी भिन्न थीं कि विज्ञान में एक पद्धतिगत संकट उत्पन्न हो गया। इनमें से एक क्षेत्र व्यवहारवाद है।
व्यवहारवाद की स्थापना 1913 में जॉन ब्रोड्स वाटसन (1878-1958) ने की थी। इस दिशा का सार I.P द्वारा प्रतिवर्त के सिद्धांत पर भरोसा करने में निहित है। पावलोव, वी.एम. द्वारा काम करता है। बेखटरेव, ई. थार्नडाइक। व्यवहारवादी सामान्य रूप से चेतना का अध्ययन करने से इनकार करके मनोविज्ञान विषय के साथ समस्या का समाधान करते हैं। व्यवहार ही एकमात्र ऐसी चीज है जिसका अध्ययन किया जा सकता है। व्यवहार व्यवहार मनोविज्ञान का विषय बन जाता है। इसे एक प्रतिक्रिया के रूप में माना जाता है जो एक निश्चित उत्तेजना के लिए होता है और पर्यावरण के लिए व्यक्ति का अनुकूलन होता है। उत्तेजना के प्रति प्रतिक्रिया के गठन को क्रमशः सही और गलत व्यवहार को मजबूत और दंडित करके नियंत्रित किया जा सकता है। सबसे प्रसिद्ध व्यवहार वैज्ञानिक दिशा के संस्थापक जे. वाटसन और उनके अनुयायी के. हल और बी. स्किनर हैं। व्यवहारवाद का व्यवहार में व्यापक रूप से उपयोग किया गया है: किसी व्यक्ति में वांछित प्रतिक्रिया बनाने के लिए तरीके बनाए गए थे, जो चिकित्सा, शिक्षा और समाज के कई अन्य क्षेत्रों में व्यापक रूप से उपयोग किए जाने लगे।
एक अन्य प्रमुख क्षेत्र गेस्टाल्ट मनोविज्ञान है (जर्मन में "गेस्टाल्ट" की अवधारणा का अर्थ है "छवि", "संरचना")। यह मनोविज्ञान में सत्यनिष्ठा की समस्या का सबसे अधिक उत्पादक समाधान निकला। गेस्टाल्ट मनोविज्ञान का इतिहास 1912 में मैक्स वर्थाइमर (1880 - 1943) के काम से शुरू होता है, जिन्होंने धारणा के कार्य में व्यक्तिगत तत्वों की उपस्थिति पर सवाल उठाया था। वर्थाइमर के अलावा, कर्ट कोफ्का, वोल्फगैंग कोहलर, कर्ट लेविन ने गेस्टाल्ट मनोविज्ञान में काम किया। उन्होंने मनोविज्ञान के विषय की अपनी समझ की पेशकश की: यह एक जेस्टाल्ट होना चाहिए। दुनिया की एक "भोली" तस्वीर से अध्ययन करना शुरू करना महत्वपूर्ण है, शुद्ध अनुभव से जो अभी तक चेतना द्वारा समझा नहीं गया है और इसकी अखंडता नहीं खोई है। प्रत्यक्ष अनुभव वस्तु की संरचना नहीं देता, उसके गुण कुछ अलग नहीं लगते। इसके विपरीत, चेतना द्वारा किसी वस्तु की छवि का विश्लेषण करने से पहले, इस वस्तु को अस्तित्व में माना जाता है, जिसमें रंग, गंध, रंग, आकार होता है, और साथ ही इन घटकों में विभाजित नहीं होता है। जेस्टाल्ट मनोविज्ञान में गेस्टाल्ट की अवधारणा केवल इस समग्र तात्कालिक छवि को संदर्भित करती है। इस दिशा के वैज्ञानिकों ने कई सरल प्रयोग किए हैं और ऐसे गुणों की खोज की है जो किसी वस्तु को समग्र रूप से देखने की अनुमति देते हैं, अर्थात एक जेस्टाल्ट। इन गुणों में शामिल हैं: तत्वों की निकटता, तत्वों की समानता, सीमा की निकटता, समरूपता और कई अन्य। गेस्टाल्ट मनोविज्ञान में, न केवल धारणा की विशेषताओं का अध्ययन किया गया था। गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिकों में से एक, कर्ट लेविन ने वसीयत, प्रभाव, सोच, स्मृति का अध्ययन किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सभी मानसिक प्रक्रियाओं में जेस्टाल्ट मौजूद हैं, और मानस इन इशारों की अखंडता को बनाए रखने का प्रयास करता है।
19वीं शताब्दी के शुरुआती 90 के दशक में, गहराई मनोविज्ञान की एक दिशा उत्पन्न हुई, जिसमें सिगमंड फ्रायड (1856 - 1939) द्वारा विकसित सबसे प्रसिद्ध शिक्षण मनोविश्लेषण है। जिस मुख्य स्थिति से यह दिशा आगे बढ़ती है वह यह है कि मानस चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। अचेतन (आईडी) है, जो मानस की गहराई में स्थित है, और यह गहन मनोविज्ञान का विषय है। अचेतन की इच्छाएँ तर्कहीन हैं और हमेशा मानव समाज में स्वीकार नहीं की जाती हैं, वे आमतौर पर बचपन में रखी जाती हैं। अचेतन के ऊपर चेतना (अहंकार) है, जो उससे संपर्क नहीं करती, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति अपनी स्वयं की अचेतन प्रक्रियाओं से अनजान रहता है, लेकिन कार्यों के बारे में निर्णय लेने के लिए मजबूर हो जाता है। चेतना के ऊपर सामाजिक घटक (परम-अहंकार) है, जिसमें व्यवहार के सिद्धांत और नियम शामिल हैं और अचेतन के आवेगों को नियंत्रित करता है। फ्रायड ने एक अभ्यास चिकित्सक के रूप में काम किया और विशेष रूप से हिस्टीरिया में न्यूरोसिस से निपटा। उन्होंने न्यूरोसिस की कल्पना उन प्रभावों के परिणाम के रूप में की जो अचेतन में उत्पन्न हुए और सामाजिक रूप से स्वीकार्य रास्ता नहीं खोज सके। सबसे पहले, फ्रायड ने सम्मोहन के माध्यम से अचेतन प्रक्रियाओं तक पहुंच बनाई, लेकिन बाद में अपनी खुद की पद्धति विकसित की, जिसे उन्होंने "मनोविश्लेषण" कहा। न्यूरोसिस से पीड़ित एक व्यक्ति के साथ बातचीत में, उन्होंने अपनी कभी-कभी जीभ के फिसलने, अपने जीवन के किसी भी क्षेत्र में भूलने की बीमारी, विभिन्न शब्दों या छवियों से उत्पन्न होने वाले सपनों और संघों के विवरण पर विशेष ध्यान दिया। इन सभी अभिव्यक्तियों का विश्लेषण करते हुए, फ्रायड ने निष्कर्ष निकाला कि इस व्यक्ति के अचेतन में क्या हो रहा था और उसने न्यूरोसिस क्यों विकसित किया।
फ्रायड के कई छात्र और अनुयायी थे, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध हैं कार्ल गुस्ताव जंग और अल्फ्रेड एडलर, बाद के करेन हॉर्नी, एरिच फ्रॉम, हैरी सुलिवन। उनके सिद्धांतों में जो सामान्य था वह यह था कि मानव मानस की मुख्य विशेषताएं बचपन में बनती हैं और भविष्य में केवल बड़ी मुश्किल से बदली जा सकती हैं।
मनोविज्ञान के विकास की इस अवधि के दौरान, एक और प्रमुख दिशा उत्पन्न हुई - वर्णनात्मक मनोविज्ञान। इसकी स्थापना जर्मन दार्शनिक विल्हेम डिल्थे (1833 - 1911) ने की थी, जिन्होंने मानव आध्यात्मिक दुनिया के अध्ययन के लिए एक नया दृष्टिकोण घोषित किया और कहा कि आत्मा के बारे में सभी विज्ञान मनोविज्ञान पर आधारित होने चाहिए। हालांकि, उस समय मौजूद मनोविज्ञान को उसके प्राकृतिक-विज्ञान उन्मुखीकरण के लिए डिल्थे द्वारा कुचल आलोचना के अधीन किया गया था। डिल्थे ने तर्क दिया कि मनोविज्ञान में तथ्य मानसिक जीवन के किसी प्रकार के जीवित संबंध के रूप में कार्य करते हैं, जैसा कि प्राथमिक रूप से दिया जाता है, और अनुभवों में दिया जाता है। उन्हें समझाने और उन्हें तत्वों में विभाजित करने के लिए, डिल्थी ने उन्हें नासमझ और हानिकारक माना। उन्होंने स्पष्टीकरण की तुलना समझ से करते हुए कहा कि हम आध्यात्मिक जीवन को उसके अपघटन के बिना समझते हैं और उसके कारणों की खोज करते हैं, यह हमें दिए गए के रूप में प्रकट होता है। समझने का अर्थ है व्यक्तिपरक अनुभवों को सार्थक मान कर मूल्यांकन करना, उन्हें समाज की आध्यात्मिक संस्कृति से जोड़ना। वर्णनात्मक मनोविज्ञान का विषय एक विकसित व्यक्ति और पूर्ण आध्यात्मिक जीवन की पूर्णता है।
20वीं सदी की शुरुआत में रूसी मनोविज्ञान में भी महत्वपूर्ण घटनाएं घटीं। रूस में सोवियत सत्ता के उद्भव से पहले, रूसी मनोविज्ञान उस प्रवृत्ति के अनुरूप विकसित हुआ जो पहले शुरू हो गया था - मुख्य रूप से प्रतिवर्त के सिद्धांत पर आधारित एक शारीरिक अभिविन्यास।
1917 की क्रांति के बाद, मनोवैज्ञानिक विज्ञान में कुछ परिवर्तन हुए: "मार्क्सवादी मनोविज्ञान की प्रणाली" बनाने का कार्य घोषित किया गया, अर्थात, एक ऐसा विज्ञान जिसने मनोवैज्ञानिक समस्याओं को हल करने के लिए द्वंद्वात्मक पद्धति लागू की। इस अवधि के दौरान, मुख्य रूसी मनोवैज्ञानिक सिद्धांत बनाए गए थे, जिनके लेखक एल.एस. वायगोत्स्की, एस.एल. रुबिनस्टीन, ए.एन. लियोन्टीव, डी.एन. उज़नादेज़ और अन्य। सोवियत मनोविज्ञान ने साइकोटेक्निक्स विकसित किया - मनोविज्ञान में अनुसंधान के लिए परीक्षणों का सेट, शिक्षाशास्त्र और मार्क्सवादी दर्शन के क्षेत्र में विकसित किया गया। मनोविज्ञान के विषय को इस प्रकार समझा गया: मानसिक गतिविधि, एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग के संदर्भ में मानस, संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं और शिक्षण विधियों की विशेषताएं और बहुत कुछ। 20 के दशक के मध्य तक, रूसी मनोवैज्ञानिकों ने विदेशी सहयोगियों के साथ सक्रिय रूप से सहयोग किया और उनके विचारों को अपनाया, विशेष रूप से 20 के दशक की शुरुआत में रूस में मनोविश्लेषण लोकप्रिय था, लेकिन यूरोपीय और अमेरिकी से सोवियत मनोविज्ञान का अलगाव धीरे-धीरे शुरू हो रहा है। सोवियत मनोविज्ञान का विकास होता रहा, लेकिन इस विकास की गति धीमी पड़ने लगी।
1950 और 1960 के दशक में, विदेशी मनोविज्ञान में एक खुला संकट समाप्त हो गया, जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में विज्ञान के विषय की एक अलग समझ के साथ कई दिशाओं के उद्भव के कारण उत्पन्न हुआ। ये स्थापित रुझान धीरे-धीरे लोकप्रियता खो रहे हैं, क्योंकि इनमें विरोधाभास और सीमाएं पाई जाती हैं। नई दिशाएँ उभर रही हैं जिन्होंने पिछले वाले से सबसे मूल्यवान और उत्पादक विचार लिए हैं। संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं पर शोध उनके मॉडलिंग, संज्ञानात्मक मनोविज्ञान, मानवतावादी मनोविज्ञान की मदद से शुरू होता है, डब्ल्यू। फ्रैंकल की लॉगोथेरेपी दिखाई देती है, तकनीकी उपकरणों का विकास न्यूरोसाइकोलॉजी में नए शोध में योगदान देता है। इंटरकल्चरल अध्ययन विकसित हो रहे हैं।
सूचनात्मक दृष्टिकोण और कंप्यूटर के निर्माण के प्रभाव में संज्ञानात्मक मनोविज्ञान उत्पन्न हुआ। यहां अध्ययन का विषय व्यक्ति की संज्ञानात्मक प्रक्रियाएं हैं - ध्यान, स्मृति, सोच, प्रतिनिधित्व और अन्य। संज्ञानात्मक मनोविज्ञान में, मानव अनुभूति के रूपों को कंप्यूटर संचालन के अनुरूप माना जाता है।
1960 के दशक में, मानव मस्तिष्क पर व्यापक शोध शुरू हुआ और न्यूरोसाइकोलॉजी विकसित हुई। न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल स्तर पर चेतना की घटना, सेरेब्रल गोलार्द्धों के काम में अंतर और किसी व्यक्ति के प्रमुख गोलार्ध की मानसिक विशेषताओं पर प्रभाव का अध्ययन किया जा रहा है।
1960 के दशक की शुरुआत में, मानवतावादी मनोविज्ञान का उदय हुआ। इसका विषय एक स्वस्थ रचनात्मक व्यक्तित्व की समझ है, और कार्य आत्म-बोध है, किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का विकास। एक समग्र व्यक्तित्व पर ध्यान केंद्रित करने से एक व्यापक व्यावहारिक मनोविज्ञान, मनोचिकित्सा की शुरुआत हुई, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को खुद को विकसित करने में मदद करना था।
भविष्य में, ये दिशाएँ गहरी होती हैं, फैलती हैं और उनमें बड़ी संख्या में शाखाएँ दिखाई देती हैं। मनोविज्ञान अधिक से अधिक लोकप्रिय हो रहा है, और यह इस तथ्य की ओर जाता है कि बहुत सारी दिशाएँ और उप-दिशाएँ हैं, और उनमें से अधिकांश अभ्यास-उन्मुख हैं।
20 वीं शताब्दी के अंत में, रूसी मनोविज्ञान का उदय हुआ, जिसने सोवियत को बदल दिया, जिसने लंबे समय तक विदेशी के साथ बातचीत नहीं की। 1991 में यूएसएसआर के पतन के बाद, रूस के मनोविज्ञान को संशोधित किया गया था, इसने केवल एक दार्शनिक आधार - मार्क्सवाद पर निर्भरता को दूर करने के तरीकों की रूपरेखा तैयार की। सोवियत काल के दौरान गठित सिद्धांत शुरू में संदेहास्पद थे, लेकिन धीरे-धीरे वे समग्र रूप से विज्ञान का एक अभिन्न अंग बन गए।
बीसवीं शताब्दी के अंतिम दशक के रूसी मनोविज्ञान ने विदेशी विज्ञान के विकास में मुख्य प्रवृत्तियों को अपनाया। इसमें कई दिशाएँ और शाखाएँ विकसित होने लगीं, अध्ययन की संख्या में वृद्धि हुई और व्यावहारिक मनोविज्ञान विशेष रूप से लोकप्रिय हुआ।
20 वीं शताब्दी के अंत तक, विश्व मनोविज्ञान में एक नया संकट उभर रहा है, जो मनोविज्ञान में अपर्याप्त रूप से विकसित सैद्धांतिक आधार और व्यावहारिक दिशाओं की अत्यधिक संख्या के कारण है। व्यवहार से सिद्धांत का अलगाव होता है, वे समानांतर में मौजूद होने लगते हैं और लगभग एक दूसरे पर निर्भर नहीं होते हैं।

5. आधुनिक मनोविज्ञान।
21वीं सदी के मनोविज्ञान में, उत्पन्न हुए संकट को दूर करना मुख्य कार्य बन गया है। अधिक से अधिक नई दिशाओं का उदय रुका नहीं है, लेकिन मौजूदा अलग-थलग होना बंद हो गए हैं और मानसिक की संपूर्ण प्रकृति की व्याख्या करने का दावा करते हैं। एक दूसरे से सबसे मूल्यवान खोजों को अपनाते हुए, कई दिशाएँ एकीकृत होने लगती हैं। सैद्धांतिक और व्यावहारिक, अनुप्रयुक्त अनुसंधान भी धीरे-धीरे अभिसरण कर रहा है। इस प्रकार, मनोविज्ञान अपनी विभिन्न शाखाओं को अस्तित्व के अधिकार से वंचित किए बिना एक अभिन्न विज्ञान में एकजुट होना शुरू कर देता है। सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक, जिसका समाधान संकट के अंतिम समाधान में योगदान देगा, विज्ञान के सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों हिस्सों में मनोवैज्ञानिकों का बेहतर प्रशिक्षण है, साथ ही नए अनुसंधान विधियों का निर्माण जो इसके लिए पर्याप्त हैं तेजी से बदलती दुनिया। इसके अलावा, चूंकि सामान्य आबादी के बीच मनोविज्ञान की लोकप्रियता लगातार बढ़ रही है, इसलिए मनोवैज्ञानिकों के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वे व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक सेवाएं उपलब्ध कराएं - परामर्श देने वाले संगठन, परिवार और व्यक्ति, शैक्षिक कार्यों में सहायता, राजनीति, समाजशास्त्र और अन्य सभी क्षेत्रों में। समाज।

व्याख्यान # 2

मुख्य प्रश्न:

1. पुरातनता में मनोविज्ञान की सामान्य विशेषताएँ।

2. पुरातनता का पहला मनोवैज्ञानिक सिद्धांत।

3. शास्त्रीय काल की पुरातनता के प्रमुख मनोवैज्ञानिक सिद्धांत।

4. हेलेनिज़्म की मनोवैज्ञानिक अवधारणाएँ।

1. 7वीं-6वीं शताब्दी के मोड़ पर प्राचीन ग्रीस में मनोविज्ञान का उदय। ईसा पूर्व। मनुष्य के एक वस्तुनिष्ठ विज्ञान के निर्माण की आवश्यकता से जुड़ा था, जो आत्मा को परियों की कहानियों, मिथकों, किंवदंतियों के आधार पर नहीं, बल्कि उन उद्देश्यपूर्ण ज्ञान (गणितीय, चिकित्सा, दार्शनिक) का उपयोग करके मानता था जो उस काल में उत्पन्न हुए थे। उस समय मनोविज्ञान था विज्ञान में, जिसने समाज, प्रकृति और मनुष्य के सामान्य नियमों का अध्ययन किया. यह विद्या कहलाती है प्राकृतिक दर्शन (दर्शन)। लंबे समय तक, लगभग 20 शताब्दियों तक, मनोविज्ञान दर्शन का एक हिस्सा बना रहा।

स्वाभाविक रूप से, दर्शन के विशाल विषय में, मनोविज्ञान में मुख्य रूप से मनुष्य से जुड़ा क्षेत्र शामिल था, और आत्मा (मानस) का बहुत अध्ययन मुख्य रूप से मानव मानस की विशेषताओं से जुड़ा था। इसी समय, साइकिक का क्षेत्र मनुष्य तक ही सीमित नहीं था, बल्कि पूरे विश्व तक फैला हुआ था। इस उपाय को कहा जाता है - panpsychism – एक दिशा जो पूरे विश्व को अनुप्राणित और एक आत्मा से संपन्न मानती है।कई शताब्दियों के लिए (लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक), मनुष्य और जानवरों के मानस के बीच के अंतर को विशुद्ध रूप से मात्रात्मक माना जाता था, गुणात्मक नहीं।

दर्शन से, मनोविज्ञान ने ज्ञान के आधार पर अपने सिद्धांतों को बनाने की आवश्यकता के बारे में किसी भी विज्ञान के लिए एक महत्वपूर्ण स्थान लिया, विश्वास नहीं। . पवित्रता से बचने की इच्छा (विश्वास को ज्ञान के साथ मिलाकर), इच्छा सिद्ध करनाविचारों की शुद्धतासबसे महत्वपूर्ण था वैज्ञानिक दार्शनिक मनोविज्ञान और पूर्व-वैज्ञानिक के बीच अंतर।

आत्मा के बारे में पहला विचार, जो मिथकों और प्रारंभिक धार्मिक विचारों के आधार पर उत्पन्न हुआ, आत्मा के कुछ कार्यों को अलग करता है, मुख्य रूप से ऊर्जा, जो शरीर को गतिविधि के लिए प्रेरित करती है। इन विचारों ने पहले मनोवैज्ञानिकों के शोध का आधार बनाया। पहले कार्यों ने पहले ही दिखाया है कि आत्मा न केवल कार्रवाई के लिए प्रेरित करती है, बल्कि व्यक्ति की गतिविधि को भी नियंत्रित करती है, और दुनिया के ज्ञान का मुख्य साधन भी है। आत्मा के गुणों के बारे में ये निर्णय बाद के वर्षों में प्रमुख बन गए। इस प्रकार, प्राचीन काल में मनोविज्ञान के लिए सबसे महत्वपूर्ण यह अध्ययन था कि आत्मा किस प्रकार शरीर को गतिविधि देती है, यह मानव व्यवहार को कैसे नियंत्रित करती है और यह दुनिया को कैसे पहचानती है। . प्रकृति के विकास के पैटर्न के विश्लेषण ने उस समय के विचारकों को यह विचार करने के लिए प्रेरित किया कि आत्मा भौतिक है, अर्थात् आसपास की दुनिया के समान कणों से मिलकर बनता है।

दुनिया में हर चीज का अपना मूल सिद्धांत है - एक तत्व जो सभी वस्तुओं का पहला और मुख्य घटक है, मेहराब . आसपास की दुनिया के अध्ययन ने 7 वीं - 5 वीं शताब्दी के वैज्ञानिकों का नेतृत्व किया। ईसा पूर्व। इस विचार के लिए कि मेहराब वह तत्व है जिसके बिना दुनिया और उसमें सब कुछ मौजूद नहीं हो सकता है, इसलिए, प्रकृति में सब कुछ की तरह, यह महत्वपूर्ण तत्व भौतिक होना चाहिए। तो, थेल्स (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) का मानना ​​था कि आत्मा का मूल सिद्धांत पानी है, क्योंकि पानी (उदाहरण के लिए, नील नदी, जिस पर फसल निर्भर थी) जीवन का आधार है। Anaximenes (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) ने हवा को एक शाश्वत रूप से चलने वाला और शाश्वत रूप से जीवित सिद्धांत माना। यह विचार कि प्यूनुमा (वायु, गति) आत्मा के घटकों में से एक है, बाद में भी पता लगाया जा सकता है, उदाहरण के लिए, एपिकुरस की अवधारणा में।

कुछ समय बाद, यह विचार सामने आया कि एक विशिष्ट भौतिक वस्तु (जल, पृथ्वी या वायु), यहां तक ​​​​कि दुनिया और जीवन के लिए बहुत महत्वपूर्ण, मौलिक सिद्धांत नहीं हो सकता। पहले से ही Anaximander (6ठी शताब्दी ईसा पूर्व) ने "असीम" के बारे में लिखा था, अर्थात। ऐसी भौतिक शुरुआत के बारे में जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है और जिसमें सब कुछ बदल जाता है। ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस (5 वीं - चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) के सिद्धांतों में, परमाणुओं का विचार उत्पन्न हुआ, दुनिया के लिए सबसे छोटे कण अदृश्य हैं, जिनमें से सब कुछ शामिल है। इन वैज्ञानिकों द्वारा विकसित परमाणु सिद्धांत बहुत व्यापक था और न केवल प्राचीन ग्रीस में बल्कि रोम में भी कई वैज्ञानिकों की मनोवैज्ञानिक शिक्षाओं का एक अभिन्न अंग था। आत्मा को शरीर के लिए गतिविधि का एक स्रोत मानते हुए, डेमोक्रिटस और उसके बाद आने वाले वैज्ञानिकों ने तर्क दिया कि इसमें सबसे छोटे और सबसे गोल परमाणु होते हैं, जो सबसे सक्रिय और मोबाइल हैं।

मनोविज्ञान के विकास के लिए हेराक्लिटस का विचार कम महत्वपूर्ण नहीं था कि दुनिया में सब कुछ कुछ कानूनों के अनुसार संचालित होता है, लोगो के अनुसार, जो कि मुख्य शासी बल है। लोगो व्यक्तिगत घटनाओं के बीच संबंध की व्याख्या भी करता है, जिसमें लोगों के जीवन में विभिन्न घटनाओं के बीच संबंध भी शामिल है। इस प्रकार, दुनिया में सब कुछ यथोचित रूप से निर्धारित होता है, सभी घटनाएँ केवल संयोग से नहीं होती हैं, बल्कि एक निश्चित कानून के अनुसार होती हैं, हालाँकि हमारे पास हमेशा यह संबंध नहीं होता है, हम घटना के कारण को स्थापित कर सकते हैं। यह दृष्टिकोण, जैसा कि हमने पहले ही कहा है, नियतत्ववाद, ने दुनिया और मनुष्य में क्या हो रहा है, इसे समझने और समझाने की संभावना दिखाई, विज्ञान के लिए नए दृष्टिकोण खोले। इस प्रकार, लोगोस का विचार पवित्रता पर काबू पाने और मनोविज्ञान को विज्ञान में बदलने के रास्ते पर एक बहुत ही महत्वपूर्ण कारक बन गया है।

लगभग तीसरी शताब्दी से। ईसा पूर्व। मनोवैज्ञानिक अधिक रुचि रखते हैं, इतना नहीं आत्मा के सामान्य कानून और कार्य, मानव आत्मा की सामग्री कितनी है। यह पूरी मानसिकता के लिए सामान्य कानून नहीं थे जो सामने आए, लेकिन एक व्यक्ति को अन्य जीवित प्राणियों से अलग करने का अध्ययन। आत्मा के मुख्य रूप से ऊर्जा कार्य का विचार मनोविज्ञान को संतुष्ट करने के लिए बंद हो गया, क्योंकि आत्मा न केवल मनुष्यों के लिए, बल्कि अन्य जीवित प्राणियों के लिए भी ऊर्जा का स्रोत है। उस समय, वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि मानव आत्मा न केवल गतिविधि के स्रोत के रूप में कार्य करती है, बल्कि तर्क और नैतिकता के स्रोत के रूप में भी कार्य करती है। आत्मा की यह नई समझ सुकरात के सिद्धांत में रखी गई थी, और फिर प्लेटो और अरस्तू की अवधारणाओं में विकसित हुई।

मानस की इन अवधारणाओं में पहली बार यह विचार प्रकट हुआ कि मानव मानस को प्रभावित करने वाला सबसे महत्वपूर्ण कारक संस्कृति है। स्वाभाविक रूप से, संस्कृति का कारक जानवरों के मानस को प्रभावित नहीं कर सका और केवल मानव आत्मा पर लागू होता है, इसके गुणात्मक अंतर को प्रदान करता है। इस प्रकार, मनोवैज्ञानिक अनुसंधान की प्राथमिकताओं में परिवर्तन, आत्मा की नई अवधारणाओं का उदय मनोविज्ञान के विकास में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया। .

उस समय के विज्ञान (जीव विज्ञान, भौतिकी, चिकित्सा) के दृष्टिकोण से यह समझाना असंभव था कि कैसे मानव आत्मा के परमाणुओं की संरचना उसके गुणात्मक और न केवल एक जानवर की आत्मा से मात्रात्मक अंतर की ओर ले जाती है। इसलिए, इस अवधि के दौरान मनोवैज्ञानिक अवधारणाएं भौतिकवादी अभिविन्यास से आदर्शवादी दिशा में चली गईं। मनोविज्ञान में भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच का अंतर मुख्य रूप से आत्मा, मानस की सामग्री की एक अलग समझ से जुड़ा है; उत्तरार्द्ध में, भौतिकवाद, सबसे पहले, गतिविधि पर प्रकाश डालता है, जिसकी भौतिक प्रकृति उस समय के वैज्ञानिकों के लिए स्पष्ट थी, और आदर्शवाद भी कारण और नैतिकता पर प्रकाश डालता है, जिसकी प्रकृति को भौतिक कानूनों द्वारा समझाया नहीं जा सकता है।

आत्मा के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में, पुरातनता के मनोवैज्ञानिकों ने दुनिया के ज्ञान को बुलाया। सबसे पहले, अनुभूति की प्रक्रिया में केवल दो चरणों को प्रतिष्ठित किया गया था - संवेदना (धारणा) और सोच। धीरे-धीरे, आसपास की दुनिया की अनुभूति की प्रक्रियाओं का अध्ययन मनोवैज्ञानिकों के लिए अधिक से अधिक महत्वपूर्ण हो गया, और अनुभूति की प्रक्रिया में कई चरण पहले से ही प्रतिष्ठित थे।

इस समय, वैज्ञानिकों ने पहली बार यह सोचना शुरू किया कि दुनिया की छवि कैसे बनती है, कौन सी प्रक्रिया - संवेदना या कारण - अग्रणी है, और मनुष्य द्वारा निर्मित दुनिया की तस्वीर वास्तविक के साथ कितनी मेल खाती है। .

डेमोक्रिटस ने अपने ज्ञान के सिद्धांत में साबित किया कि सच्चा ज्ञान संवेदनाओं पर आधारित है, और मन केवल भ्रम लाता है।

एपिकुरस के अनुसार, ज्ञान हमारे व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित होता है, जो हमें हमारी संवेदनाओं में दिया जाता है। इसे ज्ञान के साथ पूरक किया जा सकता है, और अनुभवजन्य ज्ञान को मन द्वारा सामान्यीकृत और व्यवस्थित किया जा सकता है। लेकिन इन परिवर्धन में त्रुटियों के कारण निहित हैं। ज्ञान के इस दृष्टिकोण को दर्शनशास्त्र में कहा जाता है सनसनी , और यह दिशा, जो 17 वीं - 18 वीं शताब्दी में विज्ञान में फैल गई, प्राचीन काल में उत्पन्न हुई।

अनुभूति के मनोविज्ञान में एक और दिशा, जिसे बाद में दर्शनशास्त्र में नाम दिया गया तर्कवाद , से आया वह सच्चा ज्ञान, अर्थात् सामान्य कानूनों और अवधारणाओं के बारे में ज्ञान केवल मन पर आधारित होता है और इसका बाहरी दुनिया के बारे में संवेदी डेटा से बहुत कम लेना-देना होता है।

3 - 2 शताब्दी ईसा पूर्व, जिसे प्राचीन मनोविज्ञान का उत्तराधिकारी माना जाता है, पुरातनता के शास्त्रीय सिद्धांतों के निर्माण का समय भी था - प्लेटो और अरस्तू के सिद्धांत, जिनकी मृत्यु के साथ यह अवधि समाप्त होती है।

प्राचीन मनोविज्ञान के विकास में तीसरा, अंतिम चरण पिछले वाले से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न है, मुख्य रूप से इसकी समस्याओं में, कुछ मानवीय कार्यों के कारणों के विश्लेषण से संबंधित व्यावहारिक हितों की प्रबलता, कठिनाइयों और समस्याओं को दूर करने के तरीके जो इसका सामना करते हैं। . तीसरी अवस्था कहलाती है हेलेनिस्टिक काल , क्योंकि सिकंदर महान के अभियान के बाद दुनिया भर में ग्रीक विज्ञान और संस्कृति के प्रसार से जुड़ा. यह पूर्वी संस्कृति के साथ घनिष्ठ संबंधों, सटीक विज्ञानों, रंगमंच और कविता के उत्कर्ष की विशेषता भी है। उसी समय, मानस के नए अध्ययन क्लासिकवाद के उत्कृष्ट मनोवैज्ञानिकों की उपलब्धियों पर आधारित थे।

किसी व्यक्ति में रुचि, उसका व्यक्तित्व, उसके मुक्त कार्यों का कारण, उसके व्यवहार की प्रेरणा, उसका भौतिक संगठन इस तथ्य की ओर जाता है कि नैतिक, नैतिक विकास की समस्या और हेलेनिस्टिक काल में एक नैतिक व्यक्तित्व का आकलन करने के मानदंड सामने आते हैं। सबसे आगे और मनोविज्ञान के लिए सबसे महत्वपूर्ण बन जाते हैं।

इस प्रकार, में पुरातनता का मनोविज्ञान , अर्थात। वी मनोविज्ञान, जिसे प्राचीन यूनान और रोम के वैज्ञानिकों ने विकसित किया था,सशर्त रूप से प्रतिष्ठित किया जा सकता है तीन चरण :

- मनोविज्ञान की उत्पत्ति और गठन (7वीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व);

- शास्त्रीय यूनानी विज्ञान की अवधि (तीसरी - दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व);

- हेलेनिस्टिक काल (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व - तीसरी - चौथी शताब्दी ईस्वी)।

पहले चरण में:

- मानस की पहली वैज्ञानिक अवधारणाएँ प्रकट हुईं, जिसमें इसे मुख्य रूप से शरीर की गतिविधि का स्रोत माना गया. उसी समय, यह माना जाता था कि किसी व्यक्ति की आत्मा और अन्य प्राणियों की आत्माओं में विशुद्ध रूप से मात्रात्मक अंतर होता है, क्योंकि। मनुष्य, किसी भी जानवर की तरह, प्रकृति में सब कुछ के समान कानूनों का पालन करता है;

- ज्ञान के पहले सिद्धांतों का उदय हुआ, जिसमें अनुभवजन्य ज्ञान को प्राथमिकता दी गई;

- मनोविज्ञान की प्रमुख समस्याएं तैयार की जाती हैं: आत्मा के कार्य क्या हैं, इसकी सामग्री क्या है, दुनिया का ज्ञान कैसे होता है, व्यवहार का नियामक क्या है, क्या किसी व्यक्ति को इस नियमन की स्वतंत्रता है.

शास्त्रीय ग्रीक मनोविज्ञान की अवधि के दौरान:

- मानसिक की पहली विकसित अवधारणाएँ;

- यह विचार उत्पन्न हुआ कि मानस न केवल गतिविधि का वाहक है, बल्कि कारण और नैतिकता का भी है, अर्थात। इसका विकास न केवल भौतिक कारकों से प्रभावित होता है, बल्कि संस्कृति, आध्यात्मिक जीवन शैली से भी प्रभावित होता है;

- व्यवहार के मुख्य नियामक के रूप में, वे मन पर विचार करना शुरू करते हैं, भावनाओं पर नहीं,और मन सार्वभौमिक, सत्य के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान का स्रोत बन जाता है, जो संवेदी संवेदनाओं से पूरी तरह से असंबंधित हो सकता है।

हेलेनिस्टिक काल के दौरान:

- पिछली अवधियों में वैज्ञानिकों द्वारा व्यक्त किए गए विचारों को संशोधित किया गया था;

- व्यवहार की विशेषताओं, उसके नियमन, मानव गतिविधि के आकलन की समस्या और इस मूल्यांकन के मानदंड के अध्ययन से संबंधित महत्वपूर्ण तथ्यों की खोज की.

पुरातनता की अवधि तीसरी - चौथी शताब्दी में समाप्त हो गई, जब उभरता हुआ धर्म वैज्ञानिक अवधारणाओं पर हावी होने लगा और ज्ञान के लिए पवित्र दृष्टिकोण वापस आने लगा, जिसे उनके साक्ष्य के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि दृष्टिकोण से माना जाता था। विश्वास या अविश्वास का। मध्य युग की अवधि शुरू हुई।