“निर्देशक आमतौर पर आज्ञाकारी कलाकारों को पसंद करते हैं, लेकिन उन्हें शरारती कलाकारों को भी पसंद करना चाहिए। फ्रेंकल के अनुसार मानव जीवन का अर्थ

इस तथ्य के बावजूद कि एक सभ्य समाज में "जीवन के अर्थ के बारे में" प्रश्न को थोड़ा भोला माना जाता है और यह इंगित करता है कि जो व्यक्ति यह पूछता है वह वास्तविकता से कुछ हद तक संपर्क से बाहर है, कम से कम "युवा अधिकतमवाद" से पीड़ित है, इन सभी सम्मानित विचारों के बावजूद, जीवन का अर्थ अभी भी हम सभी के लिए रुचिकर है।

और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि लोग कितने बहादुर और ऊर्जावान हैं, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे अपने अंदर से कैसे मूर्ख निवासियों का निर्माण करते हैं हाल तककेवल आइकिया में फ़र्निचर की कीमतों में दिलचस्पी है, लेकिन मेरी और मेरी ओर से मानव प्रकृतिआप भाग नहीं सकते... यह जीवन के अर्थ का पीड़ादायक, अनसुलझा प्रश्न है जो लोगों में अवसाद का कारण बनता है - उनकी भौतिक संपत्ति, अवकाश की संतृप्ति और शिक्षा के स्तर की परवाह किए बिना।

हम सभी मनुष्य हैं, और हर कोई अपने अस्तित्व संबंधी विकास में इस क्लासिक प्रश्न का सामना करता है।

उत्तर खोजने के रास्ते में, हमें मिथकों और गलतफहमियों का सामना करना पड़ता है - सब कुछ एक वास्तविक परी कथा जैसा है। इनमें से एक ग़लतफ़हमी है: - सभी के लिए और सभी समय के लिए एक". किसी को इसे केवल "कोशीव की मृत्यु" के रूप में, बीजगणित समस्या के समाधान के रूप में खोजना है - और आपकी जेब में पांच (राजकुमारी) हैं। ऐसा सोचना सबसे बड़ी गलती है.

दुनिया में एक ऐसा व्यक्ति रहता था - विक्टर फ्रैंकल (आपने शायद उसके बारे में एक से अधिक बार सुना होगा), जो जीवन के अर्थ के बारे में सब कुछ समझता था। मुझे यकीन है कि इस आदमी का तर्क हर किसी को पता होना चाहिए. आप जानते हैं क्यों? केवल इसलिए नहीं कि मुझे लगता है कि वे आश्चर्यजनक रूप से प्रतिभाशाली हैं। और इसलिए भी कि मैं हममें से किसी को भी ऐसा करने की सलाह नहीं दूँगा जीवन का रास्ताविक्टर फ्रैंकल, ताकि हर कोई व्यक्तिगत रूप से समान विचारों में आए। मैं विश्वयुद्ध नहीं चाहता. किसी भी पाठक के लिए कोई एकाग्रता शिविर नहीं। जीवन के ज्ञान को समझने के लिए किताबें मौजूद हैं। उन्हें सटीक रूप से उसी ज्ञान को समझने के उद्देश्य से पढ़ने की आवश्यकता है, केवल कंटीले तारों के पीछे, मुख्य रूप से दलिया वाले आहार पर...

तो जीवन का अर्थ क्या है?

व्यक्ति जन्म लेता है और उसे मौका मिलता है। यह मौका क्या है? भाग्य से अपने सबसे अंतरंग व्यक्तिगत अर्थ को वापस जीतने का मौका।

इस कदर। अर्थ- वह केवल उसका है! और वह भाग्य से लड़ रहा है!

किसकी बदौलत, किस हथियार से हम भाग्य से अपना व्यक्तिगत, महत्वपूर्ण अर्थ वापस पा सकते हैं?

हमारी अपनी आंतरिक जीवन स्थिति, हमारे अपने व्यक्तिगत जीवन दृष्टिकोण की उपस्थिति के लिए धन्यवाद।

फ्रेंकल इसमें अकेले रहे धर्मयुद्धजीवन के व्यक्तिगत अर्थ के पीछे तीन ध्रुवीय सड़कें। यह:

1. अनुभव दुनिया की सुंदरता,
2. निर्माण,
3. और ये सबसे अधिक हैं - व्यक्तिगत जीवन सेटिंग्स।

और मुख्य बात क्या है, इन तीन बिंदुओं से आप क्या सोचते हैं?

फ्रेंकल ने इसके बारे में क्या सोचा था: “सुंदरता का अनुभव करना और सृजन करना अपेक्षाकृत आसान है। उसी प्रकार मनुष्य भाग्य के प्रहारों को सहता है और उभरती हुई निराशा पर विजय प्राप्त कर अपनी विशेष उपलब्धि को समाहित करता है।

तो, मुख्य बात यह है कि जीवन में व्यक्तिगत दृष्टिकोण रखें... यह हथियार वास्तव में कैसे काम करता है, हमारे लिए जीवन के अर्थ को समझने का मार्ग प्रशस्त करता है? यह कैसे मदद करता है? आइए बारी-बारी से इससे निपटें। और अब आइए "जटिल शब्द" का सरल भाषा में अनुवाद करें।

आइए "जीवन का अर्थ" न कहें। यह अभिव्यक्ति दर्दनाक रूप से खराब हो गई है - इसका लगभग कोई मतलब नहीं है, आत्मा में कोई प्रतिक्रिया नहीं होती है। के बजाय " जीवन का मतलब " हम बात करेंगे " अर्थपूर्ण ढंग से जियो।" देखें कैसे सब कुछ रंगों से जगमगा उठा? पहले से ही एक और केलिको, और बहुत कुछ तुरंत अधिक समझ में आता है ...

"सार्थक ढंग से जीने" का क्या मतलब है?

सार्थक ढंग से जीने का मतलब आपके सामने मौजूद कार्य को पूरा करना है। ये इतना सरल है...

बस आपको इसे ठीक से समझने की जरूरत है. कभी-कभी, उदाहरण के लिए, हमारा कार्य है इस पल- बस आराम करो, कुछ भी नहीं करने के लिए, संगीत सुनें या पिज्जा पकाने पर ध्यान केंद्रित करें जिसकी किसी को जरूरत नहीं है, फिर इसे अपने स्तब्ध पड़ोसियों को दें, झूठ बोलें कि आज आपके पास एक देवदूत का दिन है ...

खैर, दूसरी बार, "हमारे सामने कार्य" एक निश्चित कार्य करना है... या किसी ऐसे व्यक्ति की मदद करना जिसे इसकी आवश्यकता है...

सार्थक रूप से जीने का मतलब है किसी स्थिति में सबसे मूल्यवान हर चीज को ढूंढना और इस मूल्यवान चीज को बढ़ावा देने का प्रयास करना - आराम करना, महसूस करना, गहराई तक पीना।

हम बात कर रहे हैं एक ऐसी वैल्यू की, जो फिलहाल सबसे ज्यादा मानी जाएगी.

मुझे वह कहानी याद है कि कैसे शिविर में हमने ड्रैग क्वीन्स के शो में खेलते हुए आग के चारों ओर बेवकूफ बनाया। सबसे बड़े लड़कों को "ट्रांसवेस्टाइट्स" की भूमिका के लिए चुना गया था, जो घोर अंधेरे में भी लड़कियों के साथ भ्रमित नहीं हो सकते थे। संगीत बज रहा था, एक "कामुक नृत्य" चल रहा था, हमारे द्वारा सावधानी से आविष्कार किए गए आउटफिट और मेकअप शो की मिट्टी के तेल की आग की रोशनी में हमारे "सितारों" पर चमक रहे थे ... और अब हमारा फाइनलिस्ट, दलिदा के संगीत के लिए सामान्य ध्यान और प्रशंसा की किरणों में नहाया हुआ, अचानक अपनी आँखें किनारे कर लेता है और देखता है कि कैसे सूखी घास (ठीक है, हाँ, हम बेवकूफों की एक कंपनी हैं) एक कालीन के साथ जलने लगी थी, अभी भी धीरे-धीरे, लेकिन पहले से ही टेंट के करीब पहुंच रही थी। ......

और दस मिनट बाद, अच्छी तरह से जले हुए हाथों और पैरों के साथ (वह घास को वैसे ही रौंद रहा था - नंगे पैर, अपने पैरों से धीमी आंच पर कबाड़ फेंक रहा था) और उसके पंजे में एक आधी जली हुई पोशाक, वह एक लॉग-बेंच पर बैठा, कश लगा रहा था और लालच से एक फ्लास्क से वोदका पी रहा था - एक कभी धूम्रपान न करने वाला और शराब न पीने वाला खिलाड़ी-पर्यटक ...

धधकती घास को दर्शकों द्वारा बुझाया जा सकता था - वे बहुत सारे थे। लेकिन इस अर्थपूर्ण रूप से जीवित व्यक्ति ने शायद सोचा कि यह उसका कार्य था। और वास्तव में, दर्शक इतने नशे में थे और सामूहिक रूप से इतना तुच्छ व्यवहार कर रहे थे कि उस शो की आतिशबाजी को रोक नहीं सके जो इतनी जल्दी नियंत्रण से बाहर हो गया।

अर्थ हमेशा वही होता है जो हमें क्षण भर में करना होता है।

जीवन का अर्थ सदैव एक प्रस्ताव और साथ ही वर्तमान क्षण की एक मांग है।

लेकिन जीवन हमेशा ऐसी चरम स्थितियाँ उत्पन्न नहीं करता है। जहां आपातकालीन स्थिति मंत्रालय की कोई आवश्यकता नहीं है वहां अर्थ कैसे खोजा जाए? कहाँ सब कुछ शांत और कमोबेश सहज है? फ्रेंकल इसके बारे में क्या लिखते हैं:

“अर्थ थोपा नहीं जा सकता, उधार नहीं लिया जा सकता या सौंपा नहीं जा सकता। कोई भी दूसरे को यह निर्देश नहीं दे सकता कि उसे अपना मतलब क्या देखना चाहिए। न किसी अधीनस्थ के लिए बॉस, न किसी बच्चे के लिए माता-पिता, न ही किसी मरीज के लिए डॉक्टर। अर्थ न तो दिया जा सकता है और न ही निर्धारित किया जा सकता है - इसे पाया जाना चाहिए, खोजा जाना चाहिए, पहचाना जाना चाहिए"

अर्थ वह कार्य है जिसके समाधान के लिए अब मेरी आवश्यकता है, आवश्यक है। यह मैं ही हूं जो अपने कार्यों से छुपी हुई अच्छाइयों को स्थितियों में बदलने में सक्षम हूं। अवसर वी असलियत.

गाना याद रखें:

“मुझे यह अवश्य करना चाहिए।
यह मेरी तकदीर हैं।
मैं नहीं तो कौन, कौन?
मैं नहीं तो कौन?

शुद्ध सृजन पहले से ही यहां शुरू होता है, रचनात्मकता फ्रैंकल की तीन सड़कों में से एक है।

मतलब हमेशा किसी व्यक्ति को आकर्षित करता है, खींचता है, आकर्षित करता है और साथ ही उससे कुछ न कुछ मांगता है... लेकिन अगर हम देते हैं इस समय की मांग का सही उत्तर तब

"जीवन का एक और टुकड़ा हमारे व्यक्तित्व के ताने-बाने में बुना गया है" (वी. फ्रेंकल)

अब, शायद, यह पहले से ही सभी के लिए स्पष्ट है कि हर किसी के लिए और हर समय के लिए जीवन का कोई एक अर्थ नहीं है, यह पाठ्यपुस्तक के अंत में दी गई समस्या का उत्तर नहीं है।

"सभी समय के लिए" का अर्थ, हम इसे समझने की संभावना नहीं रखते हैं, यदि यह कोई त्रुटि नहीं है जो तर्क में आ गई है। हाँ, यह संभवतः एक बग है।

अर्थ कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो सभी लोगों के लिए सामान्य न हो... यह किसी एक व्यक्ति के लिए भी जीवन भर एक जैसा नहीं रह सकता। आख़िरकार, जीवन परिवर्तनशील है। शोर बहता है, सब कुछ बदल जाता है, और आप एक ही पानी में दो बार कदम नहीं रख सकते। जीवन हमें लगातार अंदर डालता है अलग-अलग स्थितियाँ. कभी-कभी आपको किसी लड़ाई में हस्तक्षेप करने की आवश्यकता होती है, और कभी-कभी आपको इसमें हस्तक्षेप नहीं करने की आवश्यकता होती है। कभी-कभी आपको चोरी करने की ज़रूरत होती है, और कभी-कभी आपको भूख से मरने पर भी किसी और की नहीं लेने की ज़रूरत होती है।

जीवन का अर्थ एक विशिष्ट स्थिति का विशिष्ट अर्थ है, "पल की मांग।" और यह आवश्यकता एक विशिष्ट व्यक्ति को संबोधित है।

पानी की तरह परिवर्तनशील और तरल, जीवन हर दिन और हर घंटे हमें नए अर्थ प्रदान करता है, और ग्रह पर प्रत्येक व्यक्ति का अपना अर्थ है। प्रत्येक अर्थ यहाँ और अभी धर्म की झलक है।

धर्म की तरह, अर्थ स्थिति से स्थिति और व्यक्ति से व्यक्ति में बदलता है, धर्म की तरह ही यह सर्वव्यापी है।

ऐसी कोई स्थितियाँ नहीं हैं जहाँ धर्म की झलक न हो। ऐसी कोई स्थिति नहीं है जब जीवन अचानक हमें अर्थ संबंधी संभावनाएं देना बंद कर दे।

प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के प्रत्येक क्षण में कोई न कोई कार्य होता है जो जीवन ने उसके लिए तैयार किया होता है।

जब हम किसी पक्षी को पूँछ से पकड़ते हैं...

जब हम वह करते हैं जो हमें लगता है कि स्थिति में सही है, तो हम इस स्थिति से सबसे मूल्यवान चीज़ निकाल लेते हैं। इसी तरह हम सृजन करते हैं सर्वोत्तम स्थितियाँबाद की स्थितियों के लिए. इस तरह हम अपने और दुनिया के लिए "अच्छे कर्म" बनाते हैं।

“पत्थर दर पत्थर, साहुल रेखा से चिनाई की सटीकता की जाँच करते हुए, हम एक घर बना रहे हैं। कदम दर कदम राह पर चलना. दिशा, पाठ्यक्रम हमारी धारणा का मुख्य अंग निर्धारित करेगा, आंतरिक कम्पास विवेक है ”(फ्रैंकल)

"कितना सही" की भावना ज्ञान और तर्क पर बिल्कुल भी निर्भर नहीं करती है। हम सभी को एक ऐसा "अंग" दिया गया है जो जानता है कि उसमें निहित अच्छाइयों को संरक्षित और विकसित करने के लिए हमें हर स्थिति में क्या करना चाहिए। यह "बोध" हमारे लिए पूर्ण जीवन का मार्ग प्रशस्त करता है।

भले ही हमने जो किया है उससे हमें पूर्ण संतुष्टि महसूस न हो, आनंद और शांति इस अहसास में निहित है कि इससे बेहतर कुछ भी करना असंभव नहीं है।

फ्रेंकल ने चेतावनी दी: बुद्धि चुनने में सहायक नहीं है सही निर्णय. यहां तक ​​कि दर्द भी होता है. कैसे? तथ्य यह है कि विश्लेषण करने की प्रवृत्ति का उपयोग अक्सर हम अंतरात्मा की आवाज को दबाने के लिए, एक व्यक्ति अपने अंदर क्या महसूस करता है उसे चुप कराने के लिए एक "बहाने" के रूप में करते हैं। तार्किकता वह धूर्त है जो अपने वजनदार तर्कों से हमें चौंका कर भटका देता है। गलतियों की कीमत हमें चुकानी पड़ती है, अपनी बुद्धि को नहीं। बुद्धि को पीड़ित होते किसने देखा है? आत्मा सदैव कष्ट भोगती है...

अत: अर्थ जीवन स्थितिसचेतन चिंतन से नहीं, बल्कि सहज रूप से, सहज रूप से समझा जाता है।

कोई भी व्यक्ति, उम्र और बुद्धि के स्तर की परवाह किए बिना, निर्णय लेने में सक्षम है।

यह बात उन माता-पिता को याद रखनी चाहिए जो अपने बच्चों को अत्यधिक संरक्षण देकर उनके विवेक के अनुसार निर्णय लेने से रोकते हैं। यदि आपने अपने बेटे को आठ साल की उम्र में बिल्ली के बच्चे, एक पिल्ला को गर्म करने से मना किया है, तो आश्चर्यचकित न हों कि आपका वयस्क बेटा अपने बच्चों और आपको आपकी बारी में फेंक देगा। आख़िरकार, आपने उसे दूसरों की पीड़ा के प्रति सहानुभूति रखने और कमज़ोरों की मदद करने से मना किया था? यहां वह आपका कार्यक्रम चला रहा है, इसलिए जितना हो सके अपने आप को जियो। जाओ और अपने आप को वापस उस कूड़े के ढेर में डाल दो जहां से तुम अपने आप को लेकर आए थे।

विक्टर फ़्रैंकल यह दोहराते नहीं थकते थे कि जीवन के अर्थ का प्रश्न सभी 180 0 से पूछा जाना चाहिए। यह कोई व्यक्ति नहीं है जो जीवन से पूछता है "तुम्हारा अर्थ क्या है?", बल्कि जीवन स्वयं हर दिन एक व्यक्ति से प्रश्न पूछता है। इंसान वो है जिससे जिंदगी मांगती है.

हम एक अपूर्ण दुनिया में पैदा हुए हैं। लेकिन इसका मुख्य मूल्य और आनंद यह है कि यह हमें "अर्थ संबंधी संभावनाएं" प्रदान करता है।

"जीवित" और "अस्तित्व" के बीच क्या अंतर है?

अस्तित्व का अर्थ वह होना है जिससे प्रश्न पूछा गया है।

जीने का अर्थ उस प्रश्न का उत्तर देना है जो पूछा गया है।

• *धर्म 1.- भारतीय धर्म एवं दर्शन का एक शब्द। इसका उपयोग किसी नैतिक कर्तव्य, किसी व्यक्ति के कर्तव्यों या अधिक को दर्शाने के लिए किया जाता है सामान्य अर्थ- धर्मपरायणता के तरीके. भारतीय ऐतिहासिक और दार्शनिक संदर्भ में, "धर्म" शब्द ने हमेशा सार्वभौमिक कानूनों के अनुसार जीवन में सही व्यवहार को व्यक्त किया है।
• धर्म 2. - एक घटना, आगे अस्तित्व का एक अविभाज्य घटक। चेतना और संसार की एक प्राथमिक "ईंट"। धर्म तात्कालिक हैं, लगातार प्रकट होते हैं और गायब हो जाते हैं, और उनका उत्साह एक व्यक्ति (या अन्य प्राणी) का निर्माण करता है जो दुनिया को समझता है। धर्म का स्वरूप अकल्पनीय है।

1 परिचय

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

जीवन के अर्थ की समस्या प्रत्येक नए ऐतिहासिक चरण में और अस्तित्व पर विचार करने वाले प्रत्येक व्यक्ति के मन में उठती है। मनुष्य - जीवित प्राणियों में एकमात्र - अपने स्वयं के अस्तित्व को वस्तुनिष्ठ बनाने में सक्षम है और साथ ही किसी भी अस्तित्व की सीमा का एहसास करता है। जीवन के अर्थ का प्रश्न, मानव प्रेरणा की गहरी नींव होने के नाते, मानव अस्तित्व की विशिष्टताओं, उसकी प्रकृति और सार को समझने से निकटता से संबंधित है।

मानव जाति, जिसे ऐतिहासिक रूप से लोगों की क्रमिक पीढ़ियों के रूप में समझा जाता है, निश्चित है विशिष्ट लक्षणजो गुणात्मक रूप से इसे अन्य जीवित प्राणियों से अलग करता है। मनुष्य और समाज का विकास लोगों की जीवन स्थितियों और जीवन के अर्थ के बारे में उनके विचारों में बदलाव से जुड़ा है। दार्शनिकों द्वारा जीवन के कुछ शाश्वत अर्थ को निर्धारित करने के प्रयास शुरू में विफलता के लिए अभिशप्त थे, क्योंकि, सामाजिक वातावरण और व्यक्ति के सामाजिक अभिविन्यास द्वारा निर्धारित होने के कारण, यह हर बार खुद को एक नए तरीके से प्रकट करता है। किसी पर ऐतिहासिक युगजीवन के अर्थ को निर्धारित करने में केवल अंतर्निहित प्रभुत्व होते हैं, और जैसे-जैसे यह विकसित होता है, इसमें महत्वपूर्ण परिवर्तन होते हैं, नए सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गुण प्राप्त होते हैं। इस प्रकार, पारंपरिक धार्मिक विचारों (स्वयं को पुनर्जन्म के लिए तैयार करना) को अमूर्त गुण (सच्चाई की सेवा, अच्छाई), मानव जैविक आवश्यकताओं की अधिकतम संतुष्टि (सबसे बड़ी खुशी प्राप्त करने की इच्छा), अस्तित्ववादी-निराशावादी अवधारणाओं (एक व्यक्ति का जन्म पीड़ा और मृत्यु के लिए हुआ है), आदि के दृष्टिकोण से जीवन के अर्थ की व्याख्याओं द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है।

सामाजिक-मनोवैज्ञानिक पहलू में जीवन के अर्थ की समस्या का समाधान वी. फ्रैंकल द्वारा प्रस्तुत किया गया है, आवश्यक भूमिकाअपने अस्तित्व के अर्थ को खोजने और महसूस करने का प्रयास करने वाले विषय के जीवन के अर्थ के अध्ययन में।

फ्रेंकल कहते हैं:

क) कि मानव आत्मा एक विशेष सार है, जिसे अर्थ की आवश्यकता है;

बी) कि दुनिया में अर्थ वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद हैं, क्योंकि वे भगवान द्वारा दिए गए हैं;

ग) इसलिए, अर्थ की प्राप्ति के लिए, एक व्यक्ति भगवान के सामने जिम्मेदार है;

घ) वह ज्ञान सहज है, और विवेक वह अंग है जो हमेशा और किसी भी स्थिति में "क्या देय है" का पूर्वानुमान लगाता है।

क्रियाओं का अर्थ उनका परिणाम (सभी परिणामों की समग्रता) है। एक व्यक्ति एक परस्पर जुड़ी हुई दुनिया में मौजूद है, और इस वजह से, उसके किसी भी कार्य या निष्क्रियता (अर्थात, उसका अस्तित्व) का वस्तुनिष्ठ रूप से कोई न कोई परिणाम होता है। परिणाम को अर्थ के रूप में समझना व्यक्तिपरक है, लेकिन उद्देश्यपूर्ण रूप से किसी व्यक्ति की अर्थ की आवश्यकता पर निर्भर करता है। (परिणाम बाहरी वास्तविकता में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद होता है; अर्थ हमारी तार्किक वास्तविकता में इसकी छवि है, लेकिन इस वास्तविकता में यह वस्तुनिष्ठ रूप से भी मौजूद है। यह फिर से याद दिलाने लायक नहीं है कि हम बाहरी वास्तविकता के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं और व्यवहार में हम केवल अपने विचारों की वास्तविकता से निपटते हैं)। मानव जीवन का अर्थ वस्तुगत जगत में उसके अस्तित्व के सभी परिणामों की समग्रता है।

लक्ष्य एक ऐसा परिणाम है जो अभी तक प्राप्त नहीं हुआ है, जिसके लिए एक व्यक्ति जानबूझकर प्रयास करता है। एक संभावित परिणाम वस्तुनिष्ठ रूप से संभावनाओं के स्थान पर मौजूद होना चाहिए (अन्यथा इसके लिए प्रयास करने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि यह अप्राप्य होगा)। और इस अर्थ में, यह वस्तुनिष्ठ है और इसे केवल खोजा जा सकता है (और इसका आविष्कार या अविष्कार नहीं किया जा सकता)। लेकिन लक्ष्य की अवधारणा हमेशा व्यक्तिपरक होती है, क्योंकि इरादा व्यक्तिपरक होता है (और देखने योग्य नहीं!) जो, हालांकि, अपने व्यवहार को समीचीन बनाने के लिए एक "तर्कसंगत व्यक्ति" की आवश्यकता से भी वस्तुनिष्ठ रूप से वातानुकूलित है। यदि कोई व्यक्ति निष्क्रिय है, तो व्यवहार के तर्कसंगत प्रबंधन के बारे में बात करने का कोई मतलब नहीं है। यदि वह जानबूझकर सक्रिय है, तो यह गतिविधि अमूर्त नहीं है, बल्कि जीवन की किसी ठोस वस्तुनिष्ठ स्थिति में हमेशा प्रकट होती है। साथ ही, अपने संभावित कार्यों में से, एक व्यक्ति उन कार्यों को चुनने का प्रयास करता है जो दी गई स्थिति को उसके संभावित परिणामों में से एक या अधिक की प्राप्ति के पक्ष में प्रभावित करेंगे, जिन्हें लक्ष्य जैसी संभावनाओं के पूरे सेट से चुना जाता है। किसी व्यक्ति के सचेतन अस्तित्व का उद्देश्य इस अस्तित्व के अर्थ को (जितना संभव हो उतना अधिक वांछनीय) बदलना है।

प्रत्येक व्यक्ति की अर्थ की खोज उसके जीवन की मुख्य शक्ति है, न कि सहज प्रवृत्ति का "माध्यमिक युक्तिकरण"। अर्थ अद्वितीय और विशिष्ट है क्योंकि इसे केवल इस व्यक्ति द्वारा ही महसूस किया जा सकता है और केवल तभी जब वह इस समझ तक पहुंचता है कि अर्थ के लिए उसकी अपनी आवश्यकता को क्या पूरा किया जा सकता है।

फ्रेंकल किसी व्यक्ति द्वारा अपने जीवन के अर्थ को खोजने और महसूस करने की इच्छा को सभी लोगों में निहित एक सहज प्रेरक प्रवृत्ति और व्यवहार और व्यक्तित्व विकास का मुख्य इंजन मानते हैं। जीवन अवलोकन, नैदानिक ​​​​अभ्यास और विभिन्न प्रकार के अनुभवजन्य डेटा से, फ्रैंकल ने निष्कर्ष निकाला कि जीने और सक्रिय रूप से कार्य करने के लिए, एक व्यक्ति को उस अर्थ पर विश्वास करना चाहिए जो उसके कार्यों में है।

कोई व्यक्ति अपना अर्थ कैसे खोजता है यह प्रश्न लॉगोथेरेपी के अभ्यास का केंद्र है। फ्रेंकल इस बात पर जोर देते हैं कि अर्थ का आविष्कार व्यक्ति द्वारा स्वयं नहीं किया जाता है, न ही बनाया जाता है; उन्हें खोजा और पाया जाना चाहिए। अर्थ ढूँढना मनुष्य का अंतिम लक्ष्य नहीं है। इसे अभी भी लागू करने की जरूरत है. फ्रेंकल, आवश्यकताओं से उत्पन्न आकर्षण के विपरीत, अर्थ से उत्पन्न इच्छा को एक ऐसी चीज़ के रूप में वर्णित करते हैं जिसके लिए व्यक्ति को लगातार निर्णय लेने की आवश्यकता होती है।

चूँकि किसी के जीवन के अनूठे अर्थ को समझने की इच्छा प्रत्येक व्यक्ति को एक अद्वितीय व्यक्तित्व बनाती है, फ्रैंकल किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व, उसके व्यक्तित्व के अर्थ के बारे में भी बात करते हैं। मानव व्यक्तित्व का अर्थ हमेशा समाज से जुड़ा होता है; समाज के प्रति उसके उन्मुखीकरण में, जीवन का अर्थ स्वयं से परे हो जाता है। इसके विपरीत, समाज का अर्थ व्यक्तियों के अस्तित्व से बनता है।

इस प्रकार, फ्रेंकल के सिद्धांत में जीवन के अर्थ के सिद्धांत को निम्नलिखित थीसिस में व्यक्त किया जा सकता है: किसी व्यक्ति का जीवन किसी भी परिस्थिति में अर्थ नहीं खो सकता है; जीवन का अर्थ हमेशा पाया जा सकता है। किसी व्यक्ति के जीवन के अर्थ की पूर्ति एक अनिवार्य आवश्यकता है क्योंकि दुनिया में किसी व्यक्ति के अस्तित्व की सीमितता, सीमाएं और आवश्यकता, बाद के लिए किसी चीज़ को स्थगित करने की असंभवता है। अपने जीवन के अर्थ को समझते हुए, एक व्यक्ति इस प्रकार स्वयं को महसूस करता है (आत्म-साक्षात्कार)।

3. "अस्तित्वगत निर्वात" की अवधारणा

अर्थ का अभाव व्यक्ति में एक ऐसी स्थिति को जन्म देता है, जिसे फ्रेंकल अस्तित्वगत शून्यता कहते हैं। अस्तित्वगत शून्यता इन दिनों एक व्यापक घटना है। यह काफी समझने योग्य है और इसे उस दोहरे नुकसान से समझाया जा सकता है जो मनुष्य ने वास्तव में मानव बनने के बाद से झेला है। मानव इतिहास की शुरुआत में, मनुष्य ने कुछ बुनियादी पशु प्रवृत्तियों को खो दिया जो जानवर के व्यवहार को निर्धारित करते थे और जिसके माध्यम से इसकी रक्षा की जाती थी। स्वर्ग जैसी सुरक्षा, मनुष्य के लिए हमेशा के लिए बंद है; मनुष्य को चुनाव करना ही होगा। इसके अलावा, बाद के विकास में, मनुष्य को दूसरी हानि हुई: जो परंपराएँ उसके व्यवहार का आधार थीं, वे अब तेजी से ढह रही हैं। कोई भी प्रवृत्ति उसे नहीं बताती कि उसे क्या करना है, कोई परंपरा उसे नहीं बताती कि उसे क्या करना चाहिए, जल्द ही वह नहीं जानता कि वह क्या करना चाहता है। वह अधिक से अधिक इस बात से निर्देशित होने लगता है कि दूसरे उसे क्या करने के लिए मजबूर करते हैं, और अधिकाधिक अनुरूपता का शिकार बन जाता है।

अस्तित्वगत शून्यता मुख्य रूप से ऊब की स्थिति में ही प्रकट होती है। अब शोपेनहावर का यह कहना काफी हद तक समझ में आता है कि मानवता, जाहिरा तौर पर, दो चरम सीमाओं - आवश्यकता और ऊब के बीच हमेशा के लिए उतार-चढ़ाव के लिए अभिशप्त है। दरअसल, हमारे समय में बोरियत मनोचिकित्सक के लिए ज़रूरत से ज़्यादा समस्याएँ खड़ी करती है। और ये समस्याएं चिंताजनक दर से बढ़ रही हैं, क्योंकि स्वचालन की प्रक्रिया से खाली समय में उल्लेखनीय वृद्धि होने की संभावना है। परेशानी यह है कि अधिकांश को यह नहीं पता कि नवगठित के साथ क्या करना है खाली समय"। फ्रेंकल की टिप्पणियों के अनुसार, यह अस्तित्वगत शून्य है, जो कई नैदानिक ​​​​अध्ययनों द्वारा समर्थित है, यही कारण है जो उत्पन्न होता है बड़े पैमाने परविशिष्ट "नोजेनिक न्यूरोसिस" जो फैल गए हैं युद्धोत्तर कालपश्चिमी में और पूर्वी यूरोप का.

फ्रेंकल निर्वात के प्रभाव के बारे में यह कहते हैं: "आइए, उदाहरण के लिए, 'संडे न्यूरोसिस' के बारे में सोचें - उस प्रकार का अवसाद जो कई लोगों को तब महसूस होता है जब उन्हें अपने जीवन में सामग्री की कमी का एहसास होता है, जब साप्ताहिक अध्ययन का हमला टूट जाता है और उनके स्वयं के अस्तित्व की शून्यता स्पष्ट हो जाती है। आत्महत्या के कई मामलों को अस्तित्व संबंधी शून्यता द्वारा समझाया जा सकता है। शराब या किशोर अपराध जैसी व्यापक घटनाएं तब तक समझ से बाहर होंगी जब तक हम झूठ बोलते समय एक अस्तित्व संबंधी शून्य की खोज नहीं करते हैं। अपराधियों के लिए भी यही सच है और बुजुर्गों के संकट के लिए.

इसके अलावा, विभिन्न छिपे हुए रूप और झूठी अभिव्यक्तियाँ हैं जिनके पीछे एक अस्तित्वगत शून्यता प्रकट होती है। कभी-कभी जीवन के अर्थ की कुंठित आवश्यकता की भरपाई शक्ति की इच्छा से हो जाती है, जिसमें शक्ति की इच्छा का सबसे आदिम रूप - धन की इच्छा भी शामिल है। अन्य मामलों में, जीवन के अर्थ की कुंठित आवश्यकता का स्थान आनंद की इच्छा ने ले लिया है। इसलिए अस्तित्व संबंधी कुंठा अक्सर यौन मुआवजे की ओर ले जाती है। ऐसे मामलों में, हम एक मजबूत यौन आकर्षण देखते हैं जो अस्तित्वगत शून्यता की धरती पर विकसित हुआ है। न्यूरोसिस के मामले में भी ऐसी ही घटना घटती है। इसलिए, लॉगोथेरेपी न केवल न्यूसोजेनिक मामलों में निर्धारित की जाती है, जैसा कि ऊपर बताया गया है, बल्कि मनोवैज्ञानिक मामलों में भी, विशेष रूप से उन मामलों में जिन्हें मैंने "छद्म-सोमैटोजेनिक न्यूरोसिस" कहा है। .

फ्रेंकल के अनुसार, मानसिक स्वास्थ्य के लिए एक आवश्यक शर्त एक निश्चित स्तर का तनाव है जो एक ओर व्यक्ति के बीच होता है और दूसरी ओर स्थानीयकृत होता है। बाहर की दुनियादूसरी ओर, वस्तुनिष्ठ अर्थ, जिसे उसे महसूस करना है।

4. फ्रेंकल के अनुसार अर्थ के प्रकार: मूल्य

फ्रेंकल मानव जीवन में तीन प्रकार के "अर्थों" को अलग करते हैं, जो तीन प्रकार के मूल्यों से जुड़े होते हैं: "कार्य के मूल्य", "अनुभव के मूल्य" और "रवैया के मूल्य"। उपरोक्त सभी क्रिया के मूल्यों से जुड़े अर्थों (लक्ष्यों) को संदर्भित करते हैं।

मूल्य वह चीज़ है जो किसी के लिए महत्वपूर्ण (मूल्यवान) है। फ्रेंकल का तर्क है कि दुनिया में मूल्य वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद हैं। इस प्रकार, ऐसे मूल्यों का एक उदाहरण देते हुए, फ्रेंकल लिखते हैं: “कुछ साल पहले, फ्रांस में एक सर्वेक्षण आयोजित किया गया था जनता की राय. परिणामों से पता चला कि 89% उत्तरदाताओं का मानना ​​है कि एक व्यक्ति को "कुछ" की आवश्यकता होती है जिसके लिए वह रहता है। दूसरे शब्दों में, अर्थ की आवश्यकता बहुमत के लिए एक तथ्य है, अंध विश्वास नहीं।

निःसंदेह, ऐसे मामले भी हो सकते हैं जब मूल्यों के प्रति किसी व्यक्ति का दृष्टिकोण वास्तव में केवल छिपा हुआ हो आंतरिक संघर्ष. लेकिन ऐसे लोग नियम से ज्यादा नियम के अपवाद होते हैं। ऐसे मामलों में, मनोवैज्ञानिक व्याख्या पूरी तरह से उचित है। ऐसे मामलों में, हम वास्तव में छद्म मूल्यों से निपट रहे हैं ( अच्छा उदाहरणकट्टरता यही काम करती है), और छद्म मूल्यों के रूप में उन्हें बेनकाब किया जाना चाहिए। हालाँकि, जब कोई व्यक्ति किसी व्यक्ति में वास्तविक और प्रामाणिक चीज़ का सामना करता है, विशेष रूप से, ऐसे जीवन की तीव्र इच्छा का सामना करता है, जो जितना संभव हो उतना महत्वपूर्ण होगा, तो बेनकाब करना या डिबंक करना तुरंत बंद कर देना चाहिए। यदि ऐसे मामले में भंडाफोड़ बंद नहीं होता है, तो जो गद्दी से उतरता है वह बस दूसरे की आध्यात्मिक आकांक्षा को दबाने की अपनी जरूरत के साथ विश्वासघात करता है।

हमें किसी व्यक्ति की सरल आत्म-अभिव्यक्ति के संदर्भ में मूल्यों को समझने की प्रवृत्ति के बारे में बहुत सावधान रहना चाहिए। लोगो, या अर्थ, केवल किसी के स्वयं के अस्तित्व का अतिक्रमण नहीं है, बल्कि अस्तित्व के विपरीत कुछ है। मेरा मानना ​​है कि हम अपने अस्तित्व का अर्थ चुनते नहीं हैं, बल्कि उसे खोजते हैं।"

यह पता चला है कि यह वह व्यक्ति नहीं है जो जीवन का अर्थ खोजने का प्रश्न स्वयं निर्धारित करता है, बल्कि जीवन उसके सामने यह प्रश्न रखता है। इसलिए, मनुष्य को प्रतिदिन और प्रति घंटे इसका जवाब देना होगा - शब्दों से नहीं, बल्कि कार्यों से।

प्राथमिकता रचनात्मकता के मूल्यों की है, जिसकी प्राप्ति का मुख्य तरीका श्रम है। साथ ही, किसी व्यक्ति का श्रम समाज के जीवन में उसके योगदान के रूप में अर्थ और मूल्य प्राप्त करता है, न कि केवल उसके व्यवसाय के रूप में। अनुभवों के मूल्यों के बीच, फ्रेंकल ने प्रेम पर विस्तार से प्रकाश डाला है, जिसमें एक समृद्ध मूल्य क्षमता है। प्रेम आध्यात्मिक, अर्थ संबंधी आयाम के स्तर पर एक रिश्ता है, दूसरे व्यक्ति का उसकी मौलिकता और विशिष्टता का अनुभव, उसके सबसे गहरे सार का ज्ञान।

दूसरा स्पष्टीकरण "मूल्य" और "अर्थ" के बीच संबंध से संबंधित है। फ्रायड ने आनंद की प्रधानता की घोषणा की और इसलिए उसे धार्मिक आवश्यकताओं को भी आनंद से निकालना पड़ा। फ्रेंकल ने अर्थ को प्राथमिक घोषित किया, और इसलिए केवल वही मूल्यवान हो सकता है जिसका अर्थ हो। हालाँकि, विभिन्न मानसिक तंत्र (जो विकास के विभिन्न चरणों में उभरे) वास्तव में भिन्न हैं, और उन्हें एक-दूसरे से कम करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसलिए, मूल्य की परिभाषा को "व्यक्तिपरक रूप से महत्वपूर्ण" के रूप में स्वीकार करते हुए, हम देख सकते हैं कि विभिन्न मूल्य लोगों के लिए महत्वपूर्ण हो सकते हैं क्योंकि वे उनकी विभिन्न आवश्यकताओं को पूरा करते हैं, न कि केवल अर्थ की आवश्यकता को। इसका मतलब यह है कि हर मूल्य अर्थ के रूप में काम नहीं कर सकता। इस मामले में अंतर का मुख्य मानदंड, हमारी राय में, निम्नलिखित है। यह ऊपर बताया गया था कि अर्थ हमारे अस्तित्व के कुछ वस्तुनिष्ठ परिणाम की व्यक्तिपरक धारणा है (यदि हम अचानक अस्तित्व में नहीं हैं तो भी क्या रहेगा)। इसका मतलब यह है कि "अनुभव" और "रवैया" जैसी विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक श्रेणियां इस परिभाषा के अंतर्गत नहीं आती हैं।

लॉगोथेरेपी के सबसे बड़े व्यावहारिक परिणाम और उपलब्धियां दृष्टिकोण के मूल्यों के साथ सटीक रूप से जुड़ी हुई हैं, जिसमें लोग निराशाजनक और अर्थहीन लगने वाली स्थितियों में अपने अस्तित्व का अर्थ ढूंढते हैं। फ्रेंकल रिश्ते के मूल्यों को कुछ हद तक ऊंचा मानते हैं, हालांकि उनकी प्राथमिकता सबसे कम है - उनकी ओर मुड़ना तभी उचित है जब किसी के भाग्य पर अधिक सक्रिय प्रभाव की अन्य सभी संभावनाएं समाप्त हो गई हों।

खुशी की धारणा की व्यक्तिपरकता के बारे में, फ्रेंकल कहते हैं: "मुझे संदेह है कि एक डॉक्टर इस प्रश्न का उत्तर एक सामान्य वाक्यांश के साथ दे सकता है, क्योंकि जीवन का अर्थ व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में, दिन-प्रतिदिन, घंटे-घंटे में भिन्न होता है। इसलिए, यह सामान्य रूप से जीवन का अर्थ नहीं है जो मायने रखता है, बल्कि किसी निश्चित समय में किसी व्यक्ति के जीवन का विशिष्ट अर्थ है। जीवन के अर्थ के बारे में प्रश्न पूछना, जब सामान्य रूप से पूछा जाता है, तो शतरंज चैंपियन से पूछे गए प्रश्न के साथ तुलना की जा सकती है: "मुझे बताओ, शिक्षक, क्या है दुनिया में सबसे अच्छी चाल?" प्रतिद्वंद्वी के विशिष्ट व्यक्तित्व के अलावा, एक विशिष्ट खेल स्थिति के अलावा, सबसे अच्छी या सिर्फ एक अच्छी चाल जैसी कोई चीज नहीं है। मानव अस्तित्व के संबंध में भी यही सच है। हमें जीवन के अमूर्त अर्थ की तलाश नहीं करनी चाहिए। जीवन में हर किसी का अपना व्यवसाय और मिशन है, हर किसी को आत्मा में एक विशिष्ट उद्देश्य रखना चाहिए जिसके लिए इसकी प्राप्ति की आवश्यकता होती है। इसलिए मानव जीवन को एक स्थान से दूसरे स्थान पर नहीं ले जाया जा सकता है, जीवन खास व्यक्तिअद्वितीय। इस प्रकार, प्रत्येक का कार्य अद्वितीय है, जैसे उसके अस्तित्व की विशिष्ट संभावनाएँ अद्वितीय हैं।

लोगोथेरेपी जीवन के प्रति जिम्मेदारी को मानव अस्तित्व का सार मानती है।

प्रत्येक व्यक्ति के लिए जीवन के अर्थ की विशिष्टता और मौलिकता पर जोर देते हुए, फ्रैंकल फिर भी "जीवन के कुछ दर्शन" को खारिज कर देते हैं। अत: जीवन का अर्थ आनंद नहीं हो सकता, क्योंकि वह विषय की आंतरिक स्थिति है।

5. फ्रेंकल का स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत

फ्रैंकल के स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत की मुख्य थीसिस यह है कि एक व्यक्ति जीवन के अर्थ को खोजने और महसूस करने में सक्षम है, भले ही उसकी स्वतंत्रता वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों द्वारा सीमित हो। मानव व्यवहार के स्पष्ट नियतिवाद को पहचानते हुए, फ्रेंकल इसके सर्व-नियतिवाद से इनकार करते हैं। फ्रेंकल मनुष्य की स्वतंत्रता की बात उसकी प्रवृत्तियों, आनुवंशिकता और कारकों एवं परिस्थितियों के संबंध में करते हैं। बाहरी वातावरण.

ड्राइव के संबंध में स्वतंत्रता उन्हें "नहीं" कहने, उन्हें स्वीकार करने या अस्वीकार करने की क्षमता में प्रकट होती है। बाहरी परिस्थितियों के संबंध में किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता, हालांकि असीमित नहीं है, मौजूद है, उनके संबंध में एक या दूसरी स्थिति लेने की क्षमता में व्यक्त की जाती है। इस प्रकार, किसी व्यक्ति पर परिस्थितियों का प्रभाव उनके संबंध में व्यक्ति की स्थिति से मध्यस्थ होता है।

एक व्यक्ति इस तथ्य के कारण स्वतंत्र है कि उसका व्यवहार मुख्य रूप से उन मूल्यों और अर्थों से निर्धारित होता है जो काव्यात्मक आयाम में स्थानीयकृत होते हैं और निर्धारित प्रभावों का अनुभव नहीं करते हैं। बाह्य कारक.

स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि किसी व्यक्ति को स्वतंत्रता क्यों है। फ्रेंकल के अनुसार, यह अपने भाग्य की जिम्मेदारी लेने की स्वतंत्रता है, अपनी अंतरात्मा की आवाज सुनने और अपने भाग्य के बारे में निर्णय लेने की स्वतंत्रता है। यह बदलने की आज़ादी है, उस तरह होने से आज़ादी है, और अलग बनने की आज़ादी है। फ्रेंकल मनुष्य को ऐसे प्राणी के रूप में परिभाषित करते हैं जो लगातार यह निर्णय लेता है कि वह अगले क्षण में क्या बनेगा। तो फिर, स्वतंत्रता वह नहीं है जो उसके पास है, बल्कि वह है जो वह है।

स्वयं के लिए निर्णय लेने का कार्य न केवल स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है, बल्कि जिम्मेदारी की भी है। जिम्मेदारी से रहित स्वतंत्रता स्वेच्छाचारिता में बदल जाती है। यह जिम्मेदारी व्यक्ति के यह चुनने के बोझ से जुड़ी है कि दुनिया में और खुद में छिपी कौन सी संभावनाएं साकार होने लायक हैं और कौन सी नहीं। यह एक व्यक्ति की अपने अस्तित्व की प्रामाणिकता, अपने जीवन के अर्थ की सही खोज और प्राप्ति के लिए जिम्मेदारी है। वस्तुतः यह व्यक्ति की अपने जीवन के प्रति जिम्मेदारी है। जिम्मेदारी की समस्या लॉगोथेरेपी की प्रमुख समस्या है।

मुख्य समस्या जिसने वी. फ्रेंकल की जिस पुस्तक की हमने समीक्षा की, उसे लिखने के लिए प्रेरित किया, वह लोगों के जीवन का अर्थ खोने की समस्या थी, जो न केवल एक देश या कई देशों के लिए, बल्कि पूरे समाज के लिए प्रासंगिक थी। फ्रेंकल 50-60 के दशक में ऐसा कहने वाले अकेले व्यक्ति नहीं थे। पश्चिमी समाज में लोगों में अर्थ की हानि का प्रचलन बढ़ रहा है स्वजीवन. हालाँकि, कोई भी पूरी तरह से समझ नहीं पाया है मनोवैज्ञानिक जड़ेंइस घटना और कई सवालों के जवाब देने के लिए नया युग.

फ्रैंकल का लॉगोथेरेपी और अस्तित्वगत विश्लेषण का सिद्धांत है जटिल सिस्टमदार्शनिक, मनोवैज्ञानिक और चिकित्सा विचार मनुष्य की प्रकृति और सार नहीं हैं, सामान्य और रोग संबंधी स्थितियों में व्यक्तित्व विकास के तंत्र और व्यक्तित्व विकास में विसंगतियों को ठीक करने के तरीकों और साधनों पर हैं। अपने सिद्धांत में, फ्रैंकल तीन मुख्य भागों को अलग करते हैं: अर्थ की खोज का सिद्धांत, जीवन के अर्थ का सिद्धांत, और स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत।

अनुभूति के सार के बारे में बोलते हुए, फ्रेंकल कहते हैं: "यह घोषणा करते हुए कि एक व्यक्ति जिम्मेदारी का निर्माता है और उसे अपने जीवन में संभावित अर्थ को साकार करना चाहिए, मैं इस बात पर जोर देना चाहता था कि जीवन का सही अर्थ किसी व्यक्ति के अंदर या उसके मानस के बजाय दुनिया में पाया जा सकता है, भले ही वह ऐसा हो बंद प्रणाली. मानव अस्तित्व आत्म-साक्षात्कार से अधिक आत्म-अतिक्रमण है। इस साधारण कारण से भी आत्म-साक्षात्कार एक संभावित लक्ष्य नहीं हो सकता अधिक लोगवह इसके लिए लड़ेगा, उतना ही अधिक वह इसे खो देगा, क्योंकि केवल उसी हद तक जब तक कोई व्यक्ति अपने जीवन के अर्थ को साकार करने के लिए खुद को समर्पित कर देता है, वह खुद को प्रकट करते हुए साकार भी हो जाता है। दूसरे शब्दों में, यदि यह अपने आप में बंद हो जाए तो आत्म-साक्षात्कार प्राप्त नहीं किया जा सकता है। यह केवल तभी प्राप्त किया जा सकता है जब यह आत्म-अतिक्रमण का दुष्प्रभाव हो।"

लॉगोथेरेपी के अनुसार, हम जीवन का अर्थ तीन तरीकों से खोज सकते हैं:

1) कोई कार्य (करतब) करना;

2) मूल्यों का अनुभव करना;

3) कष्ट के माध्यम से.

इस प्रकार, अर्थ की इच्छा के सिद्धांत की मुख्य थीसिस तैयार करते समय, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक व्यक्ति अर्थ प्राप्त करने का प्रयास करता है और यदि यह इच्छा अधूरी रह जाती है तो निराशा या शून्यता महसूस करता है।

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रिश्तेदारों और अन्य लोगों के बीच वास्तविक व्यावहारिक और आध्यात्मिक जीवन का कोई अनुभव नहीं है। अक्सर युवावस्था को तूफानी माना जाता है, इसे एक अवधि में एकजुट किया जाता है किशोरावस्था. इस दुनिया में अपने स्थान की खोज, जीवन के अर्थ की खोज विशेष रूप से तीव्र हो सकती है। बौद्धिक एवं सामाजिक व्यवस्था की नई आवश्यकताएँ उत्पन्न होती हैं, जिनकी संतुष्टि भविष्य में ही संभव हो सकेगी। इस अवधि में...

लक्ष्य - आनंद लेना, या इसकी नकारात्मक सामग्री की इच्छा - नाराजगी को रोकना। और यहां हर किसी को अपने तरीके से खुश रहने की कोशिश करनी चाहिए. 4. फ्रेंकल के अनुसार जीवन के अर्थ की समस्या फ्रेंकल ने कहा: "... प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन का अर्थ स्वयं खोजता है।" इंसान को यह नहीं पूछना चाहिए कि उसके जीवन का मतलब क्या है, बल्कि यह एहसास करना चाहिए कि वह खुद ही है...

जिसे पब्लिशिंग हाउस "अल्पिना नॉन-फिक्शन" द्वारा जारी किया गया था।

"लॉगोथेरेपी और अस्तित्व संबंधी विश्लेषण: लेख और व्याख्यान"

हमारी सदी के बीसवें दशक में, ओसवाल्ड स्पेंगलर ने एक किताब लिखी जो बाद में बेस्टसेलर बन गई। इसे "यूरोप का पतन" कहा गया। उनकी भविष्यवाणी पूरी नहीं हुई, लेकिन एक और भविष्यवाणी, जो उन्होंने पहले ही तीस के दशक में दी थी, पूरी तरह से साकार हो गई। उनकी भविष्यवाणी के अनुसार, हमारी सदी के अंत से पहले ही, बुद्धिजीवी विज्ञान और प्रौद्योगिकी के प्रति आज की तरह रुचि रखना बंद कर देंगे, और खुद को जीवन के अर्थ के बारे में सोचने के लिए समर्पित कर देंगे। तो अब यह भविष्यवाणी हकीकत बन रही है, लेकिन काफी नकारात्मक तरीके से। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भी, दुनिया में रहने की सार्थकता के बारे में संदेह बढ़ रहा है। अमेरिका में एक हालिया अनुभवजन्य अध्ययन में पाया गया कि 80% कॉलेज छात्र अर्थहीनता की स्पष्ट भावना से पीड़ित हैं। इसके अलावा, अन्य स्रोतों के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में हर साल पांच लाख से अधिक किशोर आत्महत्या का प्रयास करते हैं। लेकिन यदि जीवन के अर्थ के प्रश्न का नकारात्मक उत्तर नहीं है तो आत्महत्या क्या है?

यह सब कैसे समझाया जाना चाहिए? सबसे छोटा शब्द है: औद्योगिक समाजमानवीय आवश्यकताओं को पूरा करने का प्रयास करता है, और उपभोक्ता समाज, इसके अलावा, नई ज़रूरतें बनाने का प्रयास करता है, जिन्हें वह संतुष्ट कर सके। हालाँकि, एक ज़रूरत - और शायद सभी मानवीय ज़रूरतों में सबसे मानवीय - असंतुष्ट रहती है, और वह है जीवन में अर्थ खोजने की ज़रूरत - या, अधिक सटीक रूप से, किसी भी जीवन स्थिति में जिसका हम सामना करते हैं - और जब भी संभव हो इसे महसूस करना। आज, आम तौर पर लोगों के पास जीवन के लिए काफी कुछ है, लेकिन उन्हें जीने लायक कुछ नहीं मिल पाता है। और "क्यों" के बिना जीवन नीरस हो जाता है, निरर्थक लगता है। तथाकथित "अस्तित्वगत निर्वात" बनता है। इसके अलावा, यह स्थिति न केवल पश्चिम में, बल्कि पूर्व में भी देखी जा सकती है। मैं अभी-अभी मॉस्को से लौटा हूं, जहां मैं कई साल पहले ब्रेझनेव के शासनकाल में पहली बार गया था - इसलिए मैं वहां की स्थिति की तुलना न केवल पश्चिमी स्थिति से कर सकता हूं, बल्कि उस स्थिति से भी कर सकता हूं जो पहले मौजूद थी। यूएसएसआर में 70 से अधिक वर्षों तक, मार्क्स की थीसिस "धर्म लोगों की अफीम है" का समर्थन किया गया था। लेकिन इस बीच मार्क्सवाद ही इस देश में एक धर्म बन गया है. हालाँकि, जबरदस्ती मार्क्सवादी विचारधारा के पतन के साथ, इसके प्रति आज्ञाकारिता विकसित करने का कोई मतलब नहीं रह गया था, लेकिन इसके विपरीत, मैं कहूंगा - आज्ञाकारिता प्रशिक्षणबदला जाना चाहिए था विवेक की शिक्षा. लेकिन विवेक की शिक्षा में समय लगता है, और इस अंतरिम अवधि के दौरान पूर्व में एक अतिरिक्त शून्य का निर्माण होता है, अर्थ की हानि का और भी गहरा एहसास। आख़िरकार, विवेक, यदि आप चाहें, तो "अर्थ का अंग" है जिस पर कलम लगाया गया है मानवीय आत्मा, जिसका कार्य प्रत्येक विशिष्ट स्थिति में इस स्थिति में निहित शब्दार्थ संभावना को "चमकदार" बनाना है। आज, डॉक्टर पहले से ही रिक्त वृद्धि जैसी विकृति के बारे में जानते हैं; इस मामले में, एक अंग शोष हो जाता है, और इस अंग में - मान लीजिए, हृदय में - मांसपेशी कोशिकाएं मर जाती हैं, और परिणामी स्थान वसा ऊतक से भर जाता है। जन मनोविज्ञान में, अस्तित्वगत शून्य में इस तरह के खाली विस्तार के मामले भी हैं, और इस विस्तार के परिणामस्वरूप, "समय की भावना की विकृति" विकसित होती है।

"आज, आम तौर पर लोगों के पास जीवन के लिए पर्याप्त है, लेकिन उन्हें जीने लायक कुछ नहीं मिल पाता है"

"वे खुद को मारते हैं - एक दूसरे को मारते हैं - और विस्तार करते हैं।"

एक बार, अमेरिका में रहते हुए, मैं एक आगामी रिपोर्ट के लिए प्रामाणिक जानकारी की तलाश में था, और इसलिए मैंने एक टैक्सी ड्राइवर से पूछा कि वह युवा पीढ़ी के बारे में क्या सोचता है। टैक्सी ड्राइवर ने संक्षेप में और संक्षेप में इस मामले पर अपने अनुभव का वर्णन करते हुए कहा: "वे खुद को मारते हैं - वे एक-दूसरे को मारते हैं - और वे डोप लेते हैं।" इस संक्षिप्त वाक्यांश के साथ, उन्होंने वास्तव में उन ज्यादतियों का वर्णन किया जो आज के युवाओं के बीच प्रचलित मनोदशा के लिए स्वर निर्धारित करते हैं: "अवसाद - आक्रामकता - निर्भरता।" वास्तव में, इसका अर्थ है: "आत्मघाती प्रवृत्ति - आक्रामकता - नशीली दवाओं की लत।" जहां तक ​​आत्महत्या की बात है तो मैं इस विषय के बारे में थोड़ा-बहुत जानता हूं। दस वर्षों तक मैंने विल्हेम बर्नर द्वारा स्थापित "जीवन के थके हुए लोगों के लिए मनोवैज्ञानिक परामर्श" के साथ सहयोग किया, और चार वर्षों तक मैं सबसे बड़े ऑस्ट्रियाई का प्रमुख रहा। मनोरोग अस्पतालगंभीर रूप से अवसादग्रस्त रोगियों के लिए एक महिला इकाई, जिन्हें आत्महत्या के प्रयासों के बाद हमारी सुविधा में भर्ती कराया गया था। मेरी गणना के अनुसार, इस अवधि के दौरान मुझे कम से कम 12,000 मामले निपटाने चाहिए थे। इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में, मुझे इस सवाल का जवाब देना था कि क्या मरीज को अंततः छुट्टी देना संभव है या क्या वह अभी भी जोखिम में है। हर बार, ऐसा निर्णय कुछ ही मिनटों में करना पड़ता था। जब मैं मरीज़ की मेडिकल हिस्ट्री के बारे में जानकारी दे रहा था तो वह मेरे सामने बैठी थी, और फिर उसने पूछा: "क्या आप जानते हैं कि आप यहाँ इसलिए पहुँचे क्योंकि आपने आत्महत्या करने की कोशिश की थी?" "हाँ," उसने उत्तर दिया। "क्या आप अभी भी अपनी जान लेने के बारे में सोच रहे हैं?" - "नहीं - नहीं"। फिर मैं पहल करता हूं और पूछता हूं: "क्यों नहीं?" उसी क्षण, निम्नलिखित घटित होता है: एक अन्य रोगी दूर देखता है, शर्मिंदगी से अपनी कुर्सी पर लड़खड़ाता है, और कुछ देर रुकने के बाद ही उत्तर देता है: "डॉक्टर, आप मुझे सुरक्षित रूप से छुट्टी दे सकते हैं।" ऐसी महिला स्पष्ट रूप से संभावित आत्महत्याओं में से एक बनी हुई है। ऐसा प्रतीत होता है कि रोगी को आत्महत्या के दूसरे प्रयास से रोकने के लिए कुछ भी नहीं है, संभावित पुनरावृत्ति का विरोध करने के लिए भी कुछ नहीं है। अन्य वार्ताकारों ने तुरंत मेरे प्रश्न का उत्तर दिया, यह संकेत देते हुए कि उन्हें अपने परिवार की देखभाल करनी चाहिए, या कि उन्हें अन्य कर्तव्यों या कार्यों का सामना करना चाहिए, या कि मैंने स्वयं यह सुनिश्चित किया कि वे बाहर निकलने में सक्षम हों अवसादस्वस्थ लोग। इसलिए, मैंने हल्के दिल से एक मरीज़ को छुट्टी दे दी; वह जानता था कि "क्यों नहीं" के सिद्धांत पर आत्महत्या करना कैसा होता है, वह जानता था कि ऐसे "क्यों" पर कैसे काबू पाया जाए। जैसा कि नीत्शे ने एक बार कहा था, "जिनके पास जीने का कारण है वे लगभग किसी भी तरह को सहन कर सकते हैं।"

1945

जब मुझे 1944 में थेरेसिएन्स्टेड एकाग्रता शिविर से ऑशविट्ज़ में स्थानांतरित किया गया, तो नवीनतम के अनुसार मेरे जीवित रहने की संभावना थी आधुनिक अनुसंधान- केवल 1:29 थे। मुझे इसे किसी भी तरह महसूस करना था। क्या इस मामले में सबसे स्पष्ट रास्ता "तार पर फेंकना" नहीं था, यानी सबसे आम एकाग्रता शिविर आत्महत्या करना? आख़िरकार, शिविर के चारों ओर लगे कंटीले तारों की बाड़ को पार किया गया बिजली. फिर मैंने सोचा: "पूरी दुनिया में कौन गारंटी दे सकता है कि मैं वास्तव में वहां से जीवित नहीं निकलूंगा?" शायद कोई नहीं. लेकिन जब तक संभावना है, मैं ठीक उसी तरह जीने के लिए जिम्मेदार हूं जैसे कि मेरे जीवित रहने की गारंटी है। मैं यह जिम्मेदारी उन लोगों के प्रति रखता हूं जो मेरी वापसी का इंतजार कर रहे हैं और जिनकी खातिर मैं उनकी अपेक्षाओं को पूरा करने के लिए हर संभव प्रयास करने के लिए बाध्य हूं। बाद में ही यह पता चला (मुझे इस बारे में वियना लौटने के बाद ही पता चला) कि मेरा पूरा परिवार मर गया था और मेरा इंतजार करने वाला कोई नहीं था। मेरे पिता की मृत्यु थेरेसिएन्स्टेड में हुई, मेरे भाई की ऑशविट्ज़ में, मेरी पहली पत्नी की बर्गन-बेल्सन में, और मेरी माँ की ऑशविट्ज़ गैस चैंबर में गला घोंटकर हत्या कर दी गई।

हालाँकि, फिर मुझे एहसास हुआ कि अगर कोई नहीं तो कम से कम कुछ तो यहाँ मेरा इंतज़ार कर रहा था। ऑशविट्ज़ में, मैंने व्यावहारिक रूप से अपनी पहली पुस्तक (द डॉक्टर एंड द सोल) की पांडुलिपि को छापने की तैयारी की, जिसके बाद मुझे उम्मीद थी कि कम से कम यह "मेरी आत्मा का बच्चा" मुझे जीवित कर देगा। यही वह "क्यों" था, जिसके लिए जीवित रहना उचित था! लौटने के बाद पांडुलिपि को पुनर्स्थापित करने का समय आया। मैंने खुद को काम में झोंक दिया. यह पाठ मेरा डॉक्टरेट शोध प्रबंध बन गया।

"जहां तक ​​आत्म-ज्ञान की बात है, इसकी अतिवृद्धि से सावधान रहना आवश्यक है, ताकि यह अतिप्रतिक्रिया में व्यायाम में परिवर्तित न हो जाए"

ये व्यक्तिगत स्मृतियाँ प्रदर्शित करती हैं कि आत्म-अतिक्रमण से मेरा क्या तात्पर्य है: मौलिक मानवशास्त्रीय घटना जिसे मनुष्य हमेशा अपनी सीमाओं से परे किसी ऐसी चीज़ तक फैलाता है जो वह स्वयं नहीं है; किसी चीज़ पर - या किसी पर; किसी ऐसे अर्थ के लिए जो बोध के योग्य लगता है, या किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जिसके प्रति आप अपने प्रेम में समर्पित हैं; क्योंकि किसी उद्देश्य की सेवा में या किसी अन्य व्यक्ति के प्रति प्रेम में ही हम इंसान बनते हैं और खुद को पूरी तरह से महसूस करते हैं। अत: आत्म-साक्षात्कार सीधे तौर पर नहीं, बल्कि घूम-घूम कर ही प्राप्त किया जा सकता है। सबसे पहले कोई कारण होना चाहिए, जिसके परिणामस्वरूप ऐसा आत्म-साक्षात्कार होता है। एक शब्द में, आत्म-साक्षात्कार प्राप्त नहीं किया जा सकता, इसका पालन करना होगा। हालाँकि, यदि यह अर्थ की प्राप्ति का परिणाम है, तो यह भी समझा जा सकता है कि ऐसे समय में जब मानव आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अपने जीवन में कोई अर्थ नहीं ढूंढ पा रहा है, अब "चक्कर" नहीं रखा जा रहा है, बल्कि एक छोटा रास्ता खोजा जा रहा है। ऐसे लोग बूमरैंग से मिलते-जुलते हैं: इस व्यापक मिथक के बावजूद कि बूमरैंग फेंके जाने के बाद हमेशा शिकारी के पास लौट आता है, वास्तव में ऐसा तभी होता है जब बूमरैंग लक्ष्य पर नहीं पड़ता है, यानी शिकार को गिरा नहीं देता है। स्थिति आत्म-साक्षात्कार के समान है: जो लोग अर्थ की खोज में हताशा का अनुभव करते हैं, वे स्वयं की ओर लौटते हैं, अपने आप में बंद होते हैं, स्वयं को "प्रतिबिंबित" करते हैं, लेकिन इस मामले में न केवल आत्म-निरीक्षण के लिए मजबूर करते हैं, बल्कि आत्म-साक्षात्कार के लिए भी ज़ोरदार प्रयास करते हैं, और चूंकि यह वास्तव में ऐसा मजबूर इरादा है जो स्पष्ट प्रतिउत्पादकता द्वारा प्रतिष्ठित है, ये लोग अनिवार्य रूप से जल्दी या बाद में विफल हो जाते हैं।

जहाँ तक आत्म-बोध की बात है, मैं उस व्याख्या में तथाकथित आत्म-ज्ञान के प्रति अपना दृष्टिकोण भी व्यक्त करना चाहूँगा जिसमें यह मनोचिकित्सीय शिक्षा का एक अनिवार्य घटक है। दरअसल, मनोचिकित्सीय अभ्यास के लिए शिक्षा ही एकमात्र आवश्यक शर्त नहीं है। शिक्षा के अलावा, सबसे पहले, व्यक्तिगत प्रतिभा की आवश्यकता होती है, जिसे तुरंत काम में लाया जाना चाहिए, और दूसरी बात, निजी अनुभवजिसे पहले खरीदना होगा. जहाँ तक आत्म-ज्ञान की बात है, इसकी अतिवृद्धि से सावधान रहना आवश्यक है, ताकि यह अतिप्रतिक्रिया में व्यायाम में परिवर्तित न हो जाए। लेकिन इसे ध्यान में रखे बिना भी, आत्म-ज्ञान की सीमाएँ हैं, यहाँ तक कि प्राथमिक सीमाएँ भी। इस मामले में, "मैं" की तुलना सीधे तौर पर खुद से की जाती है, मैं कहूंगा - बिना आलोचना के। सक्रिय रूप से प्रचारित "अपनी स्वयं की संवेदी अवस्थाओं को देखना" (हेइडेगर) यहां भी मदद नहीं करता है। आख़िरकार, गोएथे सही थे जब उन्होंने कहा: “कोई स्वयं को कैसे जान सकता है? चिंतन से नहीं, केवल सक्रियता से। अपना कर्तव्य निभाने का प्रयास करें और आपको पता चल जाएगा कि आपके पास क्या है। आपका कर्तव्य क्या है? आज की मांग.
यहां एक चेतावनी जारी करना उचित होगा (विशेषकर इसके संबंध में)। समूह मनोचिकित्सा) शिलर के एक वाक्यांश पर विचार करने की आवश्यकता के बारे में, जिन्होंने एक बार कहा था: "जब आत्मा ऐसा कहती है, तो आह, आत्मा अब नहीं बोलती है।" इसके अलावा, सत्रों के दौरान, प्रतिभागी स्वेच्छा से एक-दूसरे के लिए अपनी आत्माएँ खोलते हैं। यदि, इसके विपरीत, एक या दूसरा प्रतिभागी शर्मीला व्यवहार करता है, तो उसे तैयार रहना चाहिए कि अन्य प्रतिभागी उसे एक प्रकार की दर्दनाक पूछताछ के अधीन करेंगे।

विक्टर फ्रैंकल, 1940

हम युगचेतना की विकृति के दूसरे पहलू - नशीली दवाओं की लत - पर विचार कर रहे हैं। ऐसी लत का इलाज करना जितना मुश्किल है, इसकी रोकथाम सुनिश्चित करना उतना ही महत्वपूर्ण है, जो, वैसे, अपेक्षाकृत आसान है। हमें केवल इस तथ्य से आगे बढ़ना चाहिए कि, सिद्धांत रूप में, नशीली दवाओं की लत दो कारणों से उत्पन्न होती है: जिज्ञासा और तथाकथित "समूह दबाव" के कारण। जब 1938 में मेरे बॉस, विश्वविद्यालय मनोरोग अस्पताल के निदेशक, ओटो पोट्ज़ल ने मुझे मानसिक बीमारी के उपचार में इसकी प्रभावशीलता के लिए एक नई प्राप्त एम्फ़ैटेमिन (जिसे एक समय में "बेंजेड्रिन", फिर "पर्विटिन" कहा जाता था) की जांच करने का काम सौंपा, तो मेरे लिए कम से कम एक गोली खुद न लेने के प्रलोभन का विरोध करना बहुत मुश्किल था; मैंने शायद सहज रूप से नशीली दवाओं की लत लगने के खतरे को पहचान लिया था, हालाँकि उस समय ऐसी लत अभी भी व्यावहारिक रूप से अज्ञात थी। किसी भी मामले में, यह समझ में आता है कि युवा लोग ही जिज्ञासा का विरोध क्यों नहीं कर सकते हैं और यह पता लगाने की कोशिश नहीं कर सकते हैं कि यह या वह रासायनिक पदार्थ उन पर कैसे प्रभाव डालेगा। जहाँ तक समूह दबाव की बात है, यह कल्पना करना आसान है कि एक स्कूली छात्र कैसा व्यवहार करेगा जब वह अपने सहपाठियों को ब्रेक के दौरान धूम्रपान कक्ष की ओर भागते हुए देखेगा (हाल ही में, ऑस्ट्रियाई शिक्षा मंत्रालय द्वारा सभी स्कूलों में ऐसे कमरों की व्यवस्था की गई थी); बेशक, वह उनसे "पिछड़" नहीं जाएगा, लेकिन यह गवाही देना चाहेगा कि वह खुद "परिपक्व" हो गया है और धूम्रपान करने वालों की कंपनी में जगह पाने का हकदार है। उसे इस पर गर्व है! इसके अलावा, किसी ने भी उसका ध्यान इस ओर नहीं आकर्षित किया कि अगर वह धूम्रपान करने वालों के उदाहरण के आगे नहीं झुकता तो उसे कितना गर्व हो सकता था, लेकिन उसे इस तरह के प्रलोभन का विरोध करने की ताकत मिली। संभवतः, यह "उच्च" गौरव था जिसे उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में खेलने का फैसला किया, जब निम्नलिखित सामाजिक विज्ञापन पूरे पृष्ठ के लिए छात्र समाचार पत्रों में प्रकाशित किया गया था: एक छात्र पाठक की ओर खोजता हुआ देखता है और मजाक में (अंग्रेजी में) पूछता है: "क्या आप इतने समझदार हैं कि विक्टर फ्रैंकल के "अस्तित्ववादी शून्य" के बारे में बात कर सकें, लेकिन साथ ही आपके पास धूम्रपान छोड़ने के लिए पर्याप्त ताकत नहीं है?" "उच्च" गौरव के लिए यह गैर-तुच्छ आह्वान वास्तव में किसी का ध्यान नहीं गया।

"जब सब कुछ अर्थहीन हो, तो हिंसा के ख़िलाफ़ कोई प्रतिवाद नहीं होता"

1961 में हार्वर्ड यूनिवर्सिटी में ऐसा मामला हुआ था. अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन के निर्वाचित अध्यक्ष प्रोफेसर गॉर्डन ऑलपोर्ट ने मुझसे पूछा, "मिस्टर फ्रैंकल, हमारे पास टिमोथी लेरी नाम का एक युवा प्रोफेसर है। सवाल यह है कि क्या हमें उसे बर्खास्त कर देना चाहिए, क्योंकि वह हेलुसीनोजेन को बढ़ावा देता है, एक पदार्थ जिसे लिसेर्जिक एसिड डायथाइलैमाइड (एलएसडी) कहा जाता है। क्या आप उसे नौकरी से निकाल देंगे?" मैंने हां में उत्तर दिया. "मैं आपसे सहमत हूं, लेकिन शिक्षण की अकादमिक स्वतंत्रता के नाम पर बोलते हुए संकाय बहुमत ने मेरा समर्थन नहीं किया।" इस तरह के मतदान परिणाम ने एक वास्तविक वैश्विक दवा हिमस्खलन को उकसाया! एक बार फिर मुझे यह देखना पड़ा कि जब मैंने अपने अमेरिकी मित्रों का ध्यान निम्नलिखित पर केंद्रित किया तो मैं कितना सही था: "स्वतंत्रता, जिसमें शिक्षण की स्वतंत्रता भी शामिल है, पूरी कहानी नहीं है, बल्कि केवल अर्धसत्य है, सिक्के का एक पहलू है।" इसका दूसरा पहलू जिम्मेदारी है; क्योंकि यदि स्वतंत्रता जिम्मेदारी के नियंत्रण में नहीं है तो उसके पतन का जोखिम है।'' इसलिए, मैं दृढ़ता से चाहूंगा कि आप स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी को पूरा करें, जो आपके देश के पूर्वी तट पर स्थित है, और इसके लिए, इसे खड़ा किया जाए। पश्चिमी तट"जिम्मेदारी की प्रतिमा"।

अंत में, युगचेतना की विकृति के तीसरे पहलू के संबंध में, मैं उस स्थिति का उल्लेख करना चाहूंगा जो हाल ही में एसेन में घटित हुई है। हिंसा भड़क उठी थी और अपराधी युवा लोग थे। जब उनसे पूछा गया कि उन्होंने अपराध क्यों किया, तो उन्होंने बस इतना पूछा: "क्यों नहीं?" पहले से ही परिचित मामला: उन्हें ऐसे कार्यों से दूर रखने के लिए कुछ भी नहीं था। जब सब कुछ निरर्थक हो तो हिंसा के विरुद्ध कोई प्रतिवाद नहीं होता।

पूर्व जीडीआर में एक शहर है जहां एक विशेष "संकट फ़ोन" है। "पुनर्मिलन" तक, इसका उपयोग अक्सर मुख्य रूप से उन लोगों द्वारा किया जाता था जिनके पास सेक्स से संबंधित तीव्र प्रश्न थे। साथ ही, प्रश्न मुख्य रूप से संबंधित हैं - मैं शब्दशः उद्धृत करता हूं - "अवसाद - हिंसा - शराब।" जैसा कि आप देख सकते हैं, यह त्रय व्यावहारिक रूप से ऊपर चर्चा किए गए तीन पहलुओं "अवसाद - आक्रामकता - निर्भरता" से मेल खाता है। यह भी उल्लेखनीय है कि विचाराधीन लेखकों का मानना ​​है कि तीन-भाग नैदानिक ​​तस्वीरअंततः जीवन अभिविन्यास की तथाकथित कमी को रेखांकित करता है। लेकिन जीवन दिशानिर्देशों का अभाव क्या है, यदि किसी व्यक्ति के योग्य विचार का अभाव नहीं है, ऐसे मानवविज्ञान का अभाव है जिसमें मानव आयाम के लिए जगह हो, वही जिसमें किसी व्यक्ति के लिए विशिष्ट घटनाएं पाई जाती हैं। इसके अलावा, यह आयाम - फ्रायड की विरासत से मेरी पसंदीदा पुस्तक का शीर्षक उद्धृत करने के लिए - "आनंद सिद्धांत से परे है।"

जब हमने मानव अस्तित्व की आत्म-उत्थान को एक मौलिक मानवशास्त्रीय घटना के रूप में परिभाषित किया है, तो मनुष्य की मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा के ढांचे के भीतर इस घटना की कमी सबसे स्पष्ट रूप से पता लगाई गई है, शायद, ठीक वहीं जहां फ्रायड ने अपने यौन सिद्धांत को निर्धारित किया है। किसी भी आकर्षण की तरह, यौन प्रवृत्ति का उद्देश्य एक निश्चित "लक्ष्य" और "आकर्षण की वस्तु" है। लक्ष्य विश्राम है, और आकर्षण की वस्तु एक साथी है जो इसे संतुष्ट करता है। हालाँकि, हस्तमैथुन इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए पर्याप्त होता, और यदि यह एक वस्तु, किसी वस्तु से अधिक कुछ नहीं होता, तो कोई वेश्या से संतुष्ट हो सकता था। हालाँकि, यह सब मानव स्तर को प्रभावित नहीं करता है; क्योंकि कांट की स्पष्ट अनिवार्यता के दूसरे संस्करण के अनुसार, मनुष्य को केवल साध्य के साधन के रूप में उपयोग नहीं किया जा सकता है। लेकिन उन मामलों में भी जब साथी को उसकी सारी मानवता में समझा जाता है, संकीर्णता दोहरे रंग में खिलती है; आखिरकार, किसी के बाद ही, इसके अलावा, एक साथी की विशिष्टता और अद्वितीयता का एहसास होता है, यह रिश्तों की विशिष्टता और स्थायित्व, यानी प्यार और निष्ठा की गारंटी के रूप में कार्य करता है, क्योंकि यह मौलिकता और विशिष्टता (डन्स स्कॉटस के अनुसार "यहता") केवल उन लोगों के लिए समझ में आती है जो अपने साथी से प्यार करते हैं।

यह उल्लेखनीय है कि - हाल के अनुभवजन्य शोध के परिणामों के अनुसार - आज के अधिकांश युवा प्यार को व्यक्त करने के तरीकों में से एक के रूप में सेक्स को समझते हैं। हालाँकि, "आनंद सिद्धांत के अलौकिक भाग" के साथ-साथ इस सिद्धांत का एक "इस-सांसारिक" भाग भी है, जो उस व्यक्ति के व्यवहार को नियंत्रित करता है जिसके लिए सेक्स प्यार व्यक्त करने के लिए नहीं, बल्कि वासना को संतुष्ट करने के लिए कार्य करता है। ख़ुशी अपने आप में एक लक्ष्य बन जाती है, और यह उसकी मूल स्थिति की विकृति है, अगर "विकृति" न कहें तो, जो असफलता की ओर ले जाती है। आख़िरकार, किसी के लिए खुशी जितनी अधिक महत्वपूर्ण होती है, उतनी ही अधिक वह उससे दूर होती है। एक अधिक सामान्य सूत्रीकरण: जितना अधिक आप ख़ुशी का पीछा करते हैं, उतना ही अधिक आप उसे दूर भगाते हैं। इसके अलावा, यह इस क्षण से है कि ज्यादातर मामलों में शक्ति और संभोग विकारों का एटियलजि उत्पन्न होता है। वासना को साध्य नहीं बनाया जा सकता, उसे साधन ही रहना चाहिए। यदि इसके लिए कोई कारण है तो आनंद अपने आप उत्पन्न होता है, दूसरे शब्दों में, आनंद प्राप्त नहीं किया जा सकता है, यह केवल अनुसरण कर सकता है। आनंद भी "प्राप्त" होता है, इसलिए बोलने के लिए, एक गोल चक्कर में, और इस रास्ते को काटने के किसी भी प्रयास के साथ, आप अपने आप को एक मृत अंत में पाते हैं।

आल्प्स में फ्रेंकल, 1960

लेकिन विक्षिप्त व्यक्ति पहले से ही ऊपर चर्चा की गई "अपनी स्वयं की संवेदी अवस्थाओं को देखने" की ओर आकर्षित नहीं होता है, अर्थात, मजबूर आत्मनिरीक्षण की ओर, बल्कि अत्यधिक पूर्वव्यापीकरण की ओर प्रवृत्त होता है। अल्फ्रेड एडलर को अपने चुटकुलों से हमारा मनोरंजन करना पसंद था। एक रात, एक पर्यटक शिविर के शयनगृह में, एक महिला रोने लगती है: "भगवान, मैं बहुत प्यासी हूँ..." अंत में, कोई उठता है और रसोई से उसके लिए एक गिलास पानी लाता है। अंत में, हर कोई फिर से सो जाता है, लेकिन थोड़ी देर बाद महिला फिर से रोना शुरू कर देती है: "भगवान, मैं कितनी प्यासी थी ..." न्यूरोटिक भी लगातार अतीत में लौटता है, अपने बचपन को याद करता है, अपने पालन-पोषण के बारे में, "बुरे माता-पिता के परिसर" (एलिजाबेथ लुकास) के बारे में बात करता है, अपने न्यूरोसिस का दोष दूसरों पर डालता है। वास्तव में, कोलंबिया और कैलिफ़ोर्निया विश्वविद्यालयों में स्वतंत्र रूप से किए गए अनुदैर्ध्य अनुभवजन्य अध्ययनों ने पुष्टि की है कि प्रतिकूल अनुभव प्राप्त हुए हैं बचपन, भविष्य के जीवन पर इतना घातक प्रभाव न डालें जैसा कि पहले उनके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। मुझे सैन फ्रांसिस्को विश्वविद्यालय के एक स्नातक छात्र का शोध प्रबंध याद आता है: इस काम से यह पता चलता है कि एक दुखद बचपन को किसी भी मामले में गंभीर नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए; बल्कि, उसके बावजूद, वह पूरी तरह से "खुश", "सफल" और "सार्थक" जीवन का निर्माण करने में सफल होता है। लेखिका ने पूर्व एकाग्रता शिविर कैदियों की जीवनियों से व्यापक सामग्री ली है, और वह जानती है कि वह किस बारे में लिख रही है: एक बच्चे के रूप में, उसे ऑशविट्ज़ में कुछ समय बिताना पड़ा था। इसके अलावा, वह दो अलग-अलग लेखकों के पूरी तरह से स्वतंत्र शोध परिणामों का सारांश प्रस्तुत करती है।

क्या मनोचिकित्सा के तथाकथित तीन विनीज़ स्कूलों के प्रेरक सिद्धांत उद्धृत अनुभवजन्य साक्ष्य में प्रकट नहीं होते हैं? क्या "खुशी" आनंद सिद्धांत की ओर, "सफलता" शक्ति की इच्छा की ओर, और "सार्थकता" इच्छा की ओर अर्थ की ओर इशारा नहीं करती है?

आइए हम अर्थ की इच्छा पर ध्यान दें और खुद से सवाल पूछें: क्या अर्थ की इच्छा के अस्तित्व के पक्ष में कोई वस्तुनिष्ठ साक्ष्य है, जैसे कि अर्थ की हानि की भावना के वे साक्ष्य जिनके बारे में हमने इस काम की शुरुआत में बात की थी - आज इस आम स्थिति के कारण लोग कैसे पीड़ित हो सकते हैं, यदि उनमें से प्रत्येक को अपनी आत्मा की गहराई में अर्थ की आवश्यकता महसूस नहीं होती है? मैं आपसे अपील करता हूं: प्रकृति मनुष्य में अर्थ की आवश्यकता कैसे पैदा कर सकती है, यदि वास्तव में कोई अर्थ नहीं था, अधिक सटीक रूप से, अर्थ संभावनाएं, जो कि बोलने के लिए, बस तब तक इंतजार कर रही हैं जब तक हम उन्हें वास्तविकता में अनुवाद नहीं करते। ऐसा करने में, आपने देखा होगा कि मैं फ्रांज वर्फ़ेल के सुंदर शब्दों पर भरोसा करता हूं: "प्यास पानी जैसी चीज़ के अस्तित्व का प्रमाण है" ("द स्टोलन स्काई")। हालाँकि, यह प्रश्न कि जीवन का अर्थ क्या है, इसकी सारी सरलता के बावजूद, हमें एक और प्रश्न की ओर ले जाता है: इस दुनिया में सबसे बुद्धिमानीपूर्ण चाल क्या है? निःसंदेह, ऐसी कोई "चाल" नहीं हो सकती क्योंकि, शतरंज की तरह, प्रत्येक चाल खेल की स्थिति और, अंतिम लेकिन महत्वपूर्ण बात, शतरंज खिलाड़ी के व्यक्तित्व से निर्धारित होती है। लगभग यही स्थिति अर्थ के साथ विकसित होती है: शैक्षिक "सार्वभौमिकों के बारे में विवादों" में प्रवेश न करने के लिए, मैं यह कहना चाहूंगा कि अर्थ सार्वभौमिक नहीं है, लेकिन प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में एक अद्वितीय है, जो प्रत्येक विशिष्ट स्थिति की विशिष्टता और उसमें खुद को खोजने वाले व्यक्ति की विशिष्टता के कारण इसकी "कठोर प्रकृति", अनिवार्य अर्थपूर्ण अपील को निर्धारित करता है। हालाँकि, यह या वह मामला कितना भी अनोखा क्यों न लगे, ऐसी कोई स्थिति नहीं है जो संभावित अर्थ को नहीं छिपाती है, भले ही यह केवल "पीड़ा - अपराध - मृत्यु" की दुखद त्रय को व्यक्तिगत विजय में बदलने की मानवीय क्षमता की गवाही देने के लिए हो। इसी संबंध में संसार में मनुष्य की सार्थकता बिना किसी शर्त के भी है।

देवियो और सज्जनो, जीवन की अर्थहीनता की पृष्ठभूमि में पीड़ा कितनी असहनीय हो सकती है, अर्थ का प्रश्न आज बहुत प्रासंगिक है। हालाँकि, इसका उत्तर देने के लिए, एक प्रकार की कोपर्निकन क्रांति की आवश्यकता है, अर्थात् समस्या का एक नया सूत्रीकरण; आख़िरकार, आख़िरकार, हम ही प्रश्नकर्ता हैं, हमें उन प्रश्नों का उत्तर देना ही होगा जो जीवन हमारे सामने रखता है। लेकिन एक बार जब हम ऐसे प्रश्न का उत्तर देते हैं - और हम इसे एक बार और हमेशा के लिए करेंगे! इस उत्तर को हम अपने अतीत में ही रखेंगे. कोई भी चीज़ इस या उस घटना को उलट या "रद्द" नहीं कर सकती। अतीत में जो कुछ भी बचा है वह अपरिवर्तनीय रूप से नष्ट नहीं हुआ है, बल्कि, इसके विपरीत, सुरक्षित रूप से संरक्षित है। मैं जोड़ूंगा: एक नियम के रूप में, हम देखते हैं, इसलिए बोलने के लिए, केवल अतीत की एक संपीड़ित कृषि योग्य भूमि, लेकिन हम अतीत के साथ पूरे खलिहानों पर ध्यान नहीं देते हैं, जिसमें पूरी फसल लंबे समय से ध्वस्त हो गई है: हमने जो रचनाएं बनाई हैं, जो कार्य किए हैं, प्यार का अनुभव किया है और, अंतिम लेकिन कम से कम, वह पीड़ा जिसे हमने सम्मान और साहस के साथ सहन किया है।

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इस वर्ष का सर्वोत्तम पाठ!

विक्टर एमिल फ्रैंकल न केवल एक प्रसिद्ध ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक, मनोवैज्ञानिक और न्यूरोलॉजिस्ट हैं। 1945 में ऑशविट्ज़ एकाग्रता शिविर से रिहा होने के बाद, और यह जानने के बाद कि उनका पूरा परिवार विश्व युद्ध की आग में मर गया था, वह टूटे नहीं और कठोर नहीं हुए, हालाँकि वह अपने रिश्तेदारों से मिलने की उम्मीद में ही जीवित रहे।

फ्रेंकल ने न केवल अर्थ का मनोवैज्ञानिक सिद्धांत और उसके आधार पर मनुष्य का दर्शन बनाया, बल्कि उन्होंने लाखों लोगों की आंखें अपने जीवन में अर्थ खोजने की संभावना के लिए खोल दीं।

यहां इस महान व्यक्ति की पुस्तक "से यस टू लाइफ!" का एक अध्याय है, जिस पर उन्होंने एक एकाग्रता शिविर में काम किया और अपनी रिहाई के बाद पूरा किया।

...जिस व्यक्ति ने अपनी आंतरिक सहनशक्ति खो दी है वह जल्दी ही ढह जाता है। वह वाक्यांश जिसके साथ वह उसे खुश करने के सभी प्रयासों को अस्वीकार करता है, विशिष्ट है: "मुझे जीवन से और कुछ भी उम्मीद नहीं है।" आप क्या कह सकते हैं? आप कैसे आपत्ति करते हैं?

कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि जीवन के अर्थ का प्रश्न अलग ढंग से रखा जाना चाहिए। हमें इसे स्वयं सीखना चाहिए और संदेह करने वालों को समझाना चाहिए कि मुद्दा यह नहीं है कि हम जीवन से क्या उम्मीद करते हैं, बल्कि यह है कि यह हमसे क्या उम्मीद करता है।

दार्शनिक रूप से कहें तो, यहां एक प्रकार की कोपर्निकन क्रांति की आवश्यकता है: हमें जीवन के अर्थ के बारे में नहीं पूछना चाहिए, बल्कि यह समझना चाहिए कि यह प्रश्न हमें संबोधित है - दैनिक और प्रति घंटा जीवन प्रश्न उठाता है, और हमें उनका उत्तर देना चाहिए - बातचीत या सोच से नहीं, बल्कि कार्रवाई से, सही व्यवहार.

आख़िरकार, जीने का अर्थ अंततः उन कार्यों की सही पूर्ति के लिए ज़िम्मेदार होना है जो जीवन हर किसी के सामने निर्धारित करता है, दिन और समय की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए।

ये आवश्यकताएं, और इनके साथ होने का अर्थ, भिन्न लोगऔर जीवन के अलग-अलग क्षण अलग-अलग होते हैं। इसका मतलब यह है कि जीवन के अर्थ के प्रश्न का कोई सामान्य उत्तर नहीं हो सकता। जीवन, जैसा कि हम इसे यहां समझते हैं, कुछ अस्पष्ट, अस्पष्ट नहीं है - यह ठोस है, जैसे हर पल हमसे इसकी मांगें भी बहुत विशिष्ट हैं।

यह ठोसपन मानव नियति में अंतर्निहित है: प्रत्येक के लिए यह अद्वितीय और अप्राप्य है। किसी भी व्यक्ति की तुलना दूसरे से नहीं की जा सकती, जैसे किसी भी भाग्य की तुलना दूसरे से नहीं की जा सकती, और कोई भी स्थिति बिल्कुल एक जैसी नहीं होती - प्रत्येक व्यक्ति को अलग-अलग कार्य करने के लिए बुलाता है। एक विशिष्ट स्थिति के लिए उसे या तो कार्य करने और सक्रिय रूप से अपने भाग्य को आकार देने का प्रयास करने की आवश्यकता होती है, या अनुभव (उदाहरण के लिए, आनंद) में मूल्य अवसरों का एहसास करने के अवसर का उपयोग करने की आवश्यकता होती है, या बस अपने भाग्य को स्वीकार करने की आवश्यकता होती है।

और प्रत्येक स्थिति अद्वितीय, अनूठी बनी रहती है, और इस विशिष्टता और ठोसता में प्रश्न का एक उत्तर मिलता है - सही। और जैसे ही भाग्य ने किसी व्यक्ति पर कष्ट डाला, उसे इन कष्टों में, उन्हें सहने की क्षमता में, अपना अनूठा कार्य देखना चाहिए। उसे अपनी पीड़ा की विशिष्टता का एहसास होना चाहिए - क्योंकि पूरे ब्रह्मांड में इसके जैसा कुछ भी नहीं है; कोई भी उसे इन कष्टों से वंचित नहीं कर सकता, कोई उसके स्थान पर उनका अनुभव नहीं कर सकता।

हालाँकि, जिसे यह भाग्य दिया गया है वह अपनी पीड़ा कैसे सहन करेगा, यह झूठ है अनूठा अवसरअद्वितीय उपलब्धि.

हमारे लिए, एकाग्रता शिविर में, यह सब किसी भी तरह से अमूर्त तर्क नहीं था। इसके विपरीत - ऐसे विचार ही एकमात्र ऐसी चीज़ थे जो अभी भी बने रहने में मदद करते थे। जब जीवित रहने की लगभग कोई संभावना न हो तब भी डटे रहना और निराशा में न पड़ना।

हमारे लिए, जीवन के अर्थ का प्रश्न लंबे समय से उस व्यापक अनुभवहीन दृष्टिकोण से दूर रहा है जो इसे रचनात्मक रूप से निर्धारित लक्ष्य की प्राप्ति तक सीमित कर देता है।

नहीं, यह संपूर्ण जीवन के बारे में था, जिसमें मृत्यु भी शामिल थी, और अर्थ से हमने न केवल "जीवन का अर्थ" समझा, बल्कि पीड़ा और मृत्यु का अर्थ भी समझा। हमने इस अर्थ के लिए लड़ाई लड़ी!

विक्टर फ्रैंकल. जीवन के लिए हाँ कहो. एक एकाग्रता शिविर में मनोवैज्ञानिक. एम., एएनएफ, 2014

विक्टर फ्रैंकल- प्रसिद्ध ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक, मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक जो ऑशविट्ज़ से गुज़रे। यहां उनकी पुस्तक "से यस टू लाइफ!" का एक अध्याय है, जिस पर उन्होंने शिविर में काम किया और अपनी रिहाई के बाद पूरा किया।.

आंतरिक सहनशक्ति खो चुका व्यक्ति शीघ्र ही नष्ट हो जाता है। वह वाक्यांश जिसके साथ वह उसे खुश करने के सभी प्रयासों को अस्वीकार करता है, विशिष्ट है: "मुझे जीवन से और कुछ भी उम्मीद नहीं है।" आप क्या कह सकते हैं? आप कैसे आपत्ति करते हैं?

कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि जीवन के अर्थ का प्रश्न अलग ढंग से रखा जाना चाहिए। हमें इसे स्वयं सीखना चाहिए और संदेह करने वालों को समझाना चाहिए कि मुद्दा यह नहीं है कि हम जीवन से क्या उम्मीद करते हैं, बल्कि यह है कि यह हमसे क्या उम्मीद करता है। दार्शनिक रूप से कहें तो, यहां एक प्रकार की कोपर्निकन क्रांति की आवश्यकता है: हमें जीवन के अर्थ के बारे में नहीं पूछना चाहिए, बल्कि यह समझना चाहिए कि यह प्रश्न हमें संबोधित है - दैनिक और प्रति घंटा जीवन प्रश्न उठाता है, और हमें उनका उत्तर देना चाहिए - बातचीत या सोच से नहीं, बल्कि कार्रवाई से, सही व्यवहार से। आख़िरकार, जीने का अर्थ अंततः उन कार्यों की सही पूर्ति के लिए ज़िम्मेदार होना है जो जीवन हर किसी के सामने निर्धारित करता है, दिन और समय की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए।

ये आवश्यकताएं, और उनके साथ होने का अर्थ, अलग-अलग लोगों के लिए और जीवन के अलग-अलग क्षणों में अलग-अलग हैं। इसका मतलब यह है कि जीवन के अर्थ के प्रश्न का कोई सामान्य उत्तर नहीं हो सकता। जीवन, जैसा कि हम इसे यहां समझते हैं, कुछ अस्पष्ट, अस्पष्ट नहीं है - यह ठोस है, जैसे हर पल हमसे इसकी मांगें भी बहुत विशिष्ट हैं। यह ठोसपन मानव नियति में अंतर्निहित है: प्रत्येक के लिए यह अद्वितीय और अप्राप्य है। किसी भी व्यक्ति की तुलना दूसरे से नहीं की जा सकती, जैसे किसी भी भाग्य की तुलना दूसरे से नहीं की जा सकती, और कोई भी स्थिति बिल्कुल एक जैसी नहीं होती - प्रत्येक व्यक्ति को अलग-अलग कार्य करने के लिए बुलाता है। एक विशिष्ट स्थिति के लिए उसे या तो कार्य करने और सक्रिय रूप से अपने भाग्य को आकार देने का प्रयास करने की आवश्यकता होती है, या अनुभव (उदाहरण के लिए, आनंद) में मूल्य अवसरों का एहसास करने के अवसर का उपयोग करने की आवश्यकता होती है, या बस अपने भाग्य को स्वीकार करने की आवश्यकता होती है। और प्रत्येक स्थिति अद्वितीय, अनूठी बनी रहती है, और इस विशिष्टता और ठोसता में प्रश्न का एक उत्तर मिलता है - सही। और जैसे ही भाग्य ने किसी व्यक्ति पर कष्ट डाला, उसे इन कष्टों में, उन्हें सहने की क्षमता में, अपना अनूठा कार्य देखना चाहिए। उसे अपनी पीड़ा की विशिष्टता का एहसास होना चाहिए - क्योंकि पूरे ब्रह्मांड में इसके जैसा कुछ भी नहीं है; कोई भी उसे इन कष्टों से वंचित नहीं कर सकता, कोई उसके स्थान पर उनका अनुभव नहीं कर सकता। हालाँकि, जिसे यह भाग्य दिया गया है वह अपनी पीड़ा कैसे सहन करेगा, इसमें एक अद्वितीय उपलब्धि का एक अनूठा अवसर निहित है।

हमारे लिए, एकाग्रता शिविर में, यह सब किसी भी तरह से अमूर्त तर्क नहीं था। इसके विपरीत - ऐसे विचार ही एकमात्र ऐसी चीज़ थे जो अभी भी बने रहने में मदद करते थे। जब जीवित रहने की लगभग कोई संभावना न हो तब भी डटे रहना और निराशा में न पड़ना। हमारे लिए, जीवन के अर्थ का प्रश्न लंबे समय से उस व्यापक अनुभवहीन दृष्टिकोण से दूर रहा है जो इसे रचनात्मक रूप से निर्धारित लक्ष्य की प्राप्ति तक सीमित कर देता है। नहीं, यह संपूर्ण जीवन के बारे में था, जिसमें मृत्यु भी शामिल थी, और अर्थ से हमने न केवल "जीवन का अर्थ" समझा, बल्कि पीड़ा और मृत्यु का अर्थ भी समझा। हमने इस अर्थ के लिए लड़ाई लड़ी!