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उदारवाद और नवउदारवाद: सार, विकास के चरण, मुख्य प्रतिनिधि और उनके कार्य (सामान्य विशेषताएँ)। उदारवादी, नवउदारवादी, उदारवादी: वे कौन हैं? उनके बीच क्या अंतर है

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" और "उदारवादी" लैटिन लिबरलिस से आते हैं और इसका शाब्दिक अर्थ है "स्वतंत्रता प्राप्त करना।" जब हम किसी सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन के समर्थक के रूप में किसी उदारवादी के बारे में बात करते हैं, तो यह माना जाता है कि यह व्यक्ति एक ऐसे मंच पर खड़ा है जो शब्द के व्यापक अर्थों में राजनीतिक स्वतंत्रता की गहराई और विकास का स्वागत करता है। एक नियम के रूप में, उदारवादी विचारधारा लोकतांत्रिक संसदवाद के समर्थकों के साथ-साथ उन लोगों को भी एकजुट करती है जो निजी उद्यम की स्वतंत्रता के लिए खड़े हैं।

रोजमर्रा की जिंदगी में, "उदार" लेबल अक्सर उन लोगों को दिया जाता है जो अन्य लोगों के व्यवहार के लिए अनावश्यक और अनुचित सहिष्णुता दिखाते हैं जो आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों और नियमों का उल्लंघन करते हैं। उदाहरण के लिए, यह माना जाता है कि युवा पीढ़ी के पालन-पोषण में अधिकता एक किशोर के व्यक्तित्व के विकास पर नकारात्मक प्रभाव डालती है। अक्सर जनता से अपराधियों और सामाजिक मानदंडों के दुर्भावनापूर्ण उल्लंघनकर्ताओं के संबंध में उदारवाद को समाप्त करने के लिए कहा जाता है।


राजनीति में

गतिविधि के क्षेत्र में किसे उदारवादी के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है? हम किसी बारे में बात कर रहे हैं लोकप्रिय हस्तीजो सरकारी एजेंसियों के किसी भी हस्तक्षेप को सीमित करने के विचार का समर्थन और पूर्ण अनुमोदन करते हैं सामाजिक संबंध. उदार मूल्य प्रणाली के मुख्य सिद्धांत ऐसे समय में बने थे जब समाज में मुक्त उद्यम पर आधारित बुर्जुआ संबंध उभरे और मजबूत हुए।

एक उदारवादी व्यक्तिगत, आर्थिक और राजनीतिक स्वतंत्रता को सामाजिक और राजनीतिक जीवन में सर्वोच्च प्राथमिकता मानता है। एक उदारवादी के लिए, अधिकार और स्वतंत्रता राजनीतिक स्थिति के गठन के लिए एक प्रकार का आधार और शुरुआती बिंदु बन जाते हैं। उदार राजनेताओं के अनुसार, यह किसी भी सामाजिक का स्वतंत्र विकास है जो वास्तव में लोकतांत्रिक राज्य का निर्माण करना संभव बनाता है।

कई पश्चिमी राजनेताओं का आदर्श उदार लोकतंत्र है। हालाँकि, आज इसमें पहले वाली स्वतंत्र सोच और स्वतंत्र सोच बहुत कम बची है। पश्चिमी उदारवादियों का मुख्य जोर नागरिकों की वास्तविक स्वतंत्रता का विस्तार करने पर नहीं, बल्कि निजी क्षेत्र के विकास में बाधा डालने वाले प्रतिबंधों को हटाने पर है। राजनीतिक वैज्ञानिक और समाजशास्त्री ध्यान देते हैं कि पश्चिमी परंपराएँ विकासशील देशों की अर्थव्यवस्था, राजनीति और संस्कृति में अधिक गहराई से प्रवेश कर रही हैं।

"उदारवाद" की अवधारणा 19वीं सदी की शुरुआत में सामने आई। प्रारंभ में, उदारवादी स्पेनिश संसद कोर्टेस में राष्ट्रवादी प्रतिनिधियों के एक समूह को दिया गया नाम था। फिर यह अवधारणा सभी यूरोपीय भाषाओं में प्रवेश कर गई, लेकिन थोड़े अलग अर्थ के साथ।

उदारवाद का सार इसके अस्तित्व के पूरे इतिहास में अपरिवर्तित रहा है। उदारवाद मानव व्यक्ति के मूल्य, उसके अधिकारों और स्वतंत्रता की पुष्टि है। प्रबुद्धता की विचारधारा से, उदारवाद ने प्राकृतिक मानव अधिकारों के विचार को उधार लिया, इसलिए, व्यक्ति के अपरिहार्य अधिकारों में, उदारवादियों ने जीवन, स्वतंत्रता, खुशी और संपत्ति के अधिकार को शामिल किया और निजी पर सबसे अधिक ध्यान दिया। संपत्ति और स्वतंत्रता, क्योंकि यह माना जाता है कि संपत्ति स्वतंत्रता सुनिश्चित करती है, जो बदले में किसी व्यक्ति के जीवन में सफलता, समाज और राज्य की समृद्धि के लिए एक शर्त है।

स्वतंत्रता जिम्मेदारी से अविभाज्य है और वहीं समाप्त होती है जहां दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता शुरू होती है। समाज में "खेल के नियम" एक लोकतांत्रिक राज्य द्वारा अपनाए गए कानूनों में तय होते हैं, जो राजनीतिक स्वतंत्रता (विवेक, भाषण, बैठकें, संघ आदि) की घोषणा करता है। अर्थव्यवस्था निजी संपत्ति और प्रतिस्पर्धा पर आधारित एक बाजार अर्थव्यवस्था है। ऐसी आर्थिक व्यवस्था स्वतंत्रता के सिद्धांत का प्रतीक है और देश के सफल आर्थिक विकास के लिए एक शर्त है।

विचारों के उपर्युक्त सेट से युक्त विश्वदृष्टि का पहला ऐतिहासिक प्रकार शास्त्रीय उदारवाद (18वीं सदी के अंत - 19वीं सदी के 70-80 के दशक) था। इसे प्रबुद्धता के राजनीतिक दर्शन की प्रत्यक्ष निरंतरता के रूप में देखा जा सकता है। यह अकारण नहीं है कि जॉन लॉक को "उदारवाद का जनक" और निर्माता कहा जाता है शास्त्रीय उदारवादजेरेमी बेंथम और एडम स्मिथ को इंग्लैंड में स्वर्गीय ज्ञानोदय के प्रमुख प्रतिनिधि माना जाता है। 19वीं शताब्दी के दौरान, जॉन स्टुअर्ट मिल (इंग्लैंड), बेंजामिन कॉन्स्टेंट और एलेक्सिस डी टोकेविले (फ्रांस), विल्हेम वॉन हम्बोल्ट और लोरेंज स्टीन (जर्मनी) द्वारा उदारवादी विचारों का विकास किया गया।

शास्त्रीय उदारवाद प्रबुद्धता की विचारधारा से भिन्न है, सबसे पहले, क्रांतिकारी प्रक्रियाओं के साथ संबंध की कमी के साथ-साथ सामान्य रूप से क्रांतियों और विशेष रूप से महान फ्रांसीसी क्रांति के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण में। उदारवादी फ्रांसीसी क्रांति के बाद यूरोप में विकसित हुई सामाजिक वास्तविकता को स्वीकार करते हैं और उसे उचित ठहराते हैं, और असीमित सामाजिक प्रगति और मानव मन की शक्ति में विश्वास करते हुए इसे सुधारने के लिए सक्रिय रूप से प्रयास करते हैं।

शास्त्रीय उदारवाद में कई सिद्धांत और अवधारणाएँ शामिल हैं। इसका दार्शनिक आधार सामान्य से ऊपर व्यक्ति की प्राथमिकता के बारे में नाममात्र की धारणा है। तदनुसार, व्यक्तिवाद का सिद्धांत केंद्रीय है: व्यक्ति के हित समाज और राज्य के हितों से ऊंचे हैं। इसलिए, राज्य मानव अधिकारों और स्वतंत्रता को कुचल नहीं सकता है, और व्यक्ति को अन्य व्यक्तियों, संगठनों, समाज और राज्य के हमलों के खिलाफ उनकी रक्षा करने का अधिकार है।


यदि हम व्यक्तिवाद के सिद्धांत को वास्तविक स्थिति के अनुरूप होने के दृष्टिकोण से मानते हैं, तो यह कहा जाना चाहिए कि यह गलत है। किसी भी राज्य में किसी व्यक्ति के हित सार्वजनिक और राज्य के हितों से ऊपर नहीं हो सकते। विपरीत स्थिति का अर्थ होगा राज्य की मृत्यु। यह उत्सुक है कि इसे सबसे पहले शास्त्रीय उदारवाद के संस्थापकों में से एक, आई. बेंथम ने देखा था। उन्होंने लिखा कि "प्राकृतिक, अहस्तांतरणीय और पवित्र अधिकार कभी अस्तित्व में नहीं थे" क्योंकि वे राज्य के साथ असंगत थे; "...नागरिक, उनसे मांग करते हुए, केवल अराजकता की मांग करेंगे..."। हालाँकि, व्यक्तिवाद के सिद्धांत ने पश्चिमी सभ्यता के विकास में अत्यधिक प्रगतिशील भूमिका निभाई है। और हमारे समय में, यह अभी भी व्यक्तियों को राज्य के सामने अपने हितों की रक्षा करने का कानूनी अधिकार देता है।

उपयोगितावाद का सिद्धांत व्यक्तिवाद के सिद्धांत का एक और विकास और ठोसकरण है। इसे तैयार करने वाले आई. बेंथम का मानना ​​था कि समाज व्यक्तियों से मिलकर बना एक काल्पनिक निकाय है। आम भलाई भी एक कल्पना है। समाज का वास्तविक हित उसके घटक व्यक्तियों के हितों के योग से अधिक कुछ नहीं है। इसलिए, राजनेताओं और किसी भी संस्था के किसी भी कार्य का मूल्यांकन केवल इस दृष्टिकोण से किया जाना चाहिए कि वे व्यक्तिगत लोगों की पीड़ा को कम करने और खुशी को बढ़ाने में किस हद तक योगदान करते हैं। आई. बेंथम के अनुसार एक आदर्श समाज का मॉडल बनाना संभावित परिणामों की दृष्टि से एक अनावश्यक एवं खतरनाक गतिविधि है।

व्यक्तिवाद और उपयोगितावाद के सिद्धांतों के आधार पर, शास्त्रीय उदारवाद ने समाज और राज्य के एक बहुत ही विशिष्ट मॉडल को इष्टतम के रूप में प्रस्तावित किया। राज्य को सामाजिक-आर्थिक संबंधों में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए: इसकी स्थापना में योगदान करने की तुलना में सद्भाव को बाधित करने की अधिक संभावना है।

कानून के शासन की अवधारणा राजनीति के क्षेत्र में सार्वजनिक स्व-नियमन की अवधारणा से मेल खाती है। ऐसे राज्य का लक्ष्य नागरिकों के लिए अवसर की औपचारिक समानता है, साधन प्रासंगिक कानूनों को अपनाना और सरकारी अधिकारियों सहित सभी द्वारा उनका कड़ाई से कार्यान्वयन सुनिश्चित करना है। साथ ही, प्रत्येक व्यक्ति की भौतिक भलाई को उसका व्यक्तिगत मामला माना जाता है, न कि राज्य की चिंता का क्षेत्र। निजी दान के माध्यम से अत्यधिक गरीबी का उन्मूलन अपेक्षित है। कानून के शासन का सार संक्षेप में सूत्र द्वारा व्यक्त किया गया है: "कानून सबसे ऊपर है।"

एक कानूनी "छोटा राज्य" धर्मनिरपेक्ष होना चाहिए। शास्त्रीय उदारवाद ने चर्च और राज्य को अलग करने की वकालत की। इस विचारधारा के समर्थक धर्म को व्यक्ति का निजी मामला मानते थे। हम कह सकते हैं कि शास्त्रीय समेत कोई भी उदारवाद आम तौर पर धर्म के प्रति उदासीन है, जिसे सकारात्मक या नकारात्मक मूल्य नहीं माना जाता है।

उदारवादी पार्टी कार्यक्रमों में आमतौर पर निम्नलिखित मांगें शामिल होती हैं: शक्तियों का पृथक्करण; संसदवाद के सिद्धांत का अनुमोदन, अर्थात्, राज्य संगठन के ऐसे रूपों में संक्रमण जिसमें सरकार संसद द्वारा बनाई जाती है; लोकतांत्रिक अधिकारों और स्वतंत्रता की घोषणा और कार्यान्वयन; चर्चा और स्टेट का अलगाव।

सामाजिक उदारवाद द्वारा सामाजिक लोकतंत्र से उधार लिया गया दूसरा विचार सामाजिक न्याय का विचार है, जिसे सभ्य जीवन के लिए सभी के अधिकार के रूप में समझा जाता है। इसके कार्यान्वयन का एक ठोस तरीका सोशल डेमोक्रेट्स द्वारा प्रस्तावित व्यापक सामाजिक कार्यक्रम भी थे, जिसमें राज्य करों की प्रणाली के माध्यम से अमीरों से गरीबों तक मुनाफे का पुनर्वितरण शामिल था।

बीमारी, बेरोजगारी, बुढ़ापा, चिकित्सा बीमा, मुफ्त शिक्षा आदि के लिए सामाजिक बीमा। - ये सभी कार्यक्रम, 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी के 70वें वर्षों के दौरान पश्चिमी सभ्यता के देशों में धीरे-धीरे शुरू और विस्तारित हुए, एक प्रगतिशील कर पैमाने की शुरूआत के कारण अस्तित्व में थे और जारी रहे। कराधान की इस प्रणाली के लिए आवश्यक है कि अधिक आय या पूंजी वाले लोग जीवन यापन के कम साधन वाले लोगों की तुलना में उस आय या पूंजी का अधिक प्रतिशत भुगतान करें। सामाजिक कार्यक्रम एक साथ आर्थिक विकास को बढ़ावा देते हैं क्योंकि वे प्रभावी मांग का विस्तार करते हैं।

वर्तमान में, राजनीतिक विश्वदृष्टि के रूप में उदारवाद का प्रभाव बढ़ रहा है। यह नवरूढ़िवादियों द्वारा शास्त्रीय उदारवाद के कई मूलभूत प्रावधानों के पुनरुत्थान, और यूएसएसआर के पतन, समाजवाद की विश्व व्यवस्था, और इसके यूरोपीय देशों के उदार आर्थिक मॉडल और पश्चिमी शैली के राजनीतिक में संक्रमण दोनों के कारण है। लोकतंत्र, जिसकी स्थापना में उदारवाद और उदारवादी पार्टियों ने निर्णायक भूमिका निभाई। वहीं, उदारवादी पार्टियों का संकट जारी है.

समाजवाद

"समाजवाद" की अवधारणा, जो 19वीं शताब्दी के तीसरे दशक में सामान्य उपयोग में आई, का उद्देश्य सामाजिक विचार की एक दिशा को नामित करना था जो परिवर्तन के आधार पर समग्र रूप से समाज की संरचना का एक मौलिक नया मॉडल विकसित करना चाहता था। सामाजिक-आर्थिक संबंधों का. इस विचारधारा की संक्षिप्त, सार्थक परिभाषा देना कठिन है, क्योंकि समाजवाद की अवधारणा बड़ी संख्या में बहुत भिन्न अवधारणाओं को जोड़ती है जिन्हें दो बड़े समूहों में विभाजित किया जा सकता है: समाजवादी और साम्यवादी।

पहले समूह की अवधारणाएँ मानती हैं कि उत्पादन के साधनों के सार्वजनिक और निजी स्वामित्व के संयोजन के आधार पर श्रमिकों के लिए एक सभ्य जीवन प्राप्त किया जा सकता है, और सार्वभौमिक पूर्ण समानता आवश्यक या वांछनीय नहीं है। दूसरे समूह की अवधारणाएँ विशेष रूप से स्वामित्व के सार्वजनिक रूपों पर आधारित एक समाज बनाने का प्रस्ताव करती हैं, जो नागरिकों की पूर्ण सामाजिक और संपत्ति समानता को मानता है।

ऊपर उल्लिखित समाजवादी विचारधारा की दो दिशाओं के अस्तित्व को ध्यान में रखते हुए समाजवादी विचारधारा की विशेषताएँ इस प्रकार दी जा सकती हैं। समाजवाद भविष्य में समाजवादियों के विचार में "स्थित" एक निश्चित आदर्श की स्थिति से बुर्जुआ समाज की आलोचना करता है। भावी समाज की मुख्य विशेषताओं का निरूपण जनसंख्या के सबसे वंचित हिस्से की स्थिति से किया जाता है, जो अपने श्रम से अपना जीवन यापन करते हैं। सामाजिक न्याय का समाज स्वयं स्वामित्व के सामाजिक रूपों, धन और गरीबी के चरम को एक साथ लाने और एकजुटता और पारस्परिक सहायता के साथ प्रतिस्पर्धा के प्रतिस्थापन की आवश्यक भूमिका को मानता है। नए समाज की कल्पना बुर्जुआ समाज की तुलना में तेज़ और अधिक व्यापक सामाजिक प्रगति सुनिश्चित करने में सक्षम के रूप में की गई है।

समाजवादी विचारधारा का पहला ऐतिहासिक प्रकार 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध का मानवतावादी समाजवाद है, जिसे यूटोपियन समाजवाद भी कहा जाता है (वर्तमान में, दूसरा नाम निराधार लगता है, क्योंकि मार्क्सवाद भी एक यूटोपिया निकला, यद्यपि एक अलग अर्थ में)। इसके संस्थापक और सबसे बड़े प्रतिनिधि हेनरी डी सेंट-साइमन और चार्ल्स फूरियर (फ्रांस), रॉबर्ट ओवेन (इंग्लैंड) हैं। समाजवाद को मानवतावादी कहा जाता था क्योंकि इसके निर्माता, सामाजिक न्याय के समाज की मुख्य विशेषताओं को तैयार करते हुए, सामान्य रूप से मनुष्य के हितों से आगे बढ़े, न कि किसी वर्ग या तबके के प्रतिनिधि के, हालाँकि प्रस्तावित मॉडल के कार्यान्वयन को लाना था सबसे बड़ा फायदा कामकाजी लोगों को.

मानवतावादी समाजवाद के संस्थापकों के विचार की विशिष्ट प्रणालियाँ अलग-अलग थीं, लेकिन सामान्य तौर पर, वर्ग सहयोग पर, संपत्ति के सार्वजनिक और निजी रूपों के संयोजन के आधार पर सामाजिक न्याय के समाज की कल्पना की गई थी। यह मान लिया गया था कि समाज में विभिन्न सामाजिक स्तरों के प्रतिनिधियों की अलग-अलग भूमिकाओं के साथ, उद्यम के विकास में असमान योगदान - वित्तीय और श्रम - के कारण सामाजिक और संपत्ति असमानता बनी रहेगी। एक नए सामाजिक संगठन में परिवर्तन की कल्पना क्रमिक और विशेष रूप से शांतिपूर्ण ढंग से होने वाली थी। निम्नलिखित को परिवर्तन के साधन के रूप में प्रस्तावित किया गया था: सत्ता में बैठे लोगों, बड़े व्यवसाय के प्रतिनिधियों से अपील करना, नए सिद्धांतों के आधार पर अनुकरणीय उद्यम बनाना और सकारात्मक अनुभव को बढ़ावा देना। यह सामाजिक न्याय के समाज में परिवर्तन का निर्दिष्ट साधन था जिसने "यूटोपियन समाजवाद" नाम को जन्म दिया।

19वीं सदी के 40 के दशक में मार्क्सवाद का उदय हुआ, जिसे श्रमिक या आर्थिक समाजवाद, साथ ही वैज्ञानिक साम्यवाद भी कहा जाता है। यह विचारधारा श्रमिक आंदोलन के विकास के संदर्भ में बुर्जुआ समाज के आर्थिक संबंधों के कार्ल मार्क्स के विश्लेषण के आधार पर उभरी। मार्क्सवाद के प्रमुख सिद्धांत इस प्रकार हैं।

उत्पादन की सामाजिक प्रकृति और विनियोग के निजी स्वरूप के बीच अंतर्निहित विरोधाभास के कारण पूंजीवादी समाज अनिवार्य रूप से अपनी आर्थिक दक्षता खो देगा। इस विरोधाभास को ख़त्म करने और उत्पादक शक्तियों के विकास के लिए जगह खोलने के लिए उत्पादन के साधनों पर निजी स्वामित्व को ख़त्म किया जाना चाहिए। तदनुसार, सामाजिक न्याय का भावी समाज एक साथ सबसे अधिक आर्थिक रूप से कुशल बन जाएगा। इसमें उत्पादन के साधनों पर सार्वजनिक स्वामित्व होगा, कोई वर्ग नहीं होगा, शोषण गायब हो जाएगा, पूर्ण सामाजिक और संपत्ति समानता स्थापित हो जाएगी, राज्य का आर्थिक रूप से प्रभुत्वशाली वर्ग के राजनीतिक संगठन के रूप में अस्तित्व समाप्त हो जाएगा (यह होगा) सार्वजनिक स्वशासन द्वारा प्रतिस्थापित किया जाए), प्रत्येक व्यक्ति का रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार संभव हो जाएगा।

एक नए समाज में परिवर्तन केवल वर्ग संघर्ष और सामाजिक क्रांति के माध्यम से संभव है, जिसे कम्युनिस्ट पार्टी के नेतृत्व में सामाजिक विकास के नियमों के ज्ञान से लैस श्रमिक वर्ग द्वारा किया जाएगा। क्रांति की जीत के तुरंत बाद, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही स्थापित हो जाएगी, जो लोकतंत्र का एक नया, उच्चतम रूप बन जाएगा, क्योंकि उस समय तक सर्वहारा वर्ग समाज में बहुसंख्यक आबादी का गठन करेगा।

19वीं सदी के उत्तरार्ध और 20वीं सदी की शुरुआत में मार्क्सवाद के विकास से दो आधुनिक प्रकार की समाजवादी विचारधारा का उदय हुआ: मार्क्सवाद-लेनिनवाद और सामाजिक लोकतंत्र की विचारधारा। मार्क्सवाद-लेनिनवाद, जिसे बोल्शेविज्म और वैज्ञानिक साम्यवाद भी कहा जाता है, 1917 की रूसी क्रांति की जीत के बाद रूस की परिस्थितियों और समाजवादी निर्माण के अभ्यास के लिए मार्क्सवाद के अनुकूलन के रूप में उभरा। जिन पार्टियों ने इस विचारधारा को अपनाया, वे नियमतः कम्युनिस्ट कहलाने लगीं।

यूएसएसआर और विश्व समाजवादी व्यवस्था के अन्य देशों में किए गए मार्क्सवादी मॉडल को लागू करने के प्रयास से एक ऐसे समाज का उदय हुआ जिसमें राजनीतिक लोकतंत्र की अनुपस्थिति में राज्य की अर्थव्यवस्था को एक केंद्र से नियंत्रित किया गया था। यह उदारवाद और उदार आर्थिक मॉडल के संकट को दूर करने का एक और प्रयास था। हालाँकि, निर्मित समाज दीर्घावधि में पूंजीवादी समाज की तुलना में अधिक मानवीय या अधिक आर्थिक रूप से कुशल नहीं बन पाया, और इसलिए उसने ऐतिहासिक क्षेत्र छोड़ दिया।

19वीं सदी के 90 के दशक में बनी सामाजिक लोकतंत्र की विचारधारा मार्क्सवाद की आलोचना और संशोधन के रूप में उभरी। इसके मुख्य प्रावधान जर्मन सामाजिक डेमोक्रेट एडुआर्ड बर्नस्टीन द्वारा विकसित किए गए थे और धीरे-धीरे अंतरराष्ट्रीय सामाजिक लोकतंत्र द्वारा स्वीकार किए गए, हालांकि विचारों के तीव्र संघर्ष के बिना नहीं। सामाजिक (समाजवादी) क्रांति, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही और सार्वजनिक संपत्ति के साथ उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व के पूर्ण प्रतिस्थापन जैसे मार्क्सवाद के ऐसे मूलभूत प्रावधानों की अस्वीकृति थी।

मार्क्सवाद का संशोधन संभव और अपरिहार्य साबित हुआ, क्योंकि 19वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में यह स्पष्ट हो गया कि पूंजीवाद के विकास के साथ श्रमिक वर्ग की स्थिति खराब नहीं हो रही थी, जैसा कि के. मार्क्स ने भविष्यवाणी की थी, बल्कि सुधार हो रहा था। इस तथ्य से, ई. बर्नस्टीन ने दूरगामी निष्कर्ष निकाले जिन्होंने आज अपना महत्व नहीं खोया है, और लोकतांत्रिक समाजवाद के निर्माण के लिए एक कार्यक्रम विकसित किया।

चूंकि पूंजीवाद के तहत आर्थिक विकास से श्रमिकों की भौतिक भलाई में वृद्धि होती है, इसलिए सामाजिक लोकतांत्रिक पार्टियों का कार्य मौजूदा समाज में सुधार करना होना चाहिए, न कि इसे खत्म करना और इसके स्थान पर दूसरे को स्थापित करना जो बुर्जुआ समाज से मौलिक रूप से अलग है। .

ऐसे सुधार के लिए एक आवश्यक शर्त राजनीतिक लोकतंत्र है। ई. बर्नस्टीन ने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि यदि श्रमिक वर्ग खुद को संगठित करने और चुनावों में लगातार अपनी पार्टी का समर्थन करने में सक्षम हो तो राजनीतिक व्यवस्था के बुनियादी उदार सिद्धांतों के लगातार कार्यान्वयन से पूंजीपति वर्ग के राजनीतिक प्रभुत्व का खात्मा हो जाता है।

इस प्रकार, राजनीतिक लोकतंत्र को गहरा करने, संसदीय चुनावों में मजदूर वर्ग की पार्टी की जीत और एक सामाजिक लोकतांत्रिक सरकार के गठन के लिए संघर्ष करना आवश्यक था। ऐसी सरकार को, संसदीय बहुमत के समर्थन से, समय के साथ विस्तारित सुधारों के कार्यक्रम को लगातार लागू करना चाहिए, जिसका उद्देश्य श्रमिक वर्ग की वित्तीय स्थिति में सुधार करना, उसकी सामाजिक सुरक्षा बढ़ाना, सांस्कृतिक और शैक्षिक स्तर को ऊपर उठाना आदि है।

इस प्रयोजन के लिए भी, और बढ़ाने के लिये भी आर्थिक दक्षताधीरे-धीरे उद्योग, विशेष रूप से लाभहीन उद्यमों और उद्योगों का आंशिक राष्ट्रीयकरण करना, निजी पूंजीवादी क्षेत्र का राज्य विनियमन स्थापित करना, कर प्रणाली के माध्यम से अमीरों से गरीबों तक मुनाफे के पुनर्वितरण के आधार पर व्यापक सामाजिक कार्यक्रमों को विकसित और कार्यान्वित करना आवश्यक था।

21वीं सदी की शुरुआत में, अंतर्राष्ट्रीय सामाजिक लोकतंत्र के मुख्य मूल्य एकजुटता, स्वतंत्रता, समानता, राजनीतिक लोकतंत्र, राज्य-विनियमित बाजार मिश्रित अर्थव्यवस्था और जनसंख्या की सामाजिक सुरक्षा बने हुए हैं। अर्थव्यवस्था के सार्वजनिक क्षेत्र में क्रमिक वृद्धि अब संभव नहीं मानी जा रही है।

वर्तमान में, इस तथ्य के बावजूद कि यूरोपीय देशों में नवरूढ़िवादियों की जगह सामाजिक लोकतांत्रिक पार्टियाँ समय-समय पर सत्ता में आती हैं, सामाजिक लोकतांत्रिक विचारधारा के संकट को दूर नहीं माना जा सकता है, क्योंकि अंतर्राष्ट्रीय समाजवाद के पास कोई नए रचनात्मक विचार नहीं हैं जो लोकतांत्रिक समाजवाद के कार्यक्रम और अभ्यास को अद्यतन करने में सक्षम हों। .कोई लोकतंत्र नहीं है.

उदारतावाद

अपने उद्भव और विकास में उदारवाद दो चरणों से गुज़रा:

1_17-19 शताब्दी: शास्त्रीय उदारवाद

2_20वीं सदी की शुरुआत से आज: नवउदारवाद या सामाजिक उदारवाद

उदारवादी विचारधारा के संस्थापक जॉन लॉक, जीन जैक्स रूसो ("ऑन द सोशल कॉन्ट्रैक्ट"), जॉन स्टुअर्ट मिल ("ऑन लिबर्टी"), थॉमस पेन ("राइट्स ऑफ मैन", "कॉमन सेंस") माने जाते हैं। उदारवाद की विचारधारा नए समय की विचारधारा है, जब मध्य युग और सामंतवाद अतीत की बात बन रहे हैं और पूंजीवाद विकसित हो रहा है। शास्त्रीय उदारवाद के मुख्य विचार:

1_मनुष्य को सर्वोच्च मूल्य के रूप में पहचानना। उदारवाद व्यक्तिवाद की विचारधारा है।

2_सभी लोगों की समानता की मान्यता और जन्म से प्राप्त प्राकृतिक, अहस्तांतरणीय अधिकारों की मान्यता (मूल: जीवन, संपत्ति, स्वतंत्रता का अधिकार)।

3_स्वतंत्रता को किसी व्यक्ति के सर्वोच्च मूल्यों के रूप में मान्यता देना। साथ ही, व्यक्ति अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होता है। स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की एकता उदारवादी विचारधारा की आधारशिलाओं में से एक है।

4_कानून का शासन. केवल कानून ही मानवीय स्वतंत्रता को सीमित कर सकता है।

5_राज्य-विरोधी - राज्य को यथासंभव न्यूनतम किया जाए।

6_नैतिक एवं धार्मिक सहिष्णुता।

7_समाज और राज्य के बीच संबंध एक अनुबंध की प्रकृति के होते हैं।

8_सामाजिक प्रगति में विश्वास.

9_मुक्त प्रतिस्पर्धा, मुक्त निजी उद्यम और बाज़ार को आर्थिक और सामाजिक संबंधों के प्राकृतिक नियामक के रूप में मान्यता।

राज्यवादयह देश के आर्थिक और राजनीतिक जीवन में राज्य का सक्रिय हस्तक्षेप है।

उदारवादियों को कई समस्याओं का सामना करना पड़ा: लोगों की समानता, मुक्त उद्यम और बाज़ार बहुत कुछ नियंत्रित कर सकते हैं, लेकिन सब कुछ नहीं; अन्य नियामकों की आवश्यकता है, जिसके परिणामस्वरूप राज्य और इसकी भूमिका में वृद्धि हुई।

neoliberalism

समय के साथ, शास्त्रीय उदारवाद के कई प्रावधानों को संशोधित किया गया और नवउदारवादी विचारों को मुख्य रूप से द्वितीय विश्व युद्ध के बाद तैयार किया गया।

1947 में, लिबरल इंटरनेशनल बनाया गया, जिसने 20 से अधिक पार्टियों को एकजुट किया। अब इसमें सभी यूरोपीय देश मौजूद हैं।

नवउदारवाद के सिद्धांतकार हैं: हायेक, बेल, टॉफ़लर, एरोन।

नवउदारवाद के मुख्य विचार:

1_उच्च प्रौद्योगिकी के आधार पर उत्पादन क्षमता बढ़ाना

2_मुख्य उपकरण निजी संपत्ति और उद्यमिता की स्वतंत्रता को प्रोत्साहित करना है।

3_राज्य को अर्थव्यवस्था में अपनी सीधी भागीदारी कम करनी होगी।

4_राज्य को अपने सामाजिक कार्यों को औद्योगिकीकरण के बाद के उत्पादन में कार्यरत लोगों की देखभाल तक सीमित रखना चाहिए, अर्थात, उसे केवल समाज के उस दो-तिहाई हिस्से की भलाई की परवाह करनी चाहिए जो देश की संपत्ति बनाते हैं।

5_अर्थव्यवस्था का अंतर्राष्ट्रीयकरण, क्षेत्रीय और वैश्विक एकीकरण कार्यक्रमों का विकास और कार्यान्वयन।

6_अनुकूल प्राकृतिक वातावरण की देखभाल करना, पर्यावरण कार्यक्रम विकसित करना, वैश्विक समस्याओं का समाधान करना।

सामाजिक लोकतंत्र के मूल विचारों का सार

लोकतांत्रिक समाजवाद के मुख्य विचार सोशलिस्ट इंटरनेशनल के सिद्धांतों की घोषणा (1989) में दिए गए हैं।

समाज और व्यक्ति की परस्पर निर्भरता

राजनीतिक लोकतंत्र:

धारासभावाद

बहुदलीय प्रणाली

विपक्ष की पहचान

असहमति का अधिकार

अहिंसक विकासवादी विकास की ओर उन्मुखीकरण

आर्थिक लोकतंत्र, मिश्रित अर्थव्यवस्था

सामाजिक-राजनीतिक संगठन और आंदोलन, उनके प्रकार और कार्य

सामाजिक-राजनीतिक संगठन और आंदोलन स्वैच्छिक गठन हैं जो सामान्य हितों और लक्ष्यों के आधार पर एकजुट नागरिकों की इच्छा की स्वतंत्र अभिव्यक्ति के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए हैं।

इस समूह में पार्टियाँ भी शामिल हैं, लेकिन वे मजबूती से खड़ी हैं। केवल उन्होंने शक्ति का उपयोग करके शक्ति प्राप्त करने का स्पष्ट लक्ष्य निर्धारित किया है। केवल पार्टियों के पास सत्ता हासिल करने के लिए एक कठोर संरचना और एक स्पष्ट योजना होती है। अन्य सार्वजनिक संगठनों का राजनीतिकरण कम होता है।

पार्टियों के विपरीत, ये आंदोलन और संगठन हैं वे इसे नहीं डालतेलक्ष्य राज्य की सत्ता पर कब्ज़ा करना है। सामाजिक-राजनीतिक संगठनों और आंदोलनों की संख्या पार्टियों की संख्या से कहीं अधिक है।

सामाजिक-राजनीतिक संगठनों और आंदोलनों की टाइपोलॉजी

गतिविधि के क्षेत्र के अनुसार:

1_आरएसपीपी - रूसी उद्योगपतियों और उद्यमियों का संघ

2_ट्रेड यूनियन

3_खेल संघ

4_रचनात्मक संघ और संघ

5_मानवाधिकार संगठन

6_पारिस्थितिकी आंदोलन, आदि।

संगठन की डिग्री और स्वरूप के अनुसार:

1_प्राकृतिक

2_ख़राब ढंग से व्यवस्थित

3_उच्च स्तर के संगठन के साथ

जीवनकाल तक:

1_अल्पकालिक

2_दीर्घकालिक

पोलिश समाजशास्त्री और राजनीतिक वैज्ञानिक एवगेनी व्यात्र का मानना ​​है कि लगभग सभी सामाजिक-राजनीतिक संगठन और आंदोलन अपने विकास में कई चरणों से गुजरते हैं:

1_आंदोलन के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाना। वास्तविक समस्याएं और विरोधाभास चर्चा का आधार बनते हैं और इन समस्याओं का समाधान पेश करने वाले सक्रिय व्यक्तियों का उदय होता है। समस्या का एक सामान्य दृष्टिकोण विकसित होता है।

2_वैचारिक एवं संगठनात्मक नींव का विकास। आंदोलन एक स्पष्ट स्थिति बनाता है, एक कार्यक्रम बनाता है, प्रेस या टेलीविजन में आंदोलन के नेताओं द्वारा संगठनात्मक कांग्रेस या भाषण आयोजित करता है।

3_आंदोलन का चरण. किसी भी संगठन के लिए जन भागीदारी ही सफलता की कुंजी है।

4_विस्तारित चरण राजनीतिक गतिविधि. पार्टी का काम ही शुरू होता है. यह चरण निर्धारित लक्ष्यों पर निर्भर करता है। यदि लक्ष्य प्राप्त करने योग्य हैं, तो चरण लंबे समय तक नहीं चल सकता है; यदि लक्ष्य अप्राप्य हैं या प्राप्त करना कठिन है, तो चरण बहुत लंबे समय तक चल सकता है।

5_गति क्षय अवस्था. किसी आंदोलन या संगठन का अस्तित्व तब समाप्त हो सकता है जब निर्धारित लक्ष्य पूरा हो जाता है या गलत/अप्राप्य हो जाता है; अधिकारियों के दबाव में; जब लड़ाई जारी रखने का कोई साधन न हो, आदि।

हाल ही में (20-30 वर्ष) दुनिया के कई देशों में, तथाकथित वैकल्पिक आंदोलन (एएम) सबसे व्यापक हो गए हैं। ये नए सामाजिक आंदोलन हैं जो वैश्विक और कुछ अन्य गंभीर समस्याओं का मूल समाधान ढूंढना चाहते हैं: परमाणु हथियारों का प्रसार, संसाधन, पारिस्थितिकी, युद्ध और शांति, जीवन की गुणवत्ता। इन आंदोलनों के नेताओं का दावा है कि पुरानी राजनीतिक संरचनाएँ अप्रभावी हैं और वैश्विक समस्याओं को हल करने में असमर्थ हैं।

ये आंदोलन रूस में अलोकप्रिय और यूरोप में लोकप्रिय हैं। वैकल्पिक आंदोलनों में वे लोग शामिल होते हैं जिन्हें, एक नियम के रूप में, आर्थिक कठिनाइयाँ नहीं होती हैं। आयु - 18 से 35 वर्ष की आयु तक, शहरवासी, मध्यम वर्ग के प्रतिनिधि, स्कूली बच्चे और छात्र। शिक्षा का स्तर ऊंचा है.

सबसे सक्रिय और संगठित वैकल्पिक आंदोलन:

1_पारिस्थितिकी (ग्रीनपीस, विश्व कोषवन्य जीवन, आदि)।

2_युद्ध-विरोधी और परमाणु-विरोधी।

3_रक्षा में आंदोलन नागरिक आधिकार.

4_वैकल्पिक जीवन शैली के समर्थकों के संगठन।

5_नारीवादी.

6_पेंशनभोगियों का आंदोलन।

7_उपभोक्ता.

सहायक आंदोलन चरमपंथी हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, पर्यावरण आंदोलन पेटा।

पार्टी प्रणाली

राजनीतिक व्यवस्था के ढांचे के भीतर अपने कामकाज में, पार्टियों की प्रकृति और संख्या के आधार पर, किसी दिए गए देश में सभी पार्टियां तथाकथित पार्टी प्रणाली बनाती हैं।

यह उजागर करने की प्रथा है:

1) एकदलीय प्रणाली

2) द्विदलीय

3) बहुदलीय

1e को कालभ्रमित माना जाता है और दूसरों की तुलना में कम आम हैं (चीन, उत्तर कोरिया, क्यूबा, ​​वियतनाम)। पार्टी का विलय हो रहा है और सरकारी एजेंसियों. सबसे पहले - पार्टी और कार्यकारी शाखा।

बहुत कुछ उन आवश्यकताओं पर निर्भर करता है जो किसी पार्टी को सामाजिक स्तर की पार्टियां माने जाने के लिए प्रस्तुत की जाती हैं। सबसे कठोर आवश्यकताओं में से कुछ रूसी संघ में हैं।

पार्टी को निम्नलिखित आवश्यकताओं को पूरा करना होगा:

1) रचना - कम से कम 50,000 लोग

2) होना ही चाहिए क्षेत्रीय शाखाएँरूसी संघ के आधे से अधिक घटक संस्थाओं में

3) रूसी संघ के आधे से अधिक घटक संस्थाओं में कम से कम 500 लोगों की क्षेत्रीय शाखाएँ होनी चाहिए

दूसरा. उन देशों में मान्य जहां कई पार्टियां हैं (लगभग 20)। हालाँकि, केवल 2 पार्टियों के पास संसदीय चुनाव जीतने और सत्ता में आने का वास्तविक अवसर है।

2 सबसे प्रभावशाली पार्टियाँ सत्ता में एक-दूसरे की जगह लेती हैं (संयुक्त राज्य अमेरिका में शास्त्रीय रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है - डेमोक्रेट और रिपब्लिकन)। कुछ देशों में संशोधित 2-पार्टी प्रणाली (2+1, 2.5) है - ऐसी प्रणाली जर्मनी में विकसित हुई है - XDC | एक्ससीसी, एसपीडी। फ्री डेमोक्रेट्स पार्टी एक पेंडुलम की भूमिका में है। लगभग यही व्यवस्था ब्रिटेन में भी मौजूद है।

विश्लेषकों का कहना है कि ऐसी प्रणाली के स्पष्ट लाभ हैं:

1) मतदाताओं के लिए चयन की सुविधा

2) यह प्रणाली पार्टियों के बीच वैचारिक संघर्षों को धीरे-धीरे कम करने और अधिक उदारवादी स्थिति में उनके संक्रमण में योगदान देती है

3) हमें "जिम्मेदार सरकार" के आदर्श के करीब पहुंचने की अनुमति देता है: एक सत्ता में है, दूसरा विपक्ष में है।

यदि मतदाता सरकार से असंतुष्ट हैं, तो वे संसदीय चुनावों में विपक्षी दल को वोट देते हैं।

तीसरा. एक बहुदलीय प्रणाली वहां संचालित होती है जहां देश में कई बड़ी और प्रभावशाली पार्टियां होती हैं, जिनमें से प्रत्येक को संसदीय चुनावों में महत्वपूर्ण संख्या में वोट मिलते हैं। (इटली, फिनलैंड, ग्रीस)।

ऐसी प्रणाली के तहत, संसद में अधिकतम 10 दल हो सकते हैं। यदि तथाकथित "चुनावी सीमा/बाधा" स्थापित नहीं की गई होती तो इनकी संख्या और भी अधिक होती। एक नियम के रूप में, यह 5% है। 2007 के चुनावों से पहले रूसी संघ में। 5% था - अब - 7%

बहुदलीय प्रणाली में, चुनावों में पार्टियां अक्सर वोटिंग ब्लॉक में एकजुट हो जाती हैं। रूसी संघ में, ऐसे ब्लॉक 2007 तक बनाए जा सकते थे। नये कानून के तहत यह प्रतिबंधित है.

(फ्रेंच उदारवाद) - दार्शनिक, राजनीतिक और आर्थिक सिद्धांत, साथ ही विचारधारा, जो इस स्थिति पर आधारित है कि व्यक्तिगत मानव स्वतंत्रता समाज का कानूनी आधार है और आर्थिक व्यवस्था.

उदारवाद के मूल सिद्धांत

उदारवाद का आदर्श एक ऐसा समाज है जिसमें सभी के लिए कार्रवाई की स्वतंत्रता, राजनीतिक रूप से प्रासंगिक जानकारी का मुक्त आदान-प्रदान, राज्य और चर्च की सीमित शक्ति, कानून का शासन, निजी संपत्ति और निजी उद्यम की स्वतंत्रता है। उदारवाद ने कई सिद्धांतों को खारिज कर दिया जो राज्य के पिछले सिद्धांतों का आधार थे, जैसे कि सत्ता पर राजाओं का दैवीय अधिकार और ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में धर्म की भूमिका। उदारवाद के मूल सिद्धांतों में व्यक्तिगत अधिकार (जीवन, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और संपत्ति) शामिल हैं; कानून के समक्ष समान अधिकार और सार्वभौमिक समानता; मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था; निष्पक्ष चुनाव में चुनी गई सरकार; सरकारी सत्ता की पारदर्शिता. इन सिद्धांतों को सुनिश्चित करने के लिए राज्य सत्ता का कार्य न्यूनतम आवश्यक तक कम कर दिया गया है। आधुनिक उदारवाद अल्पसंख्यकों और व्यक्तिगत नागरिकों के अधिकारों की रक्षा करते हुए बहुलवाद और लोकतांत्रिक शासन पर आधारित एक खुले समाज का भी समर्थन करता है।
उदारवाद के कुछ आधुनिक आंदोलन सफलता प्राप्त करने के अवसर की समानता, सार्वभौमिक शिक्षा और आय असमानताओं को कम करने के लिए मुक्त बाजारों के सरकारी विनियमन के प्रति अधिक सहिष्णु हैं। इस दृष्टिकोण के समर्थकों का मानना ​​है कि राजनीतिक व्यवस्था में कल्याणकारी राज्य के तत्व शामिल होने चाहिए, जिनमें सरकारी बेरोजगारी लाभ, बेघर आश्रय और मुफ्त स्वास्थ्य देखभाल शामिल हैं।

उदारवादियों के विचारों के अनुसार, राज्य सत्ता अपने अधीन लोगों के लाभ के लिए मौजूद है, और देश का राजनीतिक नेतृत्व शासित लोगों के बहुमत की सहमति के आधार पर किया जाना चाहिए। आज, जो राजनीतिक व्यवस्था उदारवादियों की मान्यताओं से सर्वाधिक मेल खाती है वह उदार लोकतंत्र है।

समीक्षा

व्युत्पत्ति और ऐतिहासिक उपयोग

"उदार" शब्द लैटिन से आया है। मुक्ति ("मुक्त")। टाइटस लिवियस, शहर की स्थापना से रोम के इतिहास में, प्लेबीयन और पेट्रीशियन वर्गों के बीच स्वतंत्रता के लिए संघर्ष का वर्णन करता है। मार्कस ऑरेलियस अपने "प्रवचन" में "एक ऐसे राज्य के विचार" के बारे में लिखते हैं, जिसमें सभी के लिए समान कानून हो, जहां समानता और बोलने के समान अधिकार को मान्यता दी जाती है; निरंकुशता के बारे में भी, जो अपनी प्रजा की स्वतंत्रता का सबसे अधिक सम्मान करती है।” इतालवी पुनर्जागरण के दौरान, स्वतंत्र शहर-राज्यों के समर्थकों और पोप के बीच यह संघर्ष फिर से शुरू हुआ। निकोलो मैकियावेली ने टाइटस लिवियस के पहले दशक पर अपने प्रवचन में, रिपब्लिकन सरकार के सिद्धांतों को रेखांकित किया। इंग्लैंड में जॉन लॉक और फ्रांसीसी प्रबुद्धता के विचारकों ने स्वतंत्रता के संघर्ष को मानवाधिकारों के संदर्भ में तैयार किया।

शब्द "उदारवाद" 18वीं शताब्दी के अंत में फ्रेंच (फ़्रेंच उदारवाद) से रूसी भाषा में आया और इसका अर्थ "स्वतंत्र सोच" था। नकारात्मक अर्थ अभी भी "अत्यधिक सहिष्णुता, हानिकारक कृपालुता, मिलीभगत" ("रूसी भाषा का नया शब्दकोश" टी.एफ. एफ़्रेमोव द्वारा संपादित) के अर्थ में संरक्षित है। में अंग्रेजी भाषाउदारवाद शब्द का भी शुरू में नकारात्मक अर्थ था, लेकिन अब यह लुप्त हो गया है।

अमेरिकी क्रांतिकारी युद्ध ने उदार राज्य के विचार के आधार पर संविधान विकसित करने वाले पहले राष्ट्र को जन्म दिया, विशेष रूप से यह विचार कि सरकार शासितों की सहमति से शासन करती है। फ्रांसीसी क्रांति के दौरान फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग ने उदार सिद्धांतों पर आधारित सरकार बनाने का भी प्रयास किया। 1812 के स्पैनिश संविधान के लेखक, जो स्पैनिश निरपेक्षता के विरोध में थे, संभवतः राजनीतिक आंदोलन के समर्थकों को नामित करने के लिए "उदार" शब्द गढ़ने वाले पहले व्यक्ति थे। 18वीं सदी के अंत के बाद से, उदारवाद लगभग सभी विकसित देशों में अग्रणी विचारधाराओं में से एक बन गया है।

उदार विचारों को लागू करने के कई प्रारंभिक प्रयास केवल आंशिक रूप से सफल रहे और कभी-कभी विपरीत परिणाम (तानाशाही) भी सामने आए। स्वतंत्रता और समानता के नारे साहसी लोगों द्वारा उठाए गए थे। उदार सिद्धांतों की विभिन्न व्याख्याओं के समर्थकों के बीच तीव्र संघर्ष उत्पन्न हुए। युद्धों, क्रांतियों, आर्थिक संकटों और सरकारी घोटालों ने आदर्शों में बड़े पैमाने पर निराशा पैदा की। इन कारणों से, "उदारवाद" शब्द का अलग-अलग समय में अलग-अलग अर्थ रहा है। समय के साथ, इस विचारधारा की नींव की अधिक व्यवस्थित समझ आई, जो इस समय दुनिया में सबसे व्यापक राजनीतिक प्रणालियों में से एक - उदार लोकतंत्र - की नींव बन गई।

उदारवाद के रूप

प्रारंभ में, उदारवाद इस विचार पर आधारित था कि सभी अधिकार व्यक्तियों के हाथों में होने चाहिए कानूनी संस्थाएं, और राज्य का अस्तित्व केवल इन अधिकारों (शास्त्रीय उदारवाद) की रक्षा के लिए होना चाहिए। आधुनिक उदारवाद ने शास्त्रीय व्याख्या के दायरे का काफी विस्तार किया है और इसमें कई धाराएँ शामिल हैं, जिनके बीच गहरे विरोधाभास हैं और कभी-कभी टकराव भी पैदा होता है। ये प्रवृत्तियाँ, विशेष रूप से, "मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा" जैसे प्रमुख दस्तावेज़ में परिलक्षित होती हैं। शब्दावली में सटीक रूप से कहें तो, इस लेख में "राजनीतिक उदारवाद" का अर्थ उदार लोकतंत्र के लिए और निरपेक्षता या अधिनायकवाद के खिलाफ आंदोलन है; "आर्थिक उदारवाद" - निजी संपत्ति के लिए और सरकारी विनियमन के विरुद्ध; "सांस्कृतिक उदारवाद" - व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए और देशभक्ति या धर्म के कारणों से उस पर लगे प्रतिबंधों के विरुद्ध; "सामाजिक उदारवाद" - अवसर की समानता के लिए और आर्थिक शोषण के विरुद्ध। अधिकांश विकसित देशों में आधुनिक उदारवाद इन सभी रूपों का मिश्रण है। तीसरी दुनिया के देशों में, "तीसरी पीढ़ी का उदारवाद" - स्वस्थ रहने के माहौल के लिए और उपनिवेशवाद के खिलाफ आंदोलन - अक्सर सामने आता है।

राजनीतिक उदारवाद

राजनीतिक उदारवाद यह विश्वास है कि व्यक्ति कानून और समाज की नींव हैं और सार्वजनिक संस्थान अभिजात वर्ग के सामने झुके बिना व्यक्तियों को वास्तविक शक्ति देने में मदद करने के लिए मौजूद हैं। राजनीतिक दर्शन और राजनीति विज्ञान में इस विश्वास को "पद्धतिगत व्यक्तिवाद" कहा जाता है। यह इस विचार पर आधारित है कि प्रत्येक व्यक्ति सबसे अच्छी तरह जानता है कि उसके लिए सबसे अच्छा क्या है। अंग्रेजी मैग्ना कार्टा (1215) एक राजनीतिक दस्तावेज़ का उदाहरण प्रदान करता है जो कुछ व्यक्तिगत अधिकारों को राजा के विशेषाधिकार से आगे बढ़ाता है। मुख्य बिंदु सामाजिक अनुबंध है, जिसके अनुसार समाज के लाभ और सामाजिक मानदंडों की सुरक्षा के लिए उसकी सहमति से कानून बनाए जाते हैं और प्रत्येक नागरिक इन कानूनों के अधीन होता है। विशेष रूप से कानून के शासन पर जोर दिया जाता है, विशेष रूप से, उदारवाद मानता है कि राज्य के पास इसे लागू करने के लिए पर्याप्त शक्ति है। आधुनिक राजनीतिक उदारवाद में लिंग, नस्ल या संपत्ति की परवाह किए बिना सार्वभौमिक मताधिकार की शर्त भी शामिल है; उदारवादी लोकतंत्र को सबसे बेहतर व्यवस्था माना जाता है।

आर्थिक उदारवाद

आर्थिक या शास्त्रीय उदारवाद संपत्ति पर व्यक्तिगत अधिकार और अनुबंध की स्वतंत्रता की वकालत करता है। उदारवाद के इस रूप का आदर्श वाक्य "मुक्त निजी उद्यम" है। अहस्तक्षेप के सिद्धांत के आधार पर पूंजीवाद को प्राथमिकता दी जाती है, जिसका अर्थ है सरकारी सब्सिडी और व्यापार में कानूनी बाधाओं को समाप्त करना। आर्थिक उदारवादियों का मानना ​​है कि बाज़ार को सरकारी विनियमन की आवश्यकता नहीं है। उनमें से कुछ सरकार को एकाधिकार और कार्टेल की निगरानी की अनुमति देने के लिए तैयार हैं, दूसरों का तर्क है कि बाजार का एकाधिकार केवल सरकारी कार्रवाई के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। आर्थिक उदारवाद का तर्क है कि वस्तुओं और सेवाओं की कीमतें व्यक्तियों की स्वतंत्र पसंद, यानी बाजार शक्तियों द्वारा निर्धारित की जानी चाहिए। कुछ लोग उन क्षेत्रों में भी बाजार शक्तियों की उपस्थिति को स्वीकार करते हैं जहां राज्य पारंपरिक रूप से एकाधिकार बनाए रखता है, जैसे सुरक्षा या न्याय। आर्थिक उदारवाद आर्थिक असमानता को, जो असमान सौदेबाजी की शक्ति से उत्पन्न होती है, जबरदस्ती के अभाव में प्रतिस्पर्धा के स्वाभाविक परिणाम के रूप में देखता है। वर्तमान में, यह रूप स्वतंत्रतावाद में सबसे अधिक व्यक्त किया गया है; अन्य किस्में अल्पसंख्यकवाद और अराजक-पूंजीवाद हैं।

सांस्कृतिक उदारवाद

सांस्कृतिक उदारवाद चेतना और जीवनशैली से संबंधित व्यक्तिगत अधिकारों पर केंद्रित है, जिसमें यौन, धार्मिक, शैक्षणिक स्वतंत्रता और व्यक्तिगत जीवन में सरकारी हस्तक्षेप से सुरक्षा जैसे मुद्दे शामिल हैं। जैसा कि जॉन स्टुअर्ट मिल ने अपने निबंध "ऑन लिबर्टी" में कहा: "एकमात्र वस्तु जो व्यक्तिगत या सामूहिक रूप से, अन्य पुरुषों की गतिविधियों में पुरुषों के हस्तक्षेप को उचित ठहराती है, वह आत्मरक्षा है। किसी सभ्य समाज के किसी सदस्य पर उसकी इच्छा के विरुद्ध केवल दूसरों को नुकसान पहुंचाने से रोकने के उद्देश्य से सत्ता का प्रयोग करने की अनुमति है।'' सांस्कृतिक उदारवाद, अलग-अलग स्तर पर, साहित्य और कला जैसे क्षेत्रों के सरकारी विनियमन के साथ-साथ शिक्षा, जुआ, वेश्यावृत्ति, यौन संबंधों के लिए सहमति की उम्र, गर्भपात, गर्भनिरोधक का उपयोग, इच्छामृत्यु, शराब जैसे मुद्दों पर आपत्ति जताता है। और अन्य दवाएं. नीदरलैंड शायद आज सांस्कृतिक उदारवाद के उच्चतम स्तर वाला देश है, जो, हालांकि, देश को बहुसंस्कृतिवाद की नीति की घोषणा करने से नहीं रोकता है।

सामाजिक उदारवाद

में सामाजिक उदारवाद का उदय हुआ देर से XIXकई विकसित देशों में उपयोगितावाद के प्रभाव में सदियों से। कुछ उदारवादियों ने, आंशिक रूप से या संपूर्ण रूप से, मार्क्सवाद और शोषण के समाजवादी सिद्धांत को अपनाया, और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि राज्य को सामाजिक न्याय को बहाल करने के लिए अपनी शक्ति का उपयोग करना चाहिए। जॉन डेवी और मोर्टिमर एडलर जैसे विचारकों ने समझाया कि समाज की नींव के रूप में सभी व्यक्तियों को अपनी क्षमताओं का एहसास करने के लिए शिक्षा, आर्थिक अवसर और उनके नियंत्रण से परे हानिकारक बड़े पैमाने की घटनाओं से सुरक्षा जैसी बुनियादी जरूरतों तक पहुंच होनी चाहिए। ऐसे सकारात्मक अधिकार, जो समाज द्वारा दिए जाते हैं, शास्त्रीय नकारात्मक अधिकारों से गुणात्मक रूप से भिन्न होते हैं, जिनके कार्यान्वयन के लिए दूसरों के हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं होती है। सामाजिक उदारवाद के समर्थकों का तर्क है कि सकारात्मक अधिकारों की गारंटी के बिना, नकारात्मक अधिकारों का निष्पक्ष कार्यान्वयन असंभव है, क्योंकि व्यवहार में कम आय वाली आबादी अस्तित्व की खातिर अपने अधिकारों का त्याग करती है, और अदालतें अक्सर इसके पक्ष में झुकती हैं अमीर। सामाजिक उदारवाद आर्थिक प्रतिस्पर्धा पर कुछ प्रतिबंध लगाने का समर्थन करता है। उन्हें यह भी उम्मीद है कि सरकार सभी प्रतिभाशाली लोगों के विकास के लिए, सामाजिक अशांति को रोकने के लिए और केवल "आम भलाई" के लिए स्थितियां बनाने के लिए (करों के माध्यम से) आबादी को सामाजिक सुरक्षा प्रदान करेगी।

आर्थिक और सामाजिक उदारवाद के बीच एक बुनियादी विरोधाभास है। आर्थिक उदारवादियों का मानना ​​है कि सकारात्मक अधिकार अनिवार्य रूप से नकारात्मक अधिकारों का उल्लंघन करते हैं और इसलिए अस्वीकार्य हैं। वे राज्य के कार्य को मुख्यतः कानून, सुरक्षा और रक्षा के मुद्दों तक ही सीमित देखते हैं। उनके दृष्टिकोण से, इन कार्यों के लिए पहले से ही एक मजबूत केंद्रीकृत राज्य शक्ति की उपस्थिति की आवश्यकता होती है। इसके विपरीत, सामाजिक उदारवादियों का मानना ​​है कि राज्य का मुख्य कार्य सामाजिक सुरक्षा और सामाजिक स्थिरता सुनिश्चित करना है: जरूरतमंद लोगों को भोजन और आवास प्रदान करना, स्वास्थ्य देखभाल, स्कूली शिक्षा, पेंशन, बच्चों की देखभाल, विकलांगों और बुजुर्गों को सहायता प्रदान करना। पीड़ित प्राकृतिक आपदाएं, अल्पसंख्यकों की रक्षा करना, अपराध को रोकना, विज्ञान और कला का समर्थन करना। यह दृष्टिकोण सरकार पर बड़े पैमाने पर प्रतिबंध लगाना असंभव बना देता है। अंतिम लक्ष्य - व्यक्तिगत स्वतंत्रता - की एकता के बावजूद आर्थिक और सामाजिक उदारवाद इसे प्राप्त करने के साधनों में मौलिक रूप से भिन्न है। दक्षिणपंथी और रूढ़िवादी आंदोलन अक्सर सांस्कृतिक उदारवाद का विरोध करते हुए आर्थिक उदारवाद का पक्ष लेते हैं। वामपंथी आंदोलन सांस्कृतिक और सामाजिक उदारवाद पर जोर देते हैं।
कुछ शोधकर्ता बताते हैं कि "सकारात्मक" और "नकारात्मक" अधिकारों के बीच विरोध वास्तव में काल्पनिक है, क्योंकि "नकारात्मक" अधिकारों को सुनिश्चित करने के लिए वास्तव में सार्वजनिक लागत की भी आवश्यकता होती है (उदाहरण के लिए, संपत्ति की रक्षा के लिए अदालतों को बनाए रखना)।

तीसरी पीढ़ी का उदारवाद

तीसरी पीढ़ी का उदारवाद उपनिवेशवाद के विरुद्ध तीसरी दुनिया के देशों के युद्धोपरांत संघर्ष का परिणाम था। आज यह कानूनी मानदंडों की तुलना में कुछ आकांक्षाओं से अधिक जुड़ा हुआ है। इसका लक्ष्य सत्ता के संकेन्द्रण के विरुद्ध लड़ना है, भौतिक संसाधनऔर विकसित देशों के समूह में प्रौद्योगिकी। इस आंदोलन के कार्यकर्ता समाज के शांति, आत्मनिर्णय, आर्थिक विकास और राष्ट्रमंडल (प्राकृतिक संसाधन, वैज्ञानिक ज्ञान, सांस्कृतिक स्मारक) तक पहुंच के सामूहिक अधिकार पर जोर देते हैं। ये अधिकार "तीसरी पीढ़ी" के हैं और मानव अधिकारों की सार्वभौम घोषणा के अनुच्छेद 28 में परिलक्षित होते हैं। सामूहिक अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकारों के रक्षक अंतर्राष्ट्रीय पर्यावरण और मानवीय सहायता के मुद्दों पर भी बारीकी से ध्यान देते हैं।

उदारवाद के उपरोक्त सभी रूपों में यह माना जाता है कि सरकार और व्यक्तियों की जिम्मेदारियों के बीच संतुलन होना चाहिए और राज्य का कार्य उन कार्यों तक सीमित होना चाहिए जिन्हें निजी क्षेत्र द्वारा पर्याप्त रूप से नहीं किया जा सकता है। उदारवाद के सभी रूपों का उद्देश्य मानवीय गरिमा और व्यक्तिगत स्वायत्तता की विधायी सुरक्षा है, और सभी का तर्क है कि प्रतिबंधों का उन्मूलन व्यक्तिगत गतिविधियाँसमाज के सुधार में योगदान देता है।

उदारवादी विचारधारा का विकास

मूल

व्यक्तिगत स्वतंत्रता की चाहत सभी शताब्दियों में सभी राष्ट्रों के प्रतिनिधियों की विशेषता रही है। प्राचीन ग्रीस से लेकर यूरोपीय तक के शहर-राज्य इसके ज्वलंत उदाहरण हैं, जिनका सिद्धांत है - "शहर की हवा मुफ़्त है", जिसकी राजनीतिक व्यवस्था में निजी उद्यम की स्वतंत्रता के साथ कानून के शासन और लोकतंत्र के कई तत्व शामिल थे।

उदारवाद की जड़ें मानवतावाद में हैं, जिसने पुनर्जागरण के दौरान कैथोलिक चर्च की शक्ति को चुनौती दी (जिसके परिणामस्वरूप क्रांतियाँ हुईं: डच बुर्जुआ क्रांति), अंग्रेजी गौरवशाली क्रांति (1688), जिसके दौरान व्हिग्स ने राजा आदि को चुनने के अपने अधिकार पर जोर दिया। उत्तरार्द्ध इस दृष्टिकोण का अग्रदूत बन गया कि सर्वोच्च शक्ति लोगों की होनी चाहिए। फ्रांस, इंग्लैंड और औपनिवेशिक अमेरिका में ज्ञानोदय के दौरान पूर्ण रूप से उदारवादी आंदोलन उभरे। उनके विरोधी पूर्ण राजशाही, व्यापारिकता, रूढ़िवादी धर्म और लिपिकवाद थे। इन उदारवादी आंदोलनों ने स्वतंत्र रूप से चुने गए प्रतिनिधियों के माध्यम से संवैधानिकता और स्वशासन पर आधारित व्यक्तिगत अधिकारों की अवधारणा को भी आगे बढ़ाया।

यह विचार कि स्वतंत्र व्यक्ति एक स्थिर समाज का आधार बन सकते हैं, जॉन लॉक द्वारा सामने रखा गया था। सरकार पर उनके दो ग्रंथों (1690) ने दो मौलिक उदार सिद्धांतों को तैयार किया: व्यक्तिगत स्वामित्व और संपत्ति के आनंद के अधिकार के रूप में आर्थिक स्वतंत्रता, और अंतरात्मा की स्वतंत्रता सहित बौद्धिक स्वतंत्रता। उनके सिद्धांत का आधार प्राकृतिक अधिकारों का विचार है: जीवन का, व्यक्तिगत स्वतंत्रता का और निजी संपत्ति का, जो आधुनिक मानव अधिकारों का अग्रदूत था। जब नागरिक समाज में प्रवेश करते हैं, तो वे एक सामाजिक अनुबंध में प्रवेश करते हैं जिसमें वे अपने प्राकृतिक अधिकारों की रक्षा के लिए सरकार को अपनी शक्ति छोड़ देते हैं। अपने विचारों में, लॉक ने अंग्रेजी पूंजीपति वर्ग के हितों का बचाव किया; विशेष रूप से, उन्होंने कैथोलिकों को अंतरात्मा की स्वतंत्रता, या किसानों और नौकरों को मानव अधिकार नहीं दिए। लॉक ने लोकतंत्र को भी अस्वीकार कर दिया। फिर भी, उनके शिक्षण के कई प्रावधानों ने अमेरिकी और फ्रांसीसी क्रांतियों की विचारधारा का आधार बनाया।

महाद्वीपीय यूरोप में, कानून के समक्ष नागरिकों की सार्वभौमिक समानता के सिद्धांत का विकास, जिसका पालन राजाओं को भी करना चाहिए, चार्ल्स लुईस मोंटेस्क्यू द्वारा किया गया था। मोंटेस्क्यू ने राज्य की शक्ति को सीमित करने के लिए शक्तियों के पृथक्करण और संघवाद को मुख्य उपकरण माना। उनके अनुयायी, अर्थशास्त्री जीन-बैप्टिस्ट से और डेस्टुट डी ट्रेसी, "बाज़ार सद्भाव" और अहस्तक्षेप अर्थशास्त्र के सिद्धांत के उत्साही प्रवर्तक थे। प्रबुद्धता के विचारकों में से, दो शख्सियतों का उदारवादी विचार पर सबसे अधिक प्रभाव था: वोल्टेयर, जिन्होंने संवैधानिक राजतंत्र की वकालत की, और जीन-जैक्स रूसो, जिन्होंने प्राकृतिक स्वतंत्रता का सिद्धांत विकसित किया। दोनों दार्शनिक भिन्न रूपइस विचार का बचाव किया कि व्यक्ति की प्राकृतिक स्वतंत्रता को सीमित किया जा सकता है, लेकिन उसके सार को नष्ट नहीं किया जा सकता। वोल्टेयर ने धार्मिक सहिष्णुता के महत्व और मानव गरिमा पर अत्याचार और अपमान की अस्वीकार्यता पर जोर दिया।

अपने ग्रंथ ऑन द सोशल कॉन्ट्रैक्ट (1762) में रूसो ने इस अवधारणा में नई समझ लाई। उन्होंने देखा कि बहुत से लोग बिना संपत्ति के खुद को समाज का हिस्सा पाते हैं, यानी, सामाजिक अनुबंध केवल उसके वास्तविक मालिकों को संपत्ति के अधिकार सौंपता है। इस तरह के समझौते के वैध होने के लिए, अपनी स्वतंत्रता के बदले में, एक व्यक्ति को वे लाभ प्राप्त होने चाहिए जो केवल समाज ही उसे प्रदान कर सकता है। रूसो ने शिक्षा को इन लाभों में से एक माना, जो लोगों को उनकी क्षमताओं का सर्वोत्तम एहसास कराती है, और साथ ही लोगों को कानून का पालन करने वाला नागरिक बनाती है। एक और अच्छाई सामूहिक गणतांत्रिक स्वतंत्रता है, जिसे व्यक्ति राष्ट्र और राष्ट्रीय हितों के साथ पहचान के माध्यम से प्राप्त करता है। इस पहचान की बदौलत, शिक्षित व्यक्तिवह अपनी स्वतंत्रता को सीमित कर देता है क्योंकि यह उसके हित में हो जाता है। संपूर्ण राष्ट्र की इच्छा को लोगों के आत्मनिर्णय की स्थिति में ही साकार किया जा सकता है। इस प्रकार, सामाजिक अनुबंध राष्ट्रीय सहमति, राष्ट्रीय इच्छा और राष्ट्रीय एकता की ओर ले जाता है। ये विचार फ्रांसीसी क्रांति के दौरान राष्ट्रीय सम्मेलन की घोषणा और बेंजामिन फ्रैंकलिन और थॉमस जेफरसन जैसे उदार अमेरिकी विचारकों के विचारों का एक प्रमुख तत्व बन गए।

फ्रांसीसी प्रबुद्धता के साथ-साथ डेविड ह्यूम, इमैनुएल कांट और एडम स्मिथ ने उदारवाद में महत्वपूर्ण योगदान दिया। डेविड ह्यूम ने तर्क दिया कि मानव व्यवहार के मौलिक (प्राकृतिक) नियम नैतिक मानकों को निर्धारित करते हैं जिन्हें न तो सीमित किया जा सकता है और न ही दबाया जा सकता है। इन विचारों से प्रभावित होकर, कांट ने धर्म के संदर्भ के बिना मानवाधिकारों के लिए एक नैतिक औचित्य दिया (जैसा कि उनके पहले मामला था)। उनकी शिक्षा के अनुसार, ये अधिकार प्राकृतिक वैज्ञानिक कानूनों और वस्तुनिष्ठ सत्य पर आधारित हैं।

एडम स्मिथ ने यह सिद्धांत विकसित किया कि नैतिक जीवन और आर्थिक गतिविधिराज्य के निर्देशों के बिना संभव है और सबसे मजबूत राष्ट्र वे हैं जिनमें नागरिक अपनी पहल करने के लिए स्वतंत्र हैं। उन्होंने राज्य संरक्षण के कारण उत्पन्न हुए सामंती और व्यापारिक विनियमन, पेटेंट और एकाधिकार को समाप्त करने का आह्वान किया। द थ्योरी ऑफ़ मोरल सेंटीमेंट्स (1759) में, उन्होंने प्रेरणा का एक सिद्धांत विकसित किया जो व्यक्तिगत भौतिक हित को अनियमित सामाजिक व्यवस्था के साथ सामंजस्य में लाता है। राष्ट्रों के धन की प्रकृति और कारणों की जांच (1776) में, उन्होंने तर्क दिया कि, कुछ शर्तों के तहत, एक मुक्त बाजार प्राकृतिक स्व-नियमन में सक्षम है और कई प्रतिबंधों वाले बाजार की तुलना में अधिक उत्पादकता प्राप्त करने में सक्षम है। उन्होंने सरकार को उन समस्याओं को हल करने का काम सौंपा जो लाभ की प्यास के साथ मेल नहीं खा सकती थीं, उदाहरण के लिए, धोखाधड़ी या बल के अवैध उपयोग को रोकना। कराधान का उनका सिद्धांत था कि करों से अर्थव्यवस्था को नुकसान नहीं होना चाहिए और कर की प्रतिशत दर स्थिर रहनी चाहिए।

क्रांतिकारी उदारवाद

यह विचार कि आम लोगों को राजाओं, अभिजात वर्ग या चर्चों के आदेश के बिना अपना व्यवसाय करना चाहिए, अमेरिकी और फ्रांसीसी क्रांतियों तक काफी हद तक एक सिद्धांत बना रहा। बाद के सभी उदार क्रांतिकारियों ने किसी न किसी हद तक इन दो उदाहरणों का अनुसरण किया।

औपनिवेशिक अमेरिका में, थॉमस पेन, थॉमस जेफरसन और जॉन एडम्स ने अपने देशवासियों को जीवन, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और खुशी की खोज के नाम पर विद्रोह करने के लिए राजी किया - लगभग एक लॉक उद्धरण, लेकिन एक महत्वपूर्ण संशोधन के साथ: जेफरसन ने लॉक के शब्द "संपत्ति" को बदल दिया "खुशी की खोज" के साथ। इस प्रकार, क्रांति का मुख्य लक्ष्य व्यक्तिगत स्वतंत्रता और शासितों की सहमति से शासन पर आधारित गणतंत्र था। जेम्स मैडिसन का मानना ​​था कि प्रभावी स्वशासन सुनिश्चित करने और आर्थिक अल्पसंख्यकों के अधिकारों की रक्षा के लिए संतुलन और जाँच की एक प्रणाली आवश्यक थी। यह अमेरिकी संविधान (1787) में परिलक्षित होता है: संघीय और क्षेत्रीय अधिकारियों के बीच संतुलन; कार्यकारी, विधायी और न्यायिक शाखाओं में शक्तियों का पृथक्करण; द्विसदनीय संसद. सेना पर नागरिक नियंत्रण लागू किया गया और सेवा के बाद अधिकारियों को नागरिक जीवन में वापस लाने के उपाय किये गये। इस प्रकार, एक व्यक्ति के हाथों में सत्ता का केन्द्रीकरण लगभग असंभव हो गया।

महान फ्रांसीसी क्रांति ने राजा, अभिजात वर्ग और कैथोलिक चर्च को सत्ता से वंचित कर दिया। निर्णायक मोड़ नेशनल असेंबली के प्रतिनिधियों द्वारा एक घोषणा को अपनाना था कि उसे पूरे फ्रांसीसी लोगों की ओर से बोलने का अधिकार है। उदारवाद के क्षेत्र में, फ्रांसीसी क्रांतिकारी अमेरिकियों से भी आगे निकल गए, उन्होंने सार्वभौमिक मताधिकार (पुरुषों के लिए), राष्ट्रीय नागरिकता की शुरुआत की और अमेरिकी "बिल ऑफ बिल" के समान "मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा" (1789) को अपनाया। अधिकार"।

पहले कुछ वर्षों तक, उदारवादी विचार देश के नेतृत्व पर हावी रहे, लेकिन सरकार अस्थिर थी और क्रांति के कई दुश्मनों के खिलाफ प्रभावी ढंग से अपना बचाव नहीं कर सकी। रोबेस्पिएरे के नेतृत्व में जैकोबिन्स ने लगभग सारी शक्ति अपने हाथों में केंद्रित कर ली, कानून की उचित प्रक्रिया को निलंबित कर दिया और बड़े पैमाने पर आतंक का शासन शुरू कर दिया, जिसके शिकार कई उदारवादी हुए, जिनमें स्वयं रोबेस्पिएरे भी शामिल थे। नेपोलियन प्रथम बोनापार्ट ने एक गहन विधायी सुधार किया, जिसमें क्रांति के कई विचार प्रतिबिंबित हुए, लेकिन बाद में गणतंत्र को समाप्त कर दिया और खुद को सम्राट घोषित कर दिया। खराब असरनेपोलियन के सैन्य अभियानों ने पूरे यूरोप में उदारवाद फैलाना शुरू कर दिया, और स्पेन के कब्जे के बाद - पूरे लैटिन अमेरिका में।

क्रांतियों ने दुनिया भर में उदारवादियों की स्थिति को काफी मजबूत किया, जो प्रस्तावों से समझौता न करने वाली मांगों की ओर बढ़े। मुख्य रूप से, उन्होंने मौजूदा पूर्ण राजशाही के स्थान पर संसदीय गणतंत्र बनाने की मांग की। प्रेरक शक्तिइस राजनीतिक उदारवाद के अक्सर आर्थिक उद्देश्य होते थे: सामंती विशेषाधिकारों, संघों और शाही एकाधिकार, संपत्ति पर प्रतिबंध और अनुबंध की स्वतंत्रता को समाप्त करने की इच्छा।

1774 से 1848 के बीच कई क्रांतिकारी लहरें आईं, जिनमें से प्रत्येक बाद की लहर ने नागरिकों के अधिकारों और स्वशासन पर अधिक जोर दिया। व्यक्तिगत अधिकारों की सरल मान्यता के बजाय, सभी राज्य शक्ति प्राकृतिक कानून का व्युत्पन्न साबित हुई: या तो मानव स्वभाव के आधार पर या सामाजिक अनुबंध ("शासित की सहमति") के परिणामस्वरूप। पारिवारिक स्वामित्व और सामंती परंपरा, जिसमें पार्टियों के दायित्व व्यक्तिगत वफादारी द्वारा निर्धारित किए जाते थे, का स्थान स्वैच्छिक सहमति, वाणिज्यिक अनुबंध और व्यक्तिगत निजी संपत्ति के विचारों ने ले लिया। लोगों की संप्रभुता का विचार और यह तथ्य कि लोग स्वतंत्र रूप से सभी आवश्यक कानूनों को पारित करने और उन्हें लागू करने में सक्षम हैं, राष्ट्रीय पहचान का आधार बन गए और प्रबुद्धता की शिक्षाओं से परे चले गए। कब्जे वाले क्षेत्रों या उपनिवेशों में बाहरी प्रभुत्व से स्वतंत्रता की समान इच्छा राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष का आधार बन गई। कुछ मामलों में (जर्मनी, इटली) इसके साथ छोटे राज्यों का बड़े राज्यों में एकीकरण हुआ, दूसरों में (लैटिन अमेरिका) - औपनिवेशिक प्रणालियों का पतन और विकेंद्रीकरण। शिक्षा प्रणाली सबसे महत्वपूर्ण सार्वजनिक संस्थानों में से एक बन गई है। समय के साथ, लोकतंत्र को उदार मूल्यों की सूची में जोड़ा गया।

उदारवाद के अंतर्गत चर्चाएँ

उदारवाद और लोकतंत्र

प्रारंभ में, उदारवाद और लोकतंत्र के विचार न केवल काफी भिन्न थे, बल्कि एक-दूसरे के विरोधी भी थे। उदारवादियों के लिए, समाज का आधार एक ऐसा व्यक्ति था जिसके पास संपत्ति है, वह उसकी रक्षा करने का प्रयास करता है, और जिसके लिए जीवित रहने और अपने नागरिक अधिकारों के संरक्षण के बीच विकल्प तीव्र नहीं हो सकता है। निहितार्थ यह था कि केवल संपत्ति मालिकों ने ही नागरिक समाज का गठन किया, सामाजिक अनुबंध में भाग लिया और सरकार को शासन करने की सहमति दी। इसके विपरीत, लोकतंत्र का अर्थ गरीबों सहित संपूर्ण जनता के बहुमत के आधार पर सत्ता बनाने की प्रक्रिया है। उदारवादियों के दृष्टिकोण से, गरीबों की तानाशाही ने निजी संपत्ति और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की गारंटी के लिए खतरा पैदा कर दिया। लोकतांत्रिक दृष्टिकोण से, गरीबों को वोट देने के अधिकार और विधायी प्रक्रिया में उनके हितों का प्रतिनिधित्व करने के अवसर से वंचित करना दासता का एक रूप था।

कई उज्ज्वल उदारवादी (जे. लोके, टी. जेफरसन, आदि) लोकतंत्र के विरोधी थे, जो विशेष रूप से अमेरिकी संविधान के मूल संस्करण में परिलक्षित होता था, जहां मताधिकार को संपत्ति योग्यता से जोड़ा गया था। कई लोकप्रिय नेताओं, जैसे कि अब्राहम लिंकन, ने उदारवाद-विरोधी उपायों (सेंसरशिप, करों आदि की शुरुआत) का सहारा लिया, लोकतंत्र से संबंधित उदारवादियों की ओर से डर विशेष रूप से फ्रांसीसी क्रांति के बाद तेज हो गया। विशेष रूप से, यही कारण है कि फ्रांसीसी उदारवादियों ने आम तौर पर नेपोलियन बोनापार्ट का समर्थन किया, जो हालांकि सरकारी जवाबदेही (और विशेष रूप से लोकतंत्र) के विरोधी थे, फिर भी उन्होंने कई सबसे महत्वपूर्ण उदार विचारों के कार्यान्वयन और लोकप्रियकरण में योगदान दिया।

निर्णायक मोड़ एलेक्सिस डी टोकेविले की 'डेमोक्रेसी इन अमेरिका' (1835) थी, जिसमें उन्होंने एक ऐसे समाज की संभावना दिखाई, जहां व्यक्तिगत स्वतंत्रता और निजी संपत्ति लोकतंत्र के साथ सह-अस्तित्व में हो। टॉकविले के अनुसार, "उदार लोकतंत्र" कहे जाने वाले इस मॉडल की सफलता की कुंजी अवसर की समानता है, और सबसे गंभीर खतरा अर्थव्यवस्था में सरकार का ढीला हस्तक्षेप और नागरिक स्वतंत्रता को कुचलना है।

1848 की क्रांति और नेपोलियन III (1851 में) के तख्तापलट के बाद, उदारवादियों ने उदारवाद के पूर्ण कार्यान्वयन के लिए लोकतंत्र की आवश्यकता को तेजी से पहचानना शुरू कर दिया। साथ ही, लोकतंत्र के कुछ समर्थक निजी संपत्ति और मुक्त बाजार पर बने न्यायपूर्ण समाज की संभावना से इनकार करते रहे, जिसके कारण सामाजिक लोकतंत्र के लिए एक आंदोलन का उदय हुआ।

आर्थिक उदारवाद बनाम सामाजिक उदारवाद

औद्योगिक क्रांति ने विकसित देशों की संपत्ति में उल्लेखनीय वृद्धि की, लेकिन सामाजिक समस्याओं को बढ़ा दिया। चिकित्सा में प्रगति के कारण जीवन प्रत्याशा और जनसंख्या में वृद्धि हुई, जिसके परिणामस्वरूप श्रम की अधिकता और मजदूरी में गिरावट आई। 19वीं शताब्दी में कई देशों में श्रमिकों को वोट देने का अधिकार मिलने के बाद, उन्होंने इसका उपयोग अपने लाभ के लिए करना शुरू कर दिया। जनसंख्या साक्षरता में तेज वृद्धि के कारण सामाजिक गतिविधियों में वृद्धि हुई। सामाजिक उदारवादियों ने बच्चों के शोषण के खिलाफ विधायी उपायों, सुरक्षित कामकाजी परिस्थितियों और न्यूनतम वेतन की मांग की।

शास्त्रीय उदारवादी ऐसे कानूनों को जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति पर अनुचित कर के रूप में देखते हैं जो आर्थिक विकास को रोकता है। उनका मानना ​​है कि सरकारी विनियमन के बिना, समाज अपने दम पर सामाजिक समस्याओं का समाधान कर सकता है। दूसरी ओर, सामाजिक उदारवादी ऐसी सरकार को पसंद करते हैं जो अवसर की समानता सुनिश्चित करने और नागरिकों को आर्थिक संकटों और प्राकृतिक आपदाओं के परिणामों से बचाने के लिए पर्याप्त बड़ी हो।

विल्हेम वॉन हम्बोल्ट ने अपने काम "राज्य गतिविधि की सीमाओं को निर्धारित करने के अनुभव के लिए विचार" में पूर्णता प्राप्त करने के लिए व्यक्तिगत आत्म-विकास के महत्व द्वारा स्वतंत्रता के मूल्य की पुष्टि की। जॉन स्टुअर्ट मिल ने अपनी ऑन लिबर्टी (1859) में इस उदार नैतिकता के विचारों को विकसित किया। उन्होंने उपयोगितावाद का पालन किया, व्यावहारिक दृष्टिकोण, सामान्य भलाई की व्यावहारिक खोज और जीवन की गुणवत्ता में सुधार पर जोर दिया। हालाँकि मिल शास्त्रीय उदारवाद के ढांचे के भीतर रहे, लेकिन उनके दर्शन में व्यक्तिगत अधिकार पृष्ठभूमि में चले गए।

19वीं शताब्दी के अंत तक, अधिकांश उदारवादी इस निष्कर्ष पर पहुंच गए थे कि स्वतंत्रता के लिए किसी की क्षमताओं की प्राप्ति के लिए परिस्थितियों के निर्माण की आवश्यकता है, जिसमें शिक्षा और अत्यधिक शोषण से सुरक्षा भी शामिल है। इन निष्कर्षों को उदारवाद में लियोनार्ड ट्रेलॉनी हॉबहाउस द्वारा रेखांकित किया गया था, जिसमें उन्होंने लेनदेन में समानता के सामूहिक अधिकार ("न्यायसंगत सहमति") को व्यक्त किया और अर्थव्यवस्था में उचित सरकारी हस्तक्षेप की वैधता को मान्यता दी। समानांतर में, कुछ शास्त्रीय उदारवादियों, विशेष रूप से गुस्तावस डी मोलिनारी, हर्बर्ट स्पेंसर और ओबेरॉन हर्बर्ट ने अराजकतावाद के करीब अधिक कट्टरपंथी विचारों का पालन करना शुरू कर दिया।

युद्ध और शांति

19वीं शताब्दी के अंत से शुरू हुई बहस का एक अन्य विषय युद्ध के प्रति दृष्टिकोण था। शास्त्रीय उदारवाद सैन्य हस्तक्षेप और साम्राज्यवाद का घोर विरोधी था, तटस्थता और मुक्त व्यापार की वकालत करता था। ह्यूगो ग्रोटियस का ग्रंथ ऑन द लॉ ऑफ वॉर एंड पीस (1625), जिसमें उन्होंने आत्मरक्षा के साधन के रूप में न्यायसंगत युद्ध के सिद्धांत को रेखांकित किया, एक उदार संदर्भ पुस्तक थी। संयुक्त राज्य अमेरिका में, प्रथम विश्व युद्ध के अंत तक अलगाववाद आधिकारिक था। विदेश नीति, जैसा कि थॉमस जेफरसन ने कहा, “सभी के लिए मुक्त व्यापार; किसी के साथ सैन्य गठबंधन नहीं।” हालाँकि, इसके बजाय राष्ट्रपति वुडरो विल्सन ने इस अवधारणा को सामने रखा सामूहिक सुरक्षा: सैन्य गठबंधन की मदद से आक्रामक देशों का मुकाबला करना और राष्ट्र संघ में संघर्षों का निवारक समाधान करना। इस विचार को शुरू में कांग्रेस में समर्थन नहीं मिला, जिसने संयुक्त राज्य अमेरिका को राष्ट्र संघ में शामिल होने की अनुमति नहीं दी, लेकिन संयुक्त राष्ट्र के रूप में इसे पुनर्जीवित किया गया। आज, अधिकांश उदारवादी आत्मरक्षा को छोड़कर, एक राज्य द्वारा दूसरे राज्य पर युद्ध की एकतरफा घोषणा का विरोध करते हैं, लेकिन कई लोग संयुक्त राष्ट्र या यहां तक ​​कि नाटो के भीतर बहुपक्षीय युद्धों का समर्थन करते हैं, उदाहरण के लिए, नरसंहार को रोकने के लिए।

व्यापक मंदी

1930 के दशक की महामंदी ने शास्त्रीय उदारवाद में अमेरिकी जनता के विश्वास को हिला दिया और कई लोगों ने निष्कर्ष निकाला कि अनियमित बाजार समृद्धि पैदा नहीं कर सकते या गरीबी को नहीं रोक सकते। जॉन डेवी, जॉन मेनार्ड कीन्स और राष्ट्रपति फ्रैंकलिन रूजवेल्ट ने एक अधिक जटिल सरकार के निर्माण की वकालत की जो पूंजीवाद की लागत से जनता की रक्षा करते हुए अभी भी व्यक्तिगत स्वतंत्रता का गढ़ होगी।

जॉन मेनार्ड कीन्स, लुडविग जोसेफ ब्रेंटानो, लियोनार्ड ट्रेलॉनी हॉबहाउस, थॉमस हिल ग्रीन, बर्टिल ओहलिन और जॉन डेवी ने बताया कि कैसे राज्य को समाजवाद से बचते हुए स्वतंत्रता की रक्षा के लिए पूंजीवादी अर्थव्यवस्था को विनियमित करना चाहिए। ऐसा करने में, उन्होंने सामाजिक उदारवाद के सिद्धांत में अग्रणी योगदान दिया, जिसका दुनिया भर के उदारवादियों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, विशेष रूप से लिबरल इंटरनेशनल, जो 1947 में उभरा। नवउदारवाद के समर्थकों ने उनका विरोध किया, जिसके अनुसार महामंदी अर्थव्यवस्था में ढिलाई बरतने वाली सरकार का परिणाम नहीं थी, बल्कि इसके विपरीत, बाजार पर अत्यधिक सरकारी विनियमन था। ऑस्ट्रियाई और शिकागो स्कूलों के अर्थशास्त्री (फ्रेडरिक ऑगस्ट वॉन हायेक, लुडविग वॉन मिज़, मरे रोथबर्ड, मिल्टन फ्रीडमैन, आदि) बताते हैं कि महामंदी से पहले बड़े पैमाने पर मौद्रिक विस्तार और कृत्रिम रूप से कम ब्याज दरें थीं, जिसने संरचना को विकृत कर दिया था। अर्थव्यवस्था में निवेश का. पूंजीवाद और स्वतंत्रता (1962) में, फ्रीडमैन ने महामंदी के मुख्य कारणों की पहचान की है, जैसे डॉलर का सोने से जुड़ा होना, बैंकिंग प्रणाली का विनियमन, उच्च कर और राष्ट्रीय ऋण का भुगतान करने के लिए पैसे छापना।

2008 में आर्थिक संकट के कारण नवउदारवाद और सामाजिक उदारवाद के समर्थकों के बीच बहस फिर तेज़ हो गई। आय पुनर्वितरण, संरक्षणवाद और कीनेसियन उपायों के कार्यान्वयन की सामाजिक रूप से उन्मुख नीतियों पर लौटने के लिए कॉलें सुनी जाने लगीं।

उदारवाद बनाम अधिनायकवाद

20वीं सदी में ऐसी विचारधाराओं का उदय हुआ जो सीधे तौर पर उदारवाद का विरोध करती थीं। यूएसएसआर में, बोल्शेविकों ने पूंजीवाद के अवशेषों और नागरिकों की व्यक्तिगत स्वतंत्रता को खत्म करना शुरू कर दिया, जबकि इटली में फासीवाद प्रकट हुआ, जो इस आंदोलन के नेता बेनिटो मुसोलिनी के अनुसार, एक "तीसरे रास्ते" का प्रतिनिधित्व करता था जिसने उदारवाद और दोनों को नकार दिया। साम्यवाद. यूएसएसआर में, सामाजिक और आर्थिक न्याय प्राप्त करने के लिए उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। इटली और विशेषकर जर्मनी में सरकारों ने लोगों को समान अधिकारों से वंचित कर दिया। जर्मनी में, इसे तथाकथित नस्लीय श्रेष्ठता के प्रचार में व्यक्त किया गया था। "आर्यन जाति", जिसका अर्थ अन्य लोगों और नस्लों से ऊपर जर्मन और कुछ अन्य जर्मनिक लोग थे। इटली में, मुसोलिनी ने "निगम राज्य" के रूप में इतालवी लोगों के विचार पर भरोसा किया। साम्यवाद और फासीवाद दोनों ने अर्थव्यवस्था पर राज्य का नियंत्रण और समाज के सभी पहलुओं पर केंद्रीकृत विनियमन की मांग की। दोनों शासनों ने निजी हितों की तुलना में सार्वजनिक हितों को प्राथमिकता दी और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का दमन किया। उदारवाद के दृष्टिकोण से, इन सामान्य विशेषताओं ने साम्यवाद, फासीवाद और नाज़ीवाद को एक ही श्रेणी - अधिनायकवाद में एकजुट कर दिया। बदले में, उदारवाद ने खुद को अधिनायकवाद के प्रतिद्वंद्वी के रूप में परिभाषित करना शुरू कर दिया और बाद को उदार लोकतंत्र के लिए सबसे गंभीर खतरा माना।

अधिनायकवाद और सामूहिकता

विभिन्न अधिनायकवादी प्रणालियों के बीच उपरोक्त समानता उदारवाद के विरोधियों की तीखी आपत्तियों का कारण बनती है, जो फासीवादी, नाज़ी और साम्यवादी विचारधाराओं के बीच महत्वपूर्ण अंतर की ओर इशारा करते हैं। हालाँकि, एफ. वॉन हायेक, ए. रैंड और अन्य उदार विचारकों ने तीनों प्रणालियों की मौलिक समानता पर जोर दिया, अर्थात्: वे सभी व्यक्ति के हितों, लक्ष्यों और स्वतंत्रता की हानि के लिए कुछ सामूहिक हितों के लिए राज्य के समर्थन पर आधारित हैं। नागरिक। ये राष्ट्र के हित हो सकते हैं - नाज़ीवाद, राज्य-निगम - फासीवाद, या "मेहनतकश जनता" के हित - साम्यवाद। दूसरे शब्दों में, आधुनिक उदारवाद के दृष्टिकोण से, फासीवाद, नाज़ीवाद और साम्यवाद सामूहिकता के ही चरम रूप हैं।

अधिनायकवाद के ऐतिहासिक कारण

कई उदारवादी अधिनायकवाद के उदय की व्याख्या यह कहकर करते हैं कि गिरावट के समय में लोग तानाशाही में समाधान तलाश रहे हैं। इसलिए, राज्य का कर्तव्य नागरिकों की आर्थिक भलाई की रक्षा करना और अर्थव्यवस्था को संतुलित करना होना चाहिए। जैसा कि यशायाह बर्लिन ने कहा, "भेड़ियों के लिए स्वतंत्रता का अर्थ भेड़ों के लिए मृत्यु है।" नवउदारवादी विपरीत दृष्टिकोण रखते हैं। अपने काम "द रोड टू सर्फ़डोम" (1944) में, एफ. वॉन हायेक ने तर्क दिया कि अर्थव्यवस्था के अत्यधिक सरकारी विनियमन से राजनीतिक और नागरिक स्वतंत्रता का नुकसान हो सकता है। 30 और 40 के दशक में, जब प्रमुख ब्रिटिश अर्थशास्त्री जॉन कीन्स की सलाह के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका और ग्रेट ब्रिटेन की सरकारों ने सरकारी विनियमन की दिशा में एक रास्ता अपनाया, तो हायेक ने इस पाठ्यक्रम के खतरों के बारे में चेतावनी दी और तर्क दिया कि आर्थिक स्वतंत्रता एक आवश्यक शर्तउदार लोकतंत्र का संरक्षण। हायेक और "ऑस्ट्रियाई आर्थिक स्कूल" के अन्य प्रतिनिधियों की शिक्षाओं के आधार पर, स्वतंत्रतावाद का एक आंदोलन खड़ा हुआ, जो अर्थव्यवस्था में किसी भी सरकारी हस्तक्षेप को स्वतंत्रता के लिए खतरे के रूप में देखता है।

खुले समाज की अवधारणा

अधिनायकवाद के सबसे प्रभावशाली आलोचकों में से एक कार्ल पॉपर थे, जिन्होंने द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़ (1945) में उदार लोकतंत्र और एक "खुले समाज" की वकालत की, जहाँ राजनीतिक अभिजात वर्ग को बिना रक्तपात के सत्ता से हटाया जा सके। पॉपर ने तर्क दिया कि चूंकि मानव ज्ञान का संचय अप्रत्याशित है, आदर्श सरकार का मूल रूप से कोई सिद्धांत नहीं है, इसलिए, सरकार को अपनी नीतियों को सुचारू रूप से बदलने के लिए राजनीतिक व्यवस्था पर्याप्त लचीली होनी चाहिए। विशेष रूप से, समाज को कई दृष्टिकोणों (बहुलवाद) और उपसंस्कृतियों (बहुसंस्कृतिवाद) के लिए खुला होना चाहिए।

कल्याण एवं शिक्षा

उदारवाद के साथ आधुनिकता का मिश्रण युद्ध के बाद के वर्षसामाजिक उदारवाद के प्रसार को बढ़ावा मिला, जो तर्क देता है कि अधिनायकवाद के खिलाफ सबसे अच्छा बचाव व्यापक नागरिक अधिकारों के साथ आर्थिक रूप से समृद्ध और शिक्षित आबादी है। इस आंदोलन के प्रतिनिधियों, जैसे कि जे. नई तकनीकें।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता और समाज

युद्ध के बाद के वर्षों में, उदारवाद के क्षेत्र में अधिकांश सैद्धांतिक विकास "उदार समाज" प्राप्त करने के लिए सार्वजनिक पसंद और बाजार तंत्र के सवालों के लिए समर्पित था। इस चर्चा में एक केंद्रीय स्थान एरो प्रमेय का है। इसमें कहा गया है कि सामाजिक प्राथमिकताओं को क्रमबद्ध करने की कोई प्रक्रिया नहीं है जो प्राथमिकताओं के किसी भी संयोजन के लिए परिभाषित हो, बाहरी मुद्दों पर व्यक्तिगत प्राथमिकताओं से स्वतंत्र हो, पूरे समाज पर एक व्यक्ति की पसंद को थोपने से मुक्त हो, और पेरेटो सिद्धांत (यानी) को संतुष्ट करती हो। , प्रत्येक व्यक्ति के लिए वह इष्टतम पूरे समाज के लिए सबसे बेहतर होना चाहिए)। इस प्रमेय का परिणाम उदार विरोधाभास है जिसके अनुसार एक सार्वभौमिक और निष्पक्ष लोकतांत्रिक प्रक्रिया विकसित करना असंभव है जो व्यक्तिगत पसंद की असीमित स्वतंत्रता के अनुकूल हो। इस निष्कर्ष का तात्पर्य यह है कि शुद्ध फ़ॉर्मइष्टतम समाज प्राप्त करने के लिए न तो बाजार अर्थशास्त्र और न ही कल्याणकारी अर्थशास्त्र पर्याप्त हैं। इसके अलावा, यह बिल्कुल भी स्पष्ट नहीं है कि एक "इष्टतम समाज" क्या है, और ऐसे समाज के निर्माण के सभी प्रयास आपदा में समाप्त हो गए (यूएसएसआर, तीसरा रैह)। इस विरोधाभास का दूसरा पक्ष यह प्रश्न है कि क्या अधिक महत्वपूर्ण है: प्रक्रियाओं का कड़ाई से पालन या सभी प्रतिभागियों के लिए समान अधिकार।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सरकारी विनियमन

स्वतंत्रता के शास्त्रीय सिद्धांत की प्रमुख अवधारणाओं में से एक संपत्ति है। इस सिद्धांत के अनुसार, एक मुक्त बाज़ार अर्थव्यवस्था न केवल आर्थिक स्वतंत्रता की गारंटी है, बल्कि सभी की व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए भी एक आवश्यक शर्त है।

स्वतंत्रता के समर्थक सामान्य रूप से योजना बनाने से इनकार नहीं करते हैं, बल्कि केवल ऐसे राज्य विनियमन से इनकार करते हैं, जो मालिकों की मुक्त प्रतिस्पर्धा को प्रतिस्थापित करता है। 20वीं सदी के इतिहास में, ऐसे कई उल्लेखनीय उदाहरण हैं जब निजी संपत्ति की हिंसा के सिद्धांत की अस्वीकृति और सामाजिक सुरक्षा और स्थिरता के नाम पर सरकारी विनियमन के साथ मुक्त प्रतिस्पर्धा के प्रतिस्थापन के कारण महत्वपूर्ण प्रतिबंध लगे। नागरिकों की व्यक्तिगत स्वतंत्रता (स्टालिन का यूएसएसआर, माओवादी चीन, उत्तर कोरिया, क्यूबा और "विजयी समाजवाद" के अन्य देश)। निजी संपत्ति का अधिकार खोने के बाद, नागरिकों ने जल्द ही अन्य महत्वपूर्ण अधिकार खो दिए: अपने निवास स्थान (प्रोपिस्का), काम की जगह (सामूहिक फार्म) को स्वतंत्र रूप से चुनने का अधिकार और उन्हें (आमतौर पर कम) वेतन पर काम करने के लिए मजबूर किया गया। राज्य। इसके साथ दमनकारी कानून प्रवर्तन एजेंसियों (एनकेवीडी, जीडीआर के राज्य सुरक्षा मंत्रालय, आदि) का उदय हुआ। जनसंख्या का एक बड़ा हिस्सा कारावास की स्थिति में बिना वेतन के काम करने के लिए मजबूर था।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उपरोक्त तर्कों पर आपत्तियाँ हैं। अपेक्षाकृत कम स्तरसमाजवाद के तहत मजदूरी को इस तथ्य से समझाया गया है कि राज्य ने आवास, चिकित्सा, शिक्षा और सामाजिक सुरक्षा के बारे में मुख्य चिंताएं उठाईं। बाहरी और आंतरिक शत्रुओं से राज्य की सुरक्षा के लिए दमनकारी सुरक्षा एजेंसियों की आवश्यकता उचित है। वर्णित अवधि के दौरान देशों में महत्वपूर्ण आर्थिक, सैन्य और वैज्ञानिक उपलब्धियाँ नोट की गई हैं। अंत में, तथ्य यह है कि कुछ लक्ष्य अंततः हासिल नहीं किए गए, भ्रष्टाचार इत्यादि, देश के एक या दूसरे नेता की मृत्यु के बाद, एक नियम के रूप में, चुने हुए पाठ्यक्रम से विचलन से जुड़ा हुआ है। ये आपत्तियाँ यह दिखाने का प्रयास करती हैं कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर प्रतिबंध अन्य मूल्यों द्वारा उचित और संतुलित थे। हालाँकि, वे स्वतंत्रता के शास्त्रीय सिद्धांत के मुख्य निष्कर्ष का खंडन नहीं करते हैं, अर्थात्, राज्य सत्ता की पूरी ताकत द्वारा समर्थित कानूनी निजी संपत्ति के अधिकार के बिना, नागरिकों की व्यक्तिगत स्वतंत्रता असंभव है।

आधुनिक उदारवाद

संक्षिप्त समीक्षा

आज उदारवाद विश्व की अग्रणी विचारधाराओं में से एक है। व्यक्तिगत स्वतंत्रता, आत्म-सम्मान, बोलने की स्वतंत्रता, सार्वभौमिक मानवाधिकार, धार्मिक सहिष्णुता, गोपनीयता, निजी संपत्ति, मुक्त बाजार, समानता, कानून का शासन, सरकारी पारदर्शिता, सरकारी शक्ति पर सीमाएं, लोगों की संप्रभुता, आत्मनिर्णय की अवधारणाएं एक राष्ट्र की, प्रबुद्ध और उचित सार्वजनिक नीति - बहुत व्यापक हो गई है। उदार-लोकतांत्रिक राजनीतिक प्रणालियों में फिनलैंड, स्पेन, एस्टोनिया, स्लोवेनिया, साइप्रस, कनाडा, उरुग्वे या ताइवान जैसे संस्कृति और आर्थिक कल्याण के स्तर में भिन्न देश शामिल हैं। इन सभी देशों में, आदर्शों और वास्तविकता के बीच अंतर के बावजूद, उदार मूल्य समाज के नए लक्ष्यों को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

नीचे दी गई उदारवाद के ढांचे के भीतर आधुनिक राजनीतिक रुझानों की सूची किसी भी तरह से संपूर्ण नहीं है। सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत जिनका अक्सर पार्टी दस्तावेज़ों में उल्लेख किया जाता है (उदाहरण के लिए, 1997 का लिबरल घोषणापत्र) ऊपर सूचीबद्ध किए गए हैं।

इस तथ्य के कारण कि में पश्चिमी यूरोपऔर उत्तरी अमेरिका में, अधिकांश राजनीतिक आंदोलन राजनीतिक उदारवाद के आदर्शों के साथ एकजुटता व्यक्त करते हैं, एक संकीर्ण वर्गीकरण की आवश्यकता उत्पन्न हुई। दक्षिणपंथी उदारवादी शास्त्रीय उदारवाद पर जोर देते हैं, लेकिन साथ ही सामाजिक उदारवाद के कई प्रावधानों पर आपत्ति जताते हैं। वे रूढ़िवादियों से जुड़े हुए हैं जो राजनीतिक उदारवादी मूल्यों को साझा करते हैं जो इन देशों में पारंपरिक हो गए हैं, लेकिन अक्सर नैतिक मानकों के विपरीत सांस्कृतिक उदारवाद की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों की निंदा करते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऐतिहासिक रूप से, रूढ़िवाद उदारवाद का वैचारिक विरोधी था, लेकिन द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति और अधिनायकवाद की बदनामी के बाद, उदारवादी आंदोलनों ने पश्चिमी रूढ़िवाद (उदार रूढ़िवाद, ईसाई लोकतंत्र) में अग्रणी भूमिका निभानी शुरू कर दी। 20वीं सदी के उत्तरार्ध में, रूढ़िवादी निजी संपत्ति के सबसे सक्रिय रक्षक और निजीकरण के समर्थक थे।

दरअसल, संयुक्त राज्य अमेरिका में "उदारवादियों" को आम तौर पर समाजवादी और वामपंथी कहा जाता है, जबकि पश्चिमी यूरोप में यह शब्द उदारवादियों को संदर्भित करता है, और वामपंथी उदारवादियों को सामाजिक उदारवादी कहा जाता है।

स्वतंत्रतावादियों का मानना ​​है कि सरकार को कुछ लोगों की स्वतंत्रता और संपत्ति को दूसरों के अतिक्रमण से बचाने के अलावा व्यक्तिगत जीवन या व्यावसायिक गतिविधियों में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। वे आर्थिक और सांस्कृतिक उदारवाद का समर्थन करते हैं और सामाजिक उदारवाद का विरोध करते हैं। कुछ स्वतंत्रतावादियों का मानना ​​है कि कानून के शासन को लागू करने के लिए, राज्य के पास पर्याप्त शक्ति होनी चाहिए, दूसरों का तर्क है कि कानून के शासन को सुनिश्चित करना सार्वजनिक और निजी संगठनों द्वारा किया जाना चाहिए। विदेश नीति में, स्वतंत्रतावादी आम तौर पर किसी भी सैन्य आक्रमण का विरोध करते हैं।

आर्थिक उदारवाद के ढांचे के भीतर, नवउदारवाद की वैचारिक प्रवृत्ति अलग-थलग हो गई। इस आंदोलन को अक्सर राजनीतिक उदारवाद के संदर्भ से बाहर, एक विशुद्ध आर्थिक सिद्धांत के रूप में देखा जाता है। नवउदारवादी देश की अर्थव्यवस्था में राज्य के गैर-हस्तक्षेप और मुक्त बाजार के लिए प्रयास करते हैं। राज्य को मध्यम मौद्रिक विनियमन और उन मामलों में विदेशी बाजारों तक पहुंच प्राप्त करने के लिए एक साधन का कार्य सौंपा गया है जहां अन्य देश मुक्त व्यापार में बाधाएं पैदा करते हैं। नवउदारवादी आर्थिक नीति की परिभाषित अभिव्यक्तियों में से एक निजीकरण है, जिसका एक ज्वलंत उदाहरण मार्गरेट थैचर की कैबिनेट द्वारा ग्रेट ब्रिटेन में किए गए सुधार थे।

आधुनिक सामाजिक उदारवादी, एक नियम के रूप में, स्वयं को मध्यमार्गी या सामाजिक लोकतंत्रवादी मानते हैं। उत्तरार्द्ध ने विशेष रूप से स्कैंडिनेविया में महत्वपूर्ण प्रभाव प्राप्त किया है, जहां लंबी आर्थिक मंदी की एक श्रृंखला ने सामाजिक सुरक्षा मुद्दों (बेरोजगारी, पेंशन, मुद्रास्फीति) को बढ़ा दिया है। इन समस्याओं को हल करने के लिए, सोशल डेमोक्रेट्स ने अर्थव्यवस्था में करों और सार्वजनिक क्षेत्र में लगातार वृद्धि की। साथ ही, दक्षिणपंथी और वाम-उदारवादी ताकतों के बीच सत्ता के लिए कई दशकों के लगातार संघर्ष के कारण प्रभावी कानून और पारदर्शी सरकारें बनी हैं जो लोगों के नागरिक अधिकारों और उद्यमियों की संपत्ति की विश्वसनीय रूप से रक्षा करती हैं। देश को समाजवाद की ओर बहुत दूर ले जाने के प्रयासों के कारण सोशल डेमोक्रेट्स को सत्ता गंवानी पड़ी और उसके बाद उदारीकरण हुआ। इसलिए, आज स्कैंडिनेवियाई देशों में कीमतों को विनियमित नहीं किया जाता है (यहां तक ​​कि राज्य के स्वामित्व वाले उद्यमों में भी, एकाधिकार के अपवाद के साथ), बैंक निजी हैं, और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार सहित व्यापार में कोई बाधा नहीं है। उदारवादी और सामाजिक नीतियों के इस संयोजन ने उच्च स्तर की सामाजिक सुरक्षा के साथ एक उदार लोकतांत्रिक राजनीतिक प्रणाली के कार्यान्वयन को जन्म दिया। इसी तरह की प्रक्रियाएँ अन्य यूरोपीय देशों में भी हो रही हैं, जहाँ सोशल डेमोक्रेट सत्ता में आने के बाद भी काफी उदार नीति अपनाते हैं।

उदारवादी पार्टियाँ अक्सर उदार लोकतंत्र और कानून के शासन को मजबूत करने और न्यायिक प्रणाली की स्वतंत्रता को अपनी नीतियों का मुख्य लक्ष्य मानती हैं; सरकारी कामकाज की पारदर्शिता पर नियंत्रण; नागरिक अधिकारों की सुरक्षा और मुक्त प्रतिस्पर्धा। साथ ही, किसी पार्टी के नाम में "उदारवादी" शब्द की मौजूदगी अपने आप में यह निर्धारित करने की अनुमति नहीं देती है कि उसके समर्थक दक्षिणपंथी उदारवादी, सामाजिक उदारवादी या स्वतंत्रतावादी हैं या नहीं।

सामाजिक उदारवादी आंदोलन भी बहुत विविध हैं। कुछ आंदोलन यौन स्वतंत्रता, हथियारों या नशीली दवाओं की मुफ्त बिक्री और निजी सुरक्षा एजेंसियों के कार्यों के विस्तार और पुलिस के कुछ कार्यों को उन्हें हस्तांतरित करने का समर्थन करते हैं। आर्थिक उदारवादी अक्सर एक समान दर का समर्थन करते हैं आयकर, या यहां तक ​​कि शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल आदि के निजीकरण के लिए आयकर को प्रति व्यक्ति कर से बदल दिया जाए राज्य व्यवस्थाविज्ञान के आत्मनिर्भर वित्त पोषण में परिवर्तन के लिए पेंशन प्रावधान। कई देशों में उदारवादी इसे ख़त्म करने के पक्ष में हैं मृत्यु दंड, निरस्त्रीकरण, परमाणु प्रौद्योगिकी का परित्याग, पर्यावरण संरक्षण।

हाल ही में, बहुसंस्कृतिवाद के बारे में चर्चाएँ तेज़ हो गई हैं। जबकि सभी पक्ष इस बात से सहमत हैं कि जातीय अल्पसंख्यकों को समाज के मूलभूत मूल्यों को साझा करना चाहिए, कुछ का मानना ​​​​है कि बहुमत का कार्य जातीय समुदायों के अधिकारों की रक्षा तक सीमित होना चाहिए, जबकि अन्य अखंडता को बनाए रखने के लिए अल्पसंख्यकों के त्वरित एकीकरण की वकालत करते हैं। राष्ट्र।

1947 से, मोंट पेलेरिन सोसाइटी शास्त्रीय उदारवाद के सिद्धांतों और विचारों का समर्थन करने वाले अर्थशास्त्रियों, दार्शनिकों, पत्रकारों और उद्यमियों को एकजुट करते हुए काम कर रही है।

उदारवाद की आधुनिक आलोचना

सामूहिकता के समर्थक व्यक्तिगत स्वतंत्रता या निजी संपत्ति के अधिकार के महत्व को पूरी तरह से महत्व नहीं देते, बल्कि सामूहिकता या समाज पर जोर देते हैं। साथ ही, राज्य को कभी-कभी सामूहिकता का सर्वोच्च रूप और उसकी इच्छा का प्रतिपादक माना जाता है।

सख्त सरकारी नियमन के वामपंथी समर्थक एक राजनीतिक व्यवस्था के रूप में समाजवाद को प्राथमिकता देते हैं, उनका मानना ​​है कि आय के वितरण पर केवल सरकारी पर्यवेक्षण ही सार्वभौमिकता सुनिश्चित कर सकता है भौतिक कल्याण. विशेष रूप से, मार्क्सवाद के दृष्टिकोण से, उदारवाद का मुख्य नुकसान भौतिक संपदा का असमान वितरण है। मार्क्सवादियों का तर्क है कि एक उदार समाज में, वास्तविक शक्ति वित्तीय प्रवाह को नियंत्रित करने वाले लोगों के एक बहुत छोटे समूह के हाथों में केंद्रित होती है। आर्थिक असमानता की स्थितियों में, मार्क्सवादियों के अनुसार, कानून के समक्ष समानता और अवसर की समानता एक स्वप्नलोक बनी हुई है, और वास्तविक लक्ष्य आर्थिक शोषण को वैध बनाना है। उदारवादियों के दृष्टिकोण से, सख्त सरकारी विनियमन के लिए वेतन, पेशे की पसंद और निवास स्थान पर प्रतिबंध की आवश्यकता होती है, और अंततः व्यक्तिगत स्वतंत्रता और अधिनायकवाद का विनाश होता है।

इसके अलावा, मार्क्सवाद इस तथ्य के कारण सामाजिक अनुबंध के उदार सिद्धांत का भी आलोचक है कि यह राज्य को समाज से एक अलग इकाई के रूप में देखता है। मार्क्सवाद समाज और राज्य के बीच टकराव को उत्पादन के साधनों के संबंध के आधार पर वर्गों के बीच टकराव में बदल देता है।

दक्षिणपंथी सांख्यिकीविदों का मानना ​​है कि आर्थिक क्षेत्र के बाहर, नागरिक स्वतंत्रता उदासीनता, स्वार्थ और अनैतिकता को जन्म देती है। सबसे स्पष्टवादी फासीवादी हैं, जो तर्क देते हैं कि तर्कसंगत प्रगति से अधिक मानवीय भविष्य नहीं बनता है, जैसा कि उदारवादी मानते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, मानवता का नैतिक, सांस्कृतिक और शारीरिक पतन होता है। फासीवाद इस बात से इनकार करता है कि व्यक्ति सर्वोच्च मूल्य है और इसके बजाय एक ऐसे समाज के निर्माण का आह्वान करता है जिसमें लोग व्यक्तिगत आत्म-अभिव्यक्ति की इच्छा से वंचित हों और अपने हितों को पूरी तरह से राष्ट्र के उद्देश्यों के अधीन कर दें। फासीवादियों के दृष्टिकोण से, राजनीतिक बहुलवाद, समानता की घोषणा और राज्य शक्ति की सीमा खतरनाक है क्योंकि वे मार्क्सवाद के प्रति सहानुभूति के प्रसार के अवसर खोलते हैं।

उदारवाद की नरम आलोचना समुदायवाद (अमिताई एट्ज़ियोनी, मैरी एन ग्लेंडन, आदि) द्वारा की जाती है, जो व्यक्तिगत अधिकारों को मान्यता देता है, लेकिन उन्हें समाज के प्रति जिम्मेदारियों के साथ सख्ती से जोड़ता है और यदि उन्हें सार्वजनिक खर्च पर लागू किया जाता है तो उनकी सीमा की अनुमति देता है।

आधुनिक सत्तावादी शासन, एक लोकप्रिय नेता पर भरोसा करते हुए, अक्सर आबादी के बीच उदारवाद को बदनाम करने के लिए प्रचार करते हैं। उदारवादी शासन पर इस तथ्य के कारण अलोकतांत्रिक होने का आरोप लगाया जाता है कि मतदाता लोगों (यानी, अपनी तरह) के प्रतिनिधियों को चुनने के बजाय राजनीतिक अभिजात वर्ग के बीच चयन करते हैं। राजनीतिक अभिजात वर्ग को पर्दे के पीछे के एक ऐसे समूह के हाथों की कठपुतली के रूप में देखा जाता है जो अर्थव्यवस्था पर भी नियंत्रण रखता है। अधिकारों और स्वतंत्रता का दुरुपयोग (कट्टरपंथी संगठनों द्वारा प्रदर्शन, आपत्तिजनक सामग्रियों का प्रकाशन, निराधार मुकदमे आदि) को प्रणालीगत और नियोजित शत्रुतापूर्ण कार्रवाइयों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। उदारवादी शासनों पर पाखंड का आरोप लगाया जाता है: कि वे अपने देश के जीवन में सरकारी हस्तक्षेप को सीमित करने की वकालत करते हैं, लेकिन साथ ही अन्य देशों के आंतरिक मुद्दों में भी हस्तक्षेप करते हैं (आमतौर पर, यह मानवाधिकारों के उल्लंघन के लिए आलोचना को संदर्भित करता है)। उदारवाद के विचारों को एक यूटोपिया घोषित किया जाता है, जिसे लागू करना मौलिक रूप से असंभव है, खेल के लाभहीन और दूर की कौड़ी वाले नियम जिन्हें पश्चिमी देश (मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका) पूरी दुनिया पर थोपने की कोशिश कर रहे हैं (उदाहरण के लिए, इराक या सर्बिया में) . जवाब में, उदारवादियों का तर्क है कि यह उदार लोकतंत्र की व्यवहार्यता और अधिकांश लोगों के लिए इसके विचारों की पहुंच है विभिन्न राष्ट्रतानाशाहों के लिए चिंता का मुख्य कारण हैं।

सांख्यिकीविदों के राजनीतिक स्पेक्ट्रम के विपरीत, अराजकतावाद किसी भी उद्देश्य के लिए राज्य की वैधता से इनकार करता है। (अधिकांश उदारवादी स्वीकार करते हैं कि अधिकारों की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए राज्य आवश्यक है)।

आर्थिक उदारवाद के वामपंथी विरोधियों ने उन क्षेत्रों में बाजार तंत्र की शुरूआत पर आपत्ति जताई है जहां पहले कोई नहीं था। उनका मानना ​​है कि हारे हुए लोगों की उपस्थिति और प्रतिस्पर्धा के परिणामस्वरूप असमानता का निर्माण पूरे समाज को महत्वपूर्ण नुकसान पहुंचाता है। विशेष रूप से, देश के भीतर क्षेत्रों के बीच असमानता उत्पन्न होती है। वामपंथी यह भी बताते हैं कि ऐतिहासिक रूप से, शुद्ध शास्त्रीय उदारवाद पर आधारित राजनीतिक शासन अस्थिर साबित हुए हैं। उनके दृष्टिकोण से, एक नियोजित अर्थव्यवस्था गरीबी, बेरोजगारी, साथ ही स्वास्थ्य और शिक्षा में जातीय और वर्ग मतभेदों से रक्षा कर सकती है।

एक विचारधारा के रूप में लोकतांत्रिक समाजवाद अंतिम परिणाम के स्तर पर कुछ न्यूनतम समानता प्राप्त करने का प्रयास करता है, न कि केवल अवसर की समानता। समाजवादी एक बड़े सार्वजनिक क्षेत्र, सभी एकाधिकारों के राष्ट्रीयकरण (आवास और सांप्रदायिक सेवाओं और महत्वपूर्ण प्राकृतिक संसाधनों के निष्कर्षण सहित) और सामाजिक न्याय के विचारों का समर्थन करते हैं। वे मीडिया और राजनीतिक दलों सहित सभी लोकतांत्रिक संस्थानों के राज्य वित्त पोषण के समर्थक हैं। उनके दृष्टिकोण से, उदार आर्थिक और सामाजिक नीतियां आर्थिक संकट के लिए पूर्व शर्ते तैयार करती हैं।

यह लोकतंत्रवादियों को सामाजिक उदारवाद के अनुयायियों से अलग करता है, जो बहुत कम सरकारी हस्तक्षेप पसंद करते हैं, उदाहरण के लिए, आर्थिक विनियमन या सब्सिडी के माध्यम से। उदारवादी योग्यतातंत्र के नाम पर परिणाम-आधारित समानता पर भी आपत्ति करते हैं। ऐतिहासिक रूप से, सामाजिक उदारवादियों और लोकतंत्रवादियों के मंच एक-दूसरे से निकटता से जुड़े हुए थे और यहां तक ​​कि आंशिक रूप से ओवरलैप भी हुए थे। 1990 के दशक में समाजवाद की लोकप्रियता में गिरावट के कारण, आधुनिक "सामाजिक लोकतंत्र" तेजी से लोकतांत्रिक समाजवाद से सामाजिक उदारवाद की ओर स्थानांतरित होने लगा।

सांस्कृतिक उदारवाद के दक्षिणपंथी विरोधी इसे राष्ट्र के नैतिक स्वास्थ्य, पारंपरिक मूल्यों और राजनीतिक स्थिरता के लिए ख़तरे के रूप में देखते हैं। वे राज्य और चर्च के लिए लोगों के निजी जीवन को विनियमित करना, उन्हें अनैतिक कार्यों से बचाना और उनमें धर्मस्थलों और पितृभूमि के प्रति प्रेम पैदा करना स्वीकार्य मानते हैं।

उदारवाद के आलोचकों में से एक रूसी रूढ़िवादी चर्च है। विशेष रूप से, पैट्रिआर्क किरिल ने 29 जुलाई 2009 को कीव पेचेर्स्क लावरा में अपने भाषण में उदारवाद और अच्छे और बुरे की अवधारणाओं के धुंधला होने के बीच समानताएं बताईं। बाद वाला जोखिम यह है कि लोग मसीह विरोधी पर विश्वास करेंगे, और फिर सर्वनाश आ जाएगा।

अंतर्राष्ट्रीय राजनीति के मामलों में, मानवाधिकार का मुद्दा अन्य देशों के संप्रभु मुद्दों में हस्तक्षेप न करने के सिद्धांत के साथ टकराव में आता है। इस संबंध में, वैश्विक संघवादी नरसंहार और मानवाधिकारों के बड़े पैमाने पर उल्लंघन के खिलाफ सुरक्षा के नाम पर राष्ट्र राज्यों की संप्रभुता के सिद्धांत को अस्वीकार करते हैं। इसी तरह की विचारधारा का पालन अमेरिकी नवरूढ़िवादियों द्वारा किया जाता है, जो संयुक्त राज्य अमेरिका के सत्तावादी सहयोगियों के साथ झगड़े की कीमत पर भी, दुनिया में उदारवाद के आक्रामक और समझौताहीन प्रसार का आह्वान करते हैं। यह आंदोलन संयुक्त राज्य अमेरिका के शत्रु देशों के खिलाफ अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए सैन्य बल के उपयोग का सक्रिय रूप से समर्थन करता है और अंतरराष्ट्रीय कानून के सिद्धांतों के संबंधित उल्लंघनों को उचित ठहराता है। नवरूढ़िवादी सांख्यिकीविदों के करीब हैं क्योंकि वे एक मजबूत सरकार और सैन्य खर्च को कवर करने के लिए उच्च करों का समर्थन करते हैं।

अंतरराष्ट्रीय स्तर पर, विकसित देशों में सत्ता में बैठे उदारवादियों की उनके देशों और सुपरनैशनल संगठनों (जैसे यूरोपीय संघ) को अन्य क्षेत्रों के लोगों के लिए बंद रखने, आप्रवासन को सीमित करने और तीसरी दुनिया के देशों के लिए पश्चिमी बाजारों में प्रवेश करना मुश्किल बनाने के लिए आलोचना की जाती है। उदारवादी बयानबाजी के साथ-साथ वैश्वीकरण को श्रमिकों के अधिकारों में गिरावट, अमीर और गरीब देशों और वर्गों के बीच बढ़ती खाई, सांस्कृतिक पहचान की हानि और बड़े बहुराष्ट्रीय निगमों की जवाबदेही की कमी के लिए दोषी ठहराया जाता है। उस पर स्थानीय अभिजात वर्ग को उखाड़ फेंकने और पूरे ग्रह पर पश्चिमी देशों द्वारा सत्ता पर कब्ज़ा करने में योगदान देने का भी संदेह है। उदार दृष्टिकोण से, बशर्ते कि कुछ सामाजिक और आर्थिक मानकों को पूरा किया जाए, एक स्वतंत्र और निष्पक्ष वैश्विक बाजार केवल अपने सभी प्रतिभागियों को लाभ पहुंचा सकता है। इसमें उत्पादन क्षमता बढ़ाना, पूंजी, लोगों और सूचना का मुक्त प्रसार शामिल है। उनकी राय में, नकारात्मक दुष्प्रभावों को कुछ विनियमन के माध्यम से समाप्त किया जा सकता है।

साहित्य में उदारवाद की आलोचना

में XXI की शुरुआतसदी में, वैश्विकता और अंतरराष्ट्रीय निगमों के विकास के साथ, उदारवाद के खिलाफ निर्देशित डायस्टोपिया साहित्य में दिखाई देने लगे। ऐसा ही एक उदाहरण ऑस्ट्रेलियाई लेखक मैक्स बैरी का व्यंग्य "जेनिफर सरकार" है, जहां निगमों की शक्ति को बेतुकेपन के बिंदु पर लाया गया है।

रूस में उदारवाद

रूस के इतिहास में कई उदारवादी विद्रोह हुए जिनका देश पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।
1825 का डिसमब्रिस्ट विद्रोह राज्य सत्ता पर संवैधानिक और कानूनी प्रतिबंध लगाने का पहला कट्टरपंथी प्रयास था।

1917 की फरवरी क्रांति ने पूर्ण राजशाही को समाप्त कर दिया।

पेरेस्त्रोइका 1987-1991 और उसके बाद के आर्थिक सुधारों ने देश को बाजार अर्थव्यवस्था में बदलने की शुरुआत की।

इन घटनाओं से महत्वपूर्ण सकारात्मक परिवर्तन और गंभीर नकारात्मक परिणाम दोनों हुए, जिसके परिणामस्वरूप इस समय अधिकांश रूसी आबादी का संबंध है उदार मूल्यअस्पष्ट।

में आधुनिक रूसऐसी कई पार्टियाँ हैं जो उदार होने का दावा करती हैं (लेकिन आवश्यक रूप से उदार नहीं हैं):

एलडीपीआर;
"बस इसीलिये";
रूसी संघ की उदारवादी पार्टी;
"सेब";
लोकतांत्रिक संघ.



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एक टिप्पणी

उदारवादी- एक वैचारिक और सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन के प्रतिनिधि जो प्रतिनिधि सरकार और व्यक्तिगत स्वतंत्रता और अर्थशास्त्र में - उद्यम की स्वतंत्रता के समर्थकों को एकजुट करते हैं।

सामान्य जानकारी

उदारवाद की उत्पत्ति पश्चिमी यूरोप में निरंकुशता और वर्चस्व के विरुद्ध संघर्ष के युग में हुई कैथोलिक चर्च(16वीं-18वीं शताब्दी)। विचारधारा की नींव यूरोपीय ज्ञानोदय (जे. लोके, सी. मोंटेस्क्यू, वोल्टेयर) के काल में रखी गई थी। भौतिक अर्थशास्त्रियों ने लोकप्रिय नारा "कार्रवाई में हस्तक्षेप न करें" तैयार किया, जिसने अर्थव्यवस्था में राज्य के गैर-हस्तक्षेप का विचार व्यक्त किया। इस सिद्धांत का तर्क अंग्रेजी अर्थशास्त्री ए. स्मिथ और डी. रिकार्डो ने दिया था। 18वीं-19वीं शताब्दी में। उदारवादियों का सामाजिक वातावरण मुख्यतः बुर्जुआ तबका था। लोकतंत्र से जुड़े कट्टरपंथी उदारवादियों ने खेला महत्वपूर्ण भूमिकाअमेरिकी क्रांति में (1787 के अमेरिकी संविधान में सन्निहित)। 19वीं-20वीं शताब्दी उदारवाद के मुख्य प्रावधानों का गठन किया गया: नागरिक समाज, व्यक्तिगत अधिकार और स्वतंत्रता, कानून का शासन, लोकतांत्रिक राजनीतिक संस्थान, निजी उद्यम और व्यापार की स्वतंत्रता।

उदारवाद के सिद्धांत

उदारवाद की आवश्यक विशेषताएं शब्द की व्युत्पत्ति से ही निर्धारित होती हैं (लैटिन लिबरेली - मुक्त)।

राजनीतिक क्षेत्र में उदारवाद के मुख्य सिद्धांत हैं:

  • व्यक्तिगत स्वतंत्रता, राज्य के संबंध में व्यक्ति की प्राथमिकता, सभी लोगों के आत्म-प्राप्ति के अधिकार की मान्यता। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उदारवाद की विचारधारा में, व्यक्तिगत स्वतंत्रता राजनीतिक स्वतंत्रता और मनुष्य के "प्राकृतिक अधिकारों" से मेल खाती है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण जीवन, स्वतंत्रता और निजी संपत्ति का अधिकार है;
  • राज्य की गतिविधियों के दायरे पर प्रतिबंध; निजी जीवन की सुरक्षा - मुख्य रूप से राज्य की मनमानी से; “एक संविधान के माध्यम से राज्य पर अंकुश लगाना जो कानून की सीमाओं के भीतर व्यक्तिगत कार्रवाई की स्वतंत्रता की गारंटी देता है;
  • राजनीतिक बहुलवाद का सिद्धांत, विचार, भाषण और विश्वास की स्वतंत्रता।
  • राज्य और नागरिक समाज की गतिविधि के क्षेत्रों का परिसीमन, बाद वाले के मामलों में पूर्व का हस्तक्षेप न करना;
  • आर्थिक क्षेत्र में - व्यक्तिगत और समूह उद्यमशीलता गतिविधि की स्वतंत्रता, प्रतिस्पर्धा और मुक्त बाजार के कानूनों के अनुसार अर्थव्यवस्था का स्व-नियमन, आर्थिक क्षेत्र में राज्य का हस्तक्षेप न करना, निजी संपत्ति की हिंसा;
  • आध्यात्मिक क्षेत्र में - अंतरात्मा की स्वतंत्रता, अर्थात्। नागरिकों को किसी भी धर्म को मानने (या न मानने) का अधिकार, अपने नैतिक कर्तव्यों को निर्धारित करने का अधिकार, आदि।

दिशा की सफलता एवं विकास

अपने पूर्ण शास्त्रीय रूप में, उदारवाद ने ग्रेट ब्रिटेन, संयुक्त राज्य अमेरिका, फ्रांस और कई अन्य लोगों की सरकार में खुद को स्थापित किया। यूरोपीय देश 19वीं सदी के उत्तरार्ध में. लेकिन पहले से ही 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में। उदारवादी विचारधारा के प्रभाव में गिरावट का पता चला है, जो एक संकट में बदल गया जो 20वीं सदी के 30 के दशक तक चला, जो इस अवधि की नई सामाजिक-राजनीतिक वास्तविकताओं से जुड़ा था।

एक ओर, राज्य के नियंत्रण के बिना छोड़ी गई मुक्त प्रतिस्पर्धा ने उत्पादन की एकाग्रता और एकाधिकार के गठन के परिणामस्वरूप बाजार अर्थव्यवस्था का आत्म-परिसमापन किया, छोटे और मध्यम आकार के उद्यमों को बर्बाद कर दिया, दूसरी ओर, असीमित संपत्ति अधिकारों ने एक शक्तिशाली श्रमिक आंदोलन, आर्थिक और राजनीतिक उथल-पुथल का कारण बना, विशेष रूप से 20 के दशक के अंत में स्पष्ट। x - 30 के दशक की शुरुआत में। XX सदी इस सबने हमें कई उदार दृष्टिकोणों और मूल्य दिशानिर्देशों पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया।

इस प्रकार, शास्त्रीय उदारवाद के ढांचे के भीतर, नवउदारवाद का निर्माण होता है, जिसकी उत्पत्ति कई वैज्ञानिक अमेरिकी राष्ट्रपति एफ. डी. रूजवेल्ट (1933-1945) की गतिविधियों से जोड़ते हैं। पुनर्विचार ने मुख्य रूप से राज्य की आर्थिक और सामाजिक भूमिका को प्रभावित किया। महत्वपूर्ण या मुख्य स्थान पर नए रूप मेउदारवाद - अंग्रेजी अर्थशास्त्री डी. कीन्स के विचार।

neoliberalism

20वीं सदी के पूर्वार्ध में लंबी चर्चाओं और सैद्धांतिक खोजों के परिणामस्वरूप। शास्त्रीय उदारवाद के कुछ बुनियादी सिद्धांतों को संशोधित किया गया और "सामाजिक उदारवाद" की एक अद्यतन अवधारणा विकसित की गई - नवउदारवाद।

नवउदारवादी कार्यक्रम निम्नलिखित विचारों पर आधारित था:

  • प्रबंधकों और प्रबंधित के बीच सहमति;
  • राजनीतिक प्रक्रिया में व्यापक भागीदारी की आवश्यकता;
  • राजनीतिक निर्णय लेने की प्रक्रिया का लोकतंत्रीकरण ("राजनीतिक न्याय" का सिद्धांत);
  • आर्थिक और सामाजिक क्षेत्रों का सीमित सरकारी विनियमन;
  • एकाधिकार की गतिविधियों पर राज्य प्रतिबंध;
  • कुछ (सीमित) सामाजिक अधिकारों (काम करने का अधिकार, शिक्षा का अधिकार, बुढ़ापे में लाभ का अधिकार, आदि) की गारंटी।

इसके अलावा, नवउदारवाद में व्यक्ति को बाजार प्रणाली के दुरुपयोग और नकारात्मक परिणामों से बचाना शामिल है। नवउदारवाद के मूल मूल्यों को अन्य वैचारिक आंदोलनों द्वारा उधार लिया गया था। यह आकर्षक है क्योंकि यह व्यक्तियों की कानूनी समानता और कानून के शासन के लिए वैचारिक आधार के रूप में कार्य करता है।

फार्म

शास्त्रीय उदारवाद

उदारवाद सबसे व्यापक वैचारिक आंदोलन है जो 17वीं-18वीं शताब्दी के अंत में बना। बुर्जुआ वर्ग की विचारधारा के रूप में। जॉन लॉक (1632-1704), एक अंग्रेजी दार्शनिक, को शास्त्रीय उदारवाद का संस्थापक माना जाता है। वह व्यक्तित्व, समाज, राज्य जैसी अवधारणाओं को स्पष्ट रूप से अलग करने वाले और विधायी और कार्यकारी शक्तियों को अलग करने वाले पहले व्यक्ति थे। लॉक का राजनीतिक सिद्धांत, जैसा कि उनके दो ग्रंथों में बताया गया है सरकार", पितृसत्तात्मक निरपेक्षता के विरुद्ध निर्देशित है और सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रिया को प्राकृतिक अवस्था से नागरिक समाज और स्वशासन तक मानव समाज के विकास के रूप में मानता है।

उनके दृष्टिकोण से सरकार का मुख्य उद्देश्य नागरिकों के जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकारों की रक्षा करना है और प्राकृतिक अधिकारों, समानता और स्वतंत्रता को सुरक्षित करने के लिए लोग एक राज्य की स्थापना के लिए सहमत होते हैं। लॉक ने कानून के शासन का विचार तैयार किया, यह तर्क देते हुए कि राज्य में किसी भी अंग को कानून का पालन करना चाहिए। उनकी राय में, राज्य में विधायी शक्ति को कार्यपालिका (न्यायिक और विदेशी संबंधों सहित) से अलग किया जाना चाहिए, और सरकार को भी कानून का सख्ती से पालन करना चाहिए।

सामाजिक उदारवाद और रूढ़िवादी उदारवाद

19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में। उदारवादी आंदोलनों के प्रतिनिधियों को सामाजिक अंतर्विरोधों के बढ़ने और समाजवादी विचारों के प्रसार से जुड़े शास्त्रीय उदारवाद के विचारों में संकट महसूस होने लगा। इन परिस्थितियों में, उदारवाद में नई प्रवृत्तियाँ उभरीं - "सामाजिक उदारवाद" और "रूढ़िवादी उदारवाद।" "सामाजिक उदारवाद" में मुख्य विचार यह था कि राज्य ने सामाजिक कार्यों का अधिग्रहण किया और उसे समाज के सबसे वंचित वर्गों को प्रदान करने की जिम्मेदारी दी गई। इसके विपरीत, "रूढ़िवादी उदारवाद" ने किसी को भी खारिज कर दिया सामाजिक गतिविधिराज्य. आगे के विकास से प्रभावित सामाजिक प्रक्रियाएँउदारवाद का आंतरिक विकास हुआ और 20वीं सदी के 30 के दशक में नवउदारवाद का जन्म हुआ। शोधकर्ता नवउदारवाद की शुरुआत को अमेरिकी राष्ट्रपति की "न्यू डील" से जोड़ते हैं।

राजनीतिक उदारवाद

राजनीतिक उदारवाद यह विश्वास है कि व्यक्ति कानून और समाज की नींव हैं और सार्वजनिक संस्थान अभिजात वर्ग के सामने झुके बिना व्यक्तियों को वास्तविक शक्ति के साथ सशक्त बनाने में मदद करने के लिए मौजूद हैं। राजनीतिक दर्शन और राजनीति विज्ञान में इस विश्वास को "पद्धतिगत व्यक्तिवाद" कहा जाता है। यह इस विचार पर आधारित है कि प्रत्येक व्यक्ति सबसे अच्छी तरह जानता है कि उसके लिए सबसे अच्छा क्या है। अंग्रेजी मैग्ना कार्टा (1215) एक राजनीतिक दस्तावेज़ का उदाहरण प्रदान करता है जो कुछ व्यक्तिगत अधिकारों को राजा के विशेषाधिकार से आगे बढ़ाता है। मुख्य बिंदु सामाजिक अनुबंध है, जिसके अनुसार समाज के लाभ और सामाजिक मानदंडों की सुरक्षा के लिए उसकी सहमति से कानून बनाए जाते हैं और प्रत्येक नागरिक इन कानूनों के अधीन होता है। विशेष रूप से कानून के शासन पर जोर दिया जाता है, विशेष रूप से, उदारवाद मानता है कि राज्य के पास इसे लागू करने के लिए पर्याप्त शक्ति है। आधुनिक राजनीतिक उदारवाद में लिंग, नस्ल या संपत्ति की परवाह किए बिना सार्वभौमिक मताधिकार की शर्त भी शामिल है; उदारवादी लोकतंत्र को सबसे बेहतर व्यवस्था माना जाता है। राजनीतिक उदारवाद का अर्थ है उदार लोकतंत्र के लिए और निरपेक्षता या अधिनायकवाद के विरुद्ध एक आंदोलन।

आर्थिक उदारवाद

आर्थिक उदारवाद संपत्ति पर व्यक्तिगत अधिकार और अनुबंध की स्वतंत्रता की वकालत करता है। उदारवाद के इस रूप का आदर्श वाक्य "मुक्त निजी उद्यम" है। अहस्तक्षेप के सिद्धांत के आधार पर पूंजीवाद को प्राथमिकता दी जाती है, जिसका अर्थ है सरकारी सब्सिडी और व्यापार में कानूनी बाधाओं को समाप्त करना। आर्थिक उदारवादियों का मानना ​​है कि बाज़ार को सरकारी विनियमन की आवश्यकता नहीं है। उनमें से कुछ सरकार को एकाधिकार और कार्टेल की निगरानी की अनुमति देने के लिए तैयार हैं, दूसरों का तर्क है कि बाजार का एकाधिकार केवल सरकारी कार्रवाई के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। आर्थिक उदारवाद का तर्क है कि वस्तुओं और सेवाओं की कीमतें व्यक्तियों की स्वतंत्र पसंद, यानी बाजार शक्तियों द्वारा निर्धारित की जानी चाहिए। कुछ लोग उन क्षेत्रों में भी बाजार शक्तियों की उपस्थिति को स्वीकार करते हैं जहां राज्य पारंपरिक रूप से एकाधिकार बनाए रखता है, जैसे सुरक्षा या न्याय। आर्थिक उदारवाद आर्थिक असमानता को, जो असमान सौदेबाजी की शक्ति से उत्पन्न होती है, जबरदस्ती के अभाव में प्रतिस्पर्धा के स्वाभाविक परिणाम के रूप में देखता है। वर्तमान में, यह रूप स्वतंत्रतावाद में सबसे अधिक व्यक्त किया गया है; अन्य किस्में अल्पसंख्यकवाद और अराजक-पूंजीवाद हैं। इस प्रकार, आर्थिक उदारवाद निजी संपत्ति के लिए है और सरकारी विनियमन के विरुद्ध है।

सांस्कृतिक उदारवाद

सांस्कृतिक उदारवाद चेतना और जीवनशैली से संबंधित व्यक्तिगत अधिकारों पर केंद्रित है, जिसमें यौन, धार्मिक, शैक्षणिक स्वतंत्रता और व्यक्तिगत जीवन में सरकारी हस्तक्षेप से सुरक्षा जैसे मुद्दे शामिल हैं। जैसा कि जॉन स्टुअर्ट मिल ने अपने निबंध "ऑन लिबर्टी" में कहा: "एकमात्र वस्तु जो व्यक्तिगत या सामूहिक रूप से, अन्य पुरुषों की गतिविधियों में पुरुषों के हस्तक्षेप को उचित ठहराती है, वह आत्मरक्षा है। किसी सभ्य समाज के किसी सदस्य पर उसकी इच्छा के विरुद्ध केवल दूसरों को नुकसान पहुंचाने से रोकने के उद्देश्य से सत्ता का प्रयोग करने की अनुमति है।'' सांस्कृतिक उदारवाद, अलग-अलग स्तर पर, साहित्य और कला जैसे क्षेत्रों के सरकारी विनियमन के साथ-साथ शिक्षा, जुआ, वेश्यावृत्ति, यौन संबंधों के लिए सहमति की उम्र, गर्भपात, गर्भनिरोधक का उपयोग, इच्छामृत्यु, शराब जैसे मुद्दों पर आपत्ति जताता है। और अन्य दवाएं. नीदरलैंड शायद आज सांस्कृतिक उदारवाद के उच्चतम स्तर वाला देश है, जो, हालांकि, देश को बहुसंस्कृतिवाद की नीति की घोषणा करने से नहीं रोकता है।

तीसरी पीढ़ी का उदारवाद

तीसरी पीढ़ी का उदारवाद उपनिवेशवाद के विरुद्ध तीसरी दुनिया के देशों के युद्धोपरांत संघर्ष का परिणाम था। आज यह कानूनी मानदंडों की तुलना में कुछ आकांक्षाओं से अधिक जुड़ा हुआ है। इसका लक्ष्य विकसित देशों के समूह में शक्ति, भौतिक संसाधनों और प्रौद्योगिकी की एकाग्रता के खिलाफ लड़ना है। इस आंदोलन के कार्यकर्ता समाज के शांति, आत्मनिर्णय, आर्थिक विकास और राष्ट्रमंडल (प्राकृतिक संसाधन, वैज्ञानिक ज्ञान, सांस्कृतिक स्मारक) तक पहुंच के सामूहिक अधिकार पर जोर देते हैं। ये अधिकार "तीसरी पीढ़ी" के हैं और मानव अधिकारों की सार्वभौम घोषणा के अनुच्छेद 28 में परिलक्षित होते हैं। सामूहिक अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकारों के रक्षक अंतर्राष्ट्रीय पर्यावरण और मानवीय सहायता के मुद्दों पर भी बारीकी से ध्यान देते हैं।

जमीनी स्तर

उदारवाद के उपरोक्त सभी रूपों में यह माना जाता है कि सरकार और व्यक्तियों की जिम्मेदारियों के बीच संतुलन होना चाहिए और राज्य का कार्य उन कार्यों तक सीमित होना चाहिए जिन्हें निजी क्षेत्र द्वारा पर्याप्त रूप से नहीं किया जा सकता है। उदारवाद के सभी रूपों का उद्देश्य मानवीय गरिमा और व्यक्तिगत स्वायत्तता के लिए विधायी सुरक्षा प्रदान करना है, और सभी का तर्क है कि व्यक्तिगत गतिविधि पर प्रतिबंध हटाने से समाज में सुधार होता है। अधिकांश विकसित देशों में आधुनिक उदारवाद इन सभी रूपों का मिश्रण है। तीसरी दुनिया के देशों में, "तीसरी पीढ़ी का उदारवाद" - स्वस्थ रहने के माहौल के लिए और उपनिवेशवाद के खिलाफ आंदोलन - अक्सर सामने आता है। एक राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत के रूप में उदारवाद का आधार व्यक्ति के पूर्ण मूल्य और आत्मनिर्भरता का विचार है। उदारवादी अवधारणा के अनुसार, यह समाज नहीं है जो व्यक्तियों से पहले और उनका समाजीकरण करता है, बल्कि स्वतंत्र व्यक्ति हैं, जो अपनी इच्छा और तर्क के अनुसार, स्वयं समाज का निर्माण करते हैं - सभी सामाजिक संस्थाएँ, जिनमें राजनीतिक और कानूनी संस्थाएँ भी शामिल हैं।

आधुनिक रूस में उदारवाद

उदारवाद सभी आधुनिक विकसित देशों में किसी न किसी हद तक व्यापक है। हालाँकि, आधुनिक रूस में इस शब्द ने एक महत्वपूर्ण नकारात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया है, क्योंकि उदारवाद को अक्सर गोर्बाचेव और येल्तसिन के शासन के तहत किए गए विनाशकारी आर्थिक और राजनीतिक सुधारों के रूप में समझा जाता है। उच्च स्तरअराजकता और भ्रष्टाचार, पश्चिमी देशों की ओर उन्मुखीकरण से ढका हुआ। इस व्याख्या में, देश के और अधिक विनाश और इसकी स्वतंत्रता के नुकसान की आशंकाओं के कारण उदारवाद की व्यापक रूप से आलोचना की जाती है। आधुनिक उदारीकरण अक्सर सामाजिक सुरक्षा में कमी की ओर ले जाता है, और "मूल्य उदारीकरण" "बढ़ती कीमतों" के लिए एक व्यंजना है।

रूस में कट्टरपंथी उदारवादियों को आमतौर पर पश्चिम ("रचनात्मक वर्ग") का प्रशंसक माना जाता है, जिसमें उनके रैंक में बहुत विशिष्ट व्यक्ति (वेलेरिया नोवोडवोर्स्काया, पावेल शेख्टमैन, आदि) शामिल हैं, जो रूस और यूएसएसआर से नफरत करते हैं, उदाहरण के लिए, तुलना करना वे नाज़ी जर्मनी के साथ हैं, और स्टालिन और पुतिन - हिटलर के साथ, संयुक्त राज्य अमेरिका को देवता बना रहे हैं। इस प्रकार के प्रसिद्ध संसाधन: इको ऑफ मॉस्को, द न्यू टाइम्स, ईजे, आदि। विपक्ष ने खुद को उदारवादी के रूप में पहचाना, इसके खिलाफ बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन किया। रूसी अधिकारी 2011-2012 में तीसरे कार्यकाल के लिए पुतिन के नामांकन और चुनाव पर असहमति के कारण। लेकिन यह दिलचस्प है कि उसी समय, उदाहरण के लिए, रूसी राष्ट्रपति व्लादिमीर पुतिन खुद को उदारवादी कहते थे, दिमित्री मेदवेदेव द्वारा उदार सुधारों की घोषणा की गई थी जब वह रूस के राष्ट्रपति थे।

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