दार्शनिकों ने संसार की भिन्न-भिन्न प्रकार से व्याख्या ही की है। दार्शनिकों ने दुनिया को केवल अलग-अलग तरीकों से समझाया है, लेकिन मुद्दा इसे बदलने का है

विश्व-ऐतिहासिक दृष्टिकोण से हमारा क्या तात्पर्य है? हम स्वयं को समझने के लिए इतिहास को समग्र रूप से समझने का प्रयास करते हैं। इतिहास हमारे लिए एक स्मृति है, जिसके बारे में हम न केवल जानते हैं, बल्कि जिसमें हमारे जीवन की जड़ें निहित होती हैं। इतिहास वह नींव है, जो एक बार रख दी जाती है, जिसके साथ हम संबंध बनाए रखते हैं यदि हम बिना किसी निशान के गायब नहीं होना चाहते, बल्कि मानव अस्तित्व में अपना योगदान देना चाहते हैं।''27

शिलर लिखते हैं, हमारे नागरिक जीवन की दैनिक गतिविधियों में भी, हम अनिवार्य रूप से पिछली शताब्दियों के कर्ज़दार हैं। हमारी संस्कृति मानव इतिहास के सबसे विविध कालखंडों से रुचि प्राप्त करती है, ठीक उसी तरह जैसे हमारी विलासिता दुनिया के सबसे दूरस्थ हिस्सों के उपहारों से पोषित होती है।''21

यहाँ तक कि तथ्य यह है कि हम यहाँ एक साथ आये थे इस पल, राष्ट्रीय संस्कृति के एक निश्चित स्तर पर, इस भाषा, नैतिकता, नागरिक अधिकारों, अंतरात्मा की स्वतंत्रता के साथ - शायद यह विश्व इतिहास की सभी पिछली घटनाओं का भी परिणाम है। किसी भी मामले में, आपको हर चीज़ की ज़रूरत है दुनिया के इतिहासइस विशेष बिंदु को समझाने के लिए।"20

स्थान ज्ञान से भरे हुए हैं, और समय काल्पनिक अराजकता से भरा है, और फिर भी - मनुष्य का निर्माण, जाहिर है, आदेश की तलाश करने के लिए, अपने छोटे से समय में स्पष्टता लाने के लिए, अतीत पर भविष्य का निर्माण करने के लिए किया गया था - अन्यथा, मनुष्य ऐसा क्यों करता है स्मृति की आवश्यकता है, स्मृतियाँ क्यों? लेकिन यदि समय एक-दूसरे के ऊपर निर्मित होता है, तो संपूर्ण है, संपूर्ण है मानव जातियह एक कुरूप चक्रवाती संरचना में परिवर्तित नहीं हो जाता है, जहां कोई दूसरे द्वारा बनाए गए को ध्वस्त कर देता है, जहां सदियों से कुछ ऐसा खड़ा है जिसे बिल्कुल नहीं बनाया जाना चाहिए था, और जहां कुछ शताब्दियों के बाद बनाई गई हर चीज टूट जाती है और कूड़े के ढेर में बदल जाती है और मलबे, और इस ढेर के नीचे यह जितना अधिक शांतिपूर्ण है, उतना ही अस्थिर है, लोगों की एक डरपोक जनजाति रहती है? "8.

और एक निश्चित अर्थ में,...हमारा समकालीन है। अभी भी ऐसे लोग जीवित हैं जिनके बारे में हम सोचते हैं कि वे आदिम लोगों के बहुत करीब हैं, हमारे बहुत करीब हैं, और इसलिए उनमें हम प्राचीन लोगों के प्रत्यक्ष वंशज और प्रतिनिधि देखते हैं”17।

सुदूर समुद्रों और सुदूर महाद्वीपों में यूरोपीय नाविकों द्वारा की गई खोजें हमें जितनी शिक्षाप्रद हैं उतनी ही रोचक भी। उन्होंने हमें ऐसे लोगों से परिचित कराया जो संस्कृति के बिल्कुल अलग स्तर पर हैं और बच्चों के समान हैं अलग अलग उम्र, जो एक वयस्क के चारों ओर खड़े होते हैं और एक जीवित उदाहरण का उपयोग करते हुए, उसे याद दिलाते हैं कि वह स्वयं क्या था और वह किससे विकसित हुआ है”16।

गणितीय संख्या के अनुप्रयोग के दायरे से कालानुक्रमिक संख्या के अनुप्रयोग का दायरा एक बहुत ही महत्वपूर्ण विरोधाभास है”15।

इतिहास का समय वह प्लाज्मा है जिसमें घटनाएँ तैरती हैं, यह मानो एक माध्यम है जिसमें उन्हें समझा जा सकता है” (एम. ब्लोक)14।

एम. ब्लोक इतिहास में समय की धारणा की एक अनिवार्य विशेषता की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। इतिहासकार मुख्य रूप से किसी घटना की अवधि का नहीं, बल्कि समय सातत्य में उसके स्थान का पता लगाता है, "इसका विशिष्ट कालानुक्रमिक स्थान।"हालाँकि, इस विचार को मौलिक नहीं कहा जा सकता। हमें स्पेंगलर के "द डिक्लाइन ऑफ़ यूरोप" में भी ऐसा ही तर्क मिलता है, जो,

हर्डर आई.-जी.मानव इतिहास के दर्शन के लिए विचार: ट्रांस। उनके साथ। एम., 1977.

]1 कांट एफएफ। कार्य: 6 खंडों में।एम., 1964. टी. 3. पी. 136-138. 14 ब्लोक एम.हुक्मनामा। सेशन. पृ. 18-19.

अनुभूति में अंतर के बारे में सोचना "विश्व-जैसा-इतिहास"और "दुनिया-जैसा-प्रकृति"कई विरोधों के बीच उन्होंने विशेष रूप से प्रकाश डाला

और वह एक नोट में बताते हैं:

"समय की गणना, जो एक भोले-भाले व्यक्ति के लिए सहज रूप से काफी समझ में आती है, "कब" प्रश्न का उत्तर देती है, न कि "क्या" या "कितना" प्रश्न का उत्तर देती है।

हम यहां ऐतिहासिक समय की धारणा में बदलाव के कारणों पर विस्तार से ध्यान नहीं देंगे। यह स्पष्ट है कि ईसाई धर्मशास्त्र की ओर मुड़े बिना उन्हें समझा नहीं जा सकता। आख़िरकार, सबसे सतही नज़र में भी यह स्पष्ट है ईसाई इतिहाससमय में बढ़ाया गया. इसके अलावा, अन्य सामाजिक-सांस्कृतिक कारक भी महत्वपूर्ण हैं। आइए हम केवल एक पहलू पर ध्यान दें, जो 1789 में पाठ्यक्रम के परिचयात्मक व्याख्यान में था सामान्य इतिहासजेना विश्वविद्यालय में I. F. Schiller पर प्रकाश डाला गया:

इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि लोगों के बीच मतभेदों को, अपेक्षाकृत रूप से, "कालानुक्रमिक" के रूप में अवधारणाबद्ध किया गया था। लोगों की विविधता को संभावित संस्कृतियों की विविधता से नहीं, बल्कि वास्तव में एक ही संस्कृति के विभिन्न चरणों में होने या दूसरे शब्दों में, द्वारा समझाया गया था। अलग-अलग ऐतिहासिक समय में होना।

और यहां हमें ऐतिहासिक प्रक्रिया के चरण सिद्धांतों के एक अजीब मनोवैज्ञानिक विरोधाभास का सामना करना पड़ता है, जिनमें से सबसे विकसित सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का मार्क्सवादी सिद्धांत है। इससे पता चलता है कि हम आधुनिक लोगों (अर्थात, हम फिर से हमारे साथ एक ही समय में रहने वाले लोगों पर जोर देते हैं) को प्राचीन मानते हैं। यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि एफ. एंगेल्स का प्रसिद्ध कार्य "परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति"

15 स्पेंगलर ओ.हुक्मनामा। सेशन. पी. 132.

16 शिलर आई.~एफ.विश्व इतिहास का अध्ययन क्या है और इस अध्ययन का उद्देश्य क्या है // संग्रह। ऑप.: 8 खंडों में। ऐतिहासिक कार्य। एम।; एल., 1937. टी. VII. पी. 600.

आईटी एंड द स्टेट" का उपशीर्षक "लुईस जी. मॉर्गन के शोध के संबंध में" है, जो मुख्य रूप से नृवंशविज्ञान सामग्री पर किया गया था। व्यवहार में, एंगेल्स, शिलर द्वारा तैयार किए गए पद्धतिगत सिद्धांत के अनुसार, समकालीन लोगों के अध्ययन के आधार पर इतिहास की शुरुआत का "पूर्वानुमान" लगाते हैं।

इस विरोधाभास को सिगमंड फ्रायड ने बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किया है, जो टोटेम और टैबू में लिखते हैं कि प्रागैतिहासिक मनुष्य

इस प्रकार, यदि हम, हेर्डर का अनुसरण करते हुए, कालानुक्रमिक पैमाने के रूप में समय को "चौथे आयाम" के रूप में देखते हैं, तो जैसे ही हम राष्ट्रीय इतिहास की सीमाओं से परे जाते हैं और तुलनात्मक ऐतिहासिक शोध शुरू करते हैं, हमें महत्वपूर्ण समस्याओं का सामना करना पड़ता है समय की अनुभूति. हमें बस कालानुक्रमिक पैमाने से समकालिक तालिकाओं की ओर बढ़ना है - यह ऐतिहासिक प्रक्रिया के प्रतिनिधित्व का एक बहुत ही सामान्य रूप है। लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि सिंक्रोनस टेबल समस्या का समाधान नहीं करते हैं।

हालाँकि, साथ ही, हेर्डर के पास वर्तमान में पूर्व की उपस्थिति के बारे में अधिक जटिल विचार भी है। आइए हम हर्डर के कथन की निरंतरता की ओर मुड़ें:

हेरडर का यह विचार भी इसमें है अलग - अलग रूपबाद की दार्शनिक परंपरा में व्याख्या की गई।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि ऐतिहासिक समय की समस्या के प्रति विभिन्न दृष्टिकोण हैं। मुझे उनकी तुलना करने के लिए कोई मानदंड कहां मिल सकता है? कब

17 फ्रायड 3.टोटेम औरवर्जित//फ्रायड 3. "मैं" और "आईटी": विभिन्न के कार्यवर्ष/प्रति, उनके साथ। त्बिलिसी, 199). किताब 1.एस. 197.

13 हर्डर आई.-जी.हुक्मनामा। सेशन. पी. 9.

हम किसी भी क्रिया को समझने का प्रयास करते हैं रोजमर्रा की जिंदगी, हम सबसे पहले खुद से इसके लक्ष्यों के बारे में पूछते हैं। किसी कारण से, ऐतिहासिक ज्ञान के बारे में सोचते समय, हम अक्सर इसके बारे में भूल जाते हैं। इतिहासकार हमेशा आदत, परंपरा या व्यक्तिगत जिज्ञासा के कारण अपने प्रयासों और कार्यों के अर्थ के बारे में नहीं सोचते हैं। आइए एक सरल प्रश्न पूछें: एक इतिहासकार स्पष्ट रूप से अतीत का अध्ययन करता है, लेकिन उसकी रुचि किसमें है? और ऐतिहासिक समय की समस्या के ढांचे के भीतर रहते हुए, हमें तीन उत्तर विकल्प मिलेंगे: अतीत के लिए अतीत, वर्तमान के लिए अतीतऔर भविष्य के लिए अतीत.

प्रत्येक उत्तर विकल्प में ऐतिहासिक ज्ञान की एक विशिष्ट प्रणाली का निर्माण शामिल है। आइए अब एक ऐसे विचार को पुष्ट करने का प्रयास करें जो विरोधाभासी लग सकता है: ऐतिहासिक समय को विस्तारित माना जाता है (अर्थात, हम समय स्थान के बारे में, समय सातत्य के बारे में बात कर सकते हैं) केवल तभी जब ऐतिहासिक ज्ञान का लक्ष्य वर्तमान है।

एक स्वयंसिद्ध के रूप में (स्तर पर व्यावहारिक बुद्धि) आइए इस विचार को स्वीकार करें कि व्यावहारिक दृष्टिकोण से एक व्यक्ति वर्तमान और भविष्य में रुचि रखता है, क्योंकि ये अस्थायी क्षेत्र हैं जिनमें शायद कार्य शायद किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए एक व्यवहार चुनें और अतीत में रुचि किसी न किसी तरह या तो वर्तमान को समझने के कार्य से या भविष्य की भविष्यवाणी करने के कार्य से संबंधित होनी चाहिए, और आदर्श रूप से दोनों के साथ। आइए हाइलाइट किए गए विकल्पों पर नजर डालें।

1. ऐतिहासिक ज्ञान का लक्ष्य अतीत है। 18वीं सदी के अंत तक. इतिहास का यह दृष्टिकोण प्रमुख था। चूँकि इतिहास को एक एकल प्रक्रिया के रूप में नहीं माना जाता था, अतीत की घटनाओं को एक ऐतिहासिक स्थान में नहीं रखा जा सकता था, और इसलिए वर्तमान को समझने या भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए काम नहीं किया जा सकता था। इतिहास ने नैतिक उदाहरण प्रदान किये। बेशक, एक नैतिक उदाहरण पुरातनता की आभा में प्रकट होना चाहिए, लेकिन अंततः इसका कालानुक्रमिक स्थान इतना महत्वपूर्ण नहीं है। इसके अलावा, यह 18वीं सदी के उस दर्शन को याद रखने लायक है। केवल "शाश्वत" से निपटा, अर्थात्। कालातीत. यही कारण है कि वोल्टेयर द्वारा पेश किया गया वाक्यांश "इतिहास का दर्शन" इतना असामान्य लग रहा था और न केवल हेगेल के लिए आवश्यक था "स्पष्टीकरण"लेकिन "उनके लिए औचित्य" 19 -

19 वीं सदी में इतिहास के लिए इतिहास का अध्ययन करने का विचार भी बहुत लोकप्रिय था। 19वीं शताब्दी में इस दृष्टिकोण की वास्तविक पद्धतिगत नींव। पहले से ही काफी भिन्न थे। इतिहास को "शुद्ध" (लागू विज्ञान के विपरीत) विज्ञान मानने का प्रणाली-निर्माण सिद्धांत लियोपोल्ड वॉन रेंके द्वारा विकसित ऐतिहासिकीकरण का सिद्धांत था।

-वी.-एफ. हुक्मनामा। सेशन. साथ। 63 औररास्ता।

मा. लेकिन संक्षेप में, इस सिद्धांत को मानने वाले इतिहासकारों ने, अपने पूर्ववर्तियों की तरह, अपने विज्ञान को अतीत में बंद करने, इसे वर्तमान से दूर करने की कोशिश की, लेकिन 18 वीं शताब्दी के इतिहासकारों के विपरीत। उन्होंने इस तरह की समझ का विरोध करते हुए, यह काफी जानबूझकर किया ऐतिहासिक विज्ञानऐतिहासिक ज्ञान को अद्यतन करने का प्रयास।

2. उद्देश्यऐतिहासिक ज्ञान - वर्तमान.इस स्थिति के अंतर्गत, हम क्रमशः 18वीं शताब्दी के अंत में प्रस्तुत किए गए दो दृष्टिकोणों पर विचार करते हैं। शिलर और प्रारंभिक XIXवी हेगेल.

शिलर इतिहासकार का ध्यान अतीत से वर्तमान की ओर ले जाता है। पहले से उल्लिखित व्याख्यान में, वह अपने श्रोताओं को संबोधित करते हुए कहते हैं:

ऐतिहासिक समय के प्रति शिलर का दृष्टिकोण अपनी दुविधा के कारण दिलचस्प है। एक ओर, शिलर ऐतिहासिक तथ्यों को क्रमिक रूप से व्यवस्थित करना, उन्हें कारण और प्रभाव की श्रृंखलाओं में व्यवस्थित करना आवश्यक मानते हैं, जो इतिहासकारों ने उनसे पहले किया था, क्योंकि कारण और प्रभाव की श्रेणी आम तौर पर मानव मन की विशेषता है।

दूसरी ओर, शिलर में हम ऐतिहासिक समय के प्रति एक अलग दृष्टिकोण की उत्पत्ति पाते हैं, जब पिछले समय की घटनाओं को समाज की वर्तमान स्थिति में शामिल माना जाता है।

बेशक, इस कल्पना में कवि की कलम को महसूस किया जा सकता है, लेकिन कविता छवि को उसकी पूर्ण सटीकता से वंचित नहीं करती है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि शिलर, इतिहास के कुछ तथ्यों को वास्तव में विद्यमान मानते हुए, समय की "स्थानिक" धारणा से विचलित नहीं होते हैं, यूरोपीय समकालीन के जीवन में शामिल सांस्कृतिक उत्पादों की अस्थायी और स्थानिक दूरदर्शिता की तुलना शिलर से करते हैं।

और फिर, शिलर की तरह, हम पाते हैं कि "समय और स्थान जुड़वाँ हैं" का संबंध हर्डर तक जाता है।

20 शिलर आई.-एफ.हुक्मनामा। सेशन. पी. 604. 31 वही. पी. 605.

इस प्रकार, हम देखते हैं कि इसका गठन 18वीं शताब्दी के अंत में हुआ था। स्थानिक आयामों के समान "चौथे आयाम" के रूप में ऐतिहासिक समय के प्रति दृष्टिकोण 20वीं शताब्दी में विकसित हुआ था। इसका एक पूरक वह विचार है, जो सुदूर अतीत में घटनाओं के प्रभाव की प्रकृति के बारे में अनिवार्य रूप से इसका खंडन करता है (कम से कम यूक्लिडियन ज्यामिति के ढांचे के भीतर)। एक ओर, वे अपने ठीक पहले की घटनाओं की तुलना में वर्तमान को अधिक मजबूती से प्रभावित कर सकते हैं, और दूसरी ओर, वे अपने ठीक बाद की घटनाओं की तुलना में वर्तमान को अधिक मजबूती से प्रभावित कर सकते हैं। यदि हम दृश्य संघों की श्रृंखला जारी रखते हैं, तो यह स्पष्ट है कि कालानुक्रमिक पैमाना इस तरह के प्रभाव को व्यक्त नहीं करता है; यह अभी भी घटनाओं का सुझाव देता है, हालांकि प्रभाव की अलग-अलग ताकत होती है, लेकिन फिर भी इस पैमाने पर निर्देशित होती है।

हम हेगेल में वर्तमान पर ऐतिहासिक ज्ञान का अधिक निश्चित फोकस पाते हैं:

“...चूंकि हम केवल आत्मा के विचार से निपटते हैं और विचार करते हैं दुनिया के इतिहासहर चीज़ उसकी अभिव्यक्ति मात्र है; हम, अतीत का सर्वेक्षण करते हुए, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, केवल वर्तमान से निपटते हैं...; उपस्थित वास्तविक रूपआत्मा में पिछले सभी चरण शामिल हैं... वे क्षण जिन्हें आत्मा ने, जाहिरा तौर पर, अपने पीछे छोड़ दिया है, वह अपने आप में और अपनी वास्तविक गहराई में समाहित है” 22।

रूसी इतिहास-विज्ञान की ओर मुड़ते हुए, हम ए.एस. द्वारा विवाद में एक पहचाना हुआ विरोध पाएंगे। लैप्पो-डेनिलेव्स्की और एल.पी. कार्सवीना. लैप्पो-डेनिलेव्स्की की अवधारणा में सिस्टम-निर्माण अवधारणाओं में से एक "विकासवादी संपूर्ण" की अवधारणा थी। लैप्पो-डेनिलेव्स्की प्राकृतिक वैज्ञानिक तथ्यों को ऐसे तथ्यों के रूप में अलग करते हैं जो समय के साथ दोहराए जाते हैं (उदाहरण के लिए, तथ्य)। "आकाशीय मध्याह्न रेखा के किसी दिए गए बिंदु से किसी दिए गए धूमकेतु का गुजरना"),से ऐतिहासिक तथ्य. लैप्पो-डेनिलेव्स्की इस प्रकार तर्क देते हैं:

इतिहासकार "... मुख्य रूप से एक विकासवादी संपूर्ण के निर्माण को ध्यान में रखता है: एक तथ्य जो लगातार समय में दोहराया जाता है... उसे एक विकासवादी श्रृंखला में नहीं रखा जा सकता है जिसमें तथ्य समय में (और अंतरिक्ष में नहीं) एक दूसरे का सटीक अनुसरण करते हैं" 23.

कार्साविन ने अपने विशिष्ट व्यंग्यपूर्ण तरीके से लैप्पो-डेनिलेव्स्की अवधारणा की इस स्थिति को चुनौती दी और ऐतिहासिक प्रक्रिया को "परिवर्तन" की अवधारणा के माध्यम से नहीं, बल्कि "विकास" की अवधारणा के माध्यम से समझा।

22 हेगेल जी.-डब्ल्यू.-एफ.हुक्मनामा। सेशन. पी. 125.

gz लैप्पो-डेनिलेव्स्की एल.एस.इतिहास की पद्धति. सेंट पीटर्सबर्ग, 1910-1913। वॉल्यूम. 1-2. पी. 298.

"खुलासा करना, पहले से ही संभावित रूप से कुछ प्रकट करना, लेकिन केवल संभावित रूप से दिया गया, यानी। पहले के वास्तविक अस्तित्वहीन को साकार करना..,""।

मेरी राय में इस विवाद की व्याख्या ऐतिहासिक समय बोध की दृष्टि से भी की जा सकती है। लैप्पो-डेनिलेव्स्की की स्थिति समय के साथ इतिहास के लगातार प्रकट होने का अनुमान लगाती है। मेरी राय में, कार्साविन की स्थिति हेगेल के विचार के करीब है, और यह कोई संयोग नहीं है कि कार्साविन, इतिहास के विषय को परिभाषित करते हुए लिखते हैं:

“ऐतिहासिक विज्ञान को बार-बार अतीत के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया गया है। यह परिभाषा हमें पूरी तरह सटीक नहीं लगती। इतिहास समग्र रूप से मानवता के विकास का विज्ञान है। वह वर्तमान और अतीत का अध्ययन करती है, और इस तरह से कि न तो उनमें से कोई भी अलग से और न ही दूसरा उसके अध्ययन के अधीन है। इतिहास "निर्माण" करता है जो पहले से ही महसूस किया जा चुका है और जो अभी भी महसूस किया जा रहा है, वर्तमान के क्षण के आधार पर, यह अतीत को वर्तमान के माध्यम से और वर्तमान को अतीत के माध्यम से समझता है, और अलग किए गए क्षणों के रूप में नहीं, बल्कि एक सतत प्रक्रिया के रूप में। वर्तमान के बाहर, वर्तमान से अलग होकर अतीत को जानना उतना ही असंभव है, जितना आत्म-ज्ञान के बिना वस्तुगत दुनिया को जानना असंभव है और इसमें स्वयं को जाने बिना, जो इसे जानता है" 25।

20वीं सदी के मध्य में. वह स्थिति जिसके अनुसार ऐतिहासिक ज्ञान का लक्ष्य वर्तमान है, अस्तित्ववाद के संस्थापकों में से एक, कार्ल जैस्पर्स द्वारा समर्थित था। इतिहास के अध्ययन के अर्थ पर विचार करते हुए वे लिखते हैं:

"मेरी पुस्तक का उद्देश्य आधुनिकता के प्रति हमारी चेतना को गहरा करने में योगदान देना है" 26.

जैस्पर्स, अपने कई विचारशील पूर्ववर्तियों की तरह, इतिहास के अध्ययन में नैतिक और नैतिक अर्थ देखते हैं। इसके अलावा, उनकी राय में, इतिहास इस अर्थ को ऐतिहासिक प्रक्रिया के व्यापक दृष्टिकोण से प्राप्त करता है:

24 कार्सविन एल.पी.हुक्मनामा। सेशन. पी. 34.

25 वही. पी. 277.

26 जसपर्स के.इतिहास की उत्पत्ति और उसका उद्देश्य // जसपर्स के. इतिहास का अर्थ और उद्देश्य। एम., 1991.एस. 28

27 वही. पी. 240.

3. ऐतिहासिक ज्ञान का लक्ष्य भविष्य है।और इस मामले में हम दो दृष्टिकोणों की पहचान कर सकते हैं - ऑगस्टे कॉम्टे और कार्ल मार्क्स। दोनों नारों की तुलना करके उनके मतभेदों का सार उजागर किया जा सकता है। सकारात्मकता का मूलमंत्र: "सेवोइर पोर प्रीवोइर, प्रीवोइर पोर प्रीवेनियर" (पूर्वानुमान करने के लिए जानना, रोकने के लिए अनुमान लगाना)। और फ़्यूरबैक पर मार्क्स की थीसिस से:

हम यहां इतिहास के वैज्ञानिक पूर्वानुमान की असंभवता के लिए विभिन्न औचित्य नहीं देंगे - हेगेल से लेकर कार्साविन और पॉपर तक। यह स्पष्ट है कि भविष्य की भविष्यवाणी करने का प्रयास सामाजिक विकास के नियमों की खोज से ही संभव है। पिछली दो शताब्दियों में ऐसा करने के बार-बार किए गए प्रयासों के कोई महत्वपूर्ण परिणाम नहीं निकले हैं। कम से कम इस समय, यह स्पष्ट है कि ऐतिहासिक विज्ञान के माध्यम से ऐसा करना आम तौर पर असंभव है, लेकिन दार्शनिक और काल्पनिक तरीकों से यह आंशिक रूप से संभव है, लेकिन के. मार्क्स जैसे प्रमुख विचारक भी घोर गलतियों से बच नहीं सके, जैसा कि हम उनके सिद्धांतों की जांच करते समय देख सकते हैं।

यह ठीक यही कार्य था - समाज के विकास के नियमों की खोज करना - जिसे ओ. कॉम्टे ने अपने लिए निर्धारित किया जब महान फ्रांसीसी क्रांति के परिणाम सामने आए और यह स्पष्ट हो गया कि समाज पूरी तरह से मनुष्य की इच्छा और उसके कारण के अधीन नहीं है और जाहिर है, विकास के अपने नियम हैं, जो उतने ही अपरिहार्य हैं, जितने "गिरते पत्थरों के नियम।" हम यहां इस बात पर चर्चा नहीं करेंगे कि कॉम्टे द्वारा निर्धारित विशाल कार्य कितना व्यवहार्य है। आइए हम केवल इस बात पर ध्यान दें कि चूँकि कोई कानून केवल तभी कानून होता है जब वह अतीत, वर्तमान और भविष्य में समान रूप से और लगातार कार्य करता है, यह हमें ऐतिहासिक समय के इन घटकों को अलग करने की अनुमति नहीं देता है, अर्थात, यदि हम पहले से दी गई स्पेंगलर की परिभाषा का उपयोग करते हैं, तो यह इसमें "गणितीय संख्या" शामिल है, न कि "कालानुक्रमिक"। यह तर्क दिया जा सकता है कि यदि हम मार्क्स की अवधारणा की ओर मुड़ते हैं, तो उनके लिए ऐतिहासिक प्रक्रिया समय के साथ सामने आती है और एक साम्यवादी (मार्क्स-एंगेल्स की शब्दावली में समाजवादी) सामाजिक-आर्थिक गठन की ओर निर्देशित होती है।

और यहां ऐतिहासिक प्रक्रिया के सिद्धांतों के एक और संभावित व्यवस्थितकरण पर ध्यान देना आवश्यक है - पर टेलिअलोजिकलऔर गैर-टेलीलॉजिकल. आइए हम यह सुझाव देने का साहस करें कि केवल गैर-टेलीलॉजिकल अवधारणाओं में ही समय सातत्य शामिल है, क्योंकि टेलिओलॉजिकल अवधारणाओं में, इतिहास के लक्ष्य को प्राप्त करने में, ऐतिहासिक समय (या कम से कम इतिहास का "वर्तमान" समय) अवश्य होना चाहिए।

28 मार्क्स के.फ्यूअरबैक पर थीसिस//मार्क्स के., एंगेल्स एफ. ऑप। दूसरा संस्करण. एम., 1974. टी. 42. पी. 266.

तन. इस विचार को पुष्ट करने के लिए यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि टेलिओलॉजिकल अवधारणाओं से मेरा तात्पर्य उन अवधारणाओं से है जो भविष्य में इतिहास का उद्देश्य देखते हैं। इस अर्थ में, मार्क्स की अवधारणा एक विशिष्ट टेलीलॉजिकल अवधारणा है, और हेगेल की अवधारणा, हालांकि निरपेक्ष आत्मा अपने लक्ष्य को प्राप्त करती है, गैर-टेलीलॉजिकल है।

पहचाने गए दृष्टिकोणों में अंतर ज्ञानमीमांसीय और नैतिक दोनों दृष्टियों से बहुत महत्वपूर्ण हैं। ज्ञानमीमांसा की दृष्टि से वे इस प्रकार कार्य करते हैं महत्वपूर्ण कारकऐतिहासिक निर्माणों में. आख़िरकार, यदि कोई इतिहासकार समय को कालानुक्रमिक पैमाने के रूप में देखता है जिस पर घटनाएँ स्थित हैं, या विश्व इतिहास की समकालिक तालिकाओं के रूप में, तो इसका अनिवार्य रूप से मतलब है कि वह ऐतिहासिक अतीत की एक निश्चित अंतिम अपरिवर्तनीयता में आश्वस्त है। . उन्हें विश्वास है कि अतीत में कुछ घटनाएँ घटित हुई थीं; चूंकि वे घटित हुए, इसलिए उनकी अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जा सकती है, लेकिन उनका एक बार और हमेशा के लिए वर्णन किया जा सकता है, एक वस्तुनिष्ठ इतिहास का वर्णन किया जा सकता है "जैसी वह थी।" साथनैतिकता के दृष्टिकोण से (इसे "व्यावहारिक कारण" के रूप में समझना और यह नहीं भूलना कि नैतिकता दर्शन का एक घटक है), इतिहास के कानूनों के अस्तित्व में दृढ़ विश्वास मनोवैज्ञानिक रूप से आरामदायक है, क्योंकि कानून की घातक अनिवार्यता एक को हटा देती है व्यक्ति की ओर से सामाजिक जिम्मेदारी का महत्वपूर्ण हिस्सा। यह दृढ़ विश्वास कि ऐतिहासिक ज्ञान का कार्य एक अभिन्न ऐतिहासिक प्रक्रिया के क्षण के रूप में वर्तमान की समझ हासिल करना है, व्यक्तिगत विकल्प की आवश्यकता को जन्म देता है। सामाजिक व्यवहारसमझ पर आधारित.

मैं एक बार फिर दोहराता हूं कि पहले दृष्टिकोण की मनोवैज्ञानिक सुविधा काफी समझ में आती है। कुछ और अजीब है. इतिहासकार अक्सर एक व्यक्ति और एक सामाजिक समूह के व्यवहार की तुलना करते हैं, कुछ मामलों में ऐसी तुलना को पद्धतिगत महत्व देते हैं। लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी में हमारे लिए जो बिल्कुल स्पष्ट है, वह यह है कि हममें से प्रत्येक व्यक्ति स्थिति की समझ के आधार पर निर्णय लेता है, और मुख्य रूप से अन्य लोगों के विचारों, भावनाओं, कार्यों के आधार पर, न कि हमारे भाग्य के कानून के ज्ञान के आधार पर (हालांकि) उसी समय हम भाग्यवादी बने रह सकते हैं, अपने दृढ़ विश्वास को "आप भाग्य से बच नहीं सकते" सूत्र के साथ व्यक्त करते हैं) - किसी कारण से ऐतिहासिक ज्ञान में महत्वपूर्ण परिवर्तन होते हैं।

हम वर्तमान को ऐतिहासिक संपूर्णता के एक क्षण के रूप में ऐतिहासिक ज्ञान के लक्ष्य के रूप में मानने की उपयुक्तता के बारे में थीसिस पर विचार करेंगे, यदि सिद्ध नहीं है, तो कम से कम प्रमाणित है। हम व्यक्तिगत मनोविज्ञान के क्षेत्र में अतिरिक्त औचित्य पा सकते हैं। ऐतिहासिक समय की सबसे पर्याप्त नई धारणा संस्मरण लेखन जैसे नए समय की सामाजिक गतिविधि के निर्माण में महसूस की जाती है।

ऐतिहासिक ज्ञान में अतीत पर ध्यान केंद्रित करने से लेकर वर्तमान पर ध्यान केंद्रित करने और भविष्य में इसके विस्तार का एक दिलचस्प उदाहरण संभवतः 18वीं शताब्दी के सबसे प्रसिद्ध संस्मरणकार द्वारा दिया गया है। सेंट-साइमन. 18वीं सदी में जो आम था उसका पालन करना। इतिहास के नैतिक कार्य के बारे में राय, फिर भी वह एक प्रस्तावना देता है

उनके संस्मरणों का एक बहुत ही दिलचस्प शीर्षक है - “ओ ऐतिहासिक पुस्तकें लिखने और पढ़ने की अनुमति, विशेष रूप से वे जो अपने समय को समर्पित हों।"जिससे ध्यान अतीत से वर्तमान की ओर स्थानांतरित हो जाता है। उनकी कथा की शैली को परिभाषित करते हुए " व्यक्तिगत इतिहास*, सेंट-साइमन लिखते हैं:

"मैं किसी कहानी को निजी कहता हूं अगर वह लेखक और उसके देश के समय से संबंधित हो, यह बताती हो कि हर किसी की आंखों के सामने क्या हो रहा है" 25.

लेकिन, अपने समय का इतिहास रचते हुए, सेंट-साइमन ने ऐतिहासिक स्थिति बदलने के बाद ही भविष्य में इसके प्रकाशन का इरादा किया।

दार्शनिकों ने संसार की भिन्न-भिन्न प्रकार से व्याख्या ही की है; लेकिन बात इसे बदलने की है
जर्मन से: डाई फिलोसोफेन हेबेन डाई वेल्ट नूर वक्रस्चिडेन इंटरप्रिटिएर्ट, एस कोम्ट एबर डारौफ एन, सी ज़ू वेरान्डर्न।
कार्ल मार्क्स (1818-1883) की कृति "थीसिस ऑन फ़्यूरबैक" (1845, प्रकाशित 1888) से। ये शब्द लंदन के हाईगेट कब्रिस्तान में कार्ल मार्क्स स्मारक के चबूतरे पर खुदे हुए हैं। स्मारक का उद्घाटन 14 मार्च, 1956 (प्रावदा. 1956. 16 मार्च) को हुआ।

विश्वकोश शब्दकोश पंखों वाले शब्दऔर अभिव्यक्तियाँ. - एम.: "लॉक्ड-प्रेस". वादिम सेरोव. 2003.

देखें कि "दार्शनिकों ने दुनिया को केवल अलग-अलग तरीकों से समझाया है; लेकिन मुद्दा इसे बदलने का है" अन्य शब्दकोशों में:

- (मार्क्स) कार्ल, पूरा नामकार्ल हेनरिक (1818 1883) जर्मन। दार्शनिक, समाजशास्त्री और अर्थशास्त्री, पूंजीवाद के सबसे गहन आलोचकों और आधुनिक समाजवाद के संस्थापकों में से एक। एम. की रचनात्मकता का सामाजिक विचार और सामाजिकता पर गंभीर प्रभाव पड़ा... दार्शनिक विश्वकोश

जर्मन विचारधारा- मार्क्स और एंगेल्स का मुख्य दार्शनिक कार्य। आम तौर पर 1846 तक पूरी होने के कारण, यह पुस्तक लेखकों के जीवनकाल के दौरान प्रकाशित नहीं हुई थी, केवल 1932 में प्रकाशित हुई थी। एन.आई. विषम ग्रंथों का एक समूह है, इसकी वास्तुकला मूल से मेल नहीं खाती... समाजशास्त्र: विश्वकोश

प्रेम मानव अस्तित्व की समस्या का उत्तर है। सामग्री 1 प्रेम एक अमूर्तता है 1.1 ...विकिपीडिया

इस शब्द के अन्य अर्थ हैं, द आर्ट ऑफ़ लविंग (फ़िल्म) देखें। "द आर्ट ऑफ लविंग" (अंग्रेजी: "द आर्ट ऑफ लविंग। एन इंक्वायरी इनटू द नेचर ऑफ लव"), 1956 में प्रकाशित, मनोविश्लेषक और फ्रायडो-मार्क्सवादी दार्शनिक एरिच का काम है... विकिपीडिया

मार्क्सवाद-लेनिनवाद का दर्शन, वैज्ञानिक विश्वदृष्टि, दुनिया को समझने की सार्वभौमिक पद्धति, सबसे अधिक का विज्ञान सामान्य कानूनप्रकृति, समाज और चेतना की गति और विकास। डी. एम. उपलब्धियों पर आधारित है आधुनिक विज्ञानऔर उन्नत... ...

"मार्क्स" यहां पुनर्निर्देश करता है; अन्य अर्थ भी देखें. कार्ल हेनरिक मार्क्स कार्ल हेनरिक मार्क्स ... विकिपीडिया

मैं (मार्क्स) एडॉल्फ बर्नहार्ट (15.5.1795, हाले, 17.5.1866, बर्लिन), जर्मन इतिहासकार और संगीत सिद्धांतकार, शिक्षक, संगीतकार, पीएच.डी. (1828)। उन्होंने हाले में डी. तुर्क के साथ रचना का अध्ययन किया, और 1820 से उन्होंने बर्लिन में के. ज़ेल्टर के साथ सुधार किया। में… … महान सोवियत विश्वकोश

मार्क्स कार्ल (5/5/1818, ट्रायर - 14/3/1883, लंदन), वैज्ञानिक साम्यवाद के संस्थापक, शिक्षक और अंतर्राष्ट्रीय सर्वहारा वर्ग के नेता। एम. की शिक्षा ने सामाजिक विकास के नियमों को उजागर किया और मानवता को साम्यवादी नवीनीकरण का मार्ग दिखाया... ... महान सोवियत विश्वकोश

के. मार्क्स की एक छोटी पांडुलिपि का शीर्षक, जिसमें 11 थीसिस शामिल हैं, जिन्हें उन्होंने अपनी पुस्तक में रेखांकित किया है स्मरण पुस्तकब्रुसेल्स में वसंत ऋतु में (शायद अप्रैल में) 1845। थीसिस का लेखन "जर्मन विचारधारा" के विचार से जुड़ा है, जो मार्क्स और एफ से उत्पन्न हुआ था... ... दार्शनिक विश्वकोश

महत्वपूर्ण सिद्धांत- (क्रिटिकल थ्योरी) यह फॉर्म सामाजिक विश्लेषणइसे अक्सर बीसवीं सदी के आलोचनात्मक समाजशास्त्र के फ्रैंकफर्ट स्कूल के साथ पहचाना जाता है, हालांकि यह स्पष्ट है कि आलोचना की अवधारणा पुरानी और व्यापक है। आलोचना की अवधारणा का अर्थ है नकारात्मक बनाना... ... समाजशास्त्रीय शब्दकोश

पुस्तकें

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दार्शनिकों ने दुनिया को विभिन्न तरीकों से समझाया है, लेकिन मुद्दा इसे बदलने का है।''28

हम यहां इतिहास के वैज्ञानिक पूर्वानुमान की असंभवता के लिए विभिन्न औचित्य नहीं देंगे - हेगेल से लेकर कार्साविन और पॉपर तक। यह स्पष्ट है कि भविष्य की भविष्यवाणी करने का प्रयास सामाजिक विकास के नियमों की खोज से ही संभव है। पिछली दो शताब्दियों में ऐसा करने के बार-बार किए गए प्रयासों के कोई महत्वपूर्ण परिणाम नहीं निकले हैं। कम से कम इस समय, यह स्पष्ट है कि ऐतिहासिक विज्ञान के माध्यम से ऐसा करना आम तौर पर असंभव है, लेकिन दार्शनिक और काल्पनिक तरीकों से यह आंशिक रूप से संभव है, लेकिन के. मार्क्स जैसे प्रमुख विचारक भी घोर गलतियों से बच नहीं सके, जैसा कि हम ᴇᴦο सिद्धांत की जांच करते समय देख सकते हैं।

यह ठीक यही कार्य था - समाज के विकास के नियमों की खोज करना - जिसे ओ. कॉम्टे ने अपने लिए तब निर्धारित किया जब महान फ्रांसीसी क्रांति के परिणाम सामने आए और यह स्पष्ट हो गया कि समाज पूरी तरह से मनुष्य की इच्छा और तर्क के अधीन नहीं है और, जाहिरा तौर पर, विकास के अपने नियम हैं, बिल्कुल अपरिहार्य, जैसे कि `गिरते पत्थरों के नियम``। हम यहां इस बात पर चर्चा नहीं करेंगे कि कॉम्टे द्वारा निर्धारित विशाल कार्य कितना व्यवहार्य है। आइए केवल इस बात पर ध्यान दें कि, चूंकि एक कानून केवल एक कानून है जब यह अतीत, वर्तमान और भविष्य में समान रूप से और लगातार कार्य करता है, यह हमें ऐतिहासिक समय के इन घटकों को अलग करने की अनुमति नहीं देता है, यानी, यदि हम पहले से दी गई स्पेंगलर की परिभाषा का उपयोग करते हैं, इसमें एक "गणितीय संख्या" शामिल है, न कि "कालानुक्रमिक"। यह तर्क दिया जा सकता है कि यदि हम मार्क्स की अवधारणा की ओर मुड़ते हैं, तो उनके लिए ऐतिहासिक प्रक्रिया समय के साथ सामने आती है और एक साम्यवादी (मार्क्स-एंगेल्स की शब्दावली में समाजवादी) सामाजिक-आर्थिक गठन की ओर निर्देशित होती है।

और यहां ऐतिहासिक प्रक्रिया के सिद्धांतों के एक और संभावित व्यवस्थितकरण पर ध्यान देना आवश्यक है - पर टेलिअलोजिकलऔर गैर-टेलीलॉजिकल. आइए हम यह मानने का साहस करें कि केवल गैर-टेलीलॉजिकल अवधारणाओं में ही समय सातत्य शामिल है, क्योंकि टेलिओलॉजिकल अवधारणाओं में, इतिहास के लक्ष्य को प्राप्त करने में, ऐतिहासिक समय (या कम से कम इतिहास का "वर्तमान" समय) अवश्य होना चाहिए।

28 मार्क्स के.फ्यूअरबैक पर थीसिस//मार्क्स के., एंगेल्स एफ. ऑप। दूसरा संस्करण. एम., 1974. टी. 42. पी. 266.

तन. इस विचार को पुष्ट करने के लिए यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि टेलिओलॉजिकल अवधारणाओं से मेरा तात्पर्य उन अवधारणाओं से है जो भविष्य में इतिहास का उद्देश्य देखते हैं। इस अर्थ में, मार्क्स की अवधारणा एक विशिष्ट टेलीलॉजिकल अवधारणा है, और हेगेल की अवधारणा, हालांकि निरपेक्ष आत्मा अपने लक्ष्य को प्राप्त करती है, गैर-टेलीलॉजिकल है।

पहचाने गए दृष्टिकोणों में अंतर ज्ञानमीमांसीय और नैतिक दोनों दृष्टियों से बहुत महत्वपूर्ण हैं। ज्ञानमीमांसा की दृष्टि से ये ऐतिहासिक निर्माणों में एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में कार्य करते हैं। आख़िरकार, यदि कोई इतिहासकार समय को कालानुक्रमिक पैमाने के रूप में देखता है जिस पर घटनाएँ स्थित हैं, या विश्व इतिहास की समकालिक तालिकाओं के रूप में, तो इसका अनिवार्य रूप से मतलब है कि वह ऐतिहासिक अतीत की एक निश्चित अंतिम अपरिवर्तनीयता में आश्वस्त है। . उन्हें विश्वास है कि अतीत में कुछ घटनाएँ घटित हुई थीं; चूंकि वे घटित हुए, इसलिए उनकी अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जा सकती है, लेकिन उनका एक बार और हमेशा के लिए वर्णन किया जा सकता है, एक वस्तुनिष्ठ इतिहास का वर्णन किया जा सकता है ``जैसी वह थी``। साथनैतिकता के दृष्टिकोण से (इसे "व्यावहारिक कारण" के रूप में समझना और यह नहीं भूलना कि नैतिकता दर्शन का एक घटक है), इतिहास के कानूनों के अस्तित्व में दृढ़ विश्वास मनोवैज्ञानिक रूप से आरामदायक है, क्योंकि कानून की घातक अनिवार्यता एक को हटा देती है व्यक्ति की ओर से सामाजिक जिम्मेदारी का महत्वपूर्ण हिस्सा। यह विश्वास कि ऐतिहासिक ज्ञान का कार्य एक अभिन्न ऐतिहासिक प्रक्रिया के क्षण के रूप में वर्तमान की समझ हासिल करना है, समझ के आधार पर सामाजिक व्यवहार की व्यक्तिगत पसंद की आवश्यकता को जन्म देता है।

दार्शनिकों ने दुनिया को विभिन्न तरीकों से समझाया है, लेकिन मुद्दा इसे बदलने का है।''28 - अवधारणा और प्रकार. श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं "दार्शनिकों ने दुनिया को केवल अलग-अलग तरीकों से समझाया है, लेकिन मुद्दा इसे बदलने का है"28. 2015, 2017-2018।

अवास्तविक अमूर्तन. दरअसल, इसमें चीजों के साथ बातचीत की प्रक्रिया शामिल है। उन्होंने लिखा, "यह सवाल कि क्या मानव सोच में वस्तुनिष्ठ सत्य है, कोई सैद्धांतिक सवाल नहीं है, बल्कि एक व्यावहारिक सवाल है।" - व्यवहार में, एक व्यक्ति को सच्चाई, यानी अपनी सांसारिक सोच की वास्तविकता और शक्ति को साबित करना होगा। सोच की वैधता या अमान्यता के बारे में बहस जो अभ्यास से अलग है, एक विशुद्ध रूप से विद्वतापूर्ण प्रश्न है... दार्शनिकों ने दुनिया को केवल अलग-अलग तरीकों से समझाया है, लेकिन मुद्दा इसे बदलने का है।

1 "फ़ायरबैक पर थीसिस।"

मेरा मानना ​​है कि हम मार्क्स की व्याख्या इस अर्थ में कर सकते हैं कि दार्शनिकों द्वारा ज्ञान की खोज नामक प्रक्रिया, जैसा कि पहले सोचा गया था, ऐसी प्रक्रिया नहीं है जिसमें वस्तु स्थिर रहती है और ज्ञाता द्वारा अनुकूलन किया जाता है। इसके विपरीत, विषय और वस्तु, ज्ञाता और ज्ञात वस्तु परस्पर अनुकूलन की निरंतर प्रक्रिया में हैं। वह इस प्रक्रिया को "द्वंद्वात्मक" कहते हैं क्योंकि यह प्रक्रिया कभी भी पूरी तरह से पूरी नहीं होती है।

इस सिद्धांत के लिए आवश्यक ब्रिटिश अनुभववादियों द्वारा समझी गई "संवेदना" की वास्तविकता को नकारना है। उनकी राय में, "संवेदन" में जो होता है उसे चीजों को "ध्यान देने का कार्य" कहना बेहतर होगा, जिसमें गतिविधि शामिल होती है। वास्तव में, जैसा कि मार्क्स तर्क देंगे, हम चीजों को केवल उन पर कार्य करने की प्रक्रिया में ही नोटिस करते हैं, और कोई भी सिद्धांत जो कार्रवाई को एक तरफ छोड़ देता है वह एक गलत अमूर्त है।

जहाँ तक मुझे पता है, मार्क्स ऐसे सक्रिय दृष्टिकोण से सत्य की अवधारणा की आलोचना करने वाले पहले दार्शनिक थे। लेकिन वह अपनी आलोचना में बहुत आगे नहीं गए, और इसलिए मैं इस मुद्दे पर यहां ध्यान नहीं दूंगा, इसे अगले अध्याय तक छोड़ दूंगा।

मार्क्स का इतिहास दर्शन हेगेलियनवाद और अंग्रेजी आर्थिक अवधारणाओं का मिश्रण है। हेगेल की तरह, उनका मानना ​​है कि दुनिया एक द्वंद्वात्मक सूत्र के अनुसार विकसित होती है, लेकिन इस संबंध में हेगेल से पूरी तरह असहमत हैं प्रेरक शक्तियह विकास. हेगेल "आत्मा" नामक एक रहस्यमय इकाई में विश्वास करते थे जो मानव इतिहास को विकास के पथ पर ले जाती है जिसके चरण हेगेल के तर्क की श्रेणियां हैं। आत्मा को इन सभी शताब्दियों से क्यों गुजरना होगा?

दिन, स्पष्ट नहीं. यह मान लेना लुभावना है कि आत्मा हेगेल को समझने की कोशिश कर रही है और हर स्तर पर जल्दबाजी में जो कुछ उसने पढ़ा है उसे वास्तविकता में पुन: प्रस्तुत कर रही है। विकास की अनिवार्यता के अलावा मार्क्स की द्वंद्वात्मकता में इनमें से कोई भी गुण नहीं है। मार्क्स के अनुसार प्रेरक शक्ति आत्मा नहीं, बल्कि पदार्थ है। लेकिन पदार्थ शब्द के एक बहुत ही अजीब अर्थ में, परमाणुवादियों के मामले के समान बिल्कुल नहीं, पूरी तरह से मानवीय भागीदारी से रहित। इसका मतलब यह है कि, मार्क्स के लिए, प्रेरक शक्ति वास्तव में मनुष्य का पदार्थ से संबंध है, जिसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा उत्पादन का तरीका है। इस प्रकार व्यवहार में मार्क्स का भौतिकवाद एक आर्थिक सिद्धांत बन जाता है।

मानव इतिहास के किसी भी युग की राजनीति, धर्म, दर्शन और कला, मार्क्स के अनुसार, समय में निहित उत्पादन के तरीके और कुछ हद तक वितरण के उत्पाद हैं। मेरा मानना ​​है कि उन्हें इस थीसिस को केवल संस्कृति की सबसे सामान्य रूपरेखाओं पर लागू करना चाहिए था, न कि इसकी सूक्ष्मताओं पर। इस सिद्धांत को स्वयं "इतिहास की भौतिकवादी समझ" कहा जाता है। यह एक बहुत महत्वपूर्ण मुद्दा है; विशेषकर, दर्शनशास्त्र के इतिहासकार के लिए। मैं स्वयं मार्क्स द्वारा कही गई इस थीसिस को स्वीकार नहीं करता, लेकिन मेरा मानना ​​है कि इसमें सत्य के बहुत महत्वपूर्ण तत्व मौजूद हैं। मैं दर्शन के विकास पर अपने स्वयं के विचारों पर इसके प्रभाव से पूरी तरह अवगत हूं, जो इस कार्य में निर्धारित हैं। आइए मार्क्स के सिद्धांत के दृष्टिकोण से दर्शन के इतिहास पर विचार करके शुरुआत करें।

व्यक्तिपरक रूप से, प्रत्येक दार्शनिक किसी ऐसी चीज़ की खोज में लगा हुआ प्रतीत होता है जिसे "सत्य" कहा जा सकता है। दार्शनिक "सत्य" की परिभाषा पर भिन्न हो सकते हैं, लेकिन किसी भी मामले में यह कुछ वस्तुनिष्ठ है, कुछ ऐसा जिसे हर किसी को कुछ अर्थों में स्वीकार करना चाहिए। किसी भी व्यक्ति को दर्शनशास्त्र नहीं अपनाना चाहिए यदि उसका मानना ​​है कि सभी दर्शन केवल अतार्किक प्राथमिकताओं की अभिव्यक्ति हैं। लेकिन हर दार्शनिक इस बात से सहमत होगा कि कई दार्शनिक कुछ खास प्राथमिकताओं से ग्रस्त होते हैं और उनके कई विचारों के लिए उनके पास गैर-तर्कसंगत कारण होते हैं, जिन्हें आमतौर पर वे मान्यता नहीं देते हैं। बाकी लोगों की तरह मार्क्स भी अपने सिद्धांतों की सच्चाई में विश्वास करते हैं; वह उन्हें केवल 19वीं सदी के बुर्जुआ परिवेश के एक विद्रोही जर्मन यहूदी की भावनाओं की अभिव्यक्ति नहीं मानते। दर्शन के व्यक्तिपरक और वस्तुपरक विचारों के बीच इस संघर्ष के बारे में क्या कहा जा सकता है?

व्यापक अर्थों में हम कह सकते हैं कि अरस्तू तक के यूनानी दर्शन ने शहर-राज्य की विशिष्ट मानसिकता को व्यक्त किया, कि स्टोइज़िज्म महानगरीय निरंकुशवाद के लिए अधिक उपयुक्त है, कि शैक्षिक दर्शन एक संगठन के रूप में चर्च की बौद्धिक अभिव्यक्ति है, वह दर्शन तब से है डेसकार्टेस का समय, या कम से कम लोके के बाद से, व्यापारी वर्ग के पूर्वाग्रहों को मूर्त रूप देता है और मार्क्सवाद और फासीवाद आधुनिक औद्योगिक राज्य की भावना को व्यक्त करने वाले दर्शन हैं। मेरा मानना ​​है कि यह महत्वपूर्ण भी है और सत्य भी। हालाँकि, मेरा मानना ​​है कि मार्क्स दो मामलों में गलत हैं। पहले तो, सामाजिक स्थितिजिन पर विचार करने की आवश्यकता है वे जितने राजनीतिक हैं उतने ही आर्थिक भी। वे सत्ता से निपटते हैं, और धन इसका केवल एक पहलू है। दूसरे, जैसे ही समस्या अधिक विस्तृत और तकनीकी हो जाती है, सामाजिक कारणों की खोज काफी हद तक फीकी पड़ जाती है। इनमें से पहली आपत्ति मेरे द्वारा "पावर" पुस्तक में विकसित की गई थी, और इसलिए मैं यहां उस पर ध्यान नहीं दूंगा। दूसरा दर्शन के इतिहास से अधिक निकटता से संबंधित है, और मैं इस क्षेत्र से कई उदाहरण दूंगा।

आइए सबसे पहले हम सार्वभौमों की समस्या को लें। इस समस्या पर सबसे पहले प्लेटो, फिर अरस्तू, विद्वानों, ब्रिटिश अनुभववादियों और आधुनिक तर्कशास्त्रियों ने चर्चा की। इस बात से इनकार करना बेतुका होगा कि पूर्वाग्रह ने इस विषय पर दार्शनिकों के विचारों को प्रभावित किया है। प्लेटो यहाँ परमेनाइड्स और ऑर्फ़िज़्म से प्रभावित था; वह शाश्वत शांति की तलाश में था और समय धारा की अंतिम वास्तविकता में विश्वास नहीं करना चाहता था। अरस्तू अधिक अनुभववादी था और रोजमर्रा की दुनिया को नापसंद नहीं करता था। आधुनिक समझौता न करने वाले अनुभववादियों का पूर्वाग्रह प्लेटो के विपरीत है: उन्हें एक अतिसंवेदनशील दुनिया का विचार अप्रिय लगता है और वे इसमें विश्वास से बचने के लिए किसी भी हद तक जाने को तैयार रहते हैं। लेकिन उनके विरोध में ये पूर्वाग्रह अमिट हैं और इनका सामाजिक व्यवस्थाओं से बहुत दूर का रिश्ता है। वे कहते हैं कि शाश्वत के प्रति प्रेम अवकाश वर्ग की विशेषता है, जो दूसरों के श्रम पर जीवित रहता है। मुझे संदेह है कि यह सच है. एपिक-टेट और स्पिनोज़ा निष्क्रिय लोग नहीं थे। इसके विपरीत, कोई यह कह सकता है कि स्वर्ग का विचार एक ऐसे स्थान के रूप में है जहां करने के लिए कुछ नहीं है, यह थके हुए श्रमिकों का है जो आराम के अलावा और कुछ नहीं चाहते हैं। इस प्रकार का तर्क हर समय दिया जा सकता है, और इसका कोई परिणाम नहीं निकलता।

दूसरी ओर, जब हम सार्वभौमिकों के बारे में बहस के विवरण की ओर मुड़ते हैं, तो हम पाते हैं कि प्रत्येक पक्ष ऐसे तर्कों का आविष्कार कर सकता है जिनकी वैधता दूसरे पक्ष द्वारा स्वीकार की जाती है। प्लेटो के तर्कों की अरस्तू की आलोचना के कुछ विवरणों को लगभग सभी ने स्वीकार किया। अभी हाल ही में इसे विकसित किया गया है नई टेक्नोलॉजी, और यद्यपि समस्या को अंतिम समाधान नहीं मिला, फिर भी कई पार्श्व समस्याओं का समाधान हो गया। यह आशा करना अनुचित नहीं है कि देर-सबेर तर्कशास्त्री इस विषय पर किसी निश्चित राय पर पहुँचेंगे।

दूसरे उदाहरण के रूप में, आइए ऑन्टोलॉजिकल तर्क लें। जैसा कि हमने देखा है, इसका आविष्कार एंसलम द्वारा किया गया था, थॉमस एक्विनास द्वारा खारिज कर दिया गया था, डेसकार्टेस द्वारा अपनाया गया था, कांट द्वारा खंडन किया गया था और हेगेल द्वारा बहाल किया गया था। मेरा मानना ​​है कि यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि आधुनिक तर्क ने "अस्तित्व" की अवधारणा का विश्लेषण करके इस तर्क को झूठा साबित कर दिया है। और यह स्वभाव या का मामला नहीं है सामाजिक व्यवस्था; यह पूरी तरह से तकनीकी तर्क है. किसी तर्क का खंडन, निश्चित रूप से, इस धारणा के लिए कोई आधार प्रदान नहीं करता है कि इसका निष्कर्ष, अर्थात् ईश्वर का अस्तित्व, सत्य नहीं होना चाहिए। यदि ऐसा होता, तो हम यह नहीं मान सकते थे कि थॉमस एक्विनास इस तर्क का खंडन कर सकते हैं।

या फिर भौतिकवाद का प्रश्न लें। इस शब्द के कई अर्थ हैं और हमने देखा है कि मार्क्स ने इसका अर्थ मौलिक रूप से बदल दिया। सिद्धांत की सच्चाई और झूठ पर गरमागरम बहस काफी हद तक परिभाषा की कमी के कारण थी। "भौतिकवाद" शब्द को एक प्रकार से परिभाषित करने से भौतिकवाद का मिथ्यात्व उजागर होता है; अन्य परिभाषाओं के साथ यह सत्य प्रतीत होता है, हालाँकि इसके लिए कोई पर्याप्त कारण नहीं है। अंत में, परिभाषाओं के एक अन्य समूह के अनुसार, इसके पक्ष में कुछ कारण हैं, हालाँकि ये कारण निर्णायक नहीं हैं। यह सब फिर से तकनीकी निष्कर्षों पर निर्भर करता है और इसका सामाजिक व्यवस्था से कोई लेना-देना नहीं है।

प्रश्न का सार वास्तव में काफी सरल है. जिसे आमतौर पर "दर्शन" कहा जाता है, उसमें दो पूरी तरह से अलग-अलग तत्व शामिल हैं। एक ओर, वैज्ञानिक या तार्किक प्रकृति के प्रश्न हैं, और उनका उपचार उन तरीकों के अधीन है जिन पर सामान्य सहमति है। दूसरी ओर, ऐसे प्रश्न भी हैं जिनमें गहरी दिलचस्पी है बड़ी संख्या मेंलोग, और उनके किसी न किसी निर्णय के लिए कोई ठोस आधार नहीं हैं। ऐसे ही कुछ सवाल हैं व्यावहारिक प्रश्न, जिनके निर्णयों से अलग रहना असंभव है। जब कोई युद्ध होता है, तो मुझे अपने देश की रक्षा करनी होगी या दोस्तों और अधिकारियों के साथ दर्दनाक संघर्ष में प्रवेश करना होगा। कई मामलों में आधिकारिक धर्म के समर्थन और अस्वीकृति के बीच कोई बीच का रास्ता नहीं था। उन द्वारा या

के. मार्क्स द्वारा फायरबैक पर थीसिस।

दार्शनिकों ने दुनिया को केवल अलग-अलग तरीकों से समझाया है, लेकिन मुद्दा इसे बदलने का है

फायरबाख पर मार्क्स की 11वीं थीसिस ने हमें लंबे समय से दर्शन के इस पहलू के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया है: दार्शनिकों ने अब तक केवल दुनिया की व्याख्या की है, लेकिन बात इसे बदलने की है। दर्शन के लिए एक सख्त आवश्यकता: आध्यात्मिक से व्यावहारिक विकास की ओर संक्रमण। यहां एक तर्क है: लोगों की व्यावहारिक गतिविधि को आध्यात्मिक से वंचित कर दिया गया था: दर्शन ज्ञान का प्रेम है, न कि कार्रवाई का प्रेम (सुकरात)। लेकिन ज्ञान के प्रति प्रेम, जो जीवन के गद्य से उत्पन्न हुआ, ने लोगों में दार्शनिकों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण पैदा कर दिया। मार्क्स में हम "दर्शन के धर्मनिरपेक्षीकरण" के बारे में विचारों की एक श्रृंखला का सामना करते हैं, अर्थात। उसे अस्तित्व के गद्य में लौटाने के बारे में। इसलिए 11वीं थीसिस: आइए न केवल दुनिया की व्याख्या करें, बल्कि इसे मानवीय मानकों के अनुसार रीमेक भी करें।

आत्मा, विचार, सिद्धांत, अवधारणाएँ लोगों, जनता की गतिविधियों के माध्यम से भौतिक होती हैं। यहां से हम मार्क्सवाद की गतिविधि का एक सिद्धांत विकसित करना शुरू कर सकते हैं। लेकिन इसे समझा नहीं गया और इसके अलावा, इसे प्रतिबंधित कर दिया गया। सामाजिक संबंधों की एक आधी-अधूरी अवधारणा का जन्म हुआ: मनुष्य सामाजिक संबंधों की समग्रता है।

यह समझे बिना कि रिश्ते केवल मानवीय गतिविधियों में ही बनते, अस्तित्व में, पुनरुत्पादित होते हैं, आदि: उत्पादन गतिविधि- औद्योगिक संबंध, राजनीतिक गतिविधि– राजनीतिक संबंध, व्यापारिक गतिविधि- व्यापार संबंध, आदि।

दार्शनिक समस्याओं का पूर्ण, संपूर्ण, तार्किक विकास गतिविधि के सिद्धांत में, प्राक्सियोलॉजी में परिलक्षित होना चाहिए। बेशक, इस शब्द पर टी. कोटारबिंस्की का कब्जा था, लेकिन उन्होंने प्रैक्सियोलॉजी को इसके विशेष पहलू - व्यावहारिक गतिविधि तक सीमित कर दिया, " अच्छा काम", व्यावसायिक गतिविधि।

दर्शनशास्त्र के चौथे पहलू के रूप में प्रैक्सियोलॉजी ब्रह्मांड के संबंध में मानव गतिविधि का सिद्धांत है। यह आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधि, संज्ञानात्मक और मूल्यांकनात्मक, पद्धतिगत और व्यावहारिक, संवेदी और तार्किक, डिजाइन और कार्यान्वयन, प्रजनन और अभिनव दोनों है।

ऊपर, इस कार्यात्मक कुंजी में ज्ञानमीमांसा, स्वयंसिद्धांत और कार्यप्रणाली की व्याख्या की गई थी। लेकिन वहां मानव गतिविधि अभी तक अपने तत्व में नहीं थी; यह वस्तु (एपिस्टेमोलॉजी और एक्सियोलॉजी) पर या ऑन्टोलॉजिकल कार्यान्वयन (कार्यप्रणाली) के लिए विषय तैयार करने पर केंद्रित थी। प्राक्सियोलॉजी वास्तविक में क्षमता का एहसास है। मनुष्य एक संबंध से दूसरे संबंध, एक जगत से दूसरे जगत, एक ब्रह्मांड से दूसरे ब्रह्मांड की ओर बढ़ता रहता है। मुख्य बात: एक व्यक्ति सक्रिय रूप से ब्रह्मांड में खुद को स्थापित करता है। न तो ज्ञानमीमांसा, न ही सिद्धांतशास्त्र, न ही कार्यप्रणाली अभी तक हमें दुनिया में मनुष्य की दार्शनिक समझ के इस पहलू तक ले जाती है। सीधे शब्दों में कहें तो: मनुष्य न केवल प्रतिबिंबित करता है, बल्कि दुनिया का निर्माण भी करता है। मनुष्य न केवल आध्यात्मिक रूप से, बल्कि व्यावहारिक रूप से ब्रह्मांड पर भी कब्ज़ा करता है। मनुष्य न केवल प्रतिबिंबित करता है, बल्कि दुनिया को बदल भी देता है। वह एक नया वातावरण, एक "दूसरी प्रकृति", एक कृत्रिम दुनिया, बनाता है। तकनीकी दुनिया, नोस्फीयर, आदि।

पर्म दार्शनिक स्कूल (वी.वी. ओर्लोव) की अवधारणा में, इस विचार को इसके तार्किक निष्कर्ष पर ले जाया गया है: मनुष्य पदार्थ को पूरा करता है।

आज इस सब के बारे में बात करना और यहां तक ​​कि गतिविधि के सिद्धांत के आधार पर किसी भी सिद्धांत के निर्माण के लिए पद्धतिगत आधार का प्रस्ताव करना आसान है: पर्यावरणीय गतिविधि का सिद्धांत, वास्तुशिल्प गतिविधि का सिद्धांत, सिद्धांत प्रबंधन गतिविधियाँआदि। यह सब सामाजिक वस्तुओं को संरचनाओं के रूप में, संस्थानों के रूप में, कोशिकाओं के रूप में, प्रणालियों के रूप में, उत्पादों के सेट के रूप में, परिणामों के रूप में स्थिर विचार को दूर करने का एक तरीका है। उदाहरण के लिए, एम. मार्कोव की पुस्तक "कला एक प्रक्रिया के रूप में" को समीक्षकों द्वारा सराहा गया, क्योंकि कला को एक उत्पाद के रूप में देखा गया था!

मनुष्य, सबसे पहले, एक सक्रिय प्राणी है। गतिविधि समाज का कार्यात्मक मूल है। और तभी, गतिविधि के पीछे, चार सामाजिक संरचनाएँ खुलती हैं, जो गतिविधि के आधार पर समाज के क्षेत्र का निर्माण करती हैं - ज़रूरतें और क्षमताएँ, गतिविधि की अधिरचना में - रिश्ते और संस्थाएँ।

5.पद्धति, ज्ञान का तर्क और ज्ञान का दर्शन - वास्तविकता की समानता और विविधता।

methodology-अनुभूति की विधि के बारे में सिद्धांत, अनुभूति की विधि का स्पष्टीकरण, सिद्धांतों का एक सेट, अध्ययन किए जा रहे विषय के दृष्टिकोण, यह एक सैद्धांतिक गतिविधि है जो अनुभूति के साधनों का अध्ययन करती है।

ज्ञान का तर्क - विज्ञान का तर्क)विश्लेषण में विचारों, विधियों और तर्क के तंत्र का अनुप्रयोग वैज्ञानिक ज्ञान. तर्क का विकास हमेशा सैद्धांतिक सोच के अभ्यास और सबसे ऊपर, विज्ञान के विकास के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। ठोस तर्क तर्क को सामग्री प्रदान करता है जिससे वह तार्किक रूप, कानून आदि कहलाती है। तार्किक शुद्धता के सिद्धांत अंततः सोच के अभ्यास का शुद्धिकरण, व्यवस्थितकरण और सामान्यीकरण बन जाते हैं।

ज्ञान का दर्शन-दर्शनशास्त्र में वह दिशा जो संरचना का अध्ययन करती है वैज्ञानिक ज्ञान, वैज्ञानिक ज्ञान के तरीके और तरीके, वैज्ञानिक ज्ञान विकसित करने के तरीके।

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1. डी) उपभोक्ता वस्तु बी की एक इकाई प्राप्त करने के बदले में वस्तु ए की कितनी मात्रा छोड़ने को तैयार है ताकि कुल उपयोगिता अपरिवर्तित रहे?
2. द्वितीय. काम शुरू करने से पहले श्रम सुरक्षा आवश्यकताएँ। 2.1. कार्यकर्ता को टोपी और चौग़ा पहनना चाहिए, उन्हें सावधानी से बांधना चाहिए ताकि कोई लटकता हुआ सिरा न हो