मुझे धर्म की आवश्यकता क्यों है? आधुनिक दुनिया और समाज में व्यक्ति को धर्म की आवश्यकता क्यों है?

धर्म, सबसे पहले, आस्था है। वैज्ञानिक ज्ञान की दृष्टि से किसी अलौकिक, समझ से परे, असंभव चीज़ में विश्वास। यह एक ईश्वर या देवताओं में विश्वास है जो हमारे जीवन को नियंत्रित करते हैं, पृथ्वी पर जो कुछ भी हो रहा है उसमें सक्रिय भागीदार या निष्क्रिय पर्यवेक्षक हैं, या यहां तक ​​कि हमारी दुनिया से पूरी तरह से दूर हैं। धर्म एक शाश्वत "विरोधाभास" है जो न केवल हमारी दुनिया में जीवित है, बल्कि नई गति भी प्राप्त करता है।

जहाँ तक मुझे याद है, दर्शनशास्त्र में ऑन्कोलॉजी की दो मुख्य दिशाएँ हैं जो मौजूद हर चीज़ की व्याख्या करती हैं: आत्मा और पदार्थ क्या है, उनमें से कौन प्राथमिक है। आधुनिक पीढ़ी एंगेल्स और मार्क्स को नहीं पढ़ती है, लेकिन जिन्होंने इसके बारे में सुना है वे निश्चित रूप से इस कठिन कार्य को दार्शनिक विचार के दो क्षेत्रों - आदर्शवाद और भौतिकवाद - तक सीमित करने में सक्षम होंगे। हां, यह कहना असभ्य होगा कि भौतिकवाद कठोर नास्तिकता है, और आदर्शवाद आवश्यक रूप से एक धार्मिक विश्वदृष्टिकोण का तात्पर्य है। बिल्कुल नहीं। केवल दार्शनिकों के ही नहीं - समस्त मानव जाति के दो खेमे!

भौतिकवादी जो मानते हैं कि पदार्थ प्राथमिक है, और वह सब कुछ जो सहज खगोलीय, भू-रासायनिक, जैविक और मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप बनाया गया है जो हमें वर्तमान में लाए हैं, एक शिविर बनाते हैं। समय कहाँ से आया? वह चमत्कारी तंत्र कहाँ है जो हमारे इतिहास के साथ ही शुरू हुआ? और एक स्पष्टीकरण है: बिग बैंग एक अविश्वसनीय खगोलीय प्रक्रिया और एक तबाही है जिसने ब्रह्मांड और संपूर्ण भौतिक संसार का निर्माण किया। शायद...

कुछ लोग कहते हैं कि हम सब परमेश्वर के अधीन चलते हैं। हालाँकि, जैसा कि मैंने कहा, आदर्शवाद के करीब होना ज़रूरी नहीं है। ईश्वर स्रष्टा है, स्रष्टा है। महाद्वीपीय यूरोप के मध्ययुगीन दर्शन में इस विषय को सर्वोत्तम संभव तरीके से विकसित किया गया, सृजनवाद के विचार को सामने रखा गया, समय की सीमा के बारे में विचार बनाए जाने लगे। यह ईसाई धर्म में है. लेकिन इस्लाम और बौद्ध धर्म में समान विचार हैं... इन धर्मों के बीच बुनियादी अंतर हैं: दार्शनिक, हठधर्मिता और अन्य मतभेद। हालाँकि, एक सामान्य विचार यह भी है: निर्माता, जो सब कुछ देखता है, जीवन देता है, वह स्वयं अपने आप में एक कारण रखता है, इसलिए उससे ऊपर कोई नहीं है!

पौराणिक कथाएँ... आइए माया, एज़्टेक, मध्य अमेरिका में टियोतिहुआकन राज्य को याद करें, जो हमसे पहले कई शताब्दियों तक अस्तित्व में था। उनकी पौराणिक कथाएं यूरोपीय लोगों की पौराणिक कथाओं के करीब नहीं हो सकतीं, जैसे अफ्रीकी धर्म दुनिया के बारे में प्राचीन भारतीय दार्शनिक विचारों के करीब नहीं हो सकते। इसका कारण इन लोगों के ऐतिहासिक पथों का लंबे समय से चला आ रहा विचलन है। और फिर भी... इन पौराणिक कथाओं में भी समानताएँ हैं: सीमित समय, दुनिया के अंत का विचार। क्या यह संयोग है कि कई लोगों की पौराणिक कथाएं और धर्म बुनियादी मुद्दों में गुंथे हुए हैं, फिर भी उनमें भिन्नता है? विभिन्न व्याख्याएँऔर छोटी चीजें? उदाहरण के लिए, पात्र, घटनाएँ और समय जब वे घटित हुए?

और इसलिए... 21वीं सदी शुरू होती है। मानव जाति जानना चाहती थी कि ये दार्शनिक विचार कहाँ से आये। इस समानता पर ध्यान दीजिए. और हमने निर्णय लिया कि यदि हम इन सूत्रों को अपनाते हैं, तो हम ब्रह्मांड के बारे में अपने विचारों के प्राथमिक स्रोत तक आ सकते हैं, और फिर अंततः इस प्रश्न का निर्णय कर सकते हैं कि प्राथमिक क्या है। यह सरल नहीं है. बहुत कठिन। इतिहास सावधानी से अपने ट्रैक को कवर करता है, लेकिन आप कई रूपरेखाएँ देख सकते हैं जो हमारे लिए अतीत की एक तस्वीर पेश करती हैं, भले ही अस्पष्ट हों, लेकिन उत्साहवर्धक हों।

यूफोलॉजिस्ट ने धार्मिक स्रोतों में ऐसे तत्वों की तलाश शुरू की जो हमारे जीवन में अलौकिक हस्तक्षेप के सिद्धांत की पुष्टि करते हैं दूर के पूर्वज. बाइबिल की कहानियाँ, भारतीयों की महाभारत, पुरातनता के अन्य ग्रंथ और वह ज्ञान जो दीक्षार्थियों ने पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित किया - ये सभी संकेत देते हैं कि मानवता ने अपने विकास के एक चरण में अचानक अपना पाठ्यक्रम बदल दिया।

पैलियोकॉन्टैक्ट सिर्फ एक सिद्धांत है। इसे सत्य के रूप में मीडिया पर थोपा जाए और इतिहासकारों द्वारा इसे संशोधनवाद के रूप में छोड़ दिया जाए, इस पर भरोसा न करने का कोई कारण नहीं है, क्योंकि यह अनिश्चितता पर आधारित है ऐतिहासिक प्रक्रियाऔर वे तथ्य जिनकी व्याख्या इतिहास द्वारा नहीं की जा सकती।

न्यायाधीश: कुछ शताब्दियों पहले कीमिया थी, जो सिद्धांत रूप में सफल नहीं हो सकती थी (परावस्त्र के रूप में)। लेकिन दूसरी ओर, यह कीमियागरों द्वारा संचित ज्ञान था जिसने रसायन विज्ञान जैसे विज्ञान को XIX सदी के 60 के दशक के बाद उभरने की अनुमति दी! यहां हम ऐसे ही एक समानांतर रेखा खींचते हैं: प्राचीन स्रोतों का अध्ययन अब विचार की एक नई दिशा की संभावित प्रतिज्ञा है, जो अनिश्चित भविष्य में सिद्ध हो सकती है।

जैसे आज लोग डार्विन के सिद्धांत में विश्वास करते हैं, वैसे ही वे तब विश्वास करेंगे कि पृथ्वी पर एक विदेशी हस्तक्षेप हुआ था, कि हम स्वयं एक अद्वितीय डीएनए के वाहक हैं जिसमें अलौकिक जीवन के तत्व शामिल हैं, कि बुद्धिमान ताकतों के हस्तक्षेप के कारण इतिहास में बदलाव आया है। क्या है वैश्विक बाढ़? उन्होंने उसके बारे में सूत्रों में क्यों लिखा? विभिन्न उत्पत्ति: भिन्न लोगउसी चीज़ का वर्णन किया, लेकिन अपने-अपने दृष्टिकोण से। कुछ पाठ शामिल हैं पुराना वसीयतनामाअन्य लोग गुमनामी में चले गये हैं। प्राचीन भारतीयों ने विशाल लोगों को क्यों चित्रित किया, प्राचीन मिस्रवासियों ने चित्रित किया विमान, और ऑस्ट्रेलिया और ओशिनिया के लोग अभी भी विचित्र वेशभूषा पहनते हैं जो अंतरिक्ष यात्रियों के लिए अंतरिक्ष सूट की तरह दिखते हैं? मम्म?

अलौकिक ताकतों का अस्तित्व, जो धार्मिक विचारों से मेल नहीं खाता है, लेकिन दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, तीसरे शिविर का गठन करता है, और काफी वजनदार है। धर्म का दर्शन से और दर्शन का विज्ञान से गहरा संबंध है। ये सभी विश्वदृष्टि प्रकार के हैं। और उन्हें अस्तित्व का अधिकार है। सवाल यह है कि इसे कैसे साबित किया जाए. यह कैसे साबित करें कि शाक्यमुनि बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ और उन्होंने एक पेड़ के नीचे बैठकर ब्रह्मांड के रहस्यों को सीखा? कैसे साबित करें कि सूली पर चढ़ाए जाने के बाद ईसा मसीह पुनर्जीवित हो गए थे? कैसे साबित करें कि अल्लाह ने मुहम्मद को सब इकट्ठा करने के लिए मजबूर किया अरब दुनियाएक धार्मिक छत के नीचे? बिलकुल नहीं।

क्योंकि यदि बुद्ध ने झूठ बोला होता, ईसा मसीह ईश्वर के पुत्र नहीं होते, और मुहम्मद अल्लाह के सच्चे पैगंबर नहीं होते, तो संपूर्ण मानव इतिहास, यह पता चला, एक बड़ा धोखा होता, और मानवता को इसका अनुभव होता सबसे बड़ा धर्मसंकट. दुनिया भर में अरबों विश्वासियों ने अतीत में पीछे मुड़कर देखा, अपने धर्म के नाम पर किए गए बलिदानों को, और फिर ... यह पता चला कि कई हज़ार वर्षों तक उन्हें स्वयं और इतिहास द्वारा धोखा दिया गया था! इस मामले में आस्था का आधार क्या है? असफल होने की अनिच्छा या किसी चीज़ पर विश्वास करने की व्यक्ति की स्वाभाविक आवश्यकता? आख़िरकार, यह सच है: एक व्यक्ति विश्वास करता है, इसलिए उसके पास जीने का एक कारण है।

विश्वास के बिना व्यक्ति बिना कोर के जैसा है। प्राचीन लोग, गुफाओं में भूखे बैठे, देवताओं को बलि चढ़ाते हुए, एक मृत जानवर का मांस आग में फेंक देते थे। कुछ हुइट्ज़िलोपोचटली को खुश करने के लिए भारतीयों ने हजारों लोगों को मार डाला, उनकी लाशों के साथ क्रूरतापूर्वक व्यवहार किया। और यूनानियों और रोमनों ने भी नहीं छोड़ा सबसे अच्छी शराबताकि डायोनिसस फिर से सूर्योदय के साथ उत्पादकों को खुश कर सके। यह मूर्खता नहीं है - यह एक अद्भुत घटना है, क्योंकि यह परोपकारिता दिखाती है, एक विशेष नैतिकता बनाती है, जीवन की दिशा तय करती है। इसे धर्म कहते हैं.

आप लोगों पर विश्वास कर सकते हैं - वे भौतिक हैं। आप चीज़ों पर विश्वास कर सकते हैं - हम उन्हें महसूस करते हैं। लेकिन आप उस चीज़ पर कैसे विश्वास कर सकते हैं जिसे आप देख नहीं सकते? रसेल का चायदानी अंतरिक्ष में कहीं उड़ रहा है, लेकिन आप उसे देख नहीं सकते! इसका मतलब यह नहीं है कि इसका अस्तित्व नहीं है, - वैज्ञानिक व्यंग्य के साथ टिप्पणी करते हैं। गुलाबी अदृश्य गेंडा या उड़ता हुआ पास्ता राक्षसपास्ताफ़ेरियनवाद में - यह भी बकवास है, लेकिन वे इस पर "विश्वास" करते हैं! हाँ, भौतिकवादी वैज्ञानिक धर्म के साथ व्यंग्यपूर्ण व्यवहार करते हैं। वे कहते हैं कि हम जो करते हैं उस पर हमें विश्वास करने की जरूरत है। हम अपने भाग्य के स्वामी हैं, प्रकृति एक कार्यशाला है, इत्यादि... बाज़ारवाद और मानवतावाद... आख़िरकार, इसने हमें तकनीकी और तकनीकी विकास के ऐसे चरण में ला दिया है! हाँ?

ठीक है... मैंने यह बातचीत सवालों के जवाब देने के लिए शुरू नहीं की है जैसा मैं सोचता हूं। मुझें नहीं पता। मैं न तो जान सकता हूं और न ही किसी को सिखा सकता हूं- इससे भी ज्यादा। मेरा सिर बर्लियोज़ का सिर नहीं है, और मैं इसके लिए इसे ट्राम के पहियों के नीचे खोना नहीं चाहूंगा। आप स्वयं सोचें कि आप इस संसार को कैसे देखना चाहेंगे, इसे ध्यान से देखें: क्या आप आत्मा की उपज हैं या आप पदार्थ से निकले हैं? मम्म? यह मनोरंजक है, खासकर यदि आप समझते हैं कि ये विचार कितने वैश्विक हैं।

अलेक्जेंडर मिखालेंको

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"इतिहास सिखाता है कि वह लोगों को कुछ नहीं सिखाता"
जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल, जर्मन द्वंद्वात्मक दार्शनिक, 18वीं-19वीं शताब्दी

हाल के वर्षों में, रूस और बेलारूस और यूक्रेन सहित अन्य सोवियत-पश्चात गणराज्यों में, नागरिकों की धार्मिक चेतना में तेज वृद्धि हुई है, साथ ही रूढ़िवादी और अन्य चर्चों का नागरिक समाज में विस्तार हुआ है, जिससे न केवल उनका प्रभाव मजबूत हुआ है। व्यक्तियों की चेतना पर, बल्कि राज्य की गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं और इसकी संरचनाओं पर भी: राष्ट्रपति, संसद और सरकार, सेना और पुलिस, अभियोजक के कार्यालय और अदालत, संस्कृति, शिक्षा और विज्ञान के संस्थान। इस प्रक्रिया के आधार में क्या है, यह समाज को किस ओर ले जा सकती है और यह हर किसी के जीवन को कैसे प्रभावित करेगी खास व्यक्ति? इन सवालों के जवाब के लिए अतीत के सबक को याद करना जरूरी है.

दो विश्वदृष्टिकोण

में मनुष्य समाजविचारों और मतों की तमाम विविधता के बावजूद, केवल दो विश्वदृष्टिकोण या दृष्टिकोण हैं जो मौलिक रूप से एक-दूसरे के विपरीत हैं - धार्मिक और नास्तिक। धर्म (लैटिन रिलिजियो फेथ से) अलौकिक की वास्तविकता में विश्वास पर आधारित है, अर्थात। एकेश्वरवाद में ईश्वर (ग्रीक मोनोस वन + थियोस गॉड से) और बुतपरस्ती, या बहुदेववाद में देवता या आत्माएं (ग्रीक पॉली अनेक से)। विश्व सभ्यता के ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, जनजातीय समाजों के आदिम मिथकों और मान्यताओं से लेकर एकेश्वरवादी राष्ट्रीय-राज्य (उदाहरण के लिए, यहूदी धर्म) और विश्व धर्मों (ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म) तक धर्म में परिवर्तन आया है। विश्व और जातीय धर्मों के ढांचे के भीतर, सैकड़ों दिशाएं और संप्रदाय हैं जो मामूली विवरणों (धार्मिक हठधर्मिता का एक सेट, एक पंथ के प्रदर्शन की विशेषताएं, धार्मिक संगठनों की संरचना, आदि) में एक दूसरे से भिन्न हैं, लेकिन जो, फिर भी, मुख्य धार्मिक हठधर्मिता से एकजुट हैं - भौतिक संसार की अलौकिक, दैवीय उत्पत्ति और उसमें मनुष्य को "भगवान का प्राणी" के रूप में मान्यता, एक बार अन्य सभी सांसारिक जीवित प्राणियों के साथ भगवान द्वारा बनाया गया।

दो सहस्राब्दियों से अधिक समय से, धर्म का विरोध नास्तिकता (ग्रीक एथियन से - ईश्वरहीनता) द्वारा किया गया है - एक भौतिकवादी विश्वदृष्टि जो उत्पन्न हुई प्राचीन ग्रीस(6-5 शताब्दी ईसा पूर्व), जो सभी धार्मिक विचारों को खारिज करता है और भौतिक संसार के आत्म-विकास की वास्तविकता की मान्यता पर आधारित है, जिसके दौरान जीवित पदार्थ (जटिल कार्बनिक यौगिक) स्वाभाविक रूप से निर्जीव पदार्थ (परमाणु और) से पैदा होते हैं। सरलतम रासायनिक यौगिक), सरल सूक्ष्मजीवों से विकसित हो रहे हैं उच्चतर रूपजीवन, मनुष्य सहित। धर्म मानव ज्ञान की संभावना से इनकार करता है, अर्थात। "भगवान का प्राणी", भगवान निर्माता ("भगवान के तरीके गूढ़ हैं" - "पवित्र" धर्मग्रंथ कहते हैं), "भगवान की" योजनाएं और उनकी रचनाएं। लेकिन नास्तिकता, इसके विपरीत, मानव ज्ञान की संभावना की पुष्टि करती है, अर्थात। "भौतिक, या प्राकृतिक, प्राणी", पदार्थ और प्रकृति की सभी विविध रचनाओं, जिसमें स्वयं मनुष्य भी शामिल है, के विकास के प्राकृतिक नियम। किसी व्यक्ति की आत्मा, चेतना और अवचेतनता, जिसे धर्म द्वारा अकथनीय "दिव्य गुण" के रूप में माना जाता है, वास्तव में पदार्थ का एक जटिल क्षेत्र रूप है (इसमें गुरुत्वाकर्षण, विद्युत, चुंबकीय, विद्युत चुम्बकीय और अन्य प्रकार के क्षेत्र शामिल हैं), जो इस रूप का पूरक है। पदार्थ के रूप में प्राचीन काल से ज्ञात पदार्थ (भौतिक, रासायनिक और जैविक मैक्रोबॉडी और माइक्रोवर्ल्ड के तत्व - अणु, परमाणु, प्राथमिक कण)। नास्तिक के लिए दुनिया को समझने का मुख्य उपकरण मानव मन, अनुभव और विज्ञान है, और अनुभूति की मुख्य विधि एक वैज्ञानिक प्रयोग और दुनिया की व्याख्या करने वाले सिद्धांतों का निर्माण है, जिसकी सच्चाई वैज्ञानिक तथ्यों की समग्रता से पुष्टि की जाती है। .

यह मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है कि वैज्ञानिक तथ्य और सिद्धांत, धर्म की तरह, "शाश्वत" हठधर्मिता नहीं हैं, बल्कि, इसके विपरीत, विज्ञान और वैश्विक मानव अभ्यास के विकास की प्रक्रिया में, उन्हें लगातार पुन: जाँच, परिष्कृत और पूरक किया जाता है, जिससे गारंटी मिलती है विश्वसनीयता वैज्ञानिक ज्ञानऔर वास्तविक दुनिया से इसकी प्रासंगिकता।

अमेरिकी विश्वकोश "ब्रिटानिका" के अनुमान के अनुसार, बीसवीं सदी के अंत तक, पृथ्वी की पूरी आबादी में धार्मिक आधार पर निम्नलिखित संरचना थी: ईसाई (कैथोलिक, रूढ़िवादी, प्रोटेस्टेंट सहित) - 35%, मुस्लिम - 18 %, हिंदू - 14%, बौद्ध - 6%, अन्य धर्मों को मानने वाले - 11%, गैर-धार्मिक (वे लोग जो अलौकिक शक्तियों में विश्वास करते हैं, यानी, वास्तव में, धार्मिक हैं, लेकिन खुद को किसी विशेष धर्म से नहीं जोड़ते हैं और ऐसा करते हैं) धार्मिक संस्कार न करना) - 12% और नास्तिक - 4%। 2012 में गैलप इंटरनेशनल सेंटर द्वारा 59 देशों में किए गए एक सांख्यिकीय, चयनात्मक अध्ययन, जिसमें दुनिया की लगभग 70% आबादी शामिल थी, ने उपरोक्त आंकड़ों को इस प्रकार स्पष्ट किया: दुनिया की लगभग 60% आबादी खुद को धार्मिक लोग मानती है, लगभग 23% - गैर -धार्मिक, और नास्तिक - लगभग 13% (लेकिन, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि 47% चीनी खुद को नास्तिक मानते हैं, या लगभग 700 मिलियन लोग जिन्हें साम्यवादी चीन में नास्तिक बनने के लिए मजबूर किया गया था, ठीक वैसे ही जैसे कि अधिकांश आबादी यूएसएसआर को नास्तिकों के रूप में वर्गीकृत किया जाता था, सच्चे, आश्वस्त नास्तिकों की विश्व हिस्सेदारी 3-4 गुना कम है और सभी संभावनाओं में, 3-4% - जी.ए.एल.) से अधिक नहीं है। रूस में, जहां सोवियत सत्ता के 74 वर्षों तक, राज्य नास्तिकता ने "प्रमुख शासन किया", एक सर्वेक्षण के अनुसार, आश्वस्त नास्तिकों की संख्या 6% से अधिक नहीं है (सोवियत-पश्चात कुछ पर्यवेक्षकों की आशावादी राय के विपरीत, जो ऐसा मानते हैं रूस में "नास्तिकता ने हमेशा के लिए धर्म की कमर तोड़ दी")। इस प्रकार, यह माना जाना चाहिए कि हमारे युग की तीसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में, ग्रह की अधिकांश आबादी (80% से अधिक) धार्मिक लोग और अलौकिक शक्तियों की वास्तविकता में विश्वास करने वाले लोग हैं।

विज्ञान के एक व्यक्ति के लिए यह स्थिति काफी समझ में आती है: यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि वर्तमान सभ्यता लगभग 10 हजार वर्षों से अस्तित्व में है, और आधुनिक विज्ञान, जो वैज्ञानिक नास्तिकता का मूल आधार है (हालाँकि अनुभवहीन नास्तिकता 2.5 हजार साल पहले उत्पन्न हुई थी) , का जन्म, संक्षेप में, मध्य युग के अंत में, 17वीं शताब्दी की शुरुआत में हुआ था, और यह केवल लगभग चार शताब्दी पुराना है। चूँकि समाज में नास्तिकता के वाहक, सबसे पहले, उच्च शिक्षित, सक्रिय रूप से सोचने वाले लोग हैं, जो दुनिया की आबादी का एक प्रतिशत से अधिक नहीं हैं, इसलिए नास्तिकता का निम्न स्तर वैश्विक स्तर पर फैल गया।

आस्तिक बनने के लिए (और विश्वास आमतौर पर बचपन से ही पैदा किया जाता है), उसके लिए पुरातन, आदिम धार्मिक हठधर्मियों की एक सीमित सूची को याद रखना, उन पर आँख बंद करके विश्वास करना और अपनी मृत्यु तक स्थापित पंथ अनुष्ठानों का हमेशा के लिए पालन करना पर्याप्त है। . इसके लिए तर्क और कारण की भी आवश्यकता नहीं है, केवल आस्था और भावनाओं की आवश्यकता है। लेकिन एक आश्वस्त, विचारशील नास्तिक बनने के लिए, एक व्यक्ति को अपने ऐतिहासिक विकास के पूरे पथ के दौरान मानव जाति द्वारा विकसित अनुभव और वैज्ञानिक ज्ञान को गंभीर रूप से आत्मसात करने के लिए भारी मात्रा में आध्यात्मिक कार्य करने की आवश्यकता होती है। इसके लिए मानव आत्मा, उसके दिमाग और विकसित तार्किक सोच के लंबे और अधिकतम तनाव की आवश्यकता होती है। सभी लोग दुनिया को समझने के ऐसे कठिन रास्ते पर चलने के इच्छुक, सक्षम और तैयार नहीं हैं। अधिकांश व्यक्तियों के लिए, एक काल्पनिक, आभासी, "दिव्य" दुनिया में भ्रम के सहारे जीना आसान होता है और सभी उभरती हुई जीवन समस्याओं का श्रेय अपनी गलतियों और कमियों को नहीं, बल्कि अन्य मानवीय शत्रुओं और कुछ अन्य अलौकिक, अलौकिक शक्तियों की कार्रवाई को देते हैं। . और उन लोगों के लिए जो कठोर वास्तविक दुनिया में जीवन के लिए अपनी अनुकूलन क्षमता खो चुके हैं, धर्म अंतिम, भ्रामक आश्रय है जो खराब स्थिरता और जीवन के तूफानों से सुरक्षा की गारंटी देता है।

इतिहास का पाठ

महान जर्मन दार्शनिक हेगेल की राय के बावजूद, जो मानते थे कि इतिहास लोगों को कुछ नहीं सिखाता, इतिहास से सबक जानना चाहिए और भविष्य के लिए उनसे सही निष्कर्ष निकालना चाहिए। जो लोग ऐसा नहीं करते हैं वे निश्चित रूप से इतिहास के सबक को कई बार अतीत और किसी और की समस्याओं के रूप में नहीं, बल्कि अपने और आज या कल के जीवन की समस्याओं के रूप में अनुभव करेंगे। प्रकृति का यह कठोर, लेकिन न्यायपूर्ण नियम है: जो कोई भी सही निष्कर्ष नहीं निकालता है और अतीत की गलतियों को दोहराता है, वह अनिवार्य रूप से बार-बार दंड और पीड़ा का बोझ उठाता है।

यह कानून न केवल व्यक्तियों पर, बल्कि संपूर्ण राष्ट्रों, राज्यों और संपूर्ण मानवता पर लागू होता है। इसलिए, आइए हम इतिहास के सबक को याद करें, कम से कम ईसाई धर्म के उद्भव और विकास के उदाहरण पर, वह धर्म जो आज यूरोप और सोवियत-पश्चात अंतरिक्ष में प्रमुख है। कोई कह सकता है: “अतीत में क्यों खोदना। यह हो चुका है और चला गया है. आधुनिक धर्म ने पहले ही खुद को पुराने पापों और गलतियों से मुक्त कर लिया है। वास्तव में, धर्म हमेशा अपने पुरातन सिद्धांतों, लक्ष्यों और कार्यों के प्रति सच्चा रहा है, है और रहेगा। यह पहले क्या था, यह भविष्य में भी वैसा ही रहेगा, यदि, निश्चित रूप से, समाज और राज्य इसे अपना असली सार दिखाने की अनुमति देते हैं। अन्यथा, यदि धर्म अपने आदिम सिद्धांतों, अपने अतीत, अपने पुरातन "पवित्र" धर्मग्रंथ के अक्षर और भाव को विकसित करने और त्यागने में सक्षम होता, तो यह एक धर्म ही नहीं रह जाता।

ईसाई धर्म की उत्पत्ति रोमन साम्राज्य में एक नए युग के मोड़ पर अपने उत्कर्ष के दौरान हुई और तुरंत बुतपरस्त विचारधारा के साथ लड़ाई में प्रवेश किया जो साम्राज्य पर हावी थी - रोमन शक्ति का धार्मिक स्तंभ। तीन शताब्दियों तक यह संघर्ष किसी के पक्ष में नहीं था नया धर्म: ईसाइयों को सताया गया और सताया गया, जंगली जानवरों की तरह प्राचीन सर्कस के मैदान में नष्ट कर दिया गया और रोमनों की तलवार, रस्सी, क्रॉस, पानी और आग से अन्य दर्दनाक निष्पादन का सामना करना पड़ा। लेकिन साम्राज्य के पतन के दौरान, पहले से ही चौथी शताब्दी की शुरुआत में, सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट (285-337; 306 से सम्राट; 324 में उन्होंने साम्राज्य की राजधानी को रोम से एशिया माइनर के तट पर स्थानांतरित कर दिया) प्रायद्वीप, बीजान्टियम तक, जिसे बाद में कॉन्स्टेंटिनोपल नाम दिया गया, और अब इसे इस्तांबुल कहा जाता है; पूर्वी, बीजान्टिन, रूढ़िवादी चर्च ने कॉन्स्टेंटाइन को एक संत के रूप में विहित किया) ईसाई धर्म प्राप्त हुआ राज्य का समर्थन. 2013 में, ईसाई जगत ने कॉन्स्टेंटाइन द्वारा जारी 313 के मेडिओलन (मिलान) आदेश की 1700वीं वर्षगांठ मनाई, जिसने के संबंध में राज्य की धार्मिक सहिष्णुता की घोषणा की ईसाई धर्मऔर इसे साम्राज्य के पारंपरिक बुतपरस्त धर्मों के बराबर बना दिया। कॉन्स्टेंटाइन ने ईसाई चर्चों को भूमि और संपत्ति हस्तांतरित की और उन्हें विशेष विशेषाधिकार की गारंटी दी। उनके नेतृत्व में, 325 में, ईसाई चर्चों की पहली विश्वव्यापी परिषद निकिया में आयोजित की गई थी, जिसने रूढ़िवादी पंथ के पहले संस्करण को मंजूरी दे दी थी और एरियनवाद की निंदा की थी, जिसने "गलती से" ईसा मसीह को परमपिता परमेश्वर से नीचे रखा था, जिसके खिलाफ एक समझौताहीन संघर्ष शुरू हुआ। विधर्म (ग्रीक हेयरेसिस से, एक विशेष पंथ)।

पहले से ही चौथी शताब्दी के अंत तक, सम्राट थियोडोसियस I (346-395) के तहत, ईसाई उत्पीड़ित से बुतपरस्त पंथ के अनुयायियों के उत्पीड़क में बदल गए। 380 में, थियोडोसियस ने ईसाई धर्म को साम्राज्य का प्रमुख धर्म घोषित किया, 391 में उसने सभी बुतपरस्त पंथों और विधर्मियों पर प्रतिबंध लगा दिया, और 394 में - बुतपरस्त ओलंपिक, डेल्फ़िक, इस्थमियन और अन्य खेल और सांस्कृतिक प्रतियोगिताओं और छुट्टियों (लॉडिसियन काउंसिल में 380 की शुरुआत में) धर्मनिरपेक्ष चश्मे की चर्च द्वारा "ईश्वरविहीन घृणितता" के रूप में निंदा की गई)। पूरी तरह से ईसाइयों ने, "आंख के बदले आंख, दांत के बदले दांत" के सिद्धांत के अनुसार, अपने पूर्व बुतपरस्त विरोधियों और उत्पीड़कों से बदला लिया, उनके प्राचीन और राजसी पंथ की दुनिया को पूरी तरह से कुचल दिया। उन्होंने बड़ी संख्या में बुतपरस्त मंदिरों को नष्ट कर दिया और प्राचीन संस्कृति के हजारों सुंदर उदाहरणों को नष्ट कर दिया: स्टेडियम, पुस्तकालय, देवताओं और नायकों की मूर्तियां, पेंटिंग, भित्तिचित्र और प्राचीन बुतपरस्त वैज्ञानिकों और विचारकों की पांडुलिपियां। इसलिए, उदाहरण के लिए, 391 में, ईसाइयों ने डेल्फ़ी में अपोलो के मंदिर और अलेक्जेंड्रिया में सेरापिस के मंदिर को नष्ट कर दिया, और अलेक्जेंड्रिया की लाइब्रेरी की अधिकांश पांडुलिपियों को भी जला दिया - पुरातनता में सबसे बड़ा (700 हजार खंडों तक) भंडार हस्तलिखित दार्शनिक, वैज्ञानिक और धार्मिक पुस्तकें।

415 ई. में अलेक्जेंड्रिया के आर्कबिशप सिरिल (बाद में उन्हें चर्च द्वारा संत के पद तक ऊंचा कर दिया गया) के कहने पर ईसाई कट्टरपंथियों ने, एक महिला वैज्ञानिक, गणितज्ञ, खगोलशास्त्री और नियोप्लाटोनिस्ट दार्शनिक, हाइपेटिया (हाइपेटिया) की हत्या कर दी, अंतिम नेताअलेक्जेंड्रियन मुसेयोन (मूस और विज्ञान का मंदिर)। प्रबुद्ध, समझदार लोगों के प्रति नफरत से अंधे हो चुके कट्टरपंथियों ने नुकीली समुद्री सीपियों से उसकी खाल उतार दी। यह महिला विज्ञान के इतिहास में अन्य मान्यताओं और स्वयं विज्ञान के संबंध में ईसाई धर्म की अंध धार्मिक आस्था, अज्ञानता और हिंसा के खिलाफ संघर्ष का प्रतीक बन गई है। वह ईसाई धर्म की बढ़ती ताकत के लिए वैज्ञानिकों और स्वतंत्र सोच वाले लोगों में से पहली, लेकिन किसी भी तरह से आखिरी पीड़ितों में से एक नहीं बनीं। बाद में, पहले से ही मध्य युग में, ईसाई कैथोलिक चर्च ने विधर्मियों, असहमति और नास्तिकता का मुकाबला करने के लिए एक विशेष न्यायिक और जांच निकाय - इनक्विजिशन (लैटिन इनक्विसिटियो इन्वेस्टिगेशन से) बनाया। इसकी शुरुआत 1183 में वेरोना चर्च काउंसिल द्वारा की गई थी, जिसने "सिद्धांत और रीति-रिवाजों की शुद्धता" के उद्देश्य से घोषणा की थी। अभियोग पक्षविधर्मियों, जिसमें विधर्म के लिए उन्हें दांव पर जलाकर दी जाने वाली आधिकारिक सज़ा भी शामिल है। इस निर्णय की पुष्टि पोप इनोसेंट III द्वारा 1215 में रोम में चौथी लेटरन काउंसिल में और 1224 में टूलूज़ में धर्मसभा द्वारा की गई थी। बाद में, सामंती रूप से खंडित यूरोप और कई अन्य आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा इसी तरह के निर्णय लिए गए। 1231 में, भिक्षुक डोमिनिकन आदेश की शुरुआत के लिए पोप ग्रेगरी IX द्वारा धर्माधिकरण को स्थानांतरित किया गया था, जिसे 1216 में स्पेन में विशेष रूप से विधर्मियों से लड़ने के लिए बनाया गया था (डोमिनिकन, या भाई प्रचारक, खुद को "भगवान के कुत्ते" कहते थे, तलाश करते थे और दंडित करते थे) विधर्मी)। 1245 में, ल्योन चर्च काउंसिल में, इनक्विजिशन के सभी तरीकों को मंजूरी दे दी गई, विशेष रूप से विधर्मियों के खिलाफ क्रूर यातना और मौत की सजा का उपयोग। यूरोपीय और अन्य देशों (स्पेनिश और पुर्तगाली उपनिवेशों सहित) में इंक्विज़िशन की गतिविधि सात शताब्दियों तक चली। लैटिन अमेरिका) बड़ी संख्या में लोगों को जिंदा जला दिया गया: वैज्ञानिक, विचारक, सार्वजनिक और चर्च के नेता, "जादूगर" और "चुड़ैल", विधर्मी और सामान्य लोग जो अपने असाधारण विचारों के कारण "भगवान के कुत्तों" या स्थानीय धार्मिक घोटालेबाजों के संदेह में पड़ गए। कार्य, जीवनशैली या यहां तक ​​कि उनकी उपस्थिति की विशेषताएं भी
(देखें ग्रिगुलेविच आई.आर. "इनक्विज़िशन", जुआन एंटोनियो लोरेंटे "हिस्ट्री ऑफ़ द स्पैनिश इनक्विज़िशन", जी.सी.एच. ली "हिस्ट्री ऑफ़ द इनक्विज़िशन इन द मिडल एज", एस.जी. लोज़िंस्की "हिस्ट्री ऑफ़ द इनक्विज़िशन इन स्पेन")।

इस प्रकार, विशेष रूप से, ईसाई हिंसा के शिकार प्राग में चार्ल्स विश्वविद्यालय के रेक्टर जान हस थे, जिन्होंने पादरी वर्ग के दुर्व्यवहार और नैतिक पतन की निंदा की थी (1415 में जला दिया गया), उनके सहयोगी, प्राग के चेक वैज्ञानिक जेरोम (जला दिया गया) 1416), स्पैनिश विचारक और डॉक्टर मिगुएल सर्वेट, जिन्होंने मानव शरीर में फुफ्फुसीय परिसंचरण की खोज की (1553 में जला दिया गया), इतालवी विचारकजिओर्डानो ब्रूनो, जिन्होंने एक गैर-भूकेंद्रित ब्रह्मांड के बारे में कूसा के निकोलस और निकोलस कोपरनिकस के विचारों को विकसित किया था (अपनी मान्यताओं को त्यागने की मांग के साथ 8 साल की जेल और यातना के बाद, 1600 में रोम में फूलों के चौक पर जला दिया गया था), इतालवी जॉर्डन ब्रूनो के अनुयायी दार्शनिक गिउलिओ वानीनी पर विधर्म और नास्तिकता का आरोप लगाया गया था, जिन्होंने दावा किया था कि "भगवान उन पुजारियों का आविष्कार है जो आम लोगों को गुलामी में रखना चाहते हैं" (1619 में टूलूज़ में उनकी पुस्तक "ऑन द अमेजिंग" के साथ जला दिया गया था) प्रकृति के रहस्य - नश्वर लोगों की रानी और देवी"), बेलारूसी विचारक काज़िमिर लिशचिंस्की, जिन्होंने "ईश्वर के गैर-अस्तित्व पर" पुस्तक लिखी और खुले तौर पर अपने नास्तिक विचारों का बचाव किया (1689 में उनका सिर काट दिया गया और जला दिया गया, और उनकी राख बिखरी हुई थी) एक तोप का गोला - "ताकि कोई आत्मा न रहे"), और कई अन्य प्रबुद्ध लोग। चर्च ने न केवल वैज्ञानिकों को, बल्कि उनके कार्यों को भी नष्ट कर दिया, जो उनके रचनाकारों की तरह ही दांव पर जल गए। 1559 में, पोप पॉल चतुर्थ ने "निषिद्ध पुस्तकों का सूचकांक" बनाया - चर्च द्वारा मृत्यु के दर्द या, सबसे अच्छे रूप में, चर्च से बहिष्कार के तहत विश्वासियों द्वारा प्रकाशन, बिक्री और पढ़ने के लिए निषिद्ध कार्यों की एक सूची। यह सूची 1966 तक वैध थी, अर्थात्। 400 से अधिक वर्षों में, 40 से अधिक बार पुनर्मुद्रित (अंतिम - 1955 में) और 20 हजार से अधिक पुस्तक शीर्षक शामिल थे, जिनमें से मानव विचार के सर्वोत्तम कार्य थे।

द्वारा विभिन्न स्रोतसभी देशों में और पूरे "जिज्ञासु समय" के दौरान ईसाई धर्माधिकरण के सभी पीड़ितों की कुल संख्या कई लाख से 9-12 मिलियन लोगों तक होने का अनुमान है। संख्या में इतनी महत्वपूर्ण विसंगति इस तथ्य के कारण है कि इनक्विजिशन के अधिकांश स्थानीय अभिलेखागार अंततः इसके समर्थकों द्वारा नष्ट कर दिए गए (अपराधों के निशान छिपाने के लिए) या प्राकृतिक आपदाओं (आग) और धार्मिक युद्धों में नष्ट हो गए, और भी इस तथ्य के कारण कि जांच के कई दस्तावेज़ अभी भी वेटिकन के तहखानों में सुरक्षित रूप से छिपे हुए हैं। इसलिए, शोधकर्ताओं को अक्सर अपने निष्कर्षों पर प्राथमिक स्रोतों पर नहीं, बल्कि माध्यमिक दस्तावेजों और विभिन्न अन्य, कम विश्वसनीय साहित्य पर भरोसा करना पड़ता है (जाहिर है, इतिहासकारों को अभी भी मध्ययुगीन की गतिविधियों के बारे में सभी जानकारी को काफी हद तक ढूंढना, विश्लेषण और व्यवस्थित करना है) पूछताछ)। लेकिन इसके बिना भी, उस धार्मिक संगठन का मानव-विरोधी, पागल, आपराधिक, परपीड़क, अंधकारपूर्ण और घृणित सार बिल्कुल स्पष्ट है, जिसे चर्च ने कथित तौर पर "विश्वास की पवित्रता" और आध्यात्मिक "ईसाई मूल्यों" की रक्षा के लिए बनाया था। हैरानी की बात यह है कि आज भी चर्च के लोग और उनके सेवक हैं जो लोगों की जन्मजात पापपूर्णता (मानव जाति के बाइबिल पूर्वजों, एडम और ईव द्वारा "दिव्य" आज्ञाओं का उल्लंघन) और आवश्यकता का जिक्र करते हुए, इनक्विजिशन के अत्याचारों को सफेद करने के लिए तैयार हैं। इसके लिए उनके गंभीर चर्च और धर्मनिरपेक्ष दंड के लिए।

चर्च ने कभी भी उसके हठधर्मिता के खिलाफ निर्देशित भाषणों को माफ नहीं किया है - वे स्तंभ जिन पर उसकी सारी सांसारिक शक्ति टिकी हुई है। सदियों से प्रचलित धार्मिक हठधर्मिता ने लोगों को समझदारी से सोचने की क्षमता से वंचित कर दिया और उन्हें चर्च और धर्मनिरपेक्ष शासकों की इच्छा का आज्ञाकारी बना दिया। यही कारण है कि चर्च के पहले और मुख्य प्रतिद्वंद्वी हमेशा वैज्ञानिक रहे हैं, जिन्होंने अक्सर एक धार्मिक समाज में संदेह करने और सत्य की खोज करने के अपने अधिकार के लिए स्वतंत्रता और जीवन से ही भुगतान किया है। वैज्ञानिक ज्ञान की आधुनिक प्रायोगिक पद्धति के संस्थापक, महान गैलिलियो गैलीली (1564-1642), जिन्होंने कोपरनिकस की शिक्षाओं का समर्थन किया, जिसे चर्च ने देर से इसके विपरीत माना। पवित्र बाइबल, अपने ढलते वर्षों में बीमार और लगभग अंधे थे, इनक्विजिशन की जेल में कैद थे, जहां उनसे पूछताछ की गई और, यातना के दर्द के तहत, उन्हें अपनी पुस्तक "दो सबसे महत्वपूर्ण प्रणालियों पर संवाद" में बताए गए अपने विचारों को त्यागने के लिए मजबूर किया गया। टॉलेमी और कोपरनिकस का", 1632 में फ्लोरेंस में प्रकाशित, त्याग का प्रारंभिक पाठ यहां दिया गया है: "मैं शुद्ध हृदय से और असीम विश्वास के साथ उपरोक्त सभी त्रुटियों और विधर्मियों के साथ-साथ अन्य सभी त्रुटियों और विधर्मियों को अस्वीकार करता हूं, घृणा करता हूं और शाप देता हूं। ऐसे संप्रदाय जो पवित्र चर्च के विपरीत हैं..."। इसमें ऐसा दिखता है शुद्ध फ़ॉर्मएक वैज्ञानिक के विवेक, सम्मान और ईमानदारी पर धर्म का आध्यात्मिक उत्पीड़न।

चर्च ने न केवल वैज्ञानिकों, बल्कि सामान्य लोगों को भी सताया और नष्ट कर दिया, जिनके खिलाफ अन्य ईर्ष्यालु और अज्ञानी लोगों ने धार्मिक निंदा लिखी थी। उदाहरणों की अंतहीन सूची में से एक लातवियाई "चुड़ैल" कैटरीना है, जिसे 1689 में डौगावा के तट पर लिवोनिया (आधुनिक लातविया) में जला दिया गया था। वह एक सुंदर ग्रामीण लड़की थी, जिसके हाथों में सभी मामलों पर बहस हो रही थी, लेकिन उसकी आकर्षकता और दक्षता ने ईर्ष्या को जन्म दिया: आसपास की पत्नियों ने शिकायत की कि उसने सभी पुरुषों की आँखों को अपनी ओर "मोहित" कर लिया। कैटरीना की शुभचिंतकों द्वारा निंदा की गई और चर्च के सेवकों ने उसे पकड़ लिया और यातना की प्रक्रिया में, जादू टोना सहित "सबकुछ" कबूल कर लिया, जिसके बाद उसे जला दिया गया। तो वह एक अनपढ़, ईर्ष्यालु और धार्मिक हिंसा के प्यासे ईसाई समाज की एक और शिकार बन गई। ध्यान दें कि धार्मिक यूरोप लिवोनिया को चुड़ैलों और जादूगरों का एक क्लासिक देश मानता था, जहां दुनिया में कहीं और के समान ही इनकी संख्या है। इसलिए, यहां अक्सर चुड़ैलों, वेयरवोल्स और जादूगरों के बड़े परीक्षण होते थे (उदाहरण के लिए, उनमें से एक के बाद, 24 लोगों को एक बार में आग में भेज दिया गया था)।

और फिर भी, विधर्मियों और चुड़ैलों के खिलाफ प्रतिशोध में हाथ, जाहिरा तौर पर, यूरोप में लिवोनिया को नहीं, बल्कि फिलिप द्वितीय (1527-1598) के 40 साल के शासनकाल के दौरान स्पेन को दिया जाना चाहिए, जिन्होंने कट्टरतापूर्वक एक लक्ष्य का पीछा किया - विजय कैथोलिक धर्म और विधर्मियों का निर्दयी विनाश। उनके अधीन, स्पैनिश इनक्विजिशन राज्य तंत्र का हिस्सा बन गया। फिलिप के शासनकाल के दौरान चर्च की महिमा के लिए, सौ से अधिक ऑटो-डा-फे (बंदरगाह से। आस्था का ऑटो-डे-फे अधिनियम) की व्यवस्था की गई - शर्मनाक सार्वजनिक जुलूस और लोगों को धमकाना, के अंत में जिसमें वे कभी-कभी 80-90 लोगों को दांव पर लगा देते थे (पहला ऑटो-डा-फे 1507 में स्पेन में हुआ था, और आखिरी 1826 में)। धार्मिक जासूसी की एक व्यापक प्रणाली ने पूरे देश को कवर किया। झूठी निंदा और निष्पादित लोगों की संपत्ति की कीमत पर खुद को समृद्ध करने की जांच की इच्छा ने इसके पीड़ितों की संख्या में वृद्धि की, और धार्मिक संस्कारों का पालन न करने के लिए लोगों को हासिल करने के लिए, हजारों लोगों को गुलामी में बेच दिया गया। उनके परीक्षणों की सभी गंदी पृष्ठभूमि को समझते हुए, चर्च ने खुद को उनसे दूर करने की कोशिश की, अपने पीड़ितों को (परिष्कृत यातना और पूछताछ के बाद) धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा प्रतिशोध के लिए "निर्दोष" शब्दों के साथ सौंप दिया: "रक्त बहाए बिना सजा के लिए।" चर्च के लोगों ने हमेशा पाखंडी रूप से घोषणा की है, "चर्च खून का प्यासा नहीं है।" आधुनिक शब्दों में, चर्च ग्राहक था, और धर्मनिरपेक्ष अधिकारी धार्मिक निष्पादन के निष्पादक थे। कैथोलिक और रूढ़िवादियों में आम तौर पर अपने पीड़ितों की फांसी के दौरान रक्तपात से बचने के लिए चर्च की "मानवीय" मांग को धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा लोगों को जलाने, फांसी देने, डुबोने और जमीन में जिंदा दफनाने या उन्हें विसर्जित करने की प्रक्रियाओं के माध्यम से किया गया था। महलों, चर्चों और मठों की मोटी दीवारें।

चुड़ैलों और जादूगरों की खोज चर्च द्वारा शुरू की गई थी (चुड़ैलों के खिलाफ पहला चर्च कानून 859 में पेरिस में अपनाया गया था) और मानव जाति के इतिहास में सबसे शर्मनाक और दुखद पृष्ठों में से एक का प्रतिनिधित्व किया। ऐसे कार्यों के लिए उपयुक्त चर्च मैनुअल विकसित किए गए, विशेष रूप से, प्रसिद्ध "हैमर ऑफ द विचेस" (1486 में दो जिज्ञासु भिक्षुओं द्वारा प्रकाशित, में पुनर्मुद्रित) विभिन्न देश 28 बार!), जो 18वीं सदी तक जादू-टोना, जादू-टोना, जादू-टोना और उनके ख़िलाफ़ लड़ाई के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत था। इस मैनुअल में चर्च कानून, मानव आत्मा में भगवान और शैतान के बीच संघर्ष के विचार पर आधारित धार्मिक रूढ़िवाद, साथ ही सामान्य रूप से लोगों और विशेष रूप से महिलाओं से नफरत का मिश्रण था। हालाँकि, दूसरी शताब्दी में, फाइव बुक्स अगेंस्ट हेरेसीज़ के लेखक, जाने-माने धर्मशास्त्री इरेनायस ने भगवान और शैतान के बीच पहला "कानूनी संबंध" स्थापित करने की कोशिश की, जिसने कथित तौर पर चर्च के प्रति आपत्तिजनक सभी लोगों को जुनूनी बना दिया था। पागल, शानदार अनुमान लगाने और उन्हें अपनी दैनिक धार्मिक गतिविधियों में लागू करने के लिए, ईसाई चर्च अपने अस्तित्व के पहले चरणों से अलग रहा है)। चर्च हठधर्मिता में शैतान की अवधारणा का परिचय एक शक्तिशाली धार्मिक हथियार बन गया, जिसने दुनिया के कई देशों में चर्च के सभी विधर्मियों और विरोधियों की पहचान करना, कलंकित करना और नष्ट करना संभव बना दिया (1542 में, पोप पॉल III ने पवित्र बनाया) कार्यालय - विधर्मियों से निपटने के लिए सर्वोच्च प्रेरितिक न्यायाधिकरण, अब अलग-अलग यूरोपीय देशों के देशों में नहीं, बल्कि दुनिया भर में)।

लेकिन ईसाई चर्च, अपने लगभग दो हजार वर्षों के इतिहास में, केवल विश्वासियों और विधर्मियों या नास्तिकों के बीच संबंधों को स्पष्ट करने तक ही सीमित नहीं रहा। उसने इस्लाम और यहूदी धर्म सहित अन्य विश्व और जातीय धर्मों के संबंध में एक समझौता न करने वाला रुख अपनाया (उदाहरण के लिए, 1492 में, स्पेन के मुख्य जिज्ञासु टोरक्वेमाडा की पहल पर, कुछ वफादार यहूदियों को नष्ट कर दिया गया था, और कुछ को निष्कासित कर दिया गया था) देश)। केवल 11वीं-13वीं शताब्दी में मध्य पूर्व में धर्मयुद्ध का आयोजन किया गया कैथोलिक चर्चकाफिरों (मुसलमानों) से पवित्र कब्रगाह और पवित्र भूमि की मुक्ति के नारे के तहत, दोनों पक्षों के सैकड़ों हजारों युवाओं की जान ले ली। में हुए धार्मिक युद्धों में अधिक लोग मारे गये मध्ययुगीन यूरोपईसाई मान्यताओं की दो शाखाओं के बीच - कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट। 24 अगस्त, 1572 को केवल एक रात में (सेंट बार्थोलोम्यू की रात) पेरिस में और आने वाले दिनों में फ्रांस के अन्य शहरों में, कैथोलिकों द्वारा हजारों हुगुएनॉट्स (कैल्विनवाद के अनुयायी) को मार डाला गया।

ईसाई धर्म के कुछ आधुनिक रक्षकों का मानना ​​है कि मानवता के खिलाफ चर्च के अपराध केवल कैथोलिक धर्म की अंतरात्मा पर आधारित हैं और ईसाई धर्म की अन्य शाखाओं, विशेष रूप से रूढ़िवादी, पर लागू नहीं होते हैं। वास्तव में, ऐसा नहीं है: धार्मिक हिंसा और पागलपन के निर्दोष पीड़ितों का खून रूढ़िवादी समेत सभी संप्रदायों और संप्रदायों के ईसाइयों पर पड़ता है। उन सभी की जड़ें समान हैं, मुख्य धार्मिक हठधर्मिताएं समान हैं और लोगों की चेतना और जीवन को गुलाम बनाने की विधियां समान हैं। रूढ़िवादी के मामले में, यह याद करना पर्याप्त है कि 988 से शुरू होने वाले राजसी और धार्मिक अधिकारियों के दमन, बुतपरस्त रूस में इसकी शुरूआत के साथ हुए: लोगों को बपतिस्मा लेने के लिए नदियों में बलपूर्वक ले जाया गया, बुतपरस्त मंदिरों और मूर्तियों को नष्ट कर दिया गया, और अड़ियल बुतपरस्तों को बिना किसी परीक्षण और परिणाम के मौके पर ही मार डाला गया। प्राचीन रूसी इतिहास बुतपरस्तों, चुड़ैलों और असंतुष्टों को जलाने के संदर्भों से भरे हुए हैं (देखें शेट्स्की ई.ओ. "रूसी रूढ़िवादी चर्च और जलन", ग्रेकुलोव ई.एफ. "रूस में रूढ़िवादी जांच")। इसलिए, उदाहरण के लिए, 1227 में नोवगोरोड में, ईसाइयों ने चार मैगी (मैगी - पूर्व-ईसाई पंथों के मंत्री, जादूगर, जादूगर, ऋषि, ज्योतिषी) को जला दिया। 1411 में, पस्कोव के ईसाइयों ने 12 जादूगरनी को इस संदेह में जला दिया कि उन्होंने कथित तौर पर शहर में महामारी (प्लेग) फैलाई थी। 1444 में, चर्च के आदेश पर, कुलीन महिला मारिया मामोनोवा को "जादू के लिए" मोजाहिद में जला दिया गया था। 1490 में, नोवगोरोड के आर्कबिशप गेन्नेडी ने कई विधर्मियों के सिर पर लगे बर्च की छाल के हेलमेट को जलाने का आदेश दिया। दंडित किए गए लोगों में से दो पागल हो गए और मर गए (आर्चबिशप को बाद में चर्च द्वारा एक संत के रूप में विहित किया गया)। 1504 में, एक चर्च काउंसिल ने कई दर्जन "जुडाइज़र्स" यानी जलाने की सज़ा सुनाई। यहूदी धर्म को मानने वाले, विधर्मी। अगस्त 1575 में, नोवगोरोड में 15 चुड़ैलों को जला दिया गया। 1666-1667 में। चर्च काउंसिल में, पुराने विश्वासियों के प्रमुख और आरओसी (रूसी रूढ़िवादी चर्च) में विभाजन के विचारक, लेखक अवाकुम पेत्रोव की निंदा की गई, और उनके समर्थकों को शाप दिया गया (अनामीकृत)। उसके बाद, उन्होंने 15 साल एक मिट्टी की जेल में बिताए, और 1682 में उन्हें अपने तीन सहयोगियों के साथ एक लॉग हाउस में जला दिया गया था (दाव पर नहीं, बल्कि लकड़ी के लॉग हाउस में जलाना आरओसी के लिए निष्पादन का एक पसंदीदा तरीका था) उनके शिकार)। इससे पहले, 1675 में, अवाकुम की एक सहयोगी, कुलीन महिला मोरोज़ोवा को एक मिट्टी की जेल में भूख से मार दिया गया था। रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा पुराने विश्वासियों और विद्वानों का उत्पीड़न और निष्पादन तीन शताब्दियों तक जारी रहा (कुल मिलाकर, कई हजार पुराने विश्वासियों को जला दिया गया)। केवल 1971 में आरओसी कैथेड्रल ने पुराने विश्वासियों से अभिशाप को हटा दिया और उनके धार्मिक संस्कारों की वैधता को मान्यता दी।

रूस और यूरोप में ईसाई धर्म के शासनकाल के दौरान, असंतुष्टों और विश्वासियों से निपटने का केवल एक ही तरीका था - जांच, निंदा, यातना, संपत्ति की जब्ती और मौत की सजा. यदि कैथोलिकों के बीच हिंसा का साधन, सबसे पहले, एक विशेष चर्च अदालत - इनक्विजिशन था, तो रूढ़िवादी के बीच ऐसी गतिविधियाँ पितृसत्तात्मक न्यायालय, डायोकेसन बिशप की अदालतें, आध्यात्मिक मामलों के आदेश, आदेश द्वारा की जाती थीं। जिज्ञासु मामले, विद्वतापूर्ण कार्यालय और अन्य चर्च संगठन। आधुनिक और आधुनिक समय में, आरओसी अपने प्रति सच्चा रहा है, और चर्च के प्रति आपत्तिजनक लोगों के खिलाफ अपने विश्वासी कट्टरपंथियों को भड़काना जारी रखा है। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में रूसी साम्राज्य के पश्चिम में ब्लैक हंड्रेड, यहूदी विरोधी नरसंहार और लियो टॉल्स्टॉय (1901) सहित महान प्रबुद्धजनों के खिलाफ अभिशाप को याद करने के लिए यह पर्याप्त है। समस्त विश्व इतिहास सिखाता है कि ईसाई धर्म में (और केवल इसमें ही नहीं) समाज में धर्म के रोपण और प्रसार का मुख्य तरीका हमेशा जबरदस्ती और हिंसा रहा है। ईसाई धर्म इस बात से कभी संतुष्ट नहीं हुआ कि समाज के केवल एक हिस्से ने इसे स्वीकार किया, जबकि दूसरे ने इसे अस्वीकार कर दिया। इसने हमेशा पूरे समाज को अपनी शक्ति के अधीन करने की कोशिश की है, इस संबंध में यह किसी भी अन्य अधिनायकवादी व्यवस्था या संप्रदाय की तरह बन गया है। एक धार्मिक समाज में थोड़े से, लेकिन समझदार लोगों के अस्तित्व ने, चर्च के लोगों को हमेशा क्रोध और गुस्से में ला दिया है। प्रबुद्ध लोगों के दिमाग के दर्पण में उनका धार्मिक अज्ञान और पागलपन हमेशा अपना सच्चा, पाशविक प्रतिबिंब देखता था और उसके साथ समझौता नहीं कर पाता था। तर्क की अदालत में पादरी वर्ग का उत्तर एक ही था - दर्पण तोड़ना, तर्क करने वालों को डराना या नष्ट करना!

धर्म के विषय में महान व्यक्तियों के विचार

इतिहास के उपरोक्त सबक दर्दनाक तो हैं, लेकिन साथ ही उन लोगों के लिए बेहद शिक्षाप्रद भी हैं जो इन्हें दोहराना नहीं चाहते. कोई भी धर्म, जब वह एक निजी विश्वदृष्टि से एक राज्य विचारधारा में बदल जाता है, तो एक विनाशकारी शक्ति बन जाता है जो समाज के प्रगतिशील विकास को रोकते हुए, अधिकांश लोगों की स्वतंत्रता और खुशी को नष्ट करने में सक्षम होता है। एक अधिनायकवादी धर्म (ईसाई धर्म, इस्लाम) विचार और भाषण की स्वतंत्रता, अंतरात्मा की स्वतंत्रता के साथ असंगत है। इसीलिए, मानव जाति के पूरे इतिहास में, सबसे उन्नत विचारक और वैज्ञानिक एक-दूसरे के प्रति असहमत थे
लोगों की चेतना के विरुद्ध धार्मिक रूढ़िवादिता और आध्यात्मिक हिंसा। इस मामले पर उनकी कुछ टिप्पणियाँ यहां दी गई हैं।

के. मार्क्स: "धर्म लोगों के लिए अफ़ीम है। धर्म एक ऐसे व्यक्ति की आत्म-चेतना और आत्म-भावना है जिसने या तो अभी तक खुद को नहीं पाया है, या पहले ही खुद को फिर से खो चुका है",

के. लिशचिंस्की: "शिक्षण, चाहे वह तार्किक हो या दार्शनिक, जो दावा करता है कि वह ईश्वर के बारे में सच्चाई सिखाता है, झूठा है,"

डी. मेंडेलीव: "अंधविश्वास आत्मविश्वास है, ज्ञान पर आधारित नहीं। विज्ञान अंधविश्वासों से लड़ता है, जैसे प्रकाश अंधेरे से लड़ता है",

एलएन टॉल्स्टॉय: "पादरी, जानबूझकर और ज्यादातर अनजाने में, अपने फायदे के लिए लोगों को जंगली अंधविश्वास में रखने की कोशिश करते हैं। चर्च, यह पूरा शब्द, एक धोखे का नाम है जिसके द्वारा कुछ लोग दूसरों पर शासन करना चाहते हैं। और कोई अन्य नहीं है और न ही कोई चर्च हो सकता है ",

एल फ़्यूरबैक: "अंधविश्वास किसी भी धर्म से जुड़ा हुआ है; अंधविश्वास सभी क्रूरता और अमानवीयता में सक्षम है ... किसी व्यक्ति का दृष्टिकोण जितना अधिक सीमित होता है, वह इतिहास, प्रकृति और दर्शन से उतना ही कम परिचित होता है, उसका लगाव उतना ही अधिक होता है धर्म",

आई. गोएथे: "प्रकृति सभी रचनाकारों की निर्माता है... विश्वास शुरुआत नहीं है, बल्कि सभी ज्ञान का अंत है... चर्च का पूरा इतिहास भ्रम और हिंसा का मिश्रण है", वी. बेलिंस्की: " ईश्वर और धर्म के शब्दों में मुझे अंधकार, उदासी, जंजीरें और चाबुक दिखाई देता है।"

वोल्टेयर: "सबसे बड़ा संघर्ष धार्मिक कट्टरता की तुलना में कम अपराध पैदा करता है"

हेल्वेटियस: "प्रत्येक धार्मिक हठधर्मिता लोगों के बीच अपराधों और संघर्ष का रोगाणु है... धर्मों का इतिहास हमें क्या सिखाता है? कि उन्होंने हर जगह असहिष्णुता की आग भड़का दी, मैदानों को लाशों से ढक दिया, पृथ्वी को खून से सींच दिया, शहरों को जला दिया , तबाह हुए राज्य; लेकिन उन्होंने लोगों को कभी बेहतर नहीं बनाया",

होलबैक: "अज्ञानता विश्वास की पहली शर्त है, और यही कारण है कि चर्च इसे इतना महत्व देता है... तर्क के साथ नीचे! - यह धर्म का आधार है... सुसमाचार वास्तव में "शांति नहीं, बल्कि एक" लाया तलवार।" प्रेरितों से लेकर हमारे समय तक, ईसाई दुनिया नफरत, उत्पीड़न और क्रोध से टूट गई है ",

डिडेरॉट: "सच्चा धर्म शाश्वत, सार्वभौमिक और स्पष्ट होना चाहिए था; लेकिन इन तीन लक्षणों वाला एक भी धर्म नहीं है। इस प्रकार, सभी की मिथ्याता तीन बार सिद्ध हो चुकी है... दुनिया में ऐसा कोई कोना नहीं है जहां धार्मिक मान्यताओं में मतभेद से धरती खून से नहीं सींचेगी।”

ल्यूक्रेटियस: "धर्म ने लोगों को कितने भयानक अत्याचारों की ओर धकेल दिया है!"

लुनाचार्स्की: "वे वहां विश्वास करते हैं जहां वे नहीं जान सकते",

मेलियर: "सभी धर्मों में अंतर्निहित अंध विश्वास, भ्रम, भ्रम और चतुराई का स्रोत है",

मॉन्टेनगे: "लोग किसी भी चीज़ पर इतनी दृढ़ता से विश्वास नहीं करते हैं जितना वे कम से कम जानते हैं, और कोई भी इतने आत्मविश्वास के साथ नहीं बोलता है जितना सभी प्रकार की दंतकथाओं के लेखक - उदाहरण के लिए, ज्योतिषी, भविष्यवक्ता, हस्तरेखाविद्,"

स्पिनोज़ा: "डर वह कारण है जिसके कारण अंधविश्वास पैदा होता है, बना रहता है और बना रहता है"

ई. यारोस्लाव्स्की: "कुछ लोग सोचते हैं कि धर्म लोगों को जोड़ता है। धर्म वास्तव में लोगों को विभाजित करता है। धर्म कई युद्धों का स्रोत रहा है और है,"

I. डिट्ज़जेन: " ऐतिहासिक विकासधर्म का क्रमिक लोप है।

धर्म का आधुनिक विस्तार

मध्य युग का कठिन, खूनी अनुभव यूरोप के लिए व्यर्थ नहीं था: धार्मिक राज्यों के बजाय जिसमें चर्च को राज्य सत्ता के साथ विलय कर दिया गया था, आधुनिक धर्मनिरपेक्ष राज्य इसके विस्तार में उभरे (रूसी भाषा के ओज़ेगोव के शब्दकोश के अनुसार, गैर-उपशास्त्रीय) , धर्मनिरपेक्ष, नागरिक, यानी चर्च और अन्य धार्मिक संगठनों द्वारा शासित नहीं), जिसके संविधान के तहत चर्च को राज्य से अलग कर दिया गया, जो केवल संगठनों में से एक बन गया नागरिक समाज. धर्मनिरपेक्ष राज्यों में, नागरिकों के पालन-पोषण और शिक्षा का आधार धर्मनिरपेक्ष स्कूल हैं, जो चर्च के प्रभाव और हस्तक्षेप से मुक्त हैं (ये स्कूल चर्च द्वारा बनाए और नियंत्रित किए जाने वाले कन्फ़ेशनल स्कूलों से भिन्न हैं)। धर्मनिरपेक्ष स्कूलों में शिक्षा प्राकृतिक, तकनीकी और प्रणाली पर आधारित है मानविकी. इसलिए, संक्षेप में, किसी भी सच्चे धर्मनिरपेक्ष राज्य, उसके स्कूलों और संस्थानों के आधार पर, स्पष्ट या अंतर्निहित रूप से वैज्ञानिक नास्तिकता निहित है! रूस में, राज्य के धर्मनिरपेक्ष स्वरूप में परिवर्तन 1918 में "विवेक, चर्च और धार्मिक समाजों की स्वतंत्रता पर डिक्री" को अपनाने के साथ किया गया था। डिक्री ने इसे स्थापित किया
"1. चर्च को राज्य से अलग कर दिया गया है...
3. प्रत्येक नागरिक किसी भी धर्म को मान सकता है या किसी को भी नहीं। किसी भी आस्था या किसी आस्था के गैर-पेशे की स्वीकारोक्ति से जुड़ा कोई भी अधिकार का हनन रद्द कर दिया जाता है। टिप्पणी। सभी आधिकारिक कृत्यों से, नागरिकों की धार्मिक संबद्धता और गैर-संबद्धता का कोई भी संकेत समाप्त हो जाता है...
4. राज्य और अन्य सार्वजनिक-कानूनी सार्वजनिक संस्थानों की कार्रवाइयां किसी भी धार्मिक संस्कार या समारोह के साथ नहीं होती हैं।
5. धार्मिक संस्कारों का स्वतंत्र निष्पादन तभी तक सुनिश्चित किया जाता है जब तक उनका उल्लंघन न हो सार्वजनिक व्यवस्थाऔर नागरिकों के अधिकारों का उल्लंघन नहीं है..."।

एक उत्कृष्ट संकल्प, जिसके तहत आज भी हर समझदार व्यक्ति सदस्यता लेने को तैयार है। लेकिन इसमें और बाद के मामलों में बोल्शेविक उनसे अलग हो गए अच्छे इरादे. चर्च और विश्वासियों का उत्पीड़न शुरू हो गया, लोगों को ख़त्म कर दिया गया, निर्वासित कर दिया गया, और चर्च की संपत्ति और भूमि को श्रमिकों और किसानों के राज्य के पक्ष में ज़ब्त कर लिया गया। चर्च ने समाज और समाज में अपनी सदियों पुरानी शक्ति खो दी है फिर एक बारसताया गया. समाजवाद और वर्ग संघर्ष का विचार सोवियत देश की राज्य विचारधारा बन गया, और इसके कट्टर दुश्मन, नास्तिकता को बलपूर्वक धर्म के स्थान पर स्थापित किया गया। वास्तव में, सोवियत राज्य के अस्तित्व के दौरान देश के नागरिक अंतरात्मा की स्वतंत्रता, धर्म की स्वतंत्रता, विचार और भाषण की स्वतंत्रता (असंतुष्टों के खिलाफ) से वंचित थे सोवियत सत्ताकम्युनिस्ट पार्टी और उसके संगठनों के प्रतिनिधित्व में, उन्होंने एक निर्दयी संघर्ष किया: "सोवियत विरोधी प्रचार और गतिविधियों" के लिए सज़ा जेल थी और
शूटिंग)। और केवल 20वीं सदी के नब्बे के दशक में यूएसएसआर के स्वतंत्र राज्यों में पतन के साथ ही एक अधिनायकवादी राज्य में खोए गए आध्यात्मिक अधिकारों और स्वतंत्रता का सच्चा पुनरुद्धार शुरू हुआ।

अपने आप में, नागरिकों की धार्मिक चेतना को पुनर्जीवित करने की प्रक्रिया खतरनाक नहीं है, जब तक कि यह उस हिंसा के साथ न हो जिसका चर्च सैकड़ों वर्षों से लोगों के दिमाग पर अपनी शक्ति के कारण आदी हो गया है। मुख्य खतरा इस तथ्य में निहित है कि धार्मिक पेंडुलम इतनी दूर तक घूम सकता है कि चर्च में रहने वाले नागरिकों का एक बड़ा समूह नए धर्मनिरपेक्ष राज्यों को धार्मिक में बदलने के लिए लुभाया जाएगा, एक बार फिर से चर्च और राज्य सत्ता को एकजुट किया जाएगा। और ऐसे संकेत पहले से ही स्पष्ट हैं, विशेष रूप से, रूढ़िवादी चर्च के प्रति राज्य के पहले व्यक्तियों के रवैये से, जो अतीत में कम्युनिस्ट और नास्तिक थे, अब सार्वजनिक रूप से, टेलीविजन कैमरों की कड़ी नजर के तहत, अपना प्रदर्शन करते हैं समाज में प्रमुख धर्म का पालन, चर्च सेवाओं में भाग लेना, भगवान मोमबत्तियाँ लगाना, क्रॉस और आइकन को चूमना। क्या उन्होंने इतनी जल्दी अपना मन बदल लिया? जाहिर है, जैसे वे छद्म-नास्तिक हुआ करते थे, वैसे ही अब वे छद्म-रूढ़िवादी बन गए हैं। समझदार लोगों में, राज्य के प्रथम व्यक्तियों का ऐसा कायापलट, इसे हल्के ढंग से कहें तो, सहानुभूति और घबराहट के अलावा और कुछ नहीं पैदा कर सकता है। लेकिन शासक अभिजात वर्ग के व्यवहार में समाज और राज्य के प्रबंधन की प्रक्रियाओं में चर्च को शामिल करने की उसकी दूरगामी योजनाएं पहले से ही देखी जा सकती हैं।

चर्चों को चर्चों और अन्य धार्मिक गतिविधियों के निर्माण के लिए राज्य सब्सिडी प्रदान की जाती है, क्रांति द्वारा जब्त की गई भूमि और धार्मिक इमारतें वापस कर दी जाती हैं (रूस में पिछले 15 वर्षों में, सैकड़ों चर्चों को रूसी रूढ़िवादी चर्च के स्वामित्व में स्थानांतरित कर दिया गया है) ), धार्मिक उद्देश्यों के लिए संपत्ति। 2009 तक, रूसी रूढ़िवादी चर्च में 234 पुरुष और 244 महिला मठ, 16 हजार पैरिश (2013 के आंकड़ों के अनुसार - पहले से ही 25 हजार चर्च) और 4696 थे। रविवारीय विद्यालय(रूस में आरओसी के अलावा 220 हैं कैथोलिक पैरिश, 4 हजार से अधिक मस्जिदें और लगभग 70 आराधनालय)। राज्य अपनी भूमि के चर्च को स्थायी उपयोग से संपत्ति में स्थानांतरित करने की योजना बना रहा है, जो आरओसी को सबसे बड़े में बदल देता है, और उस पर प्रत्येक भूखंड और इमारतों की लागत को ध्यान में रखते हुए, देश के सबसे अमीर मालिक को एक नए कुलीन वर्ग में बदल देता है। (हालाँकि, ज़ारिस्ट रूस में, क्रांति से पहले, आरओसी सबसे बड़ा ज़मींदार था, जो अपनी ज़मीन पर दस लाख से अधिक किसानों का शोषण करता था)। चर्च राज्य और समाज के जीवन की सभी प्रक्रियाओं पर तेजी से आक्रमण कर रहा है, देश के भविष्य के अपने स्वयं के मॉडल पेश कर रहा है, और न केवल कन्फेशनल, बल्कि धर्मनिरपेक्ष स्कूलों (पहले से ही आज) के माध्यम से नागरिकों की शिक्षा और पालन-पोषण को प्रभावित कर रहा है। प्राथमिक कक्षाओं में, कुछ शिक्षक बच्चों को इस विचार से प्रेरित करना शुरू करते हैं कि मनुष्य भगवान द्वारा बनाए गए हैं और उन्हें उसकी पूजा करनी चाहिए)।

धार्मिक विषयों, उदाहरण के लिए, "रूढ़िवादी संस्कृति", को चर्च के दबाव में धर्मनिरपेक्ष स्कूलों के कार्यक्रमों में शामिल किया गया है, और इसे बाहर करने की मांग करते हुए आवाजें तेजी से सुनी जा रही हैं स्कूल कार्यक्रमडार्विन के विकासवादी सिद्धांत को पढ़ाना, जो मनुष्य की दिव्य उत्पत्ति के बारे में चर्च की मुख्य हठधर्मिता को कमजोर करता है। इस विषय से प्रेरित होकर, साथ ही दो शताब्दी पहले, स्थानीय न्यायिक "बंदर" विश्वास करने वाले माता-पिता के दावों पर कार्यवाही करते थे, जो "स्कूल में बच्चों की ईश्वरीय परवरिश" के बारे में चिंतित थे। टेलीविज़न, समाचार पत्र और पत्रिकाओं सहित सभी राज्य मीडिया, नाममात्र धर्म के प्रचार में व्याप्त हैं और किसी भी नास्तिक प्रचार को रोकते हैं। नागरिकों पर धर्म उसी प्रकार थोपा जाने लगता है जैसे ईसाई धर्म के इतिहास में लगातार थोपा जाता रहा है। इसका एक उदाहरण मार्च 2010 में पैट्रिआर्क किरिल की मॉस्को इंजीनियरिंग फिजिक्स इंस्टीट्यूट (एमईपीएचआई) की यात्रा है। एमईपीएचआई के रेक्टर के आदेश से और संस्थान के प्रांगण में छात्रों के सामूहिक आक्रोश के बावजूद, छात्र के स्मारक को ध्वस्त कर दिया गया, और उसके स्थान पर एक क्रॉस बनाया गया, जिसे कुलपति पवित्र करने आए थे। प्रेस ने एक प्रश्न के उत्तर में यह सूचना दी
क्या डार्क एनर्जी राक्षसी है, पितृसत्ता ने भौतिकविदों से आग्रह किया कि "ब्लैक होल और विरोधी ऊर्जाओं से न डरें... उनका अध्ययन किया जाना चाहिए... श्रद्धा और विनम्रता के साथ।" एमईपीएचआई के रेक्टर ने पदानुक्रम को एक डिप्लोमा और विज्ञान के मानद डॉक्टर की उपाधि प्रदान की। खैर, अगर यह रूसी विज्ञान के केंद्र में हो रहा है, तो मध्य युग में वापसी दूर नहीं है। इन सबके साथ इसका तात्पर्य है।

आज के धर्मनिरपेक्ष समाज में चर्च के विस्तार का एक और उल्लेखनीय उदाहरण 20 जनवरी, 2009 को डेनिलोव्स्की मठ के क्षेत्र में राज्य ड्यूमा के प्रतिनिधियों, सत्तारूढ़ दल के नेताओं और रूसी उद्यमी फाउंडेशन के धार्मिक प्रतिनिधियों की "सभा" है। उन्होंने दस्तावेज़ "डेकालॉग-XXI पहल और रूसी समाज के नैतिक पुनरुद्धार की समस्याएं" बनाया। इस दस्तावेज़ की पहली थीसिस, जिसका शीर्षक एक आज्ञा है “मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं; मेने के अलावा आपके लिए कोई अन्य देवता नहीं हो सकता", घोषणा करता है: "रूसी संघ के पारंपरिक धर्मों के आध्यात्मिक मूल्यों पर आधारित नैतिक सिद्धांत रूसी समाज की नैतिक नींव हैं। उनकी अस्वीकृति रूसी सभ्यता को अंत की ओर ले जा सकती है, गंभीर नैतिक और राजनीतिक संकट पैदा कर सकती है। खैर, लोगों को सर्वनाश की भयावहता से डराना मुख्य और पारंपरिक तरकीब है। ईसाई चर्च. जिस प्रकार साम्यवाद ने लोगों से "उज्ज्वल भविष्य" के लिए वर्तमान को सहने का आग्रह किया, उसी प्रकार चर्च भी उसी का आह्वान करता है, लेकिन केवल "परलोक के जीवन" के लिए। "एक पवित्र स्थान कभी खाली नहीं होता" - और अब कम्युनिस्ट विचारधारा का खाली स्थान जल्द ही कब्जा कर लेता है ईसाई हठधर्मिता.

इसके अलावा, 2013 में रूसी राज्य ने विश्वासियों की भावनाओं की सुरक्षा पर एक कानून जारी किया, जो वास्तव में प्रबुद्ध लोगों, दार्शनिकों, वैज्ञानिकों द्वारा धर्म की किसी भी आलोचना पर रोक लगाता है, क्योंकि ऐसी आलोचना को "विश्वासियों का अपमान" माना जा सकता है। चर्च, पागलपन और खून से भरे अपने पूरे इतिहास के बावजूद, बार-बार समाज में "सच्चे मूल्यों" को निर्धारित करने और नागरिकों की नैतिकता का न्यायाधीश होने के अधिकार का दावा करता है। रूस के वर्तमान शासक अभिजात वर्ग के लिए (और केवल रूस के लिए नहीं), ऐसा परिवर्तन
विचारधारा आशाजनक लगती है। लेकिन क्या सच में ऐसा है?

किसी व्यक्ति को धर्म की आवश्यकता क्यों है?

तथ्य यह है कि तीसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में ग्रह के निवासियों का विशाल बहुमत खुद को ईश्वर (देवताओं, आत्माओं, विश्व मन, अन्य अलौकिक शक्तियों) में विश्वास करने वाला मानता है, हमें इसके कारणों को समझने के लिए फिर से प्रयास करने के लिए मजबूर करता है। . मार्क्सवादी-लेनिनवादी विचारधारा का पालन करने वाले कई उत्तर-सोवियत शोधकर्ता, अक्सर इसका श्रेय समाज की आर्थिक स्थिति को देते हैं। हां, निश्चित रूप से, अर्थव्यवस्था, चेतना को प्रभावित करती है, और एक अमीर समाज में, एक नियम के रूप में, एक गरीब समाज की तुलना में अधिक नास्तिक होते हैं। लेकिन, जो दिलचस्प है, वह विभिन्न लोगों द्वारा दिखाया गया है
अध्ययन, थोड़ा और: आबादी का शेर का हिस्सा और एक अमीर समाज में धार्मिक रहता है। क्या बात क्या बात?

यह पता चलता है कि लोगों की धार्मिकता न केवल उनके जीवन की आर्थिक स्थितियों से प्रभावित होती है, बल्कि किसी और चीज़ से भी प्रभावित होती है: कुछ ऐसा जो मार्क्सवादी दार्शनिक पहले नोटिस नहीं करना चाहते थे। निस्संदेह, धार्मिकता के पहले और सबसे महत्वपूर्ण कारणों में से एक किसी भी व्यक्ति का संभावित बीमारियों और दुर्भाग्य, अपरिहार्य मृत्यु के साथ अज्ञात भविष्य का डर है। प्रश्न तुरंत जीवन के अर्थ के बारे में उठता है, जो कि केवल दो "शून्यता" के बीच है: जन्म से पहले अस्तित्वहीनता और मृत्यु के बाद अस्तित्वहीनता। मनुष्य ने, "प्रकृति के विजेता" की उपाधि के बावजूद, अंतरिक्ष की शक्तियों की तुलना में खुद को नियुक्त किया है और
आसपास की दुनिया हमेशा कमजोर और महत्वहीन रही है, है और रहेगी। बीमारियाँ, प्राकृतिक शक्तियाँ (तूफान, भूकंप, ज्वालामुखी विस्फोट, बाढ़, आदि) और कृत्रिम (तकनीकी दुर्घटनाएँ और आपदाएँ) तत्व हर पल हर किसी और हर चीज के लिए इस अपरिवर्तनीय सत्य को साबित करते हैं। हर साल, दुनिया की लगभग 1.5% आबादी विभिन्न कारणों से गुजर जाती है, यानी। लगभग 100 मिलियन लोग (प्रति सेकंड 3 लोग)। यह सब व्यक्ति की आत्मा में भय उत्पन्न करता है और व्यक्ति को अलंकारिक प्रश्नों का त्रय पूछने पर मजबूर कर देता है: किसलिए? क्यों? कैसे बचें?

दूसरा, और कोई कम महत्वपूर्ण कारण नहीं, मानव ज्ञान की सीमित प्रकृति है। हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जिसे हम पूरी तरह से नहीं जानते हैं और न ही समझते हैं (हालाँकि हम विज्ञान की मदद से सीखने और समझने का प्रयास करते हैं!), जो न केवल हमें खुशी और खुशी देता है, बल्कि हमारे जीवन और भलाई के लिए खतरा भी पैदा करता है। -प्राणी। हम स्वयं को नहीं जानते, संक्षेप में हम अपने संपूर्ण अतीत को नहीं जानते, और हम अपने भविष्य का सही आकलन नहीं कर सकते। हम नहीं जानते कि वर्तमान में सही ढंग से कैसे जियें, खुशियाँ कैसे प्राप्त करें और प्रतिकूल परिस्थितियों से कैसे बचें, और इसके अलावा, अगर हम कुछ जानते भी हैं, तो हम अक्सर अपने ज्ञान और अपने मन के विपरीत, भावनाओं और प्रवृत्ति के अनुसार जीने की कोशिश करते हैं। मानव जाति ने इन सभी समस्याओं को हल करने में भारी अनुभव संचित किया है, लेकिन हममें से कौन इस अनुभव को खुद पर लागू करने की कोशिश कर रहा है, जो अपने जीवन के शेर के हिस्से को दुनिया और खुद के बारे में सच्चे, लेकिन कठिन ज्ञान के सवालों के लिए समर्पित करने में सक्षम है। क्षमताएं और क्षमताएं?

केवल कुछ। हम सभी आज उपलब्ध जीवन की खुशियों को लालचपूर्वक हड़पने का प्रयास करते हैं, यदि संभव हो तो उनके साथ आने वाले दुखों से बचते हैं और यह नहीं सोचते कि अपने दैनिक यादृच्छिक कार्यों से हम खुद को और अपने भविष्य को, जिस दुनिया में हम रहते हैं उसे नष्ट कर रहे हैं। जिसमें हमारे वंशज जीवित रहेंगे। सचमुच, हम एक ईसाई की तरह रहते हैं, एक दिन और शाही आदर्श वाक्य के तहत: "हमारे बाद, यहां तक ​​​​कि बाढ़ भी!"। और केवल जब हम अपने लालच, आलस्य और अज्ञानता के कारण अपना सब कुछ खो देते हैं, तो हम प्रश्नों की वही सामान्य त्रिमूर्ति दोहराना शुरू कर देते हैं।

तीसरा और कोई कम महत्वपूर्ण कारण यह नहीं है कि हम सभी अपनी महत्वपूर्ण भौतिक आवश्यकताओं के गुलाम हैं। हमें पीना, खाना, सिर पर छत, कपड़े पहनना, मौज-मस्ती करना इत्यादि की जरूरत है। और यह सब पाने के लिए हमें आसपास के समाज और आम जीवन के नियमों के अनुरूप ढलना होगा। अपनी भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, हमें अपनी उन आध्यात्मिक आवश्यकताओं को दबाना होगा जिनका उद्देश्य व्यक्तित्व का विकास और सुधार करना है: स्वतंत्रता, ज्ञान और सद्भाव की प्रवृत्ति। स्टू और अन्य भौतिक लाभों के लिए, हम खुशी की उच्चतम अभिव्यक्ति - मुख्य मानवीय आकांक्षाओं और गुणों के रूप में स्वतंत्रता, ज्ञान और सद्भाव को छोड़ने के लिए तैयार हैं। लेकिन जब हमारा भरपूर जीवन कम होने लगता है, और हम इसके मुख्य मूल्य को विदाई की नज़र से स्वीकार करते हैं - वह समय जो पहले ही अपरिवर्तनीय रूप से चला गया है, तो हम फिर से खुद से वही सभी अलंकारिक प्रश्न पूछना शुरू कर देते हैं।
"किस लिए?" - "पापों के लिए", "क्यों?" - "तो कृपया भगवान", "कैसे बचाया जाए?" "भगवान और उसके बाद के जीवन में विश्वास करो।"

धर्म सभी मामलों में किसी भी स्तर की समझ के लिए सुलभ सुविधाजनक और आदिम उत्तर प्रदान करता है: ईश्वर ने आपको अपनी छवि और समानता में बनाया है, आप उसकी रचना हैं - "ईश्वर का प्राणी", उसकी इच्छा के बिना आपके सिर से एक भी बाल नहीं गिरेगा, वह आपके लिए जिम्मेदार है, वह आपको प्रदान करेगा अनन्त जीवनस्वर्ग में, लेकिन केवल भौतिक संसार में आपकी मृत्यु के बाद, और फिर इस शर्त पर कि आप अपने जीवनकाल के दौरान उसका सम्मान और महिमा करेंगे, धार्मिक आज्ञाओं को पूरा करेंगे और अपनी सामग्री को चर्च में लाएंगे। और ये धार्मिक दृष्टिकोण हजारों वर्षों से काम कर रहे हैं। किसी व्यक्ति के लिए एक बहुत ही सुविधाजनक स्थिति: मैं अपने जीवन के दौरान किसी भी चीज़ के लिए जिम्मेदार नहीं हूं, सब कुछ मेरी इच्छा से नहीं, बल्कि भगवान द्वारा निर्धारित होता है ("यह भगवान की इच्छा है")। चूंकि किसी ने भी ईश्वर को नहीं देखा है और न ही जानता है (और न ही जान सकता है)। असली दुनियाईश्वर से मुक्त - मानव चेतना के आविष्कार!), तो इसकी व्याख्या आपकी इच्छानुसार की जा सकती है (और चर्च ने बिना शर्त इस तरह के अधिकार को अपने लिए विनियोजित कर लिया है), और आप सुरक्षित रूप से अपने सभी पापों और अपराधों को उस पर दोष भी दे सकते हैं। अंतिम उपाय के रूप में, अपने पापों का पश्चाताप करें (या, जैसा कि मध्य युग में था, एक पापल बैल के लिए भुगतान करके या चर्च को एक समृद्ध भेंट देकर भुगतान करें!) और पुराने के साथ आगे बढ़ें। खैर, हर किसी को वही मिलता है जिस पर वह विश्वास करता है और जिसके वह हकदार है। धार्मिक आस्था ने लोगों की चेतना को इस कदर गुलाम बना लिया है कि उनके लिए इस पर संदेह का सवाल ही बेतुका है। एक आस्तिक के रूप में, एक फुटबॉल कोच ने कहा: "सबसे महत्वपूर्ण मूर्खता यह सोचना है कि कोई भगवान नहीं है।" लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि प्रत्येक आस्तिक का अपना ईश्वर है, अन्यथा दुनिया में इतने सारे धार्मिक रुझान और संप्रदाय नहीं होते। नाज़ियों ने, राष्ट्रों को नष्ट करते समय, यह भी विश्वास किया: "गॉट मिट उन्स" ("भगवान हमारे साथ हैं")। यहां कोई याद कर सकता है: "और नास्तिक कम्युनिस्टों ने भी लोगों को नष्ट कर दिया।" सही। इसे केवल यह समझा जाना चाहिए कि बोल्शेविक और कम्युनिस्ट कभी भी वास्तविक नास्तिक नहीं थे, जिओर्डानो ब्रूनो की तरह, अपने विश्वासों के लिए दांव पर लगाने में सक्षम थे (इसका प्रमाण आस्तिक के रूप में उनका वर्तमान सामूहिक पतन है)।

उन्होंने एक लक्ष्य के साथ नास्तिकता को एक साधन के रूप में इस्तेमाल किया - पुराने धर्म को नष्ट करना और उसके खंडहरों पर नेता के पंथ और नारे के साथ एक नए कम्युनिस्ट धर्म की इमारत खड़ी करना: "जो कुछ नहीं था, वह सब कुछ बन जाएगा" (और जो क्रमशः सब कुछ था, कुछ भी नहीं बन जाएगा? लेकिन परिवर्तन से शब्दों का योग नहीं बदलता है: कुछ दूसरों की तुलना में बेहतर क्यों हैं? हम पहले ही उन्हें देख चुके हैं जो "सबकुछ" बन गए, लेकिन फिर वे भी धूल में बदल गए) . वास्तव में, बोल्शेविक तख्तापलट सत्ता और संपत्ति का एक नया पुनर्वितरण बन गया, जिसके बाद अपने ही लोगों को मूर्ख बनाया गया और गुलाम बनाया गया (और बाद में औद्योगिकीकरण के दौरान लेनिन-स्टालिन एकाग्रता शिविरों में, गृहयुद्ध के दौरान युद्ध के मैदानों में इसके सबसे अच्छे हिस्से का विनाश हुआ)। महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध में, के अंतर्गत
में "अंतर्राष्ट्रीय" कर्तव्य की पूर्ति विदेशों).

क्या नास्तिकता दोषी है? नहीं। लोगों को दोषी ठहराया जाता है - "प्रकृति के प्राणी" (ऐसे जीव, जो हमें अब पसंद हैं या नहीं, सुदूर अतीत में बंदर थे और कई मायनों में अभी भी उनके बंदर गुणों को बरकरार रखा गया था: आक्रामकता, क्रूरता, भय और ईर्ष्या), एक द्वारा जब्त सत्ता, प्रसिद्धि और धन की प्यास। किसी को सच्चाई का सामना करने में सक्षम होना चाहिए और लोगों को उनके कथित "दिव्य" मूल के आधार पर बदनाम करने या ऊंचा उठाने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। मनुष्य के सार के बारे में हमारी व्याख्याओं में हम वास्तविकता, प्रकृति के जितना करीब होंगे, उतनी ही अधिक संभावना होगी कि भविष्य में कभी-कभी मानवता वास्तव में होमो सेपियंस समाज बन जाएगी।

नास्तिकता एक विश्वदृष्टिकोण है जो दो सहस्राब्दियों से भी अधिक समय से मानव जाति के सर्वश्रेष्ठ दिमागों द्वारा विकसित किया गया है, जो धार्मिक रूढ़िवाद, नशा, हिंसा के खिलाफ संघर्ष के दौरान पैदा हुआ था, और जो वास्तव में विकास का रास्ता खोलने में सक्षम है और मानव जाति का सुधार. धर्म के विपरीत, जो "शाश्वत" हठधर्मिता पर खड़ा है जो संदेह और संशोधन के अधीन नहीं है और इसलिए मानव जाति के किसी भी आध्यात्मिक विकास को अवरुद्ध करता है, नास्तिकता हमेशा गतिशील, बदलती दुनिया और उसमें मौजूद मनुष्य का अध्ययन और पहचानने का एकमात्र तरीका है। नास्तिकता, भौतिकवाद के साथ मिलकर, दुनिया के प्राकृतिक नियमों की समझ पैदा कर सकती है ताकि उनका उचित रूप से पालन किया जा सके और पृथ्वी और अंतरिक्ष में मानव जाति के सामंजस्यपूर्ण अस्तित्व को बढ़ावा दिया जा सके। वैज्ञानिक नास्तिकता, जिसने हमेशा सवाल करने और सत्य की खोज करने के अधिकार का बचाव किया है, व्यक्ति के खिलाफ हिंसा से अलग है: सदियों से इसने धार्मिक जंजीरों से विचार की स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी है, साथ ही निजी पूजा की स्वतंत्रता की भी अनुमति दी है। कोई भी नास्तिकता को विश्वासियों पर जबरदस्ती थोप नहीं सकता है (लेकिन एक धर्मनिरपेक्ष राज्य में, फिर भी, पालन-पोषण और शिक्षा एक गैर-धार्मिक, धर्मनिरपेक्ष प्रकृति की होनी चाहिए और प्रासंगिक राज्य दस्तावेजों द्वारा पुष्टि की जानी चाहिए जो नास्तिक और विश्वासियों दोनों को योग्य सामाजिक रूप से संलग्न होने की अनुमति देते हैं) उपयोगी गतिविधियाँ)। उसी प्रकार, कोई भी व्यक्ति अपना विश्वास किसी दूसरे पर थोप नहीं सकता और न ही थोपना चाहिए। विचार को केवल विचार से ही जीता जा सकता है, तलवार और आग से नहीं। ज्ञान के बिना विश्वास अंधा, कमजोर और कमजोर है। इसीलिए में
दुनिया में अनगिनत मान्यताएँ हैं, जिनमें से प्रत्येक दूसरे से बदतर या बेहतर नहीं है (ये सभी मानव चेतना की गतिविधि के अनुत्पादक अपशिष्ट उत्पाद हैं)। आस्था को किसी अन्य आस्था से नहीं हराया जा सकता है, बल्कि केवल उस ज्ञान से हराया जा सकता है जो वस्तुनिष्ठ, विश्वसनीय और अनुभव द्वारा सत्यापन योग्य है, यानी। वास्तविक दुनिया के लिए उपयुक्त.

पद परम्परावादी चर्चवे जिस धर्म को मानते हैं उसके संबंध में। ईसाई धर्म की हमारी अवधारणा।

लोगों को धर्म की आवश्यकता क्यों है?

"प्रिंस व्लादिमीर ने, अधिकांश भाग में, जबरन, रूस को बपतिस्मा क्यों दिया?" रूस बुतपरस्त था, लोग कई देवताओं की पूजा करते थे, और इसलिए लोगों को बंधन में रखना बहुत मुश्किल था। जब लोग एक ईश्वर की पूजा करते हैं तो उन पर शासन करना बहुत आसान होता है, और धर्म उनके शासक की दिव्य उत्पत्ति का समर्थन करता है। इसलिए, केवल एक ही निष्कर्ष है - लोगों को मूर्ख बनाने के लिए धर्म आवश्यक है, ताकि लोगों को बंधन में रखना आसान हो सके ”- सोवियत राज्य के एक माध्यमिक विद्यालय के इतिहास शिक्षक के स्पष्टीकरण से। स्कूलों में बच्चों की कई पीढ़ियों को यह सिखाया गया है। तो इनमें से कई बच्चे, बड़े होकर, जीवन में कुछ सफलताएँ क्यों प्राप्त करते हैं, प्राप्त करते हैं उच्च शिक्षाईसाई धर्म स्वीकार करें? हमारा क्यों है रूसी राष्ट्रपति, खुलेआम घोषणा करता है कि वह ईसाई है? क्या वह किसी दूसरे स्कूल में गया था? या यह फैशन के प्रति एक श्रद्धांजलि है? मुझे नहीं लगता।

बेशक, मैं हर किसी के लिए न्याय नहीं कर सकता - हो सकता है कि कोई फैशन को श्रद्धांजलि देता हो, लेकिन मुझे एक बात का पूरा यकीन है: एक व्यक्ति, दुनिया को विकसित और समझ रहा है, देर-सबेर समझ जाता है कि दुनिया में जो कुछ भी होता है वह नहीं हो सकता संख्याओं और सूत्रों के माध्यम से समझाया जा सकता है। कुछ कानून आसपास की दुनिया की गणितीय धारणा से परे हैं। वे आध्यात्मिक जगत के अधीन हैं।

तो यह मेरे साथ था. संख्याओं और तर्क के दृष्टिकोण से दुनिया को जानने की कोशिश करते हुए मैं एक गतिरोध पर पहुँच गया। फिर मेरा ध्यान धर्म की ओर गया।

मेरे लिए धर्म आध्यात्मिक विकास का एक तरीका है। यह ब्रह्माण्ड के अनेक प्रश्नों का उत्तर देने का अवसर है। ब्रह्माण्ड को जानने का उपाय.

इसके अलावा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति किस रास्ते पर जाता है, जब तक कि वह विनाश का रास्ता न हो। कोई बुतपरस्ती के रास्ते पर चलकर दुनिया को सीखता है, कोई बौद्ध धर्म के रास्ते पर, कोई ईसाई धर्म के रास्ते पर। यह केवल इतना महत्वपूर्ण है कि कोई व्यक्ति स्वयं को कानूनों और धारणाओं के पिंजरे में बंद न करे। यह महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति, उस धर्म की मदद से जिसे वह अपने सबसे करीब मानता है, अपने आस-पास की दुनिया के साथ सामंजस्य बनाना और उसका आनंद लेना सीखे, और प्रतिशोध से न डरे; जीना और गहरी सांस लेना सीखा, और दोषी महसूस नहीं किया।

प्रचारित धर्म के संबंध में रूढ़िवादी चर्च की स्थिति।

तो ईसाई धर्म. आइए देखें कि चर्च हमें क्या प्रदान करता है? वह हमारी देखभाल करती है, हमारी रक्षा करती है और यह बिल्कुल नहीं देखती कि हम बड़े हो चुके हैं और स्वतंत्र रूप से सोचने लगे हैं। लेकिन क्या होता है?

तीन साल के बच्चे को यह समझाने की कोशिश करें कि वह कहाँ से आया है। उसे यह बताने का प्रयास करें कि शुक्राणु ने अंडे को निषेचित कर दिया है... हाँ। वह अधिकतम यही समझ पाएगा कि उसे एक ऐसे अस्पताल से ले जाया गया है जहां उसके जैसे कई बच्चे हैं। और उसे खिलौनों के रूप में वे सभी वस्तुएँ देने का प्रयास करें जिन्हें वयस्क अच्छी तरह से संभालते हैं: चाकू, उस्तरा, कैंची (मैं आग्नेयास्त्रों के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ)। क्या आप इसे जोखिम में डालेंगे? इस प्रकार चर्च ने, यह देखकर कि एक व्यक्ति अभी तक ब्रह्मांड की संरचना के बारे में ज्ञान को समझने और स्वीकार करने में सक्षम नहीं है, सभी से कहा: यह असंभव है! - और वह सही थी। लेकिन पिछली शताब्दियों में मानवता बढ़ी है, और अफ़सोस, चर्च की स्थिति नहीं बदली है। अब हमें क्या मिल रहा है? आइए अपने बच्चे के पास वापस चलें। वह थोड़ा बड़ा हुआ. हमारा बच्चा माँ के पास आता है और कहता है: “माँ, आँगन में लड़के भयानक बातें कहते हैं! मैंने उनसे बहस की, समझाया कि आप मुझे अस्पताल ले गए, कि मैं वहां अपने आप आ गया, और वे मुझ पर हंसते हैं! माँ क्या कर रही है? वह कहती है कि उनके साथ मत खेलो, वे बुरे हैं। चर्च क्या कर रहा है? वह अपने पैरिशवासियों को शैतानी संगठनों की सूची देती है। हां, इन सूचियों में वास्तव में कई संघ हैं जो हिंसा को बढ़ावा देते हैं, जैसे किसी भी यार्ड में हमेशा 1-2 कुख्यात गुंडे होंगे। लेकिन बच्चे को यह समझाना कि कहां अच्छा है और कहां बुराई है, मना करना समझदारी नहीं होगी। उसे बताएं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा, ताकि वह खुद इसका पता लगा सके और खुद तय कर सके कि उसे किसके साथ खेलना है और किसके साथ नहीं। हमारे चर्च ने आध्यात्मिक दुनिया के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में काम करना बंद कर दिया है, ज्ञान देना बंद कर दिया है, केवल निषेध ही छोड़ दिया है।

मेरा मानना ​​​​है कि यही कारण है कि कई लोग ईसाई धर्म को आध्यात्मिक आत्म-सुधार के मार्ग के रूप में अस्वीकार करते हैं, यह तर्क देते हुए कि यह विश्वास निषेध के अलावा कुछ भी नहीं देता है। इसीलिए वे आध्यात्मिक पूर्णता का दूसरा मार्ग चुनते हैं, जिसमें कम निषेध होते हैं। लेकिन इस कारण से, मनुष्य को अपना मार्ग स्वयं खोजने के लिए कारण दिया गया।

ईसाई धर्म की आज्ञाएँ चाहे कितनी भी अटल क्यों न हों, हर कोई उन्हें अपने तरीके से समझता है। आख़िरकार, प्रत्येक व्यक्ति की पाप और नैतिकता की अपनी अवधारणा होती है। और यह मत भूलो कि बाइबल की नकल लोगों ने की थी। यह मत भूलो कि कई शताब्दियों तक चर्च का उपयोग वास्तव में सत्ता की एक राज्य संस्था के रूप में किया जाता था। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि चर्च के मंत्री क्या कहते हैं, वे भी लोग हैं। और लोगों में अवगुण होते हैं।

हमारी (साइट के निर्माता) ईसाई धर्म की अवधारणा।

मैं आपको ईश्वर तक पहुंचने के अपने मार्ग के बारे में बताना चाहता हूं।

मैंने पहले ही ऊपर लिखा है कि, दुनिया की मेरी तार्किक धारणा के अंतिम छोर पर पहुंचने के बाद, मैंने सोचा कि जिसे मेरे हाथों से नहीं छुआ जा सकता है, जिसे तर्क के दृष्टिकोण से समझाया नहीं जा सकता है। लेकिन ईसाई धर्म ने मेरे अंदर, इसे हल्के ढंग से कहें तो, एक बड़ा अविश्वास पैदा कर दिया। मैं अस्थायी रूप से रहता हूँ छोटा शहरजहां सब कुछ स्पष्ट नजर आता है. मैं मंदिर के मठाधीश के चारों ओर फैली महिमा के प्रभामंडल के बारे में बात नहीं करना चाहता। मैं संक्षेप में केवल उन घोटालों के बारे में बताऊंगा जिनमें उनका आधा हिस्सा शामिल है और जिन्हें स्थानीय प्रेस में प्रदर्शित किया गया था। चूँकि पल्ली बड़ी नहीं है, इसलिए रेक्टर की पत्नी मंदिर की हर यात्रा का अधिकतम लाभ उठाने की कोशिश करती है। सप्ताह के दिनों में, यह बहुत ध्यान देने योग्य नहीं है - सभी पैरिशियन नहीं जानते कि ऐसा होता है चर्च मोमबत्तियाँ, 15 रूबल से सस्ता - हर किसी को अन्य चर्चों में जाने का अवसर नहीं मिलता है। लेकिन छुट्टियों में, उसकी व्यावसायिक स्ट्रीक ओस्टाप बेंडर के कारनामों से तुलना के योग्य है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एपिफेनी के दिन, आपको तब तक पवित्र जल नहीं दिया जाएगा जब तक आप चर्च से कुछ नहीं खरीद लेते। पिछले वर्ष के चर्च समाचार पत्र और ब्रोशर, जो क्षेत्रीय केंद्र में निःशुल्क वितरित किए जाते हैं, का उपयोग किया जा रहा है। खैर, आखिरी अखबार घोटाला। ईस्टर पर, व्यवस्था के संरक्षक के रूप में दो ठगों को चर्च के प्रवेश द्वार पर रखा गया था और केवल उन लोगों को चर्च में जाने की अनुमति थी जिन्होंने महंगी चर्च मोमबत्ती खरीदी थी।

स्वाभाविक रूप से, मेरे आक्रोश की कोई सीमा नहीं थी। मैंने कहा कि यह चर्च व्यावसायिक है और इसका आध्यात्मिक विकास से कोई लेना-देना नहीं है। और फिर मेरे आध्यात्मिक गुरु ने सुनहरे शब्द कहे: “मंदिर का मठाधीश एक पुजारी है, लेकिन भगवान नहीं। लेकिन जब आप मंदिर में आते हैं, तो आप मंदिर के मठाधीश के पास नहीं, बल्कि भगवान के पास आते हैं। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह व्यक्ति कैसे रहता है, हम सभी अपनी-अपनी बुराइयों वाले लोग हैं। यह महत्वपूर्ण है कि आप कैसे जियें और आपका मार्ग क्या होगा।

और मैंने सोचा कि अक्सर हम सभी को एक ही पंक्ति में रखते हैं। उस विक्रेता के बाद जिसने हमें धोखा दिया, हम कहते हैं कि सभी विक्रेता सो रहे हैं और देखते हैं कि हर किसी को कैसे धोखा देना है, उस टैक्सी ड्राइवर के बाद जिसने हमें एक विदेशी शहर में घुमाया, हम कहते हैं कि कोई ईमानदार टैक्सी ड्राइवर नहीं हैं, यातायात पुलिस निरीक्षक के बाद जिन्होंने हम पर अनुचित जुर्माना लगाया, हम कहते हैं, कि वे सभी... (उन्हें कौन क्या कहता है)।

हम आपको क्या बताना चाहते हैं? आइए आपके साथ ईसाई धर्म को देखें, जो असंभव नहीं है, बल्कि जो संभव है उससे शुरू करें। आइए सभी आज्ञाओं को देखें और यह समझने का प्रयास करें कि ऐसा या वैसा करना असंभव क्यों है। ईश्वर के आने वाले फैसले के डर से, संभावित सज़ा के इंतज़ार में मत जियो, बल्कि यह समझते हुए जियो कि क्या संभव है और क्या नहीं। आग को नंगे हाथों से न छुएं, इसलिए नहीं कि यह असंभव है, बल्कि इसलिए न छुएं क्योंकि आप जल सकते हैं। ब्रह्मांड के नियमों को समझने और समझने के बाद, मैं आपको विश्वास दिलाता हूं, आप सभी आज्ञाओं और निषेधों के न्याय के प्रति आश्वस्त होंगे, आप उन्हें अपने दिल से महसूस करेंगे।

समुदाय "आपका भगवान क्या है?" — 11.08.2011

कोई प्राचीन काल के मनुष्य को समझ सकता है, जब प्रकृति के कुछ गुणों को आत्माओं और देवताओं के प्रभाव से समझाया जाता था। लेकिन किसी भी धर्म के वर्तमान अनुयायी को कैसे समझा जाए? अब हम कह सकते हैं कि यदि कुछ समझ से बाहर है, तो यह दैवीय प्रकृति के कारण नहीं है, बल्कि केवल इसलिए है क्योंकि मानव ज्ञान अभी तक कुछ अस्पष्ट (अभी तक) तथ्यों को समझने के लिए आवश्यक कुछ ऊंचाइयों तक नहीं पहुंच पाया है। मेरी राय में, यदि आप किसी निश्चित दिशा (चाहे धार्मिक हो या संगीत) के प्रशंसक हैं, तो आपको विभिन्न स्रोतों से इसके बारे में जितना संभव हो उतना सीखने में रुचि होगी। सबसे छोटे विवरण तक, संभावित विचलन या संदेह। यह आश्चर्य की बात है कि विश्वासी अपने विश्वास के स्रोत के संबंध में किसी भी संदेह और अध्ययन को पूरी तरह से खारिज कर देते हैं। किसी को यह आभास हो जाता है कि एक "सच्चा" आस्तिक एक मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति के बराबर है जो किसी प्रकार के उन्माद से ग्रस्त है जो उसे अपने परिवेश के बारे में पर्याप्त रूप से सोचने और मूल्यांकन करने की अनुमति नहीं देता है। बाकी सभी चीजों में, यह जोड़ा जाना चाहिए कि यह स्थिति राजनेताओं और धार्मिक हस्तियों के लिए फायदेमंद है, जिन्होंने हमेशा लोगों की चेतना में हेरफेर करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। गहरी धार्मिकता किसी व्यक्ति की पूर्ण सुझावशीलता और (परिणामस्वरूप) नियंत्रणीयता का एक संकेतक मात्र है। शक्ति ही सभी धर्मों का मूल है। आत्माओं पर शक्ति शरीरों और सभी भौतिक घटकों पर शासन करना संभव बनाती है। ईश्वर में आस्था का धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। इतना ही नहीं, वे "हां" और "नहीं" जितनी दूर हैं... दिलचस्प बात यह है कि अगर आपसे कहा जाए कि आप वास्तव में शैतान में विश्वास करते हैं तो आपको आश्चर्य होगा; कि संपूर्ण शिक्षण मान्यता से परे विकृत है, और कुछ स्थानों पर - एक पूर्ण झूठ? एक उन्मत्त आस्तिक के विचार और मानस का क्या होगा? वह और भी अधिक पागल हो जाएगा और सामान्य तौर पर हर चीज़ पर विश्वास खो देगा। आंशिक रूप से (जितना अजीब लग सकता है), यह धर्म का धन्यवाद है कि ऐसा नहीं होता है जे

आइए एक छोटी सी स्थिति पर नजर डालें. एक छोटे शहर में एक शहर बनाने वाला उद्यम होता है, जिस पर पूरे शहर का अस्तित्व, इसके बुनियादी ढांचे और निवासियों की भलाई सीधे निर्भर करती है। शहर में कोई अन्य नौकरियाँ नहीं हैं। आप इस उद्यम के निदेशक हैं. सड़क पर एक साधारण आदमी के लिए अप्राप्य आकार का आदमी। काल्पनिक रूप से, आप पूरी आबादी के लिए एक भगवान हैं (ठीक है, या एक भगवान के उपाध्यक्ष, यदि आप जे को पसंद करते हैं)। अब सोचिए, आपको पता चल जाएगा कि एक खास ताला बनाने वाला वान्या इवानोव क्या काम करता है मशीन की दुकान 11.06 पर? निर्देशक के रूप में, आपके मन में इसके बारे में सोचने का विचार भी नहीं आएगा, जब तक कि परिस्थितियाँ वैसी न हों, या आपकी इसमें रुचि न हो। सहमत हूं कि मैं सही हूं. तो क्या आपको वास्तव में भगवान को ऐसी अकल्पनीय स्थिति में डालने का अधिकार है? क्या आपको यकीन है कि वह आपको हर पल देख रहा है, क्या आप ऐसा सोचते हैं? आपको क्या अधिकार है कि आप ईश्वर को वैसा ही सोचें जैसा आप सोचते हैं? क्या आप जानते हैं वह क्या सोच रहा है? तो क्या आप ईश्वर के तुल्य हैं? यह एक स्वप्नलोक है, है ना?

कई धर्म अपने पड़ोसी से प्रेम करना सिखाते हैं, और सुसमाचार में तो यहां तक ​​कहा गया है: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।" यह दिलचस्प है कि कोई अपने पड़ोसी से प्यार करना कैसे सीख सकता है अगर हम न केवल खुद से प्यार नहीं करते, बल्कि खुद को नजरअंदाज भी करते हैं। इसे एक सरल उदाहरण से समझाया जा सकता है। मानव शरीर अरबों जीवित प्राणियों और कोशिकाओं का एक समूह (समुदाय) है। उनमें से प्रत्येक स्वयं लगभग पूर्ण जीव है। अज्ञात कारणों से, एक ही समुदाय में सह-अस्तित्व में रहना उनके लिए फायदेमंद है। इन सबका शिखर मस्तिष्क है - सामूहिक चेतना। अचानक यही चेतना स्वयं को पूरे समुदाय से अलग, एक प्रकार का अलग जीव मानने लगती है जिसके लिए हर किसी को काम करना चाहिए। यदि मस्तिष्क प्रत्येक जीव की देखभाल करता रहे, जिससे समग्र का निर्माण होता है, तो सब कुछ ठीक हो जाएगा। लेकिन कोई नहीं। मस्तिष्क ऐसा व्यवहार करता है मानो वह इस दुनिया का नहीं है और सबसे परिष्कृत तरीकों से अपने घर को नष्ट कर देता है, शरीर के बाहर अपने लिए एक प्रकार के स्वर्ग का आविष्कार करता है। विरोधाभास? धूम्रपान, अधिक खाना, शराब पीना, आत्मप्रताड़ना, आदि। क्या आप इन सभी ज्यादतियों से परिचित नहीं हैं? और अब, मान लीजिए, लीवर आपको अपने खराब स्वास्थ्य के बारे में संकेत देता है। वह आपसे दया की भीख मांगती है, क्योंकि आप उसका मस्तिष्क हैं, आप उसके भगवान हैं। और तुम उसका मुँह बंद करने और उसकी चीखें दबाने के लिए उसे गोलियाँ खिलाते हो। और जब वह मरने वाली होती है तभी आप उस पर ध्यान देना शुरू करते हैं। तो आप भगवान से क्या उम्मीद करते हैं? आपका भगवान क्या है? यदि आप आपके जैसे हैं, तो मुझे आपसे गहरी सहानुभूति है...

बचाया

क्योंकि धर्म व्यवहार के सहज-हार्मोनल रूपों की ओर मुड़ते हैं। प्रोफेसर एस. सेवलीव ने इसके बारे में सबसे अच्छा लिखा। यूट्यूब पर कई वीडियो और इंटरनेट पर उनकी किताबें मौजूद हैं. मानव व्यवहार दो घटकों से बनता है। उनमें से एक वह है जो हमें जानवरों से मिला है - व्यवहार के संगठन के सहज-हार्मोनल रूप। ये तीन सरल सिद्धांत हैं: भोजन, प्रजनन और प्रभुत्व। यह वही है जो हम अपने दिमाग में छिपाते हैं, और हम इसे "मुझे चाहिए" शब्द कहते हैं।

दूसरा भाग पहले से ही व्यवहार का एक सामाजिक रूप से विकसित रूप है, जिसके लिए मस्तिष्क का दूसरा भाग जिम्मेदार है। यह खांचे और घुमाव वाली एक छाल है, जो हमारी तर्कसंगत गतिविधि को पूर्व निर्धारित करती है। यह तर्कसंगत और उचित है सामाजिक व्यवहार, जो हमें सीधे सड़क पर एक-दूसरे को काटने की नहीं, दूर ले जाने की नहीं, बल्कि पैसे कमाने और उससे खरीदारी करने की अनुमति देता है।

और अब एक सामान्य व्यक्ति जीवन भर कष्ट झेलता है और दो समस्याओं के बीच भागता रहता है। एक ओर, वह एक बेलगाम लंगूर की तरह व्यवहार करना चाहता है, जहां भी संभव हो गुणा करना, चोरी करना, गड़बड़ करना और मौज-मस्ती करना चाहता है। वहीं दूसरी ओर, सामाजिक स्थितिउसके चारों ओर वे कहते हैं कि यह असंभव है। प्रजनन से पहले आपको काम करना होगा।

यदि तर्क किसी धार्मिक विचार के अधीन हो तो बहुत लाभदायक होता है। दिमाग ख़ुशी से वहीं दौड़ जाता है. क्योंकि वह बचत करना शुरू कर देता है. उपभोग अब पूरे जीव का 25% नहीं, बल्कि 9% है। उन नियमों की एक सूची है जिनके साथ एक व्यक्ति रहता है। माथा पीटें और गानों के साथ आगे बढ़ें. और, परिणामस्वरूप, मस्तिष्क की ऊर्जा को प्रभावी ढंग से बचाने के एक तरीके के रूप में धार्मिक कट्टरता पैदा होती है। वह सोचने के बजाय ऊर्जा बचाता है।

ऐसे में पूजा की वस्तु महत्वपूर्ण नहीं है. धर्म के समाजशास्त्र में अर्ध-धर्म () की अवधारणा है। उदाहरण के लिए, उदारवाद, समाजवाद और साम्यवाद, नाज़ीवाद। धार्मिक विद्वान ई.एस. एल्बाक्यान कहते हैं कि अर्ध-धार्मिकता विशेष रूप से "प्राकृतिक घटनाओं, व्यक्तियों में (उदाहरण के लिए, व्यक्तित्व का पंथ), साथ ही प्रक्रियाओं और ऐसे विश्वास के आधार पर कुछ पौराणिक मॉडलों के निर्माण में विश्वास की विशेषता है, जो, जैसे एक नियम, जन चेतना में प्रतिबिंबित और समर्थित है"।

वह। अधिक सतही तौर पर, धर्म जिम्मेदारी का हस्तांतरण है। हम अपने व्यक्तित्व को नियमों के एक समूह को सौंपते हैं। एक गहरा मकसद, जो

बेशक, ऊर्जा की बचत।

दूसरे, संकेतित उद्देश्य के आधार पर धर्म के प्रति जनसमर्थन भी बढ़ता है। जब समाज किसी ऐसे व्यक्ति को स्वीकार नहीं करता जो किसी न किसी तरह से अलग दिखने की कोशिश करता है। यह बिल्कुल अनजाने में शुरू हो सकता है. समाज के पास एक सिद्ध रूढ़िवादी तरीका है जो एक बार काम कर गया, तो यह क्यों न भूलें कि यह पुराना या अनुपयोगी हो सकता है आधुनिक धर्मऔर बस इसे अगली पीढ़ी को सौंपें। ऊर्जा की बचत के कारण धार्मिक परिकल्पनाएँ अधिक सुन्दर लगने लगती हैं। किसी व्यक्ति के लिए अपने कार्यों, सीमित समय आदि की जिम्मेदारी लेना कठिन होता है, इसलिए जो व्यक्ति धार्मिक परिकल्पना के आधार पर इन प्रश्नों का उत्तर देता है, वह संतानोत्पत्ति की दृष्टि से अधिक आकर्षक दिखता है। वैज्ञानिक स्पष्टीकरण, और "मुझे नहीं पता" उत्तर देने से भी अधिक आकर्षक।

और तीसरा, धर्मों के उद्भव के कारणों के बारे में। धर्म वहां उत्पन्न होते हैं जहां मानवता "क्यों?" प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकती। उदाहरण के लिए, मार्क्सवाद के संस्थापकों ने यह अवधारणा विकसित की कि धर्म की जड़ मनुष्य की वास्तविक व्यावहारिक नपुंसकता है, पहले प्राकृतिक से पहले, फिर उससे पहले सामाजिक घटनाएँजो उसके दैनिक जीवन में प्रकट होता है, इस तथ्य में व्यक्त होता है कि वह स्वतंत्र रूप से अपनी गतिविधियों की सफलता सुनिश्चित नहीं कर सकता है। इस प्रकार, जब किसी चीज़ में विश्वास पर आधारित कोई तंत्र विज्ञान में हस्तक्षेप करता है (और वे किसी व्यक्ति के सीमित ज्ञान के कारण हस्तक्षेप करते हैं, इस स्तर पर प्रौद्योगिकी की कमी के कारण, एक वैज्ञानिक की स्वार्थी इच्छा जो गलत प्रयोग करने के लिए तैयार है , दक्षताओं की कमी, आदि, यानी वह सब कुछ जिसके बारे में मैंने पहले पैराग्राफ में लिखा था), फिर विज्ञान की यह शाखा अपवित्रता में बदल जाती है। और बाद में ऐसी शाखाओं पर नए छद्म धर्मों का निर्माण होता है।

इसलिए, वैज्ञानिक और सामाजिक रूप से नैतिक तर्कों () के संदर्भ में धर्म की आवश्यकता की अनुपस्थिति साबित करने वाले लेखों के बावजूद, मस्तिष्क की संरचना और मानव सोच की प्रक्रिया में परिवर्तन होने तक धर्म प्रकट होंगे और सफलतापूर्वक अस्तित्व में रहेंगे।

वाक्यांश में वास्तविक त्रुटि:

दुनिया के सभी धर्म कहते हैं कि नर्क है, और स्वर्ग है, भगवान है, और शैतान है - चुनें।

आपने धर्म का एक मॉडल बनाया है जिसे संस्कृति द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है (जितना अधिक प्राचीन काल, इन अवधारणाओं के विषय क्षेत्र के बीच अंतर उतना ही कम) और यह पता चलता है कि संस्कृति भी एक कल्पना है। हालाँकि इंजीनियरिंग की दृष्टि से (जिसे बायोरोबोट का दृष्टिकोण कहा जा सकता है) ऐसा है।

उत्तर

हम्म, विषय के बहुत कम ज्ञान के साथ क्या छद्म वैज्ञानिक बकवास है।

दुनिया के सभी धर्म कहते हैं कि नर्क है, और स्वर्ग है, भगवान है, और शैतान है - चुनें।

वास्तव में नही। बौद्धों और अधिकांश हिंदुओं के लिए, कोई स्वर्ग नहीं है, और पुनर्जन्म के बीच नरक एक विशुद्ध रूप से तकनीकी स्थान है। ऐसा कोई शैतान भी नहीं है. स्वर्ग, नर्क और शैतान की अवधारणाएँ शर्मिंदगी, कुलदेवता और गैर-साक्षर लोगों की अन्य मान्यताओं में पूरी तरह से अनुपस्थित हैं। और उनके पास ईश्वर की अवधारणा है - ईश्वर को सशर्त रूप से कोष्ठक से बाहर कर दिया गया है, वह "कार्य नहीं कर रहा है।" जैसे, स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में ग्रीस, रोम के बुतपरस्तों से स्वर्ग, शैतान और नरक अनुपस्थित थे।

इब्राहीम धर्मों के विचारों को विशेष रूप से विस्तारित करना, जानबूझकर उन्हें सरल बनाना और उन्हें एक सुविधाजनक सिद्धांत में फिट करना - मानव जाति की संपूर्ण धार्मिक खोज के लिए - यह भोलापन भी नहीं है, यह बिल्कुल पक्षपाती अक्षमता है।

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