पुनर्जागरण का दर्शन 14वीं-17वीं शताब्दी में यूरोप में उत्पन्न और विकसित हुई दार्शनिक प्रवृत्तियों का एक समूह है, जो चर्च-विरोधी और शैक्षिक-विरोधी अभिविन्यास, मनुष्य पर ध्यान, उसके महान भौतिक और आध्यात्मिक विश्वास से एकजुट थे। क्षमता, जीवन-पुष्टि और आशावादी चरित्र।

पुनर्जागरण दर्शन और संस्कृति के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें थीं:

उपकरणों और उत्पादन संबंधों में सुधार;

सामंतवाद का संकट;

शिल्प और व्यापार का विकास;

शहरों को मजबूत करना, उन्हें व्यापार, शिल्प, सैन्य, सांस्कृतिक और राजनीतिक केंद्रों में बदलना, सामंती प्रभुओं और चर्च से स्वतंत्र;

यूरोपीय राज्यों को मजबूत करना, केंद्रीकरण करना, धर्मनिरपेक्ष शक्ति को मजबूत करना;

प्रथम संसदों का उद्भव;

जीवन में पिछड़ना, चर्च और शैक्षिक (चर्च) दर्शन का संकट;

संपूर्ण यूरोप में शिक्षा का स्तर बढ़ाना;

महान भौगोलिक खोजें (कोलंबा, वास्को डी गामा, मैगलन);

वैज्ञानिक और तकनीकी खोजें।

पुनर्जागरण के दर्शन की मुख्य दिशाएँ:

मानवतावादी(XIV - XV सदियों, प्रतिनिधि: दांते एलघिएरी, फ्रांसेस्को पेट्रार्का, लोरेंजो वल्ली, आदि) - व्यक्ति को ध्यान के केंद्र में रखा, उसकी गरिमा, महानता और शक्ति का महिमामंडन किया, चर्च की हठधर्मिता पर व्यंग्य किया;

नियोप्लेटोनिक (सेर. XV - XVI सदियों), जिनके प्रतिनिधि - क्यूसा के निकोलस, पिको डेला मिरांडोला, पेरासेलसस और अन्य - ने प्लेटो की शिक्षाओं को विकसित किया, आदर्शवाद के दृष्टिकोण से प्रकृति, ब्रह्मांड और मनुष्य को समझने की कोशिश की;

प्राकृतिक दर्शन(XVI - प्रारंभिक XVII शताब्दी), जिसमें निकोलस कोपरनिकस, जियोर्डानो ब्रूनो, गैलीलियो गैलीली और अन्य शामिल थे, जिन्होंने चर्च और भगवान, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड और ब्रह्मांड की नींव की शिक्षाओं के कई प्रावधानों को खारिज करने की कोशिश की, खगोलीय और वैज्ञानिक खोजों पर भरोसा करना;

सुधार(XVI - XVII सदियों), जिनके प्रतिनिधि - मार्टिन लूथर, थॉमस मोंटेज़र, जॉन केल्विन, जॉन यूसेनलीफ़, रॉटरडैम के इरास्मस और अन्य - ने चर्च की विचारधारा और विश्वासियों और चर्च के बीच संबंधों को मौलिक रूप से संशोधित करने की मांग की;

राजनीतिक(XV - XVI सदियों, निकोलो मैकियावेली) - सरकार की समस्याओं, शासकों के व्यवहार का अध्ययन किया;

यूटोपियन-समाजवादी(XV - XVII सदियों, प्रतिनिधि - थॉमस मोर, टॉमासो कैम्पानेला, आदि) - निजी संपत्ति की अनुपस्थिति और सार्वभौमिक समानता, राज्य शक्ति द्वारा कुल विनियमन के आधार पर, समाज और राज्य के निर्माण के आदर्श-शानदार रूपों की तलाश की।

3. पुनर्जागरण दर्शन की चारित्रिक विशेषताएँसंबंधित:

मानवकेंद्रितवाद और मानवतावाद - मनुष्य में रुचि की प्रबलता, उसकी असीमित क्षमताओं और गरिमा में विश्वास;

चर्च और चर्च की विचारधारा का विरोध (अर्थात, स्वयं धर्म का नहीं, ईश्वर का, बल्कि एक ऐसे संगठन का, जिसने खुद को ईश्वर और विश्वासियों के बीच मध्यस्थ बना लिया है, साथ ही चर्च के हितों की सेवा करने वाला एक जमे हुए हठधर्मी दर्शन का खंडन किया है - विद्वतावाद);

मुख्य रुचि को विचार के रूप से उसकी सामग्री की ओर ले जाना;

आसपास की दुनिया की मौलिक रूप से नई, वैज्ञानिक-भौतिकवादी समझ (गोलाकार, सपाट नहीं, पृथ्वी, सूर्य के चारों ओर पृथ्वी का घूमना, और इसके विपरीत नहीं, ब्रह्मांड की अनंतता, नया शारीरिक ज्ञान, आदि);

सामाजिक समस्याओं, समाज और राज्य में अत्यधिक रुचि;

व्यक्तिवाद की विजय;

सामाजिक समानता के विचार का व्यापक प्रसार।

टिकट 13 17वीं शताब्दी का अंग्रेजी अनुभववाद। (एफ. बेकन, टी. हॉब्स, जे. लोके)

अनुभववाद के अनुयायी (ग्रीक एम्पीरिया से - अनुभव) संवेदी अनुभव (मानव इंद्रियों से डेटा) को ज्ञान का एकमात्र स्रोत मानते थे, उन्होंने सही तर्क दिया कि अनुभूति की प्रक्रिया संवेदनाओं से शुरू होती है। कामुकतावाद (लैटिन सेंसस - भावना से) अनुभववाद का एक अजीब संशोधन है। सनसनीखेजवाद के अनुयायियों ने ज्ञान की संपूर्ण सामग्री को न केवल अनुभव से, बल्कि इंद्रियों की गतिविधि से प्राप्त करने की कोशिश की। XVII-XVIII सदियों में। अनुभववाद और सनसनीखेजवाद का विकास फ्रांसिस बेकन, थॉमस हॉब्स, जॉन लॉक द्वारा किया गया था

फ्रांसिस बेकन को यकीन था कि वैज्ञानिक ज्ञान का उद्देश्य प्रकृति का चिंतन करना या ईश्वर को समझना नहीं है, बल्कि मानवता को लाभ पहुंचाना है। बेकन ने सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधि, दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के बीच एकता के टूटने के लिए धर्मशास्त्र को प्रत्यक्ष अपराधी माना। उनका मानना ​​था कि धर्मशास्त्र के बंधनों से वैज्ञानिक ज्ञान की निर्णायक मुक्ति ही विज्ञान को उनकी वास्तविक ताकत में वापस ला सकती है, उनमें जीवन फूंक सकती है और रचनात्मक प्रेरणा की आग जला सकती है। विज्ञान अपने आप में एक साधन है, साध्य नहीं। मनुष्य प्रकृति का स्वामी है, यह बेकन के दर्शन का मूलमंत्र है। प्रकृति को वश में करने के लिए व्यक्ति को उसके नियमों का अध्ययन करना चाहिए और अपने ज्ञान का वास्तविक व्यवहार में उपयोग करना सीखना चाहिए। यह बेकन ही थे जिनके पास प्रसिद्ध कहावत थी "ज्ञान ही शक्ति है!" बेकन विज्ञान को किताबों में नहीं, बल्कि व्यवहार में, प्रकृति के प्रत्यक्ष अवलोकन और अध्ययन में सत्य की खोज की ओर उन्मुख करते हैं। बेकन उस ज्ञान को अनावश्यक विलासिता मानते हैं जो व्यावहारिक फल नहीं देता।

बेकन के दर्शन में "अनुभव" मुख्य श्रेणी है, क्योंकि ज्ञान शुरू होता है और उसी तक आता है, अनुभव में ही ज्ञान की विश्वसनीयता सत्यापित होती है, वही है जो तर्क को भोजन देता है। वास्तविकता की संवेदी आत्मसात के बिना, मन मृत है, क्योंकि विचार का विषय हमेशा अनुभव से लिया जाता है। बेकन लिखते हैं, ''सभी प्रमाणों में सबसे अच्छा अनुभव है।'' वह ज्ञान के मुख्य तरीकों की पहचान करते हैं, ''एक संवेदनाओं और विशिष्टताओं से अधिक सामान्य सिद्धांतों की ओर बढ़ता है... दूसरा संवेदनाओं से सिद्धांतों का निष्कर्ष निकालता है।'' यह प्रेरण से अधिक कुछ नहीं है ( विशेष से सामान्य की ओर) और निगमन (सामान्य से विशेष की ओर)।

बेकन की योग्यता प्रेरण के दार्शनिक औचित्य में है। फ्रांसिस बेकन का मानना ​​था कि प्रेरण की विधि तभी विश्वसनीय ज्ञान प्रदान कर सकती है जब चेतना को मुक्त कर दिया जाए

ग़लत निर्णय (≪मूर्तियाँ≫, “भूत≫”)। उन्होंने ऐसी मूर्तियों के चार समूहों की पहचान की: "कबीले की मूर्तियाँ," "गुफा की मूर्तियाँ," "वर्ग की मूर्तियाँ," और "थिएटर की मूर्तियाँ।" "जाति की मूर्तियाँ" सभी लोगों की सामान्य प्रकृति, मानव मन की अपूर्णता के कारण उत्पन्न होने वाली बाधाएँ हैं; "गुफा की मूर्तियाँ" - विकृतियाँ, जिनका स्रोत मन की व्यक्तिगत विशेषताएँ हैं; "वर्ग की मूर्तियाँ" - लोगों के संचार के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली बाधाएँ; "थिएटर की मूर्तियाँ" अधिकारियों में लोगों के अंध विश्वास, प्राचीन परंपराओं के पालन और गलत राय से पैदा हुई बाधाएँ हैं। किसी व्यक्ति के लिए स्वयं को ऐसी मूर्ति-त्रुटियों से मुक्त करना बहुत कठिन है; दर्शनशास्त्र को इसमें उसकी सहायता करनी चाहिए।

इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने मानव जीवन में विज्ञान और प्रौद्योगिकी को बहुत महत्व दिया। बेकन का मानना ​​था कि विज्ञान की सफलताएँ केवल "माध्यमिक कारणों" से संबंधित हैं, जिसके पीछे एक सर्वशक्तिमान और अज्ञात ईश्वर खड़ा है। साथ ही, बेकन ने लगातार इस बात पर जोर दिया कि प्राकृतिक विज्ञान की प्रगति, हालांकि अंधविश्वास को नष्ट करती है, विश्वास को मजबूत करती है। उन्होंने तर्क दिया कि "दर्शन के हल्के घूंट कभी-कभी नास्तिकता की ओर धकेलते हैं, जबकि गहरे घूंट कभी-कभी धर्म की ओर लौट आते हैं।"

आत्मा के प्रश्न की खोज करते हुए उन्होंने इसे दो भागों में विभाजित किया: दिव्य और चेतन। उनकी राय में, "संवेदनशील आत्मा" की उत्पत्ति भौतिक तत्वों से हुई है और यह जानवरों की आत्मा के समान है। हालाँकि, जानवरों की आत्मा और मनुष्य की आत्मा और जानवरों की आत्मा के बीच एक गुणात्मक अंतर है: मनुष्य की भौतिक संवेदनशील आत्मा चेतना का एक अंग है, संवेदना का एक अंग है, विचार है। कारण, कल्पना, स्मृति, इच्छा, इच्छा - संवेदनशील आत्मा की क्षमताएं। इसका मुख्य स्थान मानव सिर और तंत्रिका तंत्र है। तंत्रिका तंत्र संवेदनशील आत्मा की गतिविधियों के लिए मार्गों का प्रतिनिधित्व करता है।

बेकन की पंक्ति को थॉमस हॉब्स (1588-1679) ने जारी रखा, जिनके मुख्य विचार कार्यों में सामने आए हैं: "लेविथान" (1651), "ऑन द बॉडी" (1655), "ऑन मैन" (1658)।

थॉमस हॉब्स ने दर्शन के इतिहास में यंत्रवत भौतिकवाद की पहली संपूर्ण तस्वीर बनाई, जिसमें शरीर के एक विशेष पदार्थ के रूप में आत्मा के अस्तित्व को नकार दिया गया। इस स्थिति ने उन्हें मनुष्य की यंत्रवत समझ की ओर अग्रसर किया। हॉब्स के अनुसार, लोग, जानवरों की तरह, जटिल तंत्र हैं जिनकी क्रियाएं बाहरी प्रभावों से निर्धारित होती हैं।

बेकन द्वारा निर्धारित अनुभवजन्य परंपरा को विकसित करते हुए हॉब्स ने भावनाओं को ही ज्ञान का सच्चा स्रोत माना। लेकिन बेकन के विपरीत, हॉब्स ने समाज, राज्य, कानून और धार्मिक सहिष्णुता की वैज्ञानिक समझ की समस्याओं पर प्रकाश डाला। ये वे प्रश्न थे जिन्होंने इंग्लैंड में बुर्जुआ क्रांति के युग के दौरान विचारकों का सबसे अधिक ध्यान आकर्षित किया

जिनके समकालीन दार्शनिक थे। राज्य और कानून पर थॉमस हॉब्स की शिक्षा व्यापक रूप से प्रसिद्ध हुई। यह शिक्षा मानव समाज की दो अवस्थाओं - प्राकृतिक और नागरिक - के बीच अंतर पर आधारित है। प्राकृतिक अवस्था प्रारंभिक अवस्था है, यहां हर किसी को हर उस चीज पर अधिकार है जिसे वह जब्त कर सकता है, यानी अधिकार बल के साथ मेल खाता है। इसलिए, प्रकृति की स्थिति "सभी के विरुद्ध सभी के युद्ध" की स्थिति है। थॉमस हॉब्स ने लोगों की क्रूरता को उनके प्राकृतिक रूप में चित्रित करने में कोई कसर नहीं छोड़ी, इस निराशाजनक तस्वीर को प्रसिद्ध प्राचीन रोमन कहावत "आदमी के लिए आदमी एक भेड़िया है" के साथ व्यक्त किया। हॉब्स के अनुसार यह स्थिति व्यक्ति को आत्म-विनाश की धमकी देती है। इससे यह निष्कर्ष निकला कि सभी लोगों को प्राकृतिक अवस्था को नागरिक, राज्य अवस्था में बदलने की आवश्यकता है। लोगों को सार्वभौमिक शांति और सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए एक सामाजिक समझौते में प्रवेश करने के लिए मजबूर किया जाता है, जिसके आधार पर राज्य का निर्माण होता है। और यद्यपि मनुष्य की प्राथमिक आक्रामकता पर थॉमस हॉब्स की स्थिति से शायद ही कोई सहमत हो सकता है, राज्य की अलौकिक के बजाय प्राकृतिक उत्पत्ति के बारे में उनके विचार, निश्चित रूप से, समस्या के अध्ययन की दिशा में एक कदम आगे थे।

दर्शन का मुख्य प्रश्न - आत्मा का प्रकृति से, सोच का अस्तित्व से संबंध का प्रश्न - हॉब्स ने कड़ाई से भौतिकवादी रूप से हल किया: भौतिक दुनिया, मनुष्य से स्वतंत्र रूप से शरीर की मौजूदा दुनिया प्राथमिक है, चेतना गौण है। विचार से उन्होंने उन भौतिक चीज़ों के प्रतिबिंबों को समझा जो हमारी कल्पना में अंकित हैं।

17वीं शताब्दी के उत्कृष्ट भौतिकवादी दार्शनिक ने अनुभवजन्य पद्धति को गहरा और ठोस बनाने का प्रयास किया। जॉन लॉक। लॉक का मुख्य दार्शनिक कार्य, "मानव समझ के संबंध में एक निबंध", अनुभूति की पद्धति की समस्या और ज्ञानमीमांसा के जटिल मुद्दों के लिए समर्पित है।

यह ग्रंथ जन्मजात विचारों के सिद्धांत की आलोचना से शुरू होता है। लॉक ने तर्क दिया कि सैद्धांतिक सोच या नैतिक मान्यताओं में कोई जन्मजात विचार नहीं हैं; सभी मानव ज्ञान अनुभव से आता है - बाहरी (संवेदनाएं) और आंतरिक (प्रतिबिंब)।

संवेदनाओं का विचार दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान का आधार है। लॉक ने उन्हें दो वर्गों में विभाजित किया: प्राथमिक और माध्यमिक गुणों का विचार। प्राथमिक गुणों (घनत्व, लंबाई, फ़िजीपा, गति, आदि) के विचार स्वयं इन गुणों की प्रतियां हैं, जबकि माध्यमिक गुणों (रंग, गंध, स्वाद, ध्वनि, आदि) के विचार गुणों के समान नहीं हैं। चीज़ें स्वयं. प्राथमिक और माध्यमिक गुणों के बीच अंतर का लॉक का सिद्धांत उद्देश्य और व्यक्तिपरक के विरोध पर आधारित है। इसके विकास से आगे चलकर व्यक्तिपरक आदर्शवाद का निर्माण हुआ।

हॉब्स की तरह ही, लॉक ने राज्य सत्ता की आवश्यकता को "प्राकृतिक कानून" और "सामाजिक समझौते" के सिद्धांत के दृष्टिकोण से समझा, लेकिन अपने स्वयं के राजनीतिक दर्शन में उन्होंने कई मौलिक रूप से नए, प्रगतिशील विचार भी व्यक्त किए। वह विधायी, कार्यकारी और संघीय (बाह्य संबंध) में राज्य शक्ति के विभाजन के सिद्धांतों को सामने रखने वाले पहले व्यक्ति थे। लॉक का राजनीतिक दर्शन इंग्लैंड में बुर्जुआ उदारवाद का आधार बन गया और फ्रांसीसी और अमेरिकी बुर्जुआ क्रांतियों के राजनीतिक सिद्धांतों में परिलक्षित हुआ।

टिकट 14 आर. डेसकार्टेस का तर्कवाद

रेने डेसकार्टेस का दर्शन

बुद्धिवाद का संस्थापक रेने डेसकार्टेस (1596-1650) को माना जाता है, जो एक प्रमुख दार्शनिक और गणितज्ञ थे। दर्शनशास्त्र में डेसकार्टेस की योग्यता यह है कि वह:

o ज्ञान में तर्क की अग्रणी भूमिका की पुष्टि की;

o पदार्थ, उसके गुणों और तरीकों के सिद्धांत को सामने रखें;

ओ द्वैतवाद के सिद्धांत के लेखक बने, जिससे दर्शन में भौतिकवादी और आदर्शवादी दिशाओं में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया गया;

o अनुभूति की वैज्ञानिक पद्धति और "सहज विचारों" के विचार को सामने रखें।

"मुझे लगता है, इसलिए मेरा अस्तित्व है"

डेसकार्टेस के अनुसार, अस्तित्व और ज्ञान का आधार कारण है, क्योंकि:

o दुनिया में कई चीजें और घटनाएं हैं जो इंसानों के लिए समझ से बाहर हैं, किसी भी घटना, किसी भी चीज पर संदेह किया जा सकता है => संदेह वास्तव में मौजूद है, यह तथ्य स्पष्ट है और इसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है;

o संदेह विचार का गुण है, जिसका अर्थ है कि संदेह करने वाला व्यक्ति सोचता है => सोच अस्तित्व और ज्ञान दोनों का आधार है;

चूँकि सोचना मन का काम है, तो केवल मन ही अस्तित्व और ज्ञान का आधार बन सकता है।

इस संबंध में, डेसकार्टेस एक विश्व-प्रसिद्ध सूत्र के लेखक बन गए, जो उनके दार्शनिक सिद्धांत का गठन करता है: "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है।"

अस्तित्व की समस्या का अध्ययन करते हुए, डेसकार्टेस एक बुनियादी, मौलिक अवधारणा प्राप्त करने का प्रयास करता है जो अस्तित्व के सार की विशेषता बताएगी - यह पदार्थ की अवधारणा है।

पदार्थ वह सब कुछ है जो अपने अस्तित्व के लिए स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता के बिना अस्तित्व में है। केवल एक ही पदार्थ में ऐसा गुण है, और वह केवल ईश्वर ही हो सकता है, जो शाश्वत, सृजित, अविनाशी, सर्वशक्तिमान है और हर चीज़ का स्रोत और कारण है। सृष्टिकर्ता होने के नाते, ईश्वर ने संसार की रचना की, जिसमें पदार्थ भी शामिल थे। ईश्वर द्वारा निर्मित पदार्थों (व्यक्तिगत चीजें, विचार) में भी पदार्थ का मुख्य गुण होता है - उन्हें अपने अस्तित्व के लिए स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज की आवश्यकता नहीं होती है। इसके अलावा, निर्मित पदार्थ केवल एक दूसरे के संबंध में आत्मनिर्भर होते हैं। सर्वोच्च पदार्थ - ईश्वर के संबंध में, वे व्युत्पन्न, गौण और उस पर निर्भर हैं (क्योंकि वे उसके द्वारा बनाए गए थे)।

डेसकार्टेस सभी निर्मित पदार्थों को दो प्रकारों में विभाजित करता है:

हे सामग्री (चीजें);

हे आध्यात्मिक (विचार)।

प्रत्येक प्रकार के पदार्थ के मूलभूत गुणों (विशेषताओं) की पहचान करता है:

o विस्तार - भौतिक लोगों के लिए;

ओ सोच आध्यात्मिक के लिए है.

इसका मतलब यह है कि सभी भौतिक पदार्थों में सभी के लिए एक समान गुण होता है - विस्तार (लंबाई, चौड़ाई, ऊंचाई, गहराई में) और अनंत तक विभाज्य होते हैं। फिर भी आध्यात्मिक पदार्थों में सोचने का गुण होता है और इसके विपरीत, वे अविभाज्य होते हैं। भौतिक और आध्यात्मिक दोनों पदार्थों के शेष गुण उनके मौलिक गुणों (विशेषताओं) से प्राप्त होते हैं और डेसकार्टेस द्वारा उन्हें मोड कहा जाता था। (उदाहरण के लिए, विस्तार के तरीके रूप, गति, अंतरिक्ष में स्थिति आदि हैं; सोचने के तरीके भावनाएं, इच्छाएं, संवेदनाएं हैं।) डेसकार्टेस के अनुसार, एक व्यक्ति में दो पदार्थ होते हैं जो एक दूसरे से भिन्न होते हैं - भौतिक (शारीरिक-विस्तारित) और आध्यात्मिक (सोच)।

o मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसमें दोनों (भौतिक और आध्यात्मिक) पदार्थ एकजुट होकर अस्तित्व में हैं, और इसने उसे प्रकृति से ऊपर उठने की अनुमति दी।

ज्ञान की समस्या का अध्ययन करते समय डेसकार्टेस वैज्ञानिक पद्धति पर विशेष जोर देते हैं। इस क्षमता में कटौती प्रस्तावित है. इस पद्धति का अर्थ यह है कि अनुभूति की प्रक्रिया में, केवल पूर्णतः विश्वसनीय ज्ञान पर भरोसा करें और तर्क की सहायता से, पूर्णतया विश्वसनीय तार्किक तकनीकों का उपयोग करके, नया, विश्वसनीय ज्ञान भी प्राप्त करें (प्राप्त करें)। डेसकार्टेस के अनुसार, केवल कटौती को एक विधि के रूप में उपयोग करके, मन ज्ञान के सभी क्षेत्रों में विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त कर सकता है।

टिकट 15 स्पिनोज़ा का दर्शन

स्पिनोज़ा के कार्य

स्पिनोज़ा के दार्शनिक कार्यों में से मुख्य हैं उनके प्रसिद्ध "नैतिकता", "तर्क के सुधार पर ग्रंथ" (लगभग 1662) और "धर्मशास्त्रीय-राजनीतिक ग्रंथ" (1670)। नीतिशास्त्र में, स्पिनोज़ा ने ईश्वर, मानव आत्मा और भौतिक संसार के बारे में प्रस्तावों की एक प्रणाली प्रस्तुत की, जो अपनी दृढ़ता में गणितीय निष्कर्षों की एक अटूट श्रृंखला के समान होगी। यही कारण है कि स्पिनोज़ा ने अपने काम में ज्यामितीय पद्धति का उपयोग किया और यूक्लिड की तरह, दार्शनिक प्रमेयों की एक पूरी श्रृंखला का निर्माण किया, जिनमें से एक दूसरे पर निर्भर करती है। वह निष्पक्ष रूप से मानवीय कार्यों का विश्लेषण करता है और, किसी भी टेलीोलॉजी (एक उच्च शक्ति द्वारा सक्रिय, उद्देश्यपूर्ण मार्गदर्शन का सिद्धांत) से अलग, दुनिया को बिना शर्त आवश्यकता के ढांचे के भीतर बंद कर देता है। स्पिनोज़ा के पास व्यवस्थितकरण का असाधारण उपहार था। उन्होंने डेसकार्टेस के दर्शन से जो लिया, उसे साहसी निरंतरता के साथ विकसित किया और विश्व की घटनाओं की सभी विविधता को एक ही पदार्थ - ईश्वर में बदल दिया, जो, हालांकि, अपनी सामान्य समझ में मनमानी, स्वतंत्र इच्छा से रहित है।

पदार्थ, उसके गुण और तरीके पर स्पिनोज़ा - संक्षेप में

पदार्थ का विचार स्पिनोज़ा की दार्शनिक प्रणाली में एक केंद्रीय स्थान रखता है। पदार्थ निरपेक्ष, अनंत, स्वतंत्र है। वह स्वयं का कारण है; यह वह है जो चीजों को वास्तविक बनाता है, जिसके आधार पर वे अस्तित्व में हैं और उत्पन्न होते हैं। प्रथम कारण के रूप में इसे ईश्वर कहा जाता है, लेकिन स्पिनोज़ा इस शब्द को ईसाई अर्थ में नहीं समझता है। उनके दर्शन में, ईश्वर कोई सर्वोच्च व्यक्तिगत आत्मा नहीं है, बल्कि केवल चीजों का सार है। गुण, अर्थात् एक ही पदार्थ के गुण, अत्यंत असंख्य हैं, लेकिन इनमें से एक व्यक्ति केवल उन्हीं को जानता है जो वह स्वयं में पाता है, अर्थात् सोच और विस्तार। स्पिनोज़ा के अनुसार, व्यक्तिगत चीजें किसी भी स्वतंत्रता से रहित हैं; वे केवल अनंत पदार्थ के रूप हैं, ईश्वर की परिवर्तनशील अवस्थाएँ हैं। चीज़ें ईश्वर से न तो सृजन के द्वारा, न ही उद्भव (निम्न से उच्चतर का क्रमिक "बहिर्वाह") द्वारा प्राप्त की जाती हैं। वे आवश्यक रूप से ईश्वर की प्रकृति से अनुसरण करते हैं, जैसे किसी त्रिभुज की प्रकृति से यह पता चलता है कि उसके कोणों का योग दो समकोणों के बराबर होता है।

भगवान पर स्पिनोज़ा - संक्षेप में

चीजें भगवान में हैं. स्पिनोज़ा के दर्शन में वह एक उत्कृष्ट रचनाकार नहीं है, वह एक निष्क्रिय, निर्मित प्रकृति (नेचुरा नैचुरटा) के रूप में, सीमित चीजों की समग्रता के विपरीत एक सक्रिय, रचनात्मक प्रकृति (नेचुरा नेचुरांस) है। ईश्वर की गतिविधि, किसी भी चीज़ पर निर्भर न होकर, स्वयं का निर्धारण करते हुए, आंतरिक आवश्यकता के अधीन है, जो ईश्वरीय प्रकृति से अनुसरण करती है। इससे पदार्थ अपूर्ण नहीं हो जाता; इसके विपरीत, दोष के रूप में मनमानी और अस्थिरता को ईश्वर के विचार से बाहर रखा जाना चाहिए। इस प्रकार, इस स्थिति की पुष्टि करते हुए: "जो कुछ भी मौजूद है वह ईश्वर में है, और ईश्वर के बिना कुछ भी मौजूद नहीं हो सकता है और न ही इसका प्रतिनिधित्व किया जा सकता है," स्पिनोज़ा का दर्शन सबसे निर्णायक सर्वेश्वरवाद के आधार पर खड़ा है - निर्माता और विश्व की पूर्ण एकता का सिद्धांत . दुनिया में जो कुछ भी होता है - ईश्वर या प्रकृति की यह अभिव्यक्ति (डेस सिव नेचुरा) - सख्ती से निर्धारित होती है, और कारणों की अनंत लंबी श्रृंखला केवल घटना के दायरे के बाहर समाप्त होती है, दिव्य प्रथम कारण में समाप्त होती है।

(अधिक जानकारी के लिए, स्पिनोज़ा के भगवान का अलग लेख देखें)

आत्मा और शरीर पर स्पिनोज़ा - संक्षेप में

चूँकि स्पिनोज़ा में विस्तार और सोच डेसकार्टेस की तरह दो अलग-अलग पदार्थ नहीं हैं, बल्कि केवल एक ही पदार्थ के गुण हैं, तो शरीर और आत्मा, वास्तव में, दो स्वतंत्र तथ्य नहीं हैं, बल्कि एक ही संपूर्ण के केवल दो पहलू हैं। आत्मा शरीर के विचार से अधिक कुछ नहीं है, और शरीर या गति एक निश्चित विचार के अनुरूप एक वस्तु है। प्रत्येक विचार का कोई न कोई साकार संबंध होता है; प्रत्येक शरीर का अस्तित्व है और उसे एक विचार के रूप में माना जाता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि हमारे शरीर की क्रिया का क्रम स्वभावतः आत्मा की क्रिया के क्रम के साथ-साथ होता है; इस प्रकार स्पिनोज़ा अपने दर्शन में आत्मा और पदार्थ के बीच संबंध की समस्या को हल करता है।

(अधिक जानकारी के लिए, स्पिनोज़ा का अलग लेख मनोविज्ञान देखें)

स्पिनोज़ा की नैतिकता - संक्षेप में

मानवीय नैतिकता के क्षेत्र में स्पिनोज़ा भी हर चीज़ में तर्कसंगत आवश्यकता देखता है। उनके लिए नैतिकता नैतिकता की भौतिकी है। स्पिनोज़ा स्वतंत्र इच्छा को अस्वीकार करता है; वह स्वयं इच्छा के अस्तित्व से भी इनकार करता है, जिसे वह तर्क से पहचानता है। विश्व प्रक्रिया में अच्छाई और बुराई का अस्तित्व ही नहीं है; जो कुछ भी वास्तविक है वह अपने आप में पूर्ण है: अच्छाई और बुराई, गतिविधि और निष्क्रियता, शक्ति और शक्तिहीनता - ये केवल डिग्री में अंतर हैं। सद्गुण का आधार आत्म-संरक्षण की इच्छा है; नैतिकता की सामग्री ज्ञान द्वारा इंगित की जाती है। स्पिनोज़ा के दर्शन के अनुसार, केवल वही गतिविधि जो ज्ञान पर आधारित है, वास्तव में नैतिक हो सकती है। केवल तर्क ही वासनाओं पर विजय प्राप्त करता है, केवल बौद्धिक साधनों से ही हम आनंद प्राप्त करते हैं। कोई अंध नैतिक प्रवृत्ति नहीं है, और स्पिनोज़ा की नैतिकता तर्कसंगत नींव पर बनी है। सर्वोच्च अच्छाई और सर्वोच्च गुण ईश्वर के ज्ञान और उसके प्रति प्रेम में निहित हैं, ज्ञान और प्रेम, अटूट रूप से जुड़े हुए हैं और उनके संश्लेषण में ईश्वर के लिए बौद्धिक प्रेम बनता है (अमोर देई इंटेलेक्चुअलिस)। आत्मा का जीवन सोच में, पूर्ण ज्ञान के लिए प्रयास में, तर्कसंगत आवश्यकता की समझ में निहित है, जिसके अनुसार हमें कार्य करना चाहिए यदि हम शब्द के सही अर्थों में स्वतंत्र होना चाहते हैं। स्पिनोज़ा के नैतिक विचारों के अनुसार, जो कोई भी स्वयं को, अपने प्रभाव को जानता है, वह ईश्वर के प्रति प्रेम से भर जाता है, और इस आनंदमय प्रेम में आध्यात्मिक रूप से स्वयं को ईश्वर, प्रकृति और दुनिया के शाश्वत सार के साथ विलीन कर देता है।

टिकट 16 जी. लीबनिज़ का दर्शन।

1. गॉटफ्रीड लीबनिज (1646 - 1716) - जर्मन गणितज्ञ, वकील, दार्शनिक - को अंतिम प्रमुख प्रतिनिधि माना जाता है

आधुनिक समय का दर्शन और जर्मन शास्त्रीय दर्शन का पूर्ववर्ती।

लीबनिज तर्कवाद के दार्शनिक स्कूल से संबंधित थे। उनके शोध के क्षेत्र की मुख्य समस्याएँ थीं:

पदार्थ;

ज्ञान।

2. पदार्थ के बारे में डेसकार्टेस और स्पिनोज़ा के सिद्धांतों का अध्ययन करने के बाद, लाइबनिज इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि वे अपूर्ण थे।

सबसे पहले, उन्होंने सभी पदार्थों के विभाजन के अर्थ में डेसकार्टेस के द्वैतवाद को स्वीकार नहीं किया (ऐसी संस्थाएं जिन्हें अपने अस्तित्व के लिए खुद के अलावा किसी और की आवश्यकता नहीं है), एक तरफ, उच्चतम में - भगवान और उनके द्वारा बनाए गए , लेकिन दूसरी ओर, स्वतंत्र पदार्थ - सभी निर्मित - भौतिक (विस्तारित) और आध्यात्मिक (सोच) में।

दूसरे, लीबनिज़ के अनुसार, स्पिनोज़ा ने सभी पदार्थों को एक (प्रकृति-ईश्वर) में एकजुट करके, डेसकार्टेस के द्वैतवाद को दूर नहीं किया, क्योंकि उन्होंने सभी तरीकों (व्यक्तिगत चीजों - पदार्थ की अभिव्यक्तियाँ) को दो वर्गों में विभाजित किया - विस्तारित और सोच; अर्थात्, डेसकार्टेस के लिए जो दो प्रकार के पदार्थ थे, स्पिनोज़ा के लिए वे एक ही पदार्थ के समान प्रकार के रूप (अभिव्यक्तियाँ) बन गए।

डेसकार्टेस और स्पिनोज़ा के सिद्धांतों के विपरीत, लाइबनिज़ ने मोनैड (या पदार्थों की बहुलता) का एक सिद्धांत सामने रखा। इस सिद्धांत (मोनैडोलॉजी) के मुख्य प्रावधान इस प्रकार हैं:

संपूर्ण विश्व बड़ी संख्या में पदार्थों से बना है,

एक गैर-द्वैतवादी (दोहरा, जैसे डेसकार्टेस और) होना

स्पिनोज़ा), लेकिन एक ही प्रकृति;

इन पदार्थों को मोनाड कहा जाता है (ग्रीक से अनुवादित - "एकल", "इकाई");

सन्यासी सरल है, अविभाज्य है, इसका कोई विस्तार नहीं है, नहीं है

सामग्री और भौतिक शिक्षा;

मोनाड के चार गुण हैं: आकांक्षा, आकर्षण, धारणा, प्रतिनिधित्व;

इसके मूल में, एक सन्यासी एक गतिविधि है, एक एकीकृत, लगातार अपनी स्थिति बदलती रहती है;

अपने अस्तित्व की निरंतरता के आधार पर, सन्यासी स्वयं के बारे में जागरूक है;

मोनाड बिल्कुल बंद हैं और एक दूसरे से स्वतंत्र हैं (लीबनिज के अनुसार: "उनके पास कोई खिड़कियां नहीं हैं जिसके माध्यम से कुछ भी प्रवेश या बाहर निकल सके")।

लीबनिज़ ने सभी मौजूदा भिक्षुओं को चार वर्गों में विभाजित किया है:

"नंगे भिक्षु" - अकार्बनिक प्रकृति (पत्थर, पृथ्वी, खनिज) के आधार पर स्थित हैं;

पशु भिक्षुओं में संवेदनाएं होती हैं, लेकिन आत्म-जागरूकता अविकसित होती है;

किसी व्यक्ति (आत्मा) के सन्यासी - चेतना, स्मृति, सोचने की मन की एक अद्वितीय क्षमता है;

सर्वोच्च सन्यासी ईश्वर है।

एक सन्यासी का वर्ग जितना ऊँचा होगा, उसकी बुद्धि और स्वतंत्रता की डिग्री उतनी ही अधिक होगी।

3. लीबनिज़ के दार्शनिक हितों का एक अन्य क्षेत्र, अस्तित्व की समस्याओं और पदार्थों के सिद्धांत (मोनैड्स) के साथ, ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का दर्शन) था।

लाइबनिज़ ने अनुभववाद और बुद्धिवाद में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया और इसे इस प्रकार किया:

उन्होंने समस्त ज्ञान को दो प्रकारों में विभाजित किया - "तर्क का सत्य" और "तथ्य का सत्य";

"तर्क की सच्चाई" स्वयं कारण से प्राप्त होती है, तार्किक रूप से सिद्ध की जा सकती है, और इसका एक आवश्यक और सार्वभौमिक चरित्र होता है;

"तथ्य की सच्चाई" - अनुभवजन्य (प्रयोगात्मक रूप से) प्राप्त ज्ञान (उदाहरण के लिए, चुंबकीय आकर्षण, पानी का क्वथनांक, विभिन्न धातुओं का गलनांक); एक नियम के रूप में, यह ज्ञान केवल तथ्य को बताता है, लेकिन इसके कारणों के बारे में बात नहीं करता है, और एक संभाव्य प्रकृति का है;

इस तथ्य के बावजूद कि अनुभवात्मक (अनुभवजन्य, "तथ्य की सच्चाई") ज्ञान संभाव्य है और विश्वसनीय नहीं है (जैसे "तर्क की सच्चाई"), फिर भी इसे ज्ञान के रूप में नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, लीबनिज के अनुसार, ज्ञान न केवल केवल एक प्रकार का ज्ञान प्राप्त करके किया जा सकता है - या तो तर्कसंगत या प्रयोगात्मक, लेकिन दोनों प्रकार, और उनमें से एक - तर्कसंगत (कारण के आधार पर प्राप्त) - विश्वसनीय होगा, और दूसरा - अनुभवजन्य (अनुभव पर आधारित) केवल संभाव्य है।

टिकट 17 एफ. वोल्टेयर, जे.जे. के दार्शनिक विचार रूसो.

फ्रांकोइस मैरी अरोएट (1694-1778), जिन्होंने अपनी पहली रचनात्मक विजय (1718) के बाद खुद को वोल्टेयर कहना शुरू कर दिया। युवावस्था में भी, धार्मिक कट्टरता और मौजूदा सामाजिक व्यवस्था का विरोध करने के कारण, उन्हें सताया गया और उन्हें अपने जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अपनी मातृभूमि के बाहर बिताने के लिए मजबूर होना पड़ा।

कृतियाँ: "दार्शनिक पत्र", "न्यूटन के दर्शन के मूल सिद्धांत", "दार्शनिक शब्दकोश", "कैंडाइड"।

उनके कार्यों का मुख्य जोर सामंतवाद-विरोध है, जिसके केंद्र में लिपिकवाद-विरोध है।

विचारों का सार.

1. वोल्टेयर के अनुसार, नए युग (XVIII सदी) का सार कारण है, जिसका उच्चतम अवतार विज्ञान और कला पर आधारित "ध्वनि दर्शन" था। तर्क तेजी से मानव जीवन पर अपना प्रभाव बढ़ाएगा।

2. धर्म का जुनूनी विरोध ("सरीसृप को कुचल दो!"), उन्होंने समाज में व्यवस्था बनाए रखने, लोगों को आज्ञाकारिता और सख्त नैतिक सीमाओं में रखने के लिए नैतिक और नैतिक दृष्टिकोण से भगवान के अस्तित्व को पहचानने की आवश्यकता देखी। भगवान की सजा का खतरा)।

3. प्रकृति की विशेषता एक सार्वभौमिक पैटर्न है, जहां कारण प्रकृति प्रबल होती है।

4. वोल्टेयर ने ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाण को अस्वीकार करते हुए संसार की उद्देश्यपूर्ण संरचना और एक बुद्धिमान रचनाकार को इस उद्देश्यपूर्णता (देववाद) का कारण माना।

"यदि ईश्वर का अस्तित्व नहीं होता, तो उसका आविष्कार करना पड़ता।"

5. चेतना - पदार्थ के एक गुण के रूप में मान्यता प्राप्त है, और "सार्वभौमिक मन" के अस्तित्व द्वारा दुनिया की विविधता को समझाया गया है।

6. ज्ञान में, वोल्टेयर ने लॉक की सनसनीखेजता को स्वीकार किया और इसके पहले लोकप्रिय लोगों में से एक बन गया।

7. अपने लेखन में, उन्होंने लोगों की समानता का बचाव किया, लेकिन इसे केवल राजनीतिक समानता और कानून और न्याय के समक्ष समानता के रूप में समझा।

वोल्टेयर ने सामाजिक संतुलन और समाज के सामान्य विकास को बनाए रखने के लिए सामाजिक और संपत्ति असमानता को एक शर्त माना;

8. वोल्टेयर ने "इतिहास का दर्शन" शब्द पेश किया, जिसके द्वारा उन्होंने मानवता के प्रगतिशील विकास के सिद्धांत को दैवीय इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि स्वयं लोगों की रचनात्मकता के रूप में समझा।

जीन जैक्स रूसो (1712-1778) फ्रांसीसी प्रबुद्धता के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक हैं। उन्होंने सामाजिक-राजनीतिक दर्शन पर मुख्य ध्यान दिया। जिनेवा में एक घड़ीसाज़ के परिवार में जन्म। मुख्य कार्य: "लोगों के बीच असमानता की उत्पत्ति और नींव पर प्रवचन" (1755), "सामाजिक अनुबंध पर" (1762), "एमिल, या शिक्षा पर" (1762), आदि।

विचारों का सार.

1. दार्शनिक विचारों में - एक द्वैतवादी, ने तर्क दिया कि पदार्थ और आत्मा अनंत काल से दो सिद्धांतों के रूप में मौजूद हैं।

2. ईश्वर ब्रह्माण्ड के निर्वैयक्तिक प्रथम कारण (देववाद) के रूप में विद्यमान है।

3. पदार्थ अनिर्मित, निष्क्रिय, मृत है और सदैव अस्तित्व में रहता है।

4. मनुष्य एक नश्वर शरीर और एक अमर आत्मा से बना है।

5. ज्ञान के सिद्धांत में, उन्होंने सनसनीखेजवाद की स्थिति ली, हालांकि उनका मानना ​​​​था कि मनुष्य दुनिया (चीजों और घटनाओं का सार) को पूरी तरह से समझने में सक्षम नहीं है।

6. वे निजी संपत्ति को समाज में विरोधाभासों और असमानता का मुख्य कारण मानते थे।

7. रूसो के अनुसार असमानता का निर्माण तीन चरणों में हुआ:

पहला - जब निजी संपत्ति उत्पन्न हुई (जब किसी ने जमीन के एक टुकड़े पर बाड़ लगा दी और कहा: "यह मेरा है," और सभी ने इस पर विश्वास किया);

दूसरा - राज्य के उद्भव से, जब गरीबों और अमीरों ने राज्य सत्ता के गठन पर आपस में एक समझौता किया;

तीसरा राज्य सत्ता का निरंकुशता में परिवर्तन है, जो प्रजा को गुलामों में बदल देता है।

9. एक न्यायपूर्ण समाज में सभी को समान अधिकार होना चाहिए और निजी संपत्ति सभी नागरिकों के बीच समान रूप से वितरित की जानी चाहिए।

10. यह मानना ​​कि राज्य लोगों के बीच एक समझौते का परिणाम है, अर्थात। एक सामूहिक समग्रता, एक लोगों का गठन, तब लोगों के पास सर्वोच्च शक्ति और संप्रभुता होती है।

11. रूसो का राजनीतिक आदर्श प्रतिनिधि नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष लोकतंत्र है, जिसमें कानून सभी नागरिकों की प्रत्यक्ष सभा द्वारा अपनाए जाते हैं।

12. भविष्य की स्थिति में शिक्षा की समस्याओं का महत्वपूर्ण स्थान होना चाहिए:

क) बचपन से शुरू करें;

बी) व्यक्तिगत स्वतंत्रता, पारस्परिक सम्मान, धर्म के प्रति असहिष्णुता और निरंकुशता के विचारों पर शैक्षणिक प्रभाव जानबूझकर किया जाना चाहिए; विज्ञान में व्यवसाय और ज्ञान सिखाएं;

ग) सार्वजनिक शिक्षा सरकार द्वारा निर्धारित की जानी चाहिए;

घ) पितृभूमि के प्रति प्रेम विकसित करने के उद्देश्य से;

ई) ऐसे किसी भी मामले को सार्वजनिक रूप से घोषित किया जाना चाहिए।

रूसो सभ्यता के विकास के विरोधाभासी पहलुओं को उजागर करने वाले पहले लोगों में से एक था।

टिकट 18 फ्रांसीसी भौतिकवादियों के दार्शनिक विचार (जे.ओ. लैमेट्री, के.ए. हेल्वेटियस, डी. डाइडेरोट, पी. होलबैक)।

भौतिकवाद (लैटिन मैटेरियलिस मटेरियल से), एक दार्शनिक दिशा जो इस तथ्य से आगे बढ़ती है कि दुनिया भौतिक है, वस्तुनिष्ठ रूप से, चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है, यह मामला प्राथमिक है, किसी के द्वारा निर्मित नहीं है, हमेशा के लिए मौजूद है, चेतना, सोच एक है पदार्थ की संपत्ति, कि दुनिया और उसके पैटर्न जानने योग्य हैं। भौतिकवाद आदर्शवाद के विपरीत है; उनका संघर्ष ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रक्रिया की सामग्री का गठन करता है।

डेनिस डाइडरॉट (1713-1784) ने ज्ञानोदय के भौतिकवादी दर्शन के विकास के लिए एक कार्यक्रम शुरू किया। वह लिखते हैं, ''मैं विज्ञान के विशाल क्षेत्र की कल्पना एक विशाल स्थान के रूप में करता हूं, जिसके कुछ हिस्से अंधेरे हैं, जबकि अन्य रोशन हैं। हमारे कार्यों का लक्ष्य या तो प्रकाशित स्थानों की सीमाओं का विस्तार करना होना चाहिए, या प्रकाश का फोकस बढ़ाना होना चाहिए... हमारे पास तीन मुख्य साधन हैं: प्रकृति का अवलोकन, प्रतिबिंब और प्रयोग। अवलोकन तथ्यों को एकत्र करता है, प्रतिबिंब उन्हें जोड़ता है, अनुभव संयोजनों के परिणामों को सत्यापित करता है। यह आवश्यक है कि प्रकृति का अवलोकन निरंतर हो, प्रतिबिंब गहरा हो और अनुभव सटीक हो।” इसे प्राप्त करने के लिए और इस प्रकार ज्ञान की शक्ति को बढ़ाने के लिए, भौतिकी और तत्वमीमांसा का एक संयोजन आवश्यक है - अनुभव और सट्टा, सट्टा दर्शन। विचारकों को वास्तविक वस्तुओं के साथ गतिविधियों में संलग्न होना चाहिए, और प्रयोगकर्ताओं के शोध को, सोच की मदद से, एक सामान्य लक्ष्य, संपूर्ण के विचार से प्रकाशित एक दिशा ढूंढनी चाहिए।

डिडेरॉट का मानना ​​है कि हमारी अवधारणाएँ तभी सत्य हैं जब वे हमारे बाहर की चीज़ों से मेल खाती हैं, जो केवल अनुभव, या अवलोकन और प्रयोग पर आधारित प्रतिबिंबों द्वारा स्थापित होती हैं। लेकिन मानवीय इंद्रियों की कमजोरी और वैज्ञानिकों द्वारा उपयोग किए जाने वाले उपकरणों की अपूर्णता हमें मौजूद हर चीज का निरीक्षण करने की अनुमति नहीं देती है। इस कारण से, हमारी सोच द्वारा लिए गए सभी निर्णय किसी भी तरह से पूर्ण नहीं होते हैं। उनमें से प्रत्येक केवल एक अनुमान है कि क्या होना चाहिए, जो कि पहले ही हो चुका है उसके आधार पर बनाया गया है। इसलिए, हम उन चीजों और घटनाओं का सार नहीं जानते हैं और नहीं जान सकते हैं जिनके साथ हम अनुभव में निपटते हैं। प्रकृति के बारे में हमारा ज्ञान केवल उसकी व्याख्या, व्याख्या है - इससे अधिक कुछ नहीं। डिडेरॉट के अनुसार, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि हमें यह मानने का अधिकार नहीं है कि प्रकृति का सार क्या है और, प्रयोगात्मक रूप से जो स्थापित किया गया है उसके आधार पर, इस पदार्थ में कुछ गुणों का श्रेय देने का अधिकार नहीं है। डाइडेरॉट प्रकृति को अक्रिय पदार्थ के विषम तत्वों के संयोजन के सामान्य परिणाम के रूप में परिभाषित करता है, जो निरंतर गति में है। एक शरीर से दूसरे शरीर में गति का स्थानांतरण, उनके कारण संबंध के परिणामस्वरूप होता है, सभी प्राकृतिक घटनाओं को एक महान श्रृंखला में एक दूसरे से जोड़ता है। इसके आधार पर, डाइडेरॉट ने इस परिकल्पना को सामने रखा कि प्रकृति केवल एक पदार्थ पर आधारित है, जो दुनिया और मनुष्य को समझाने के लिए आवश्यक और पर्याप्त है - पदार्थ। इसके सार्वभौमिक गुण या विशेषताएं गति और संवेदना की क्षमताएं हैं।

18वीं शताब्दी में भौतिकवादी विचारों की विस्तृत प्रस्तुति का पहला प्रयास जूलियन औफ़्रे डी ला मेट्री (1709-1751) का है। डाइडेरॉट की तरह, ला मेट्री हमारे सभी ज्ञान के अनुभवजन्य स्रोत और इस विश्वास के बारे में लोके की थीसिस को साझा करते हैं कि किसी भी चीज़ का सार अज्ञात है। सामान्य भौतिकवादी सिद्धांतों के आधार पर, वह विस्तार के साथ-साथ पदार्थ को गति का गुण बताते हैं। वह गति की व्याख्या पदार्थ की अपने रूपों को सक्रिय रूप से बदलने की क्षमता और महसूस करने की क्षमता के रूप में करता है। ला मेट्री का मानना ​​है कि इसके सभी तरीके पदार्थ के इन गुणों पर निर्भर करते हैं, अर्थात। भौतिक निकायों की अवस्थाएँ। आध्यात्मिक विस्तार से शारीरिक आकार, आकृति, शांति और स्थिति प्राप्त होती है। प्रेरक शक्ति से - शरीर की गर्मी और ठंडक। न केवल संवेदनाएं और धारणाएं, बल्कि सोच भी महसूस करने की क्षमता पर निर्भर करती है। ला मेट्री के अनुसार, मोड पदार्थ के अस्तित्व के रूप हैं। केवल उनके संशोधनों में ही अमूर्त पदार्थ और उसकी विशेषताएँ संवेदनात्मक रूप से विद्यमान, संवेदनाओं और अनुभव में दी गई किसी चीज़ के रूप में प्रकट होती हैं, जो हमारे किसी भी कथन को साक्ष्य की शक्ति प्रदान करती हैं।

इन परिसरों और अपने समय की शरीर रचना विज्ञान, शरीर विज्ञान और चिकित्सा की सबसे महत्वपूर्ण खोजों के आधार पर, ला मेट्री का तर्क है कि आत्मा विस्तारित है, क्योंकि यह खुद को कार्बनिक निकायों के विकास और आंदोलनों में प्रकट करती है। चेतन आत्मा का स्थान मस्तिष्क है। यह उसके उन हिस्सों में केंद्रित है जो इंद्रियों से आने वाले आवेगों से प्रभावित होते हैं। मानव आत्मा संवेदनाओं से धारणाओं और सोच तक ऊपर उठ सकती है। हालाँकि, सोचने की क्षमता, महसूस करने की क्षमता की तरह, किसी व्यक्ति के शारीरिक संगठन पर निर्भर करती है, क्योंकि यह उसके शरीर के साथ परेशान, कमजोर और लुप्त हो जाती है। इसलिए, ला मेट्री ने निष्कर्ष निकाला, हमारी आत्मा पूरी तरह से भौतिक है। उनके दृष्टिकोण से, आत्मा केवल बहुत सक्रिय और स्वतंत्र पदार्थ है, जो अमूर्त सूक्ष्मता और अत्यधिक गतिशीलता द्वारा अपने अन्य रूपों से अलग है।

क्लॉड एड्रियन हेल्वेटियस (1715-1771) ने मानव मन की प्रकृति और नैतिकता को निर्धारित करने का प्रयास किया। भौतिकवाद के बारे में विवाद बहुत कम उग्र होंगे यदि विवादकर्ताओं ने माना कि लोगों ने स्वयं पदार्थ बनाया है, जिसे केवल निकायों में निहित गुणों के एक सेट के रूप में समझा जाना चाहिए। चूँकि प्रकृति में अलग-अलग चीज़ें शामिल हैं जो हमारे साथ और एक-दूसरे के साथ कुछ संबंधों में खड़ी हैं, इन बाहरी संबंधों के ज्ञान को मानव मन या आत्मा कहा जाता है। वास्तव में, हमारे दिमाग की सभी गतिविधियाँ निर्णय पर आधारित होती हैं, अर्थात्। अपनी संवेदनाओं की अपने विचारों से तुलना करना और उनके बीच समानताएं या अंतर ढूंढना। हेल्वेटियस का कहना है, निर्णय लेने का मतलब है कि मैं जो महसूस करता हूं उसके बारे में बोलना। चूँकि वस्तुओं की संवेदनाएँ सुखद या अप्रिय हो सकती हैं, व्यक्तियों के निर्णय अंततः उनके व्यक्तिगत हितों से तय होते हैं, जो आनंद के प्रति आकर्षण और दर्द के प्रति घृणा से समर्थित होते हैं। मानव स्वभाव में निहित इन दो भावनाओं से, अन्य सभी जीवित प्राणियों के स्वभाव के समान, आत्म-प्रेम या अहंकार उत्पन्न होता है। हेल्वेटियस के अनुसार, यह अहंकारवाद है, जो हमारे सभी कार्यों का प्राथमिक आवेग है और इसलिए, मानव नैतिकता का मूल सिद्धांत है।

जिस प्रकार भौतिक संसार गति के नियम के अधीन है, उसी प्रकार नैतिक संसार स्वार्थ के नियम के अधीन है। स्वार्थ से प्रेरित होकर, लोग केवल अपने भले के लिए प्रयास करते हैं, अर्थात्। सौभाग्य से। चूँकि हेल्वेटियस के अनुसार, समाज केवल व्यक्तियों का एक समूह है, खुशी की यह खोज या तो एक गुण के रूप में योग्य है यदि किसी व्यक्ति का व्यक्तिगत हित समग्र रूप से समाज के हितों के अनुरूप है, या यदि यह उनसे अलग है तो एक अपराध के रूप में योग्य है। इस प्रकार, स्वार्थ और खुशी की इच्छा नैतिकता का वह प्राकृतिक स्रोत है जो धर्म और चर्च के हस्तक्षेप के बिना व्यक्तियों के जुनून को सामान्य भलाई की ओर निर्देशित करने में सक्षम है। ऐसा करने के लिए, एक प्रबुद्ध संप्रभु को केवल ऐसे कानून जारी करने चाहिए जो नागरिकों की सबसे बड़ी संख्या के बीच व्यक्तिगत और सार्वजनिक हितों का संयोग सुनिश्चित कर सकें। नैतिकता एक खोखला विज्ञान है यदि इसका राजनीति और कानून के साथ विलय नहीं होता है। लेकिन चूंकि व्यक्ति में व्यक्तिगत अच्छे कार्यों की इच्छा अनिवार्य है, इसलिए मानवीय इच्छा की स्वतंत्रता के बारे में बात करना असंभव है। हेल्वेटियस कहते हैं, "एक नेक व्यक्ति वह नहीं है जो सामान्य हित के लिए अपनी आदतों और सबसे मजबूत जुनून का त्याग करता है, क्योंकि ऐसा व्यक्ति असंभव है," लेकिन वह है जिसका मजबूत जुनून सार्वजनिक हित के साथ इतना सुसंगत है कि वह लगभग सदैव सदाचारी बनने के लिए बाध्य किया जाता है।'' ।''2

बैरन पॉल हेनरी होल्बैक (1723-1789) प्रकृति के भौतिकवादी सिद्धांत के साथ आए, जिसमें अपने युग के प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों का सारांश दिया गया। उनका मानना ​​था कि ब्रह्मांड या प्रकृति एक प्रणाली है, अर्थात। एक संपूर्ण भाग जिसमें भाग होते हैं, जिनमें से प्रत्येक भी एक संपूर्ण, एक प्रणाली है। ये विशेष प्रणालियाँ आवश्यक रूप से प्रकृति की सामान्य प्रणाली पर निर्भर करती हैं, और यह उसके घटकों पर निर्भर करती हैं। होलबैक के अनुसार, घटना के सार्वभौमिक अंतर्संबंध का आधार, भौतिक कारणों और कार्यों की एक सतत श्रृंखला है, जो परिवर्तनों के एक आरंभहीन और अंतहीन चक्र में बंद है, जो अलग-अलग चीजें, चलती हुई, लगातार एक-दूसरे में पैदा होती हैं। गति के आधार पर, आकर्षण, जड़ता और प्रतिकर्षण के सरल यांत्रिक नियमों के अनुसार संप्रेषित और प्राप्त की जाती है, प्रत्येक वस्तु अस्तित्व में आती है, मौजूद रहती है और एक निश्चित समय के लिए गायब हो जाती है, अपने घटक भागों में विघटित हो जाती है। उनसे तुरंत ही दूसरी चीज़ बन जाती है, जो उसी नियति के अधीन होती है। इस प्रकार, अपने भागों के शाश्वत सृजन और विनाश में, प्रकृति की महान समग्रता स्वयं को अभिव्यक्त करती है।

व्यक्तिगत पिंडों की गति ब्रह्मांड की सामान्य गति पर निर्भर करती है, जो बदले में, इन विशेष गतिविधियों के द्रव्यमान द्वारा समर्थित होती है। इसलिए, गति के किसी अलौकिक स्रोत की तलाश करने या शून्य से प्रकृति के निर्माण की कल्पना करने की कोई आवश्यकता नहीं है। होलबैक के अनुसार, ब्रह्मांड में, जो कुछ भी मौजूद है उसका यह विशाल समूह, पदार्थ और गति के अलावा कुछ भी नहीं है। उनका दावा है कि हमारे संबंध में, सामान्य तौर पर पदार्थ वह सब कुछ है जो किसी भी तरह से हमारी इंद्रियों को प्रभावित करता है। गति पदार्थ के अस्तित्व का एक तरीका है, जो पिंडों की गति में व्यक्त होता है। चूंकि संपूर्ण ब्रह्मांड के बाहर कुछ भी नहीं है, इसलिए प्रकृति का कोई अंतिम लक्ष्य नहीं है। ऐसे कोई चमत्कार, दुर्घटनाएं या मुफ्त भी नहीं हैं जो कारणों और प्रभावों के आवश्यक यांत्रिक संबंध का उल्लंघन करते हैं, यानी। स्वतःस्फूर्त हलचलें.

होलबैक बताते हैं कि मनुष्य प्रकृति का एक हिस्सा और उत्पाद है। यह अपने सभी अन्य उत्पादों के समान है और केवल अपने संगठन की कुछ विशेषताओं में उनसे भिन्न है। उनके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति न केवल अस्तित्व में रह सकता है, जी सकता है और महसूस कर सकता है, बल्कि सोच, इच्छा और कार्य भी कर सकता है, अर्थात। सचेतन रूप से अपने लक्ष्यों का पीछा करें। जिसे व्यक्ति की आत्मा कहा जाता है वह वास्तव में उसका आंतरिक अंग है - मस्तिष्क। मानव मस्तिष्क, अपनी विशिष्ट संरचना के कारण, इंद्रियों पर बाहरी वातावरण के प्रभाव को समझने और उन्हें अपने तरीके से संयोजित करने में सक्षम है। होलबैक मस्तिष्क के इन कार्यों को चेतना और कारण कहते हैं। मन मस्तिष्क की विभिन्न क्षमताओं की समग्रता है, और मन उन्हें प्रदर्शित करने की क्षमता है। इसलिए, सोचना पदार्थ के अस्तित्व का एक तरीका है, मानव मस्तिष्क में एक निश्चित गति है। तत्वमीमांसा द्वारा एक अभौतिक पदार्थ के रूप में व्याख्या की गई आत्मा का अस्तित्व ही नहीं है।

टिकट 19 आई. कांट के दार्शनिक विचार।

इमैनुएल कांट (1724-1804) - जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक, आलोचनात्मक, या पारलौकिक, आदर्शवाद के संस्थापक।

1747-1755 में वैज्ञानिक। - "प्री-क्रिटिकल" अवधि में (1770 से पहले) उन्होंने नेब्युला से सौर मंडल की उत्पत्ति की "नेबुलर" कॉस्मोगोनिक परिकल्पना बनाई - हमारी आकाशगंगा के बाहर एक बड़े ब्रह्मांड की परिकल्पना - जिसके परिणामस्वरूप मंदी का सिद्धांत ज्वारीय घर्षण - पृथ्वी का दैनिक घूर्णन - गति और विश्राम की सापेक्षता का सिद्धांत।

ब्रह्मांड और पृथ्वी के प्राकृतिक विकास के भौतिकवादी विचार से एकजुट इन अध्ययनों ने द्वंद्वात्मकता के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सी. ह्यूम के अनुभववाद और संदेहवाद के प्रभाव में "पूर्व-महत्वपूर्ण" अवधि में दार्शनिक:

1) वास्तविक और तार्किक आधार के बीच अंतर को रेखांकित किया;

2) नकारात्मक मात्राओं की अवधारणा को दर्शनशास्त्र में पेश किया;

3) रहस्यवाद और "आध्यात्मिक दृष्टि" के प्रति अपने समकालीनों के जुनून का उपहास किया।

अनुभव के पक्ष में सोचने की निगमनात्मक-औपचारिक विधियों की भूमिका सीमित है। 1770 में - आई. कांट का "महत्वपूर्ण" अवधि के विचारों में परिवर्तन। "शुद्ध कारण की आलोचना" - 1781, "व्यावहारिक कारण की आलोचना" - 1788, "निर्णय की आलोचना" - 1790।

यह ज्ञान, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र और प्रकृति की उद्देश्यपूर्णता का सिद्धांत है।

I. कांट अमूर्त दर्शन (तत्वमीमांसा) की हठधर्मिता का विरोध करते हैं - ज्ञान के रूपों और संज्ञानात्मक क्षमताओं की सीमाओं के प्रारंभिक अध्ययन के बिना।

अज्ञेयवाद की बात आती है: "अपने आप में चीजों" की अज्ञातता का द्वैतवादी सिद्धांत, जो संवेदनाओं का उद्देश्य स्रोत हैं। केवल वही "घटना" ज्ञात होती है जिसके माध्यम से चीज़ें स्वयं प्रकट होती हैं। घटनाएँ अनंत संभावित अनुभव का एक क्षेत्र बनाती हैं। विश्वसनीय सैद्धांतिक ज्ञान केवल गणित और प्राकृतिक विज्ञान में ही उपलब्ध है।

यह आम तौर पर मान्य प्राथमिक रूपों के अस्तित्व के कारण है जो संवेदनाओं की अराजकता को व्यवस्थित करते हैं।

कारण के प्राथमिक रूप (अवधारणाएं) + भावनाओं और अवधारणाओं के संबंध (संश्लेषण) के प्राथमिक रूप = कानूनों का आधार: स्थिरता, अंतःक्रिया, कार्य-कारण।

आई. कांत का मानना ​​था कि विपरीत निर्णयों को समान रूप से उचित ठहराया जा सकता है:

1) संसार सीमित है और इसकी कोई सीमा नहीं है;

2) अविभाज्य कण (परमाणु) हैं - और ऐसे कोई कण नहीं हैं;

3) सभी प्रक्रियाएं (क्रियाएं) कारणात्मक रूप से निर्धारित होती हैं और स्वतंत्र रूप से की जाती हैं;

4) एक नितांत आवश्यक अस्तित्व है - और ऐसा कोई अस्तित्व नहीं है।

तो, कारण स्वभाव से प्रतिविरोधी है - यह विरोधाभासों में विभाजित होता है। लेकिन ऐसा लगता है. समाधान यह है कि ज्ञान को विश्वास के पक्ष में सीमित किया जाए, "चीज़ों को अपने आप में" और "घटना" के बीच अंतर किया जाए और "चीज़ों को अपने आप में" अज्ञात के रूप में पहचाना जाए। इमैनुएल कांट की तर्क-विरोध की शिक्षा जर्मन शास्त्रीय दर्शन के आदर्शवाद में सकारात्मक द्वंद्वात्मकता के विकास के लिए प्रेरणा बन गई। मन में ज्ञान की इच्छा होती है, जो उच्चतम नैतिक माँगों से उत्पन्न होती है। इसके दबाव में, तर्क दुनिया में प्रक्रियाओं के बारे में, ईश्वर के बारे में प्रश्नों को हल करने का प्रयास करता है।

ईश्वर, स्वतंत्रता, अमरता के विचार, सैद्धांतिक रूप से अप्रमाणित, "व्यावहारिक कारण" के सिद्धांत हैं, जो नैतिकता के लिए एक शर्त है। आई. कांट की नैतिकता का केंद्रीय सिद्धांत, कर्तव्य की अवधारणा पर आधारित, स्पष्ट अनिवार्यता है, एक नियम जो किसी कार्य की नैतिकता की परवाह किए बिना, व्यवहार का एक सार्वभौमिक कानून बन सकता है।

पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के इतिहास में पुनर्जागरण का एक विशेष स्थान है। यह एक ऐसे जल विभाजक का प्रतीक है जो गुणात्मक रूप से दो भिन्न प्रकार की संस्कृति के बीच स्थित है - पारंपरिक, मध्यकालीन पश्चिम की विशेषता, और आधुनिकता, आधुनिक पश्चिमी समाज की विशेषता।
पुनर्जागरण एक मानवतावादी विश्वदृष्टि के गठन से जुड़ा है, जिसने मनुष्य, उसकी गरिमा, स्वतंत्रता और अधिकारों को सर्वोच्च मूल्य घोषित किया। मनुष्य को ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में देखा जाता है, और शेष विश्व को मानव अस्तित्व के चश्मे से ही जाना और आंका जाता है। इस स्थिति को मानवकेंद्रितवाद कहा जाता है।
पुनर्जागरण के दर्शन ने शैक्षिक सोच की स्थिति को कमजोर कर दिया, प्राकृतिक दर्शन में सर्वेश्वरवादी दृष्टिकोण की स्थापना की और इस तरह नए युग के तर्कसंगत दर्शन के लिए जमीन तैयार की।

पुनर्जागरण दर्शन की सैद्धांतिक और सामाजिक जड़ें
*प्राचीन दार्शनिक एवं सांस्कृतिक विरासत।
*मध्यकालीन विचारकों के कार्यों में निहित प्राकृतिक विज्ञान के तत्व
*पूंजीवादी उत्पादन संबंधों का निर्माण।
* सामाजिक और राजनीतिक विचार जो इतालवी शहर-गणराज्यों में उत्पन्न हुए।
* मुस्लिम दर्शन और जर्मन फकीरों का प्रभाव।

पुनर्जागरण दर्शन की विशेषताएं
परंपरा-विरोधी, यानी पारंपरिक मूल्यों के प्रति नकारात्मक रवैया और निरंतर विकास की इच्छा को सुधार के रूप में समझा जाता है।
मानवकेंद्रितवाद, जिसका सार मानव अस्तित्व के चश्मे के माध्यम से दुनिया को समझना है: मनुष्य एक स्वायत्त और आत्मनिर्भर प्राणी है, और उसके आसपास की दुनिया में सुधार और पूर्णता की आवश्यकता है।
मानवतावाद, अर्थात, मनुष्य को ईश्वर की रचना के एक निष्क्रिय उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि आत्म-सुधार के माध्यम से एक ऐसी ऊंचाई तक पहुंचने में सक्षम व्यक्ति के रूप में समझना जो दैवीय पूर्णता के समान है।
पंथवाद एक सिद्धांत है जो ईश्वर और प्रकृति की पहचान करता है।

पुनर्जागरण दर्शन की मुख्य समस्याएँ
*मनुष्य का सार और उद्देश्य।
* मध्यकालीन विद्वतावाद की आलोचना।
* प्राकृतिक विज्ञान के सैद्धांतिक और पद्धतिगत सिद्धांत
* राजनीति और कानून के दार्शनिक मुद्दे

पुनर्जागरण दर्शन की अवधिकरण

पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार का चरणों में विभाजन सशर्त है और कालानुक्रमिक नहीं है, बल्कि टाइपोलॉजिकल है। परंपरागत रूप से, निम्नलिखित अवधियों को प्रतिष्ठित किया जाता है:
*मानवतावादी काल।
*नियोप्लेटोनिक काल.
*प्राकृतिक दार्शनिक काल।

मानवतावादी काल

पुनर्जागरण में मानवतावाद का केंद्रीय विचार इस अवधारणा का अर्थ मानवीय शिक्षा और अभ्यास की सहायता से किसी व्यक्ति में निहित क्षमताओं और संभावनाओं को साकार करना था। मानवतावादी अनुभव की सामग्री को प्राचीन की व्याख्या तक सीमित कर दिया गया था सांस्कृतिक विरासत, जिसे पुनर्जागरण के आंकड़ों ने एक आदर्श के रूप में माना था।
मानवतावाद की विशेषता मनुष्य की आत्मनिर्भरता में विश्वास, बाहरी मदद के बिना, अपनी क्षमता को स्वयं विकसित करने की क्षमता में विश्वास है।
पुनर्जागरण मानवतावाद के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि: फ्रांसेस्को पेट्रार्क, दांते एलघिएरी।

मानवतावाद के दर्शन की मुख्य विशेषताएं
* शैक्षिक दर्शन की आलोचना।
* दर्शनशास्त्र की शैली और सामग्री को बदलना।
*प्राचीन ग्रंथों पर अनुवाद एवं टिप्पणियाँ, उन पर लोकप्रिय प्रस्तुति राष्ट्रीय भाषाएँ.
* सौंदर्यीकरण और नैतिकता के रूप में विशिष्ट सुविधाएंदार्शनिकता.

फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304-1374)
उन्हें नए यूरोपीय गीतों का निर्माता, लौरा को समर्पित सॉनेट्स का लेखक माना जाता है। उन्होंने मध्ययुगीन शैक्षिक शिक्षा की तुलना नई भाषाशास्त्रीय संस्कृति पर आधारित मानवतावादी शिक्षा से की स्वतंत्र रवैयाग्रंथों के लिए. पेट्रार्क की विशेषता मनुष्य की आंतरिक दुनिया, उसके जुनून और संघर्षों से अपील है। पेट्रार्क ने तपस्या की आलोचना की और मनुष्य में आध्यात्मिक और शारीरिक सामंजस्य के बारे में लिखा।

दांते अलीघियेरी (1265-1321)
प्रसिद्ध "डिवाइन कॉमेडी" के लेखक के रूप में जाने जाते हैं। दुनिया में मनुष्य के सार और उद्देश्य के बारे में उनके पास गहरे दार्शनिक सामान्यीकरण हैं। कॉमेडी में प्रस्तुत दुनिया की तस्वीर में मानवकेंद्रित विश्वदृष्टि के तत्व शामिल हैं। दांते के अनुसार मनुष्य, प्राकृतिक और दैवीय सिद्धांतों के संयोजन का परिणाम है, दो दुनियाओं से संबंधित प्राणी है। इसलिए, वह दो लक्ष्यों, दो उद्देश्यों द्वारा निर्देशित होता है: ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करना और अपनी सांसारिक बुलाहट को पूरा करना। दांते पहले व्यक्ति थे जिन्होंने मनुष्य को स्वतंत्र सांसारिक महत्व रखने वाले अत्यधिक आध्यात्मिक और मूल्यवान प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया।

नियोप्लेटोनिक काल

नियोप्लाटोनिक परंपरा से संबंध रखने वाले विचारकों को प्लेटो की दार्शनिक विरासत और देर से पुरातनता और प्रारंभिक मध्य युग के नियोप्लाटोनिस्टों के आधार पर ऑन्टोलॉजिकल प्रश्नों के निर्माण और समाधान पर ध्यान देने की विशेषता है। उनका ध्यान ईश्वर और दुनिया के अस्तित्व, दिव्य और सांसारिक के बीच संबंध, दुनिया की उत्पत्ति, स्वतंत्र इच्छा और आवश्यकता के बीच संबंध की समस्याओं पर है।
सबसे प्रसिद्ध विचारक: मार्सिलियो फिकिनो, कूसा के निकोलस, पिको डेला मिरांडोला।

मार्सिलियो फिकिनो (1433-1499)
उन्होंने एक दर्शन विकसित किया जो नियोप्लाटोनिज्म के मूल प्रसंस्करण और प्राचीन पुरातनता की रहस्यमय शिक्षाओं का प्रतिनिधित्व करता है, उन्हें ईसाई धर्म के मूल सिद्धांतों के साथ समन्वयित करता है। दर्शनशास्त्र को एक वैज्ञानिक धर्म के रूप में समझा जाता है जो विश्वास में निहित सत्य को मन के सामने प्रकट करता है।
अस्तित्व की एक पदानुक्रमित संरचना है जिसमें पांच चरण शामिल हैं, जिनमें से सबसे ऊंचा ईश्वर है, और सबसे निचला शारीरिक गुण हैं। अस्तित्व के चरणों की एकता और अंतर्संबंध आत्मा द्वारा सुनिश्चित किया जाता है। वह ही है जो संपूर्ण ब्रह्मांड को जीवन और गति देती है।
पुनर्जागरण की भावना के अनुरूप, फिकिनो ने मनुष्य को सबसे सुंदर कृतियों में से एक मानते हुए उसकी पूजा की। व्यक्ति का मुख्य लक्षण उसकी स्वतंत्रता की चाहत है।

कूसा के निकोलस (1401-1464)
उनके दर्शन की केंद्रीय समस्याएं: ईश्वर का ज्ञान, एक और अनेक के बीच संबंध, अस्तित्व का सिद्धांत, क्राइस्टोलॉजी। ईश्वर और संसार के बीच संबंध का प्रश्न कार्य में प्रस्तुत किया गया है: "सीखी हुई अज्ञानता पर।" यह कहता है कि अस्तित्व की पूर्णता को शैक्षिक दर्शन के माध्यम से व्यक्त नहीं किया जा सकता है। ईश्वर के सार की व्याख्या मध्ययुगीन अवधारणा पर आधारित है, न कि नियोप्लाटोनिक अवधारणा पर। ईश्वर को विरोधों की एकता के रूप में समझा जाता है, और ईश्वर से संसार में संक्रमण की व्याख्या एक द्वंद्वात्मक प्रक्रिया के रूप में की जाती है।
यह दिलचस्प है कि कुसान्स्की ने कॉपरनिकस की खोज की भविष्यवाणी यह ​​सुझाव देकर की थी कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है, बल्कि केवल ईश्वर ही हो सकता है।
मनुष्य ईश्वर की सर्वोच्च और सबसे महत्वपूर्ण रचना है, एक सूक्ष्म जगत। इसमें विरोधों की एकता भी शामिल है, जो मानव अस्तित्व की पूर्णता सुनिश्चित करती है। मनुष्य ईश्वर के समान है, लेकिन पूर्ण अर्थ में नहीं, बल्कि एक संभावित संभावना के रूप में।
कुज़ान्स्की एक सर्वेश्वरवादी हैं, और विश्वास और तर्क के बीच संबंध के सवाल पर वह "दो सत्य" की स्थिति लेते हैं।

पिको डेला मिरान्डोला (1463-1494)
उन्होंने अपने दर्शन में मुस्लिम और यहूदी दर्शन के रूपांकनों का उपयोग किया। उनमें प्रबल सर्वेश्वरवादी प्रवृत्ति है।
वह ब्रह्मांड को तीन दुनियाओं के पदानुक्रम के रूप में प्रस्तुत करता है: दिव्य, स्वर्गीय और मौलिक।
संवेदी जगत का सामंजस्य और सौन्दर्य विपरीत भागों को जोड़ने से प्राप्त होता है। दुनिया के पदानुक्रम में एकता और संबंध को सभी चीजों के स्रोत के रूप में ईश्वर की उनकी इच्छा से समझाया गया है।
एक सर्वेश्वरवादी होने के नाते, उन्होंने विशिष्ट सीमित चीजों और प्रक्रियाओं के ज्ञान की ओर मुड़ने का आह्वान किया। सच्चा ज्ञान तात्कालिक कारणों का ज्ञान है।
"मनुष्य की गरिमा पर भाषण" व्यापक रूप से प्रसिद्ध हुआ, जिसमें मनुष्य का मानवतावादी आदर्श व्यक्त किया गया था। मनुष्य को एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में समझा जाता है जो स्वतंत्र रूप से अपने वास्तविक भाग्य का एहसास करता है।
प्राकृतिक दार्शनिक काल

इस काल के दर्शन में मुख्य बात है
प्रकृति के दर्शन के क्षेत्र में अनुसंधान का उद्देश्य उद्योग में चल रहे मूलभूत परिवर्तनों के संबंध में उस समय के विज्ञान की दार्शनिक और पद्धतिगत नींव को संशोधित करना था। प्राकृतिक विज्ञान और पुनर्जागरण नियोप्लाटोनिज्म की उपलब्धियों के आधार पर, प्राकृतिक दर्शन धर्मशास्त्र से मुक्त होकर दुनिया की एक नई तस्वीर बनाता है। उनकी पद्धति का आधार प्रकृति का अपने सिद्धांतों पर आधारित विचार है। वैज्ञानिक ज्ञान के सिद्धांत, सत्य के सिद्धांत और प्रयोग की नींव रखी गई।
पुनर्जागरण का प्राकृतिक दर्शन आधे-अधूरे समाधानों से अलग है, जिसे इसके सर्वेश्वरवादी चरित्र द्वारा समझाया गया है।
सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि: लियोनार्डो दा विंची, जियोर्डानो ब्रूनो, गैलीलियो गैलीली

लियोनार्डो दा विंची (1452-1519)
पुनर्जागरण के "टाइटन्स" में से एक के रूप में जाना जाता है। वह एक अत्यंत प्रतिभाशाली व्यक्ति थे: चित्रकार, वास्तुकार, चिकित्सक, जीवाश्म विज्ञानी। वह प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान के संस्थापकों में से एक हैं। उन्होंने उस ज्ञान को अस्वीकार कर दिया जो प्रकृति के अधिकार पर आधारित नहीं था। उन्होंने परंपरा के पालन को विज्ञान और दर्शन के विकास में बाधा माना। उनकी राय में, केवल अनुभव ही संपूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं है: एक सिद्धांत की आवश्यकता है, जिसका उद्देश्य लियोनार्डो ने घटना के कारणों को जानने में देखा। प्रकृति एक रचनात्मक सक्रिय सिद्धांत है, ईश्वर सर्वोच्च कलाकार है, और कलात्मक रचनात्मकता ऐसी अद्भुत चीज़ों के निर्माता को जानने का एकमात्र तरीका है। प्रकृति मानव आत्मा की भी निर्माता है, जो शरीर से जुड़ी है और इसके बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती। कॉपरनिकस की आशा करते हुए, लियोनार्डो ने तर्क दिया कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है। मनुष्य की महानता और गरिमा की बात करते हुए वह उसकी तुच्छता की शिकायत भी करता है। मनुष्य के रूप में जन्म लेना ही पर्याप्त नहीं है, मनुष्य को मनुष्य बनने के लिए निरंतर प्रयास करते रहना चाहिए।

निकोलस कोपरनिकस (1473-1543)
वह दुनिया की हेलियोसेंट्रिक तस्वीर के लेखक हैं, जिसके लिए एक नए सैद्धांतिक और दार्शनिक आधार, धर्मशास्त्र के प्रति एक अलग दृष्टिकोण की आवश्यकता थी। अपनी अवधारणा को चर्च के हमलों से बचाने के लिए, कोपरनिकस प्रकृति के ज्ञान में दर्शन की स्वतंत्रता पर जोर देता है। यह ब्रह्मांड को रहस्योद्घाटन करता है, इसकी दिव्य आभा से वंचित करता है, और इसे गति के स्रोत के रूप में "पहला धक्का" के सिद्धांत से प्रतिस्थापित करता है। खगोलीय पिंड, स्व-प्रणोदन के सिद्धांत का परिचय देता है। कोपरनिकस की शिक्षाओं का मुख्य वैचारिक परिणाम ब्रह्माण्ड की पदानुक्रमित संरचना का विनाश माना जा सकता है।

जियोर्डानो ब्रूनो (1548-1600)
ब्रूनो पुनर्जागरण पंथवाद का सबसे कट्टरपंथी प्रतिनिधि है। उनके दर्शन की केंद्रीय श्रेणी - एक - की व्याख्या प्रकृतिवादी सर्वेश्वरवाद की भावना से की गई है। एक वह सत्ता है जिसमें सार और अस्तित्व मेल खाते हैं और जो स्वयं का कारण है। ब्रूनो का ब्रह्मांड एक है, अनंत और गतिहीन है, ईश्वर द्वारा निर्मित नहीं है। इसमें सब कुछ विकास, परिवर्तन और मृत्यु के अधीन है। केवल ब्रह्माण्ड ही गतिहीन और शाश्वत है। इसकी अनंतता के बारे में कथन ब्रूनो का एक महत्वपूर्ण वैचारिक विचार है। ईश्वर प्रकृति में घुला हुआ है, इसकी प्रक्रियाओं और चीजों में घिरा हुआ है, एक सक्रिय सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। स्वभाव को जानकर मनुष्य ईश्वर व उसके गुणों को जान सकता है।

गैलीलियो गैलीली (1564-1642)
आधुनिक प्रायोगिक पद्धति के संस्थापकों में से एक। उन्होंने शास्त्रीय यांत्रिकी की नींव रखी, गति की सापेक्षता का सिद्धांत तैयार किया, ऊर्जा का विचार, पिंडों के मुक्त पतन का नियम प्रस्तावित किया। गैलीलियो की खोजों ने दुनिया की सूर्यकेंद्रित तस्वीर को मजबूत करने में योगदान दिया।
प्रकृति के केंद्र में उन्होंने एक एकल भौतिक पदार्थ देखा जिसकी संरचना है और जो यांत्रिकी के नियमों के अनुसार मौजूद है। ज्ञान के सिद्धांत में, उन्होंने "दो सत्य" की अवधारणा का पालन किया। ज्ञान की शुरुआत संवेदी अनुभव से होती है, जो गणित और यांत्रिकी के सिद्धांतों के साथ मिलकर प्रकृति का सच्चा ज्ञान देता है।

टोमासो कैम्पानेला
1568-1639
उन्हें प्राकृतिक विज्ञान और मानविकी में केंद्रीय मुद्दों को कवर करने वाला एक संश्लेषण तैयार करने का श्रेय दिया जाता है। उन्होंने विद्वानों और प्राचीन दर्शन के प्रति श्रद्धा को त्यागने का आह्वान किया। उन्होंने "दो पुस्तकों" - "प्रकृति की पुस्तक" और धर्मग्रंथ का सिद्धांत विकसित किया। उनके बीच कोई विरोधाभास नहीं है, केवल कार्यों का परिसीमन है। प्रकृति का अध्ययन संवेदी अनुभव के आधार पर किया जाना चाहिए। उन्होंने संवेदनाओं की क्षमता का श्रेय प्रकृति की चीज़ों को दिया, यानी उन्होंने हाइलोज़ोइज़्म का रुख अपनाया।
कैम्पानेला की "आदिमता" के बारे में शिक्षा - अस्तित्व के तीन मुख्य गुण: शक्ति, बुद्धि और प्रेम सर्वविदित है। यूटोपिया में, "सिटी ऑफ़ द सन" ने एक साम्यवादी सामाजिक संरचना के आदर्श को सामने रखा, जिसे उसने पूरी तरह से संभव माना।

पुनर्जागरण के दर्शन में राजनीतिक और कानूनी विचार

पुनर्जागरण को मध्ययुगीन विचार की तुलना में राजनीति और कानून के मुद्दों पर एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण की विशेषता है, जिसका सार यह है कि कानूनी और राजनीतिक सिद्धांत अलौकिक प्रकृति के धार्मिक प्रावधानों से नहीं, बल्कि ऐतिहासिक और सांस्कृतिक नींव से प्राप्त होते हैं। कानून और राज्य के सार के बारे में सोचते समय, मानव स्वभाव, लोगों की नैतिकता और ऐतिहासिक अतीत सामने आते हैं। सबसे प्रसिद्ध राजनीतिक विचारक: ह्यूगो ग्रोटियस, निकोलो मैकियावेली, थॉमस मोरे।

ह्यूगो ग्रोटियस 1583-1645
मुख्य कार्य: "युद्ध और शांति के कानून पर।" कानून का आधार मानव स्वभाव है, लेकिन कानूनी रचनात्मकता भी समाज की जरूरतों पर आधारित होनी चाहिए। प्राकृतिक कानून की सामग्री वह सब कुछ है जो समाज के सामान्य अस्तित्व के लिए आवश्यक है। लोगों की प्राकृतिक अवस्था में पहले से ही ऐसे सिद्धांत हैं जो लोगों को एकजुट होने और शासन करने वाले मानदंड स्थापित करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं जीवन साथ में. ये मानदंड कानून के स्रोत हैं। ग्रोटियस एक अनुबंध के परिणामस्वरूप राज्य के सिद्धांत का समर्थक है। उन्होंने गणतंत्र को सरकार का सबसे प्राचीन और सबसे इष्टतम रूप कहा।

निकोलो मैकियावेली (1469-1527)
उन्होंने अपनी पुस्तक "द प्रिंस" से विश्व भर में ख्याति प्राप्त की। कब काराजनीतिक सिद्धांत का एक प्रश्नोत्तरी माना जाता है। भगवान को सार्वजनिक जीवन से पूरी तरह से बाहर रखा गया है: मनुष्य स्वयं सांसारिक हितों पर भरोसा करते हुए राजनीति बनाता है। मैकियावेली की दिलचस्पी उन कानूनों में है जो इतिहास और राजनेताओं के कार्यों को नियंत्रित करते हैं। उनका मानना ​​है कि मानव स्वभाव अपरिवर्तनीय है, और इसलिए, सामाजिक विकास के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करने वाले सिद्धांत भी अपरिवर्तनीय हैं। राज्य मानव आत्मा की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है, और राज्य की सेवा मानव जीवन का लक्ष्य और अर्थ माना जाता है। चूँकि मनुष्य स्वभावतः भ्रष्ट है और बुराई की ओर प्रवृत्त है, इसलिए उसकी लगातार देखभाल की जानी चाहिए। संरक्षकता के कार्य चर्च को नहीं, बल्कि राज्य को सौंपे गए हैं। मैकियावेली का राजनीतिक आदर्श एक गणतंत्र है, जैसा कि रोमन बनाने में कामयाब रहे। उनका मानना ​​था कि राज्य के मुखिया को राज्य की सुरक्षा और स्थिरता सुनिश्चित करने के लिए किसी भी साधन का उपयोग करने का अधिकार है। राजनीति और नैतिकता असंगत हैं. मैकियावेली के अनुसार, धर्म की जड़ें पूरी तरह से सांसारिक हैं। इसका लाभ या हानि संकल्प में योगदान पर निर्भर करता है सामाजिक समस्याएं. धर्म जन्म और पतन के नियम के अधीन हैं, अर्थात् ऐतिहासिक हैं। मैकियावेली नाम एक घरेलू नाम बन गया है और राजनीति में सिद्धांतहीनता के बारे में बात करते समय इसका उपयोग किया जाता है।

थॉमस मोरे (1478-1535)
मोरे के ग्रंथ "यूटोपिया" ने उन्हें दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई। खुशी, मानव अस्तित्व के मुख्य लक्ष्य के रूप में, केवल एक न्यायपूर्ण समाज में ही महसूस की जा सकती है। यह न्यायसंगत आदर्श समाज संपत्ति के समुदाय, श्रम में सभी की भागीदारी और समान वितरण पर आधारित है। यूटोपिया देश के निवासियों द्वारा की जाने वाली गतिविधियों में से एक ग्रीक दर्शन का अध्ययन है, जो प्रकृति के रहस्यों को समझने की कोशिश करता है। प्रकृति ईश्वर की सबसे बड़ी कृति है, जो उसकी शक्ति की गवाही देती है।
मोरे द्वारा खुशी को जीवन से आनंद प्राप्त करने की क्षमता के रूप में समझा जाता है। ऐसा करने में, वह एपिकुरियंस के तर्कों और ईसाई धर्म के कुछ सिद्धांतों पर भरोसा करता है। मोरे की राजनीतिक परियोजना मूलतः साम्यवादी है।
पुनर्जागरण दर्शन में रहस्यमय सर्वेश्वरवाद

रहस्यमय सर्वेश्वरवाद की परंपरा मध्ययुगीन दर्शन, विशेष रूप से मिस्टर एकहार्ट और रुइसब्रोएक तक जाती है। ईश्वर और संसार की पहचान में, रहस्यवादियों ने प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद "भगवान की चिंगारी" पर भरोसा करते हुए, व्यक्तिगत रूप से दिव्य अस्तित्व को समझने का अवसर देखा। यह दावा कि चर्च की मध्यस्थता के बिना कोई ईश्वर के साथ संवाद कर सकता है, विधर्म माना जाता था, और यह वह कथन था जिसका उपयोग कैथोलिक धर्म के सुधारकों द्वारा किया गया था। धार्मिक रहस्यवादियों में सबसे प्रसिद्ध जैकब बोहेम थे।

जैकब बोहमे (1575-1624)
उन्हें इस बात पर गर्व था कि उन्होंने व्यवस्थित शिक्षा प्राप्त नहीं की और अपनी सभी "खोजें" पवित्र धर्मग्रंथों के गहन ज्ञान के आधार पर कीं। बोहेम के दर्शन की शैली और भाषा दोनों ही आधिकारिक दर्शन की भाषा और शैली से बिल्कुल विपरीत हैं। उनकी शिक्षा को थियोसोफी कहा जाता है।
बोहेमे समाज की संरचना की जांच करते हैं क्योंकि यह दुनिया में खुद को प्रकट करती है। इस अध्ययन का साधन आत्मनिरीक्षण, मनुष्य की आध्यात्मिक और शारीरिक प्रकृति पर विचार, अंतर्ज्ञान है। यहां तक ​​कि हेगेल ने भी इस तथ्य को नहीं छिपाया कि उन्होंने बोहेम की द्वंद्वात्मक अवधारणा से बहुत कुछ लिया, जो दुनिया को ईश्वर से प्राप्त करने की प्रक्रिया का वर्णन करता है।
ईश्वर "आधारहीन" है - यही उसकी मुख्य विशेषता है - और सभी चीज़ों का आधार है। ईश्वर अस्तित्व की पूर्ण परिपूर्णता है जो संसार में प्रवाहित होती है। और इस उंडेले जाने (उत्सर्जन) का वर्णन ट्रिनिटी के ईसाई सिद्धांत के संदर्भ में किया गया है। अपने आत्म-विभाजन के माध्यम से ईश्वर का आत्म-प्रकटीकरण बोहेम को सर्वेश्वरवाद की ओर ले जाता है, अर्थात प्रकृति और ईश्वर की पहचान के विचार की ओर। आत्म-खोज की प्रक्रिया को विरोधों के संघर्ष के रूप में, द्वंद्वात्मकता के रूप में वर्णित किया गया है।
बोहेमे मानव स्वभाव को चित्रित करने के लिए विरोधों की एकता की अवधारणा का भी उपयोग करते हैं, जिसमें दिव्य और प्राकृतिक, शारीरिक और आध्यात्मिक, बुराई और अच्छाई सह-अस्तित्व में हैं। मनुष्य में, जैसे सूक्ष्म जगत में, ईश्वर मौजूद है, और ईश्वर की चिंगारी हमेशा उन लोगों के लिए रास्ता बनाएगी जो विश्वास में उत्साही हैं।

परिचय

पुनर्जागरण (XV-XVI) शताब्दी मध्य युग से नए युग तक संक्रमण का काल है। नए जीवन दिशानिर्देशों की खोज करें जो नए से मेल खाते हों सामाजिक स्थिति, इटली से शुरू होकर, इसके शहर-राज्यों में, कुछ हद तक शहर-राज्यों के समान प्राचीन ग्रीस, फिर फ़्रांस, जर्मनी और उत्तरी यूरोप के अन्य देशों में स्थानांतरित कर दिया गया। आध्यात्मिक उत्साह जो व्याप्त हो गया है यूरोपीय देश, उत्तेजित होता है और बदले में, सामंती आदेशों के विनाश, राष्ट्रीय राज्यों के गठन और चर्च सुधारों की प्रक्रियाओं को उत्तेजित करता है। यह नई कला के उद्भव, प्रथम चरण का युग है आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान, नये राजनीतिक और सामाजिक अवधारणाएँ, समाजवादी स्वप्नलोक। और यद्यपि पुनर्जागरण ने महान दार्शनिक प्रणालियों को पीछे नहीं छोड़ा, और दार्शनिक रचनात्मकता मुख्य रूप से "आधुनिकीकरण यादों" के रूप में सामने आई, इसने प्राकृतिक मानव मन में विश्वास के विचार को पुष्ट किया, एक मुक्त दर्शन की नींव रखी। धार्मिक और वैचारिक पूर्वापेक्षाएँ।

पुनरुत्थान प्राचीन और मध्यकालीन विचारों से आता है, लेकिन साथ ही उनके उपयोग का संदर्भ मौलिक रूप से बदल जाता है। दर्शनशास्त्र ने वास्तविकता को उसके वास्तविक स्वरूप में समझने की कोशिश की, जानने योग्य दुनिया की संरचनाओं में गहराई से जाकर ऐसे प्रावधानों की खोज की जो ब्रह्मांड की नींव की व्याख्या करते हैं।

व्यक्ति विशेष का मूल्य बढ़ जाता है, उसकी मौलिकता एवं असमानता पर बल दिया जाने लगता है। प्राकृतिक दर्शन में रुचि बढ़ रही है, और इसका पुनरुद्धार एक नए आधार पर हो रहा है

इस कार्य का उद्देश्य एन. कुसान्स्की और जी. ब्रूनो की शिक्षाओं में पुनर्जागरण के प्राकृतिक दर्शन के मुख्य विचारों की जांच करना है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित कार्य निर्धारित किये गये:

देना संक्षिप्त विवरणपुनर्जागरण काल ​​और उसके प्रतिनिधि;

कुसा के निकोलस की शिक्षाओं के मुख्य प्रावधानों पर विचार करें;

जियोर्डानो ब्रूनो की शिक्षाओं के मुख्य प्रावधानों पर विचार करें।

1. पुनर्जागरण दर्शन के इतिहास का संक्षिप्त सारांश

पूरे मध्य युग में, प्रचलित विचार यह था कि किसी व्यक्ति के सांसारिक जीवन का कोई स्वतंत्र मूल्य नहीं है, कि यह केवल चर्च के मार्गदर्शन और मार्गदर्शन के तहत की जाने वाली मृत्यु के बाद की तैयारी है। प्राकृतिक और दैवीय के विरोध पर आधारित ऐसा निर्णय, जो प्राचीन काल और मध्य युग के लोगों के जीवन की व्यापक भावना के अनुरूप था, डेकोन लोथिर (बाद में पोप इनोसेंट III) के प्रसिद्ध मध्ययुगीन ग्रंथ में परिलक्षित हुआ था। संसार की अवमानना ​​और मनुष्य की तुच्छता पर।” यह वह विचार था जिसे इटली के दो महान कवि-विचारकों - दांते और पेट्रार्क के काम से कमजोर कर दिया गया था, जो मानवतावादी विचार के अग्रदूत और आरंभकर्ता बन गए - इस युग की सबसे विशिष्ट घटनाओं में से एक।

दांते की "डिवाइन कॉमेडी" (1265-1321) में, जो मध्ययुगीन संस्कृति के विकास के परिणाम का प्रतिनिधित्व करता है, कविता, दर्शन, धर्मशास्त्र का एक महान संश्लेषण, जीवन की एक नई समझ की नींव उनके लेखों में रखी गई है। सृजन के सिद्धांत को अस्वीकार किए बिना, नियोप्लेटोनिक तर्क योजनाओं का उपयोग करते हुए, दांते सिखाते हैं कि मनुष्य की दोहरी प्रकृति है - नश्वर और अमर - कि वह भ्रष्ट और अविनाशी के बीच की मध्य कड़ी है और इसलिए उसका दोहरा उद्देश्य है, "दो अंतिम लक्ष्यों के लिए पूर्वनिर्धारित" ।” उनमें से एक इस सांसारिक जीवन में प्राप्त किया जाता है और इसमें स्वयं के गुणों की अभिव्यक्ति शामिल होती है, दूसरा केवल मरणोपरांत और दिव्य इच्छा की सहायता से प्राप्त किया जाता है। दो रास्ते दो लक्ष्यों के अनुरूप हैं: "दार्शनिक निर्देशों" का मार्ग और "मानवीय तर्क से परे आध्यात्मिक निर्देशों" का मार्ग। पहला रास्ता प्राकृतिक कारण से खुला है, और मनुष्य की सांसारिक नियति एक सांसारिक संप्रभु के नेतृत्व में, दर्शन के निर्देशों के अनुसार, नागरिक समाज में पूरी होती है। दूसरा रास्ता खुला है "पवित्र आत्मा के लिए धन्यवाद", यह रहस्योद्घाटन में विश्वास पर आधारित है, और चर्च, सर्वोच्च महायाजक की अध्यक्षता में, लक्ष्य की ओर जाता है। दांते मानव इच्छा की स्वतंत्रता के बारे में सिखाते हैं, वह स्वतंत्रता जो किसी के कार्यों के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी को रेखांकित करती है और मानवीय गरिमा को निर्धारित करती है। प्राकृतिक कारण की अपील करते हुए, वह थॉमस एक्विनास का अनुसरण करते हैं, जिनके अधिकार के सामने वह ईमानदारी से झुकते हैं, हालांकि, यह विश्वास करते हुए कि प्राकृतिक कारण का प्रकाश धार्मिक समस्याओं की ओर नहीं, बल्कि नैतिक समस्याओं की ओर निर्देशित होना चाहिए।

पुनर्जागरण के दौरान, पश्चिमी यूरोप का सामंती व्यवस्था से एक नई, पूंजीवादी व्यवस्था में संक्रमण शुरू हुआ। इसलिए, अर्थशास्त्र, व्यापार, राजनीति, नेविगेशन, संस्कृति पुराने और नए, मरने और उभरने का एक विचित्र अंतर्संबंध हैं। यह इस समय था कि एक नए प्रकार के व्यक्ति ने आकार लेना शुरू किया, मुख्य रूप से समाज के शीर्ष पर, जिसे खुद को धार्मिक उत्साह में नहीं, बल्कि सांसारिक मामलों में गतिविधि में साबित करने की इच्छा की विशेषता थी। एक व्यक्ति का जन्म होता है जो अनन्त जीवन में नहीं, बल्कि पहले से ही पृथ्वी पर पुरस्कार प्राप्त करने का सपना देखता है। समाज के शीर्ष पर अधिक से अधिक लोग दिखाई देते हैं जो धन, प्रसिद्धि, उच्च सामाजिक स्थिति, व्यक्तिगत खुशी के लिए लालची हैं, हालांकि उन्होंने अभी तक ईसाई धर्म की नींव, चर्च के अधिकार के प्रति सम्मान और विद्वता के प्रति सम्मान नहीं खोया है। बुद्धि। यह वे हैं जो संस्कृति की दिशा बनाते हैं, जिसे "मानवतावाद" कहा जाता है और आध्यात्मिक जीवन के सभी क्षेत्रों को कवर करता है

मानवतावाद की शुरुआत दांते एलघिएरी (1265-1321) से होती है, जिन्होंने अपने दार्शनिक ग्रंथों "द फीस्ट" और "मोनार्की" में मनुष्य के सांसारिक उद्देश्य, उसके नश्वर और अमर स्वभाव, नागरिक समाज और चर्च को ऊंचा उठाया। फ्रांसेस्का पेट्रार्क (1304-1374) ने स्वयं और अपनी आत्मा की ओर लौटने और सिसरो की मानवता के आकर्षण की खोज करने का आह्वान किया। सच्चा ज्ञान उसे प्राप्त करने के तरीके का ज्ञान है, जो स्वतंत्र होने की कला में निहित है

दांते और पेट्रार्क द्वारा उल्लिखित मानवतावादी कार्यक्रम को सैलुटाटी (1331-1406) द्वारा विकसित और औपचारिक रूप दिया गया था, जो पेट्रार्क के मित्र थे और खुद को उनके काम को जारी रखने वाला मानते थे। सलुताती के लिए मुख्य बात मानवता के साथ एक नए व्यक्ति का उत्थान करना है - एक ऐसी संपत्ति जिसकी व्याख्या उन्होंने अच्छे कार्य करने की क्षमता के रूप में की। सलुताती के अनुसार, हालाँकि सांसारिक जीवन लोगों को ईश्वर द्वारा दिया गया है, उनका अपना कार्य अच्छाई और न्याय के प्राकृतिक नियमों के अनुसार इसका निर्माण करना है।

सांसारिक जीवन के आंतरिक मूल्य के बारे में मानवतावाद का मूल विचार, सदाचार से कार्य करने की क्षमता विकसित करने की संभावना के बारे में, इस प्रक्रिया में दर्शन की भूमिका के बारे में सार्वजनिक और चर्च के नेताओं, विद्वानों और विचारकों के कार्यों में विकसित और गहरा हुआ: ब्रूनी (1370-1444), लोरेंजो बल्ला (1407-1457), फिकिनो (1433-1499), पोम्पोनज़िन (1462-1525), पिकोडेला मिरांडोला (1463-1494) आदि। उन्होंने एक समान लक्ष्य के लिए अलग-अलग रास्ते अपनाए। स्वतंत्रता और मानवीय गरिमा के विचार को उचित ठहराते हुए, ब्रूनी और पोम्पोइआज़ी ने अरस्तू, लोरेंजो बल्ला, साथ ही बाद में उत्तरी पुनर्जागरण गैसेंडी के अंतिम प्रतिनिधियों में से एक - एक नए - शैक्षिक-विरोधी और थॉमिस्ट-विरोधी - पाठ को आगे बढ़ाया। (1592-1685) - एपिकुरस, फिकिनो, फ्लोरेंस में प्लेटोनिक अकादमी के संस्थापक, - प्लेटो, और पिकोडेला मिराईडोल - और प्लेटो, और अरस्तू, और कबला (यहूदी धर्म में रहस्यमय शिक्षा)। उत्तरार्द्ध, साथ ही हर्मेटिकिज़्म और पारसीवाद, जो प्रकृति पर जादुई प्रभाव की संभावना को प्रमाणित करते हैं, ने भी मानवतावादी विचार के प्रतिनिधियों का ध्यान आकर्षित किया। इस प्रकार, न केवल प्राचीन दर्शन को पुनर्जीवित किया गया, बल्कि प्राचीन रहस्यवाद को भी पुनर्जीवित किया गया।

मानवतावाद मुख्य रूप से कला और साहित्य में प्रकट हुआ, जिसमें मनुष्य की सुंदरता, मानव प्रेम और ज्ञान की प्यास की प्रशंसा की गई। सांसारिक प्रकृति में जागृत रुचि दुनिया को लोगों के रहने वाले वातावरण के रूप में समझने की इच्छा का स्रोत बन जाती है, और इससे ब्रह्मांड के बारे में सटीक ज्ञान के उद्भव को प्रोत्साहन मिला। इस प्रक्रिया के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण, जिससे अंततः आधुनिक विज्ञान का उदय हुआ, कार्य II था। कोपरनिकस (1473-1543) ने "आकाशीय क्षेत्रों की क्रांति पर", हेलियोसेंट्रिक तस्वीर की पुष्टि की जिसमें सूर्य दुनिया के केंद्र में है, जिसका एक उपग्रह पृथ्वी है, जिसे पहले ब्रह्मांड का केंद्र माना जाता था। यह प्रणाली, जिसने दुनिया की संरचना पर विचारों में क्रांति ला दी, पुनर्जागरण के उत्कृष्ट विचारक डी. ब्रूनो (1548-1600) द्वारा विकसित की गई थी।

पुनर्जागरण के दौरान, अस्तित्व की समझ के रूप में विज्ञान, व्यावहारिक तकनीकी गतिविधि या कला और कलात्मक कल्पना के बीच की रेखा धुंधली हो गई थी। ईश्वर की रचना में मनुष्य, यानी प्राकृतिक चीजों में, उनके निर्माण के नियम को देखने का प्रयास करता है। यह मनुष्य की खोज थी, उसकी आंतरिक दुनिया की रचनात्मक और सकारात्मक शक्ति की खोज थी, और मानवीय अभिव्यक्तियों, क्षमताओं और विचारों की सापेक्षता में दृढ़ विश्वास मनुष्य की निरपेक्षता की भावना में निहित था, न कि किसी विशिष्ट चीज़ तक सीमित।

प्राकृतिक दर्शन की शुरुआत बर्नार्डिनो टेलीसियो (1509-1588) से होती है, जिन्होंने प्रकृति से दैवीय सिद्धांत को छोड़कर, अपने सिद्धांतों के अनुसार प्रकृति का अध्ययन किया। गति का कारण प्रकृति का "स्वयं सार" है, ईश्वर नहीं। फ्रांसेस्क पैटप्रिज़ी (1529-1597) के लिए, सभी चीजों का मूल "अंतरिक्ष, प्रकाश, प्रवाह और गर्मी" है, और सर्वव्यापी और सर्वव्यापी प्रकाश दुनिया और ईश्वर की एकता को दर्शाता है। ईश्वर प्रकृति में विलीन हो जाता है, प्रकृति देवमय हो जाती है। पेरासेलसस (1493-1541) प्रकृति में एक प्रकार की जीवित समग्रता देखते हैं, जो जादुई शक्तियों से परिपूर्ण है।

ये विचार लियोन बतिस्ता अल्बर्टी (1404-1472), लोरेंज़ा बल्ला (1407-1457), पिका डेला मिरांडोला (1463-1494), मिशेल मॉन्टेन (1533-1592), रॉटरडैम के इरास्मस (1469-1536) द्वारा विकसित किए गए थे। दर्शनशास्त्र स्वर्ग से पृथ्वी पर उतरता है, नैतिकता और परोपकार के प्रश्न, अपने स्वयं के "मैं" में बढ़ती रुचि चर्चा का मुख्य विषय बन जाती है। थॉमस मोर (1478-1535) अपने "यूटोपिया" में अहंकारी स्वार्थ के खिलाफ और सार्वभौमिकता के नैतिक आदर्श के लिए तर्क देते हैं। वह बुराई की जड़ निजी संपत्ति में देखता है। उनका मानना ​​है कि आदर्श सामाजिक व्यवस्था उसे नष्ट कर देती है। प्रोडक्शन मोर एक आदर्श मध्ययुगीन के रूप में प्रस्तुत करता है शारीरिक श्रम. हालाँकि, उनके पास अधिकारियों के चुनाव, कला की उच्च सराहना और आशावादी नैतिकता का विचार भी है। निकोलो मैकियावेली (1469-1527) के राजनीतिक विचारों ने मानवशास्त्रीय निराशावाद से जुड़े राजनीतिक यथार्थवाद की पुष्टि की, जो संप्रभु के "गुण" की एक नई अवधारणा है, जो "भाग्य" का विरोध करता है और राज्य को प्रभावी ढंग से प्रबंधित करता है। मैकियावेली का आदर्श आजीवन, एक-व्यक्ति और असीमित तानाशाही के रूप में राजशाही है। मानवतावाद के दर्शन के विकास द्वारा तैयार किए गए नए प्राकृतिक विज्ञान और विज्ञान ने दुनिया और खुद को समझने की क्षमता में एक व्यक्ति के सुस्थापित विश्वास को सुनिश्चित किया। यह लियोनार्डो दा विंची (1452-1519), निकोलस कोपरनिकस (1473-1543), जोहान्स केप्लर (1571-1630) के कार्यों में परिलक्षित हुआ। गैलीलियो गैलीली(1564-1642) और जियोर्डानो ब्रूनो (1548-1600), जिन्होंने 18वीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति तैयार की।सं.

कोपरनिकस के एक अन्य अनुयायी, महान वैज्ञानिक गैलीलियो गैलीली (1564-1642) का भी विश्व वैज्ञानिक और दार्शनिक विचार के पाठ्यक्रम पर बहुत बड़ा प्रभाव था, जो एक चर्च न्यायाधिकरण के अधीन आ गए, जिससे उन्हें कोपरनिकन शिक्षण को त्यागने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसे मान्यता दी गई थी चर्च द्वारा विधर्मी के रूप में। केवल हमारे समय में कैथोलिक चर्च के नेतृत्व ने आधिकारिक तौर पर गैलीलियो के पुनर्वास और उनके परीक्षण की त्रुटि की घोषणा की।

गैलीलियो आधुनिक विज्ञान के संस्थापकों में से एक के रूप में इतिहास में दर्ज हुए। वह हॉलैंड में उस समय आविष्कार की गई दूरबीन का उपयोग करके वैज्ञानिक प्रयोगों के मार्ग पर चलने वाले पहले लोगों में से थे। इस माध्यम से आकाश का अध्ययन करते हुए, वैज्ञानिक ने कई चीजों की खोज की, जिससे विद्वतावाद द्वारा स्वीकार किए गए दुनिया के अरिस्टोटेलियन चित्र को हमेशा के लिए त्यागना संभव हो गया। चंद्रमा एक पूर्ण क्षेत्र नहीं था, लेकिन अनियमितताओं से भरा हुआ था; शुक्र, चंद्रमा की तरह, चरण थे; शनि तीन ग्रहों में विभाजित लग रहा था। गैलीलियो द्वारा बृहस्पति की परिक्रमा करने वाले तीन चंद्रमाओं की खोज बहुत महत्वपूर्ण थी - वास्तव में यह एक छोटा मॉडल था हेलिओसेंट्रिक प्रणालीकॉपरनिकस. गिरते हुए पिंडों के अवलोकन, जिसके लिए एक पेंडुलम और एक झुके हुए विमान का उपयोग किया गया था, इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि किसी संदर्भ प्रणाली के सापेक्ष किसी पिंड की गति में परिवर्तन या विचलन नहीं होगा यदि यह संदर्भ प्रणाली स्वयं चलती है। यह नियम, जिसे आधुनिक विज्ञान गैलीलियो के सापेक्षता के सिद्धांत के रूप में जानता है, साबित करता है कि पृथ्वी के घूमने से ऊंचाई से गिरने वाले पिंडों के प्रक्षेप पथ में कोई बदलाव नहीं आता है।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि गैलीलियो के वैज्ञानिक निष्कर्ष कितने महत्वपूर्ण हैं, वे इस तथ्य से कम महत्वपूर्ण हैं कि इस विशेष विचारक को विज्ञान के लिए मौलिक रूप से नए दृष्टिकोण का संस्थापक माना जाता है, जो पुनर्जागरण द्वारा आधुनिक समय में दिया गया था। इस नए दृष्टिकोण का सार मुख्य रूप से प्रकृति का अध्ययन करने के लिए प्रयोग का उपयोग करना है। इस प्रकार वे विज्ञान में प्रवेश कर गये तकनीकी उपकरण, और प्रायोगिक प्रौद्योगिकी वैज्ञानिक कार्यों के सबसे महत्वपूर्ण घटकों में से एक बन गई है, जिसने तार्किक तर्क को प्राचीन ग्रंथों के विषयों से प्रतिस्थापित कर दिया है। विज्ञान में गैलीलियो का अन्य सबसे महत्वपूर्ण योगदान गणित का उपयोग करके प्रकृति का वर्णन करने के लिए मात्रात्मक तकनीकों की निर्णायक भूमिका की पुष्टि थी। गैलीलियो एक यांत्रिक प्रणाली के रूप में प्रकृति की समझ के संस्थापक बने जिसका अध्ययन गणित, यांत्रिकी और कारण के माध्यम से किया जा सकता है। उन्होंने मांग की कि विज्ञान के मामलों में अधिकार को त्याग दिया जाए और निष्कर्ष अवलोकन और प्रयोग पर आधारित हों। साथ ही, उन्होंने ईसाई धर्म की सच्चाइयों पर सवाल नहीं उठाया, अक्सर तत्कालीन प्रचलित कहावत को दोहराते हुए कहा कि विश्वास हमें दिखाता है कि स्वर्ग कैसे पहुंचा जाए, न कि स्वर्ग कैसे काम करता है।

पुनर्जागरण के विचारकों में सबसे पहले स्थान पर लियोनार्डो दा विंची (1452-1519) का कब्जा है। वह एक महान कलाकार होने के साथ-साथ एक अद्भुत वैज्ञानिक और इंजीनियर के रूप में भी प्रसिद्ध हुए। एक वैज्ञानिक के रूप में, उन्होंने गणित और यांत्रिकी पर प्रकाश डालते हुए प्रकृति के ज्ञान में अनुभव के निर्णायक महत्व का बचाव किया। अपर्याप्त रूप से मुक्त मानव आत्मा की प्रकृति को समझने के लिए, एक वैज्ञानिक पद्धति की आवश्यकता है, जिसका आधार वस्तुगत दुनिया के उद्देश्य से संवेदी अनुभव होना चाहिए। लेकिन यह केवल ज्ञान की शुरुआत है - कार्य भावना से सामान्य निष्कर्ष तक जाना है, महान विचारक ने तर्क दिया।

पुनर्जागरण को उद्योग, व्यापार, नेविगेशन, सैन्य मामलों, यानी के विकास द्वारा चिह्नित किया गया है। भौतिक उत्पादन का विकास, और परिणामस्वरूप, प्रौद्योगिकी, प्राकृतिक विज्ञान, यांत्रिकी और गणित का विकास। आविष्कार और खोजें जिन्होंने आधुनिक समय में परिवर्तन को चिह्नित किया, अमेरिका की खोज, कोपरनिकस के नाम से जुड़ी एक नई खगोलीय प्रणाली की स्थापना, दुनिया और उसमें मनुष्य की स्थिति के बारे में लोगों के विचारों को बदल दिया और एक गहरी छाप छोड़ी। बाद के विज्ञान और दर्शन का संपूर्ण चरित्र।

पूंजीवाद के उद्भव के युग ने विचार, भावना, चरित्र और कार्य के दिग्गजों को जन्म दिया। इस काल के उत्कृष्ट लोग अभिन्न, सार्वभौमिक, बड़े पैमाने के स्वभाव वाले हैं। उन्होंने प्रकृति, समाज और मनुष्य के जीवन को समझाने के लिए अनुभव के आधार पर अपने लिए महत्वाकांक्षी कार्य निर्धारित किए।

अल्ब्रेक्ट ड्यूरर (1478-1521) एक चित्रकार, उत्कीर्णक, मूर्तिकार, वास्तुकार, इंजीनियर और विचारक थे। निकोलो मैकियावेली (1409-1527) - राजनेता, इतिहासकार, लेखक, कवि, समाजशास्त्री, राजनीतिक विचारकशास्त्रीय स्तर - राजनीतिक वास्तविकता, सामान्य रूप से मानवीय गतिविधि, विशेष रूप से राजनीतिक जुनून और हितों की भूमिका को ऊंचा किया गया, यह तर्क देते हुए कि राज्य और लोगों का भाग्य राजनीतिक क्षमताओं और वीरता पर निर्भर करता है: राजनीति समाज के जीवन में कुछ मौलिक है। उस समय के सबसे महान आध्यात्मिक दिग्गज प्रतिभाओं के प्रतिभाशाली विलियम शेक्सपियर (1564-1616) थे। पूरी दुनिया शेक्सपियर को समझती थी और कई पीढ़ियाँ उन्हें महानतम नाटकीय कवि के रूप में सम्मान देती हैं।

इस युग की विशेषता प्राचीन दर्शन के विचारों का एक प्रकार का पुनर्जन्म है, सबसे पहले, मनुष्य के लिए वही आकर्षण। सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास की ज़रूरतें प्राकृतिक और मानव विज्ञान के विकास के लिए एक शक्तिशाली प्रेरणा थीं, जिसने आधुनिक समय के प्रयोगात्मक प्राकृतिक विज्ञान की नींव रखी।

इस प्रवृत्ति के प्रतिपादक पुनर्जागरण के महानतम विचारक थे, जिनका सामान्य मार्ग मानवतावाद का विचार था, जो मनुष्य की रचनात्मक स्वतंत्रता, उसकी गरिमा, सांसारिक खुशियों और खुशी के अधिकार के सिद्धांत को कायम रखता था।№

2. एन कुज़ान्स्की की शिक्षाओं के प्राकृतिक दर्शन के मुख्य विचार

गहरे स्तर पर, मानवतावादी विचारों की आध्यात्मिक नींव की खोज एन. कुसान्स्की (1401-1464) और जी. ब्रूनो (1548-1600) द्वारा की गई थी। नहीं। 15वीं शताब्दी के दर्शन में एक अनोखी घटना, हालाँकि पिछले सभी दार्शनिक विचारों के विकास और उस युग के आध्यात्मिक जीवन की जरूरतों की अभिव्यक्ति के स्वाभाविक परिणाम के रूप में काफी समझने योग्य उत्कृष्ट, बहुआयामी विचारक निकोलस ऑफ कूसा - धर्मशास्त्री (वह पोप पायस द्वितीय के तहत एक कार्डिनल थे) के कार्य थे। , दार्शनिक और प्रमुख वैज्ञानिक, विशेषकर गणित, खगोल विज्ञान और भूगोल के क्षेत्र में। उन्हें जर्मन दर्शन का संस्थापक माना जाता है।

कुज़ान (उनके जन्म स्थान के नाम पर - मोसेले पर कूज़ा), जो ऑगस्टिनियन आदेश से संबंधित थे, ने ईश्वर की एकता और प्रकृति में इसकी अभिव्यक्ति, ईश्वर और ब्रह्मांड के ज्ञान के मार्ग के बारे में विचार की पुष्टि की। . जी ब्रूनो पर उनका बहुत प्रभाव था, जो विशेष रूप से दुनिया की अनंतता के सिद्धांत और हेलियोसेंट्रिक विश्वदृष्टि से प्रभावित थे। इसमें क्यूज़नेट्स एन. कॉपरनिकस के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती थे। उन्होंने वस्तुतः खगोल विज्ञान में क्रांति ला दी, प्लेटो, अरस्तू और टॉलेमी की ब्रह्माण्ड संबंधी प्रणाली को नष्ट कर दिया और हेलियोसेंट्रिज्म की प्रणाली की स्थापना की। कुज़न ने सभी प्राकृतिक घटनाओं के अंतर्संबंध के विचार, विरोधों, विरोधाभासों के द्वंद्वात्मक संयोग के विचार, ब्रह्मांड की अनंतता के सिद्धांत और मनुष्य को एक सूक्ष्म जगत के रूप में विकसित किया। उन्होंने मानव ज्ञान की शक्ति पर जोर दिया; मनुष्य, अपने मन की रचनात्मक गतिविधि ("मनुष्य ही उसका मन है") के माध्यम से, मानो भगवान जैसा बन गया। ईश्वर में सभी विरोधों के संयोग (एकता) के बारे में क्यूसन के विचार अपनी सामग्री और रूप में सूक्ष्म रूप से द्वंद्वात्मक हैं। साथ ही भाग और संपूर्ण के बीच संबंध के बारे में उनका विचार द्वंद्वात्मक है - अलग होना संपूर्ण के पूर्व-अस्तित्व की गवाही देता है। उन्होंने गणितीय ज्ञान में विरोधाभास के नियम के अनुप्रयोग की सीमाओं और प्रकृति के ज्ञान में गणितीय अवधारणाओं के उपयोग की संभावना पर चर्चा की। सामान्य तौर पर, जी. हेगेल के अनुसार, गणितीय रहस्यवाद से सटीक गणित तक क्रमिक संक्रमण निकोलस ऑफ कूसा से शुरू होता है। कुसानस कहते हैं, "सभी चीजें, एक की भागीदारी के लिए धन्यवाद, वे वही हैं जो वे हैं। वह, जिसकी भागीदारी हर चीज़ और व्यक्ति दोनों के अस्तित्व में है, सभी चीज़ों में और किसी भी चीज़ में अपने तरीके से चमकता है। इसलिए, अपने चिंतन में आपको बहुलता में पहचान या अन्यता में एकता की तलाश करनी होगी।'' नहीं। हम कह सकते हैं कि उनके काम में विरोधाभासों की समस्या मौलिक थी।

कुसा के निकोलस का कुछ मानवतावादियों के साथ व्यक्तिगत परिचय, प्राचीन साहित्य के प्रति उनका जुनून, जिसने उन्हें ग्रीक का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया, ने उनके दर्शन की दिशा, पद्धति और शैली को प्रभावित किया। वह न तो विद्वानों के विवेकशील-तर्कसंगत तरीके का अनुसरण करता है, न ही मानवतावादियों की अलंकारिक कला का, हालांकि वह अक्सर मानवतावादियों की तरह, संवाद के उस रूप का उपयोग करता है जिसे उन्होंने पुनर्जीवित किया। एन. कुज़ान्स्की गणित के समान एक विधि का उपयोग करते हैं, जो वैज्ञानिक अज्ञानता की स्थिति से मेल खाती है। वैज्ञानिक अज्ञानता, उनकी राय में, सीमित मानव मन और उस अनंतता के बीच संरचनात्मक असमानता के बारे में जागरूकता है जिसमें यह शामिल है और जिसके लिए यह प्रयास करता है। सीमित मन अनंत की ओर, ईश्वर की ओर, इसे विरोधों की एकता के रूप में समझता है। हमें सीमित चीजों को संपूर्ण के साथ, अनंत के साथ जुड़ा हुआ मानना ​​चाहिए। प्रत्येक वस्तु, जिसमें एक व्यक्ति भी शामिल है, संपूर्ण विश्व को एक सूक्ष्म जगत की तरह ढहे हुए रूप में समेटे हुए प्रतीत होती है। लेकिन मनुष्य दूसरे स्तर पर एक सूक्ष्म जगत है। बुद्धि और चेतना से युक्त, इसमें वास्तविक और संभव दोनों तरह की सभी चीजों की छवियां शामिल हैं। मनुष्य रचनात्मकता के लिए नियत है I

निकोलाई कुज़ान्स्की, दार्शनिक प्रवचन में दुनिया और भगवान के बीच संबंधों की समस्या को हल करते हुए मानते हैं कि एक ही सब कुछ है, एक और अनंत की पहचान करता है, केंद्र और ब्रह्मांड के परिवेश की पहचान करता है - दुनिया की कोई सीमा नहीं है। कूसा के निकोलस के सर्वेश्वरवादी ब्रह्मांड विज्ञान में मनुष्य का सिद्धांत मसीह की पूर्ण प्रकृति के साथ सीधा संबंध स्थापित करता है, जो मानव प्रकृति की एक ढह गई स्थिति है। मनुष्य अपने मन की शक्ति से प्राकृतिक संसार के संपर्क में आकर ही संसार को उसकी अवधारणाओं में प्रकट करता है। चीजों का अनंत सार ज्ञान को सीमित, संवेदी दुनिया से उसके अनंत सार की समझ तक चढ़ने की प्रक्रिया को इंगित करता है। उनका मानना ​​है कि तर्क के मार्ग को विश्वास के मार्ग के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। नहीं। उन्होंने ईश्वर और दुनिया की एकता पर जोर दिया, क्योंकि ईश्वर, जिसे दार्शनिक ने पूर्ण अधिकतम, पूर्ण अस्तित्व, एक और केवल कहा है, मौजूद है सभी चीजें वैसे ही जैसे उसमें भाग लेती हैं, जिसका अर्थ है, विचारक के अनुसार, अधिकतम और न्यूनतम का संयोग। तो, कूसा के निकोलस के अनुसार, ब्रह्मांड ईश्वर है। ब्रह्मांड के प्रति इस दृष्टिकोण को आम तौर पर "पेंथिज्म" कहा जाता है, जिसका कैथोलिक चर्च द्वारा इस शिक्षण पर प्रतिबंध के बावजूद, कूसा के निकोलस ने पालन किया। चर्च के आदेशों के विपरीत, उन्होंने यह भी तर्क दिया कि पृथ्वी दुनिया का केंद्र नहीं है, क्योंकि ऐसा कोई केंद्र ही नहीं है। ब्रह्मांड का ज्ञान मनुष्य के लिए उपलब्ध है, और इस प्रक्रिया में गणित विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जो एकमात्र विश्वसनीय ज्ञान प्रदान करता है। लेकिन उन्होंने गणित को रहस्यमय भावना से समझा, उनका मानना ​​था कि गणितीय संकेत रहस्यमय प्रकृति वाले, अदृश्य दुनिया के दृश्यमान प्रतीक मात्र हैं। इस प्रकार, संख्या 10 बुनियादी विश्व संबंधों को गले लगाती है, संख्या 4 ज्ञान के मुख्य चरणों को इंगित करती है, संख्या 3 - दिव्य की त्रिमूर्ति, आदि को इंगित करती है। निकोलाई कुज़ान्स्की विपरीतों के संयोग के अपने सिद्धांत में गणित से आते हैं, जिसे वे पूरी दुनिया में निहित मानते थे।

यह, उनकी राय में, उदाहरण के लिए, इस तथ्य से सिद्ध होता है कि एक वृत्त और एक सीधी रेखा से अधिक विपरीत कुछ भी नहीं है, लेकिन जैसे-जैसे त्रिज्या बढ़ती है, वृत्त तेजी से स्पर्शरेखा के साथ मेल खाता है। नहीं।

3. जे. ब्रूनो की शिक्षाओं के प्राकृतिक दर्शन के मूल विचार

एक दार्शनिक और कवि जिओर्डानो ब्रूनो (1548-1600) के विचारों को सर्वेश्वरवाद (पैन - सब कुछ और थियोस - ईश्वर) के रूप में जाना जाता है - एक दार्शनिक सिद्धांत जिसके अनुसार ईश्वर की पहचान संपूर्ण विश्व के साथ की जाती है। समग्र रूप से इस विश्व में, विश्व आत्मा और विश्व दिव्य मन का संयोग होता है। सर्वेश्वरवादी प्राकृतिक दर्शन के गठन में जी. ब्रूनो के कूसा के निकोलस के विचारों से परिचित होने से बहुत मदद मिली: ब्रूनो ने दर्शन के लक्ष्यों को अलौकिक ईश्वर के ज्ञान में नहीं, बल्कि प्रकृति के ज्ञान में देखा, जो "चीज़ों में ईश्वर" है। एन. कोपरनिकस के ब्रह्माण्ड संबंधी सिद्धांत को साझा करते हुए, जिसका उन पर बहुत बड़ा प्रभाव था, ब्रूनो ने प्रकृति की अनंतता और ब्रह्मांड में दुनिया की अनंत संख्या के बारे में विचार विकसित किए। उन्होंने आंतरिक रिश्तेदारी और विपरीतताओं के संयोग के बारे में द्वंद्वात्मक विचारों पर विचार किया। ब्रूनो के अनुसार अनंत में, जब पहचाना जाता है, तो सीधी रेखा और वृत्त, केंद्र और परिधि, रूप और पदार्थ विलीन हो जाते हैं। अस्तित्व की मूल इकाई मोनाड है, जिसकी गतिविधि में भौतिक और आध्यात्मिक, वस्तु और विषय विलीन हो जाते हैं। सर्वोच्च पदार्थ "संन्यासियों का सन्यासी" या ईश्वर है। समग्र रूप से, यह "सभी में सब कुछ" के सिद्धांत के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति में स्वयं को प्रकट करता है। नहीं।

उन्होंने गोलाकार कक्षाओं में घूमते उपग्रह ग्रहों के साथ अनगिनत सूर्यों के संग्रह के रूप में ब्रह्मांड की अनंतता पर जोर दिया। ब्रूनो ने ब्रह्मांड के सिद्धांत को दार्शनिक विचार के साथ जोड़ा जिसके अनुसार संपूर्ण ब्रह्मांड चीजों की एक ही शुरुआत है, और इसलिए यह ईश्वर के समान है, शाश्वत और अपरिवर्तनीय, एकमात्र विद्यमान और जीवित। एकल चीज़ें शाश्वत आत्मा और शाश्वत जीवन के कण हैं.І

उनकी समझ में, अनंत ब्रह्मांड में हमारे सूर्य के समान कई तारे हैं, जिनके चारों ओर हमारी पृथ्वी के समान कई ग्रह घूमते हैं। अनंत के संबंध में केंद्र के बारे में पूछना बेतुका है। वह कहीं नहीं है और वह हर जगह है. अनंत ब्रह्मांड अनंत दिव्य शक्ति का उत्पाद है। किसी न किसी रूप में जीवन सभी प्राकृतिक चीज़ों में निहित है। बुद्धिमान जीवन केवल पृथ्वी पर ही मौजूद नहीं होना चाहिए।

मनुष्य, सीमित सांसारिक प्राणी, की एक सीमित नश्वर आत्मा है। आत्मा का केवल तर्कसंगत, अवैयक्तिक भाग ही अमर हो सकता है। इसलिए, हमें व्यक्तिगत मृत्यु की अनिवार्यता को पहचानना चाहिए। हालाँकि, जे. ब्रूनो के अनुसार, मृत्यु की प्रतीक्षा करते समय, कोई निष्क्रिय नहीं रह सकता, क्योंकि हम ज्ञान के आधार पर रचनात्मक सृजन के लिए अभिप्रेत हैं। ज्ञान का उच्चतम स्तर और मानव सुधार का उच्चतम चरण - उच्च लक्ष्य के लिए निःस्वार्थता और तपस्या - वीर उत्साह की स्थिति है, जिसके लिए हमें प्रयास करना चाहिए।

ब्रूनो के नैतिक विचार "वीर उत्साह", अनंत के प्रति असीम प्रेम की पुष्टि में समाहित हैं। यह लोगों की तुलना एक देवता से करता है, उन्हें सच्चे विचारकों, कवियों और नायकों के रूप में प्रतिष्ठित करता है जो रोजमर्रा की जिंदगी से ऊपर उठते हैं। ब्रूनो के विचारों ने बी. स्पिनोज़ा, जी. लीबनिज, एफ.डब्ल्यू. जैसे विचारकों को प्रभावित किया। शेलिंग एट अल.

17 फरवरी, 1600 को जी. ब्रूनो को रोम के पियाज़ा डेस फ्लावर्स में जिंदा जला दिया गया था। एक व्यक्ति के रूप में जियोर्डानो ब्रूनो सराहनीय हैं। जब इनक्विजिशन ने ब्रूनो पर अत्याचार करना शुरू किया, तो उन्होंने अपना सिद्धांत इस प्रकार तैयार किया: "मुझे इस तथ्य में कोई दिलचस्पी नहीं है कि मेरे विचार कई लोगों के विचारों का खंडन कर सकते हैं, क्योंकि वे तर्क और अनुभव के अनुरूप हैं।" न्यायिक जांच अदालत के सत्रों में वह शांति से शांत थे। केवल एक बार उन्होंने चुप्पी तोड़ी: फैसला सुनने के बाद उन्होंने कहा: "मुझे ऐसा लगता है कि मैं जितना सुनता हूं उससे कहीं ज्यादा डर के साथ आप फैसला सुनाते हैं।" यह सोचकर कि डर उसे अपनी मान्यताओं को त्यागने के लिए मजबूर करेगा, उसे एक सप्ताह का समय दिया गया, लेकिन सप्ताह बीत गया और ब्रूनो अपनी जिद पर अड़ा रहा। उनकी कृतियाँ भी जला दी गईं। उनके नाम का सार्वजनिक रूप से उल्लेख करना वर्जित था। अपने जीवन और कार्य के साथ, जी. ब्रूनो ने पुनर्जागरण को पूरा किया।नहीं।

निष्कर्ष

पुनर्जागरण दर्शन के इतिहास का एक संक्षिप्त सारांश समाप्त करते हुए, हम सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं पर ध्यान देते हैं महान युग. बेशक, इस अवधि का दर्शन दर्शन के विकास में एक नया चरण है, लेकिन इसने अपने नवाचारों को काफी हद तक पुरातनता पर निर्भर करते हुए, मध्य युग द्वारा दिए गए सभी सर्वोत्तम को जारी रखते हुए किया। पुनर्जागरण कोई संकीर्ण यूरोपीय नहीं, बल्कि एक वैश्विक घटना है। पुनर्जागरण दर्शन की विशेषता है: मानवता की व्यापक, सामान्य और मुक्त भावना; मुक्ति मानव मस्तिष्कअनम्य और अटल हठधर्मिता से.नहीं.

पुनर्जागरण (XV-XVI सदियों) ने सोचने की स्वतंत्रता को फिर से खोजा, मानवतावादियों के रचनात्मक, सक्रिय सार की घोषणा की, जिन्होंने खुले, अप्रतिबंधित सार्वजनिक जीवन में सभी को योग्य मानवता की ओर ले जाने के लिए मानव आत्माओं के शिक्षकों की भूमिका को सचेत रूप से स्वीकार किया। राजनेता और रचनात्मक गुरु के रूप में, उन्होंने धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के सेवक के रूप में कार्य किया, जो पहले से ही एक विशेष मानवीय गतिविधि का प्रतिनिधित्व करता था। 15वीं सदी से. पश्चिमी यूरोप के सामाजिक-आर्थिक और आध्यात्मिक जीवन में कई परिवर्तन हो रहे हैं। वे चर्च और धर्म से मुक्ति और कलात्मक और सौंदर्यवादी युग के आगमन से जुड़े थे।

जी ब्रूनो का सर्वेश्वरवादी प्राकृतिक दर्शन था सबसे ऊंचा स्थानपुनर्जागरण के दार्शनिक विचार का विकास, क्योंकि इसमें भौतिकवाद, तात्विक द्वंद्वात्मकता, मानवतावाद, प्रकृति की महानता, ईश्वर के साथ सहवर्ती संयोजन शामिल था। ब्रह्मांड अनंत है और अपने नियमों के अनुसार विकसित होता है, बदलता है और मर जाता है। कई दुनियाएँ, जिनमें से एक हमारा सौर मंडल है, विकसित होती हैं और ख़त्म हो जाती हैं। एक व्यक्ति अंतहीन बदलती दुनिया को समझने में सक्षम है यदि उसके लिए एकमात्र अधिकार कारण और मुक्त अनुसंधान है, जब संवेदी अनुभव तर्कसंगत प्रसंस्करण से गुजरता है। मानव मन की सर्वोच्च क्षमता मन (आत्मा, अंतर्ज्ञान) है, जिसकी अभिव्यक्ति व्यापक सामग्री में प्रकृति के रूप में ईश्वर और पदार्थ के रूप में प्रकृति का प्रत्यक्ष चिंतन है।

दार्शनिक विचार के विकास में एक नया ऐतिहासिक चरण होने के नाते, पुनर्जागरण ने आधुनिक और समकालीन समय के भौतिकवाद और द्वंद्वात्मकता के विकास की नींव रखी। पुनर्जागरण की संस्कृति ने नये युग की दार्शनिक उपलब्धियों के गहन विकास को तैयार किया। मैं

इस कार्य में हम समस्याओं का समाधान करके अपना लक्ष्य प्राप्त करने में सफल रहे।

ग्रन्थसूची

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5. खोरत्स एल.ई. दर्शन के इतिहास का परिचय: पाठ्यपुस्तक। - लिपेत्स्क: लीगी, 2005।

6. फ्रोलोवा आर. मानवतावादी आदर्शों का भाग्य//स्वतंत्र विचार। 2000. नंबर 1.

दो केंद्र: ईश्वर और मनुष्य

मध्य युग 14वीं शताब्दी के साथ समाप्त होता है और दो शताब्दी का पुनर्जागरण शुरू होता है, जिसके बाद 17वीं शताब्दी में नया युग आता है। मध्य युग में प्रभुत्व था धर्मकेन्द्रवाद, अब घड़ी आ रही है मानवकेंद्रितवाद. आधुनिक युग में मनुष्य को दार्शनिक अनुसंधान के केन्द्र में रखा गया है (ग्रीक में मनुष्य को कहा जाता है)। एन्थ्रोपोसोम). पुनर्जागरण दर्शन में दो केंद्र हैं - ईश्वर और मनुष्य। यह पुनर्जागरण से मेल खाता है संक्रमणमध्य युग से नव युग तक.

सम्बंधित जानकारी।

पुनर्जागरण

पुनर्जागरण मध्य युग से नए युग तक का संक्रमण काल ​​है, जिसमें 14वीं से 16वीं शताब्दी तक कई शताब्दियाँ शामिल हैं, जब मध्य युग अपने आर्थिक, सामाजिक और आध्यात्मिक रूपों में पहले ही समाप्त हो चुका था, और नई बुर्जुआ व्यवस्था नहीं थी फिर भी खुद को स्थापित किया।

पुनर्जागरण दर्शन के विचारों के विकास में निम्नलिखित अवधियाँ हैं:

1) प्रारंभिक पुनर्जागरण (डांटे, पेट्रार्क, बोकाशियो);

2) उच्च पुनर्जागरण (कुसानियन, पिको डेला मिरांडोला, पोम्पोनाज़ी);

3) बाद में या संशोधित पुनर्जागरण (टेलेसियो, पैट्रिज़ी, ब्रूनो, आदि)।

पुनर्जागरण की विशिष्ट विशेषताओं में शामिल हैं:

मुद्रा संचलन के आधार पर सरल वस्तु उत्पादन का गठन;

शहरों की बढ़ती सामाजिक और राजनीतिक भूमिका, जिसमें कारीगरों का स्वतंत्र और स्वतंत्र श्रम, व्यापार और बैंकिंग का बोलबाला था;

शहरी धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का उद्भव, जिसके आंकड़ों ने मध्य युग के पारंपरिक धार्मिक, नैतिक, सौंदर्यवादी विचारों को पूरी तरह से तोड़ने के बिना, एक महत्वपूर्ण संशोधन किया;

मध्ययुगीन विद्वतावाद से मुक्त, एक नए विश्वदृष्टि के स्रोत के रूप में प्राचीन संस्कृति के मूल्यों की अपील;

मानवकेंद्रितवाद, जो मनुष्य के स्वतंत्र होने के विचार की पुष्टि करता है, मजबूत व्यक्तित्वउनके व्यक्तित्व और स्वतंत्रता की रक्षा करना;

मानवतावाद की पुष्टि न केवल एक विश्वदृष्टि के रूप में, बल्कि एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन, सामाजिक अभ्यास के रूप में भी;

मानवतावाद और मानवकेंद्रितवाद से निकटता से संबंधित मैनटिक्लेरिकलिज्म, चर्च और पादरी के विशेषाधिकारों के खिलाफ निर्देशित है, लेकिन स्वयं धर्म के खिलाफ नहीं।

पुनर्जागरण की प्राकृतिक दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक शिक्षाएँ

खोजों और तकनीकी प्रगति के आधार पर, पुनर्जागरण के दौरान एक अद्वितीय प्राकृतिक दर्शन (प्रकृति का दर्शन) विकसित हुआ।

प्राकृतिक दर्शन के सबसे बड़े प्रतिनिधि निकोलस ऑफ क्यूसा, जियोर्डानो ब्रूनो, निकोलस कोपरनिकस, लियोनार्डो दा विंची, गैलीलियो गैलीली हैं। उनके विचारों को सारांशित करते हुए, हम उनकी शिक्षाओं में निहित मुख्य प्रावधानों को तैयार कर सकते हैं।

1. प्राकृतिक दर्शन प्रायः प्रकृति में सर्वेश्वरवादी था, अर्थात् ईश्वर को सीधे तौर पर नकारे बिना, उसकी पहचान प्रकृति से कराता था। इस संबंध में, कुसान्स्की ने अंतरिक्ष में अनंत के रूप में ईश्वर के बारे में अपने शिक्षण में गहन द्वंद्वात्मक विचार व्यक्त किए थे - "पूर्ण अधिकतम";

2. ब्रह्मांड में ईश्वर का ज्ञान निम्नलिखित चरणों से होकर गुजरता है: संवेदी धारणा; विपरीत को अलग करने वाला कारण; वह मन जो उन्हें रचता है; अंतर्ज्ञान।

साथ ही, कामुक और तर्कसंगत विलय हो जाते हैं और आसपास की प्रकृति के ज्ञान में एकजुट हो जाते हैं।

प्राकृतिक दार्शनिकों के अनुसार, पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है, बल्कि सौर मंडल (ब्रूनो) में ग्रहों में से एक है, जो बदले में ब्रह्मांड में अनगिनत समान प्रणालियों में शामिल है। इस प्रकार, ईश्वर द्वारा संसार की रचना के धार्मिक संस्करण का खंडन किया गया।

प्राकृतिक दार्शनिकों ने रहस्योद्घाटन को ज्ञान की एक विधि के रूप में खारिज कर दिया और अभ्यास से निकटता से संबंधित एक वैज्ञानिक पद्धति विकसित करने पर जोर दिया। साथ ही, उन्होंने आसपास की दुनिया और लोगों को समझने के लिए प्राकृतिक विज्ञान का उपयोग करने पर जोर दिया, और वे स्वयं वास्तविकता में महारत हासिल करने के नए तकनीकी साधनों के निर्माण में अग्रणी थे (लियोनार्डो दा विंची, गैलीलियो गैलीली)।

पुनर्जागरण की सामाजिक-राजनीतिक शिक्षाओं का प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से थॉमस मोरे और टोमासो कैम्पानेला जैसे दार्शनिकों द्वारा किया जाता है। उनके विचारों की नींव यूटोपियन समाजवाद के विचार हैं:

1) उन्होंने लाभ की भावना और निजी संपत्ति की पवित्रता के साथ उभरते पूंजीवादी समाज की तीखी आलोचना की;

2) वे भावी साम्यवादी समाज के निर्माण के लिए निजी संपत्ति के परिसमापन को पहली आवश्यकता मानते थे;

3) उन्होंने साम्यवादी समाज की कल्पना सार्वभौमिक समानता और न्याय के समाज के रूप में की, जिसमें मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण, बाजार संबंध या मौद्रिक परिसंचरण नहीं होगा। काम हर किसी के लिए अनिवार्य होगा, और जरूरतों को "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" सिद्धांत के अनुसार संतुष्ट किया जाएगा;

4) समाज को, उनकी राय में, भविष्य के नागरिकों के पालन-पोषण और प्रशिक्षण का ध्यान रखना चाहिए, उन्हें व्यापक सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए सभी साधन उपलब्ध कराने चाहिए। उसी समय, परिवार और विवाह संबंधों का विनियमन समाज को सौंपा गया था;

5) यूटोपियन समाजवादियों ने लोगों से समाज की एक बेहतर संरचना के लिए लड़ने का आह्वान किया, जो सार्वजनिक संपत्ति पर आधारित हो, वर्गहीन हो, जिसमें समानता और न्याय स्थापित हो।

यूटोपियन समाजवादियों के विचारों ने बाद में मार्क्सवादी दर्शन के निर्माण पर बहुत प्रभाव डाला।
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पुनर्जागरण दर्शन

परिचय

मानवतावाद

नियोप्लाटोनिज्म

प्राकृतिक दर्शन

निष्कर्ष

प्रयुक्त पुस्तकें

परिचय

"सबसे बड़ी प्रगतिशील क्रांति", जो एफ. एंगेल्स की परिभाषा के अनुसार, पुनर्जागरण थी, संस्कृति के सभी क्षेत्रों में उत्कृष्ट उपलब्धियों द्वारा चिह्नित थी। दार्शनिक चिंतन के इतिहास में "जिस युग को टाइटन्स की आवश्यकता थी और जिसने टाइटन्स को जन्म दिया" भी ऐसा ही था। 14वीं-16वीं शताब्दी के दार्शनिक विचारों की गहराई, समृद्धि और विविधता की कल्पना करने के लिए क्यूसा के निकोलस, लियोनार्डो दा विंची, मिशेल मोंटेन, जियोर्डानो ब्रूनो, टॉमासो कैम्पानेला के नाम लेना पर्याप्त है। विद्वतावाद के सदियों पुराने प्रभुत्व को प्रतिस्थापित करने के बाद, पुनर्जागरण दर्शन यूरोपीय दर्शन के विकास में एक अद्वितीय चरण था, जो 17वीं शताब्दी की "महान प्रणालियों" और यूरोपीय ज्ञानोदय के युग से पहले था।

इतिहास के इस काल को "पुनर्जागरण" या "पुनर्जागरण" (फ्रेंच में) कहा जाता है क्योंकि इस शब्द का अर्थ है शास्त्रीय पुरातनता, प्राचीन संस्कृति का पुनरुद्धार, जिसमें प्राचीन दार्शनिक शिक्षाएं (दार्शनिक पुनर्जागरण) शामिल हैं, जीवन की एक नई भावना का उद्भव, जो इसे पुरातनता की महत्वपूर्ण भावना के समान और पापी, सांसारिक दुनिया से त्याग के साथ जीवन के मध्ययुगीन दृष्टिकोण के विपरीत माना जाता था। हालाँकि, पुनर्जागरण, जिसका जन्मस्थान इटली है, को प्राचीन संस्कृति की एक साधारण पुनरावृत्ति के रूप में, पुरानी परंपराओं और रीति-रिवाजों की ओर, जीवन के पिछले तरीके की वापसी के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। यह नए सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के अनुरूप एक नई संस्कृति, एक नए प्राकृतिक विज्ञान, विश्व व्यापार के गठन की ऐतिहासिक प्रक्रिया थी, जो संक्षेप में सामंतवाद के पतन और नए बुर्जुआ सामाजिक संबंधों के गठन की अवधि थी, जो अपने अंदर निहित गहरे सामाजिक अंतर्विरोधों के बावजूद, स्वभाव से प्रगतिशील थे।

पुनर्जागरण का दार्शनिक विचार इस विचार के आधार पर दुनिया की एक नई तस्वीर बनाता है कि ईश्वर प्रकृति में घुला हुआ है। ईश्वर और प्रकृति की इस पहचान को सर्वेश्वरवाद कहा जाता है। साथ ही, ईश्वर को संसार के साथ सह-शाश्वत और प्राकृतिक आवश्यकता के नियम के साथ विलय करने वाला माना जाता है, और प्रकृति सभी चीजों की भौतिक शुरुआत के रूप में प्रकट होती है।

पुनर्जागरण दर्शन की विशेषताएं

"सबसे बड़ी प्रगतिशील क्रांति" पुनर्जागरण थी, जो संस्कृति के सभी क्षेत्रों में उपलब्धियों से चिह्नित थी। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस काल के दार्शनिक चिंतन की विशेषता अतुलनीय गहराई, समृद्धि और विविधता है। पुनर्जागरण दर्शन ने विद्वतावाद के सदियों पुराने प्रभुत्व को प्रतिस्थापित कर दिया, जिसने चर्च के सिद्धांतों के सैद्धांतिक औचित्य के लिए कृत्रिम, औपचारिक तर्कों की एक प्रणाली विकसित की।

पुनर्जागरण का दर्शन समकालीन प्राकृतिक विज्ञान के विकास, महान भौगोलिक खोजों, नए उपकरणों (जटिल माइक्रोस्कोप, दूरबीन, थर्मामीटर, बैरोमीटर) के आविष्कार में सफलताओं के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसकी बदौलत वैज्ञानिक अवलोकन अधिक सटीक हो गए हैं। और पहले से कहीं अधिक व्यापक। पहले; प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में (जीवित प्रकृति के बारे में जानकारी की मात्रा में वृद्धि), चिकित्सा (वैज्ञानिक शरीर रचना विज्ञान का उद्भव, रक्त परिसंचरण की खोज, आदि), गणित और यांत्रिकी।

पुनर्जागरण का दर्शन अधिकार की अस्वीकृति, विद्वतावाद की विशेषता, प्रयोगात्मक डेटा के लिए अपील, मनुष्य और उसके मन में उच्च विश्वास, सभी कल्पनाओं का खंडन (विद्वानों ने शैतानों की प्रकृति के बारे में भी लिखा था) और उनके साथ व्याप्त था। प्राकृतिक विज्ञान के साक्ष्य के साथ प्रतिस्थापन, एकल प्रकृति का विचार और इस-सांसारिकता मानव संस्कृति का विचार। यदि मध्ययुगीन विद्वानों के लिए सब कुछ पहले से ही पवित्र ग्रंथों में कहा गया था, तो विचारकों के लिए नया युगउन्होंने आत्मविश्वास से जीवन में ही उन "सच्चाईयों" का उत्तर खोजा जो निस्संदेह और शाश्वत लगते थे। उनका मानना ​​था कि प्रकृति का अध्ययन विद्वानों के तर्क से नहीं, अधिकारियों के संदर्भ से नहीं, जादुई निष्कर्षों से नहीं, बल्कि वास्तविक अनुभव से किया जाना चाहिए। उनके लिए, ब्रह्मांड शाश्वत रूप से अस्तित्व में है, और इसका निर्माण नहीं किया गया था, जैसा कि मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों ने तर्क दिया था; यह शाश्वत देवता का मंदिर है, सभी चीजों का प्रमुख संचालक, आदिम मन का निर्माता, जहां से आत्मा आती है जो सभी सितारों और मानव शरीर, जानवरों और पौधों को जीवित करती है। इसके अलावा, पुनर्जागरण का दर्शन एक स्पष्ट मानवविज्ञानवाद द्वारा प्रतिष्ठित है। मनुष्य न केवल दार्शनिक विचार की सबसे महत्वपूर्ण वस्तु है, बल्कि ब्रह्मांडीय अस्तित्व की संपूर्ण श्रृंखला में केंद्रीय कड़ी भी है।

इस दर्शन के दृष्टिकोण से, जो सत्य है वह वह नहीं है जो सदियों से सत्य माना जाता रहा है, वह नहीं जो अरस्तू या थॉमस एक्विनास ने कहा है, बल्कि केवल वह है जो किसी के अपने तर्क के अनुसार विश्वसनीय और विश्वसनीय लगता है। दर्शनशास्त्र अब धर्मशास्त्र की "दासी" की भूमिका नहीं निभाना चाहता।

इस प्रकार, पुनर्जागरण दर्शन की विशिष्ट विशेषताओं में शामिल हैं:

ईश्वर और प्रकृति की पहचान में व्यक्त दुनिया की एक सर्वेश्वरवादी तस्वीर का निर्माण;

चर्च और चर्च की विचारधारा का विरोध (अर्थात, धर्म का नहीं, ईश्वर का, बल्कि एक ऐसे संगठन का खंडन, जिसने खुद को ईश्वर और विश्वासियों के बीच मध्यस्थ बना लिया है, साथ ही चर्च के हितों की सेवा करने वाला एक जमे हुए हठधर्मी दर्शन - विद्वतावाद;

मानवकेंद्रितवाद - मनुष्य में रुचि की प्रबलता, उसकी असीमित क्षमताओं और गरिमा में विश्वास;

मुख्य रुचि को विचार के रूप से उसकी सामग्री में स्थानांतरित करना।

पुनर्जागरण दर्शन की मुख्य दिशाएँ थीं:

मानवतावादी (XIV-XV सदियों), प्रतिनिधि: दांते एलघिएरी, फ्रांसेस्को पेट्रार्का, लोरेंजो वल्ली, आदि) - व्यक्ति को ध्यान के केंद्र में रखा, उसकी गरिमा, महानता और शक्ति का महिमामंडन किया, चर्च की हठधर्मिता का खंडन किया;

नियोप्लाटोनिक (15वीं-16वीं शताब्दी के मध्य), जिनके प्रतिनिधि - क्यूसा के निकोलस, पिको डेला मिरांडोला, पेरासेलसस और अन्य - ने प्लेटो की शिक्षाओं को विकसित किया, आदर्शवाद के दृष्टिकोण से प्रकृति, ब्रह्मांड और मनुष्य को समझने की कोशिश की;

प्राकृतिक दर्शन (XVI-प्रारंभिक XVII शताब्दी), जिसमें निकोलस कोपरनिकस, जियोर्डानो ब्रूनो, गैलीलियो गैलीली और अन्य शामिल थे, जिन्होंने ईश्वर, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड और ब्रह्मांड की नींव के बारे में चर्च की शिक्षाओं के कई प्रावधानों को खारिज करने की कोशिश की थी। , खगोलीय और वैज्ञानिक खोजों पर भरोसा करना।

मानवतावाद

मानवतावाद (मानवता, मानवता, परोपकार) पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार के पहले काल का प्रतिनिधित्व करता है। इसमें लगभग एक सौ वर्षों की अवधि शामिल है - 14वीं शताब्दी के मध्य से 15वीं शताब्दी के मध्य तक। मनुष्य की "भगवान की समानता" के रूप में ईसाई-धार्मिक धार्मिक-तपस्वी समझ के विपरीत, चर्च विचारधारा का तर्क, जिसने हर संभव तरीके से मनुष्य को छोटा कर दिया और यह विचार पैदा किया कि वह कमजोर और असहाय था, उस समय के मानवतावादी मनुष्य को प्रकृति का मुकुट, ब्रह्मांड का केंद्र और सर्वोच्च मूल्य घोषित किया; स्वतंत्र रूप से कार्य करने वाले, पूर्ण रूप से विकसित जीवित मानव व्यक्तित्व, प्राकृतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों के संयोजन, व्यापक रचनात्मक क्षमता और असीमित प्रगति की क्षमता को महिमामंडित किया। इस व्यक्ति को सांसारिक जीवन में आनंद और खुशी का, अपने अनुसार सभी सांसारिक खुशियों का अधिकार है। मानव प्रकृति"मैं एक आदमी हूं, और कुछ भी मानव मेरे लिए पराया नहीं है" मानवतावादियों का मुख्य नारा था। इस प्रकार, पुनर्जागरण के विचारकों का ध्यान मनुष्य पर था, वह वह था जिसे वे सामने लाए, न कि भगवान , इसलिए इस तरह के दर्शन को मानवकेंद्रित कहा जाता है जिसमें एक व्यक्ति की मौलिक रूप से नई समझ होती है जो शाश्वत जीवन के नाम पर "मोक्ष" के लिए नहीं, बल्कि सांसारिक मामलों के लिए होती है।

मानवतावादियों ने मानव मस्तिष्क को विशेष रूप से बहुत महत्व दिया असीमित संभावनाएँ, उन्होंने मन के रचनात्मक साहस की महिमा की, जो एक ही समय में सभी कामुक आवेगों, मानव प्रकृति के सभी अच्छे सिद्धांतों को अपने नियंत्रण में करने में सक्षम है। इसलिए, मानवतावादियों ने राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ-साथ, चर्च के प्रभुत्व और उसके राजनीतिक प्रभुत्व के दावों से मुक्ति, मानसिक स्वतंत्रता की मांग की, जो एक व्यक्ति को अपनी क्षमताओं और रचनात्मक शक्तियों को स्वतंत्र रूप से विकसित करने, एक नई धर्मनिरपेक्ष संस्कृति बनाने का अवसर प्रदान करेगी। मध्य युग की चर्च संस्कृति का विरोध करने में सक्षम। मानवतावादी मानव ज्ञान की शक्ति के प्रति आश्वस्त थे, इसलिए ज्ञान के व्यापक संचय के लिए उनका लालच, जो उनकी विशिष्ट विशेषताओं में से एक था। वे प्राचीन संस्कृति को पुनर्जीवित करने, प्राचीन ज्ञान के स्रोतों की ओर लौटने, प्लेटो, अरस्तू और अन्य प्राचीन विचारकों का अध्ययन करने और प्राचीन कला, इतिहास, साहित्य और प्राकृतिक विज्ञान पर बहुत ध्यान देने का प्रयास करते हैं। मानवतावादियों ने एक नये जीवन-समर्थक विश्वदृष्टिकोण को जन्म दिया। सज्जनता और मानवता के साथ संयुक्त विविध मानवीय क्षमताओं के उच्चतम सांस्कृतिक और नैतिक विकास की इच्छा। जिसे, सिसरो के समय में भी, मानवतावाद कहा जाता था, पुनर्जागरण के विचारकों का लक्ष्य था।

अपनी शैली में, मानवतावादी दर्शन साहित्य के साथ विलीन हो गया और इसे रूपक और कलात्मक रूप में प्रस्तुत किया गया। सबसे प्रसिद्ध मानवतावादी दार्शनिक भी लेखक थे।

पुनर्जागरण की दार्शनिक संस्कृति के मूल में दांते एलघिएरी (1265 - 1321) की राजसी छवि है। "मध्य युग के अंतिम कवि और साथ ही आधुनिक समय के पहले कवि," दांते एक उत्कृष्ट विचारक थे जिन्होंने अपने कार्यों में (मुख्य रूप से अमर "डिवाइन कॉमेडी" में) एक नई मानवतावादी शिक्षा की नींव रखी। जैसा कि मानव के बारे में दार्शनिक ग्रंथों "दावत" और "राजशाही") में है

अपने काम में, दांते समकालीन दर्शन, धर्मशास्त्र और विज्ञान से निकटता से जुड़े हुए थे। उन्होंने उस समय की दार्शनिक संस्कृति की विभिन्न धाराओं को स्वीकार किया। पाठक के सामने प्रस्तुत दुनिया की तस्वीर अभी भी संरचना में काफी मध्ययुगीन है। यहां मुद्दा न केवल पुरातनता से विरासत में मिली भूकेंद्रिक ब्रह्मांड विज्ञान का है, जिसके अनुसार पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र है, बल्कि इस तथ्य का भी है कि ईश्वर दुनिया का निर्माता और इसका आयोजक है। और फिर भी बाइबिल और दार्शनिकों के विचारों की तुलना में विश्व व्यवस्था की तस्वीर प्रारंभिक मध्य युगकाफी अधिक जटिल और पदानुक्रमित रूप से अधिक विस्तार से व्यवस्थित। ईसाई धर्म की हठधर्मिता को अतुलनीय और अपरिवर्तनीय सत्य के रूप में स्वीकार करते हुए, दांते दुनिया और मनुष्य दोनों में - प्राकृतिक और दैवीय सिद्धांतों के बीच संबंधों की व्याख्या करने में अपने तरीके से चलते हैं। दैवीय मूल से "निचली" दुनिया के तत्वों तक क्रमिक, अप्रत्यक्ष संक्रमण का विचार विश्व व्यवस्था के बारे में उनके विचारों का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है।

पुनर्जागरण दर्शन की शुरुआत कैसे हुई? संक्षिप्त वर्णनइस प्रक्रिया को यह उल्लेख करके शुरू किया जा सकता है कि वास्तविक दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान में रुचि है। यह कोई संयोग नहीं था कि ऐसा इसी समय हुआ। 14वीं सदी तक सामंती संबंधों की व्यवस्था ही पुरानी हो गई है। शहरी सरकार तेजी से बढ़ी और विकसित हुई। यह इटली में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य था, जहां प्राचीन काल से आर्थिक स्वायत्तता की परंपराएं फीकी नहीं पड़ी हैं। बड़े शहरजैसे रोम, फ्लोरेंस, वेनिस, नेपल्स। अन्य यूरोपीय देशों ने इटली की ओर देखा। इस समय तक, जीवन के सभी क्षेत्रों में कैथोलिक चर्च का प्रभुत्व लोगों पर भारी पड़ने लगा: राजाओं ने पोप के प्रभाव को उखाड़ फेंकना और पूर्ण सत्ता में आना चाहा, और शहरी आबादी और किसान करों के असहनीय बोझ तले दब गए। पादरी वर्ग की आवश्यकताएँ। थोड़ी देर बाद, यह चर्च के सुधार और पश्चिमी यूरोपीय ईसाई धर्म को कैथोलिक और प्रोटेस्टेंटवाद में विभाजित करने के लिए एक आंदोलन को जन्म देगा। XIV-XV सदियों - महानों का युग भौगोलिक खोजें, जब दुनिया अधिक से अधिक समझने योग्य और वास्तविक होने लगी, और ईसाई विद्वतावाद के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में बदतर और बदतर रूप से फिट होने लगी। प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान को व्यवस्थित करने की आवश्यकता स्पष्ट और अपरिहार्य हो गई। वैज्ञानिक दुनिया की तर्कसंगत संरचना, चल रही प्रक्रियाओं पर भौतिकी और रसायन विज्ञान के नियमों के प्रभाव, न कि किसी दैवीय चमत्कार के बारे में तेजी से मुखर हो रहे हैं।

पुनर्जागरण के दौरान, व्यक्ति को बहुत अधिक स्वतंत्रता प्राप्त होती है; वह तेजी से इस या उस संघ का नहीं, बल्कि स्वयं का प्रतिनिधित्व करता है। यहीं से व्यक्ति की नई आत्म-जागरूकता और उसकी नई सामाजिक स्थिति विकसित होती है: गर्व और आत्म-पुष्टि, अपनी ताकत और प्रतिभा के बारे में जागरूकता व्यक्ति के विशिष्ट गुण बन जाते हैं। पुनर्जागरण व्यक्ति अपनी सभी उपलब्धियों का श्रेय स्वयं को देता है। बहुमुखी प्रतिभा पुनर्जागरण व्यक्ति का आदर्श है। मनुष्य स्वयं का निर्माता बन जाता है। परिणामस्वरूप, मनुष्य को अब अपने उद्धार के लिए दैवीय कृपा की आवश्यकता नहीं है। जैसे एक व्यक्ति स्वयं को एक रचनाकार के रूप में महसूस करता है स्वजीवनऔर भाग्य, वह प्रकृति पर भी असीमित स्वामी बन जाता है।

पुनर्जागरण के दौरान, कला को बहुत महत्व प्राप्त हुआ, और परिणामस्वरूप, मानव निर्माता का पंथ उत्पन्न हुआ। रचनात्मक गतिविधि एक प्रकार का पवित्र चरित्र धारण कर लेती है।

हालाँकि, युग की विशिष्टताएँ दार्शनिक विचार के विकास के पाठ्यक्रम को प्रभावित नहीं कर सकीं, और शैक्षिक परंपरा के अनुयायियों के साथ असंगत विवादों में, दुनिया का एक पूरी तरह से नया दृष्टिकोण पैदा हुआ। पुनर्जागरण के दर्शन ने संक्षेप में प्राचीन विरासत की नींव को अपनाया, लेकिन उन्हें महत्वपूर्ण रूप से संशोधित और पूरक किया। नए समय ने 2000 साल पहले की तुलना में मनुष्य के सामने थोड़े अलग प्रश्न रखे हैं, हालाँकि उनमें से कई सभी युगों में प्रासंगिक हैं।

पुनर्जागरण दर्शन के विचार निम्नलिखित सिद्धांतों पर आधारित थे:

· दार्शनिक और वैज्ञानिक खोज का मानवकेंद्रितवाद। मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र, इसका मुख्य मूल्य और प्रेरक शक्ति है।

· विशेष ध्यानप्राकृतिक और सटीक विज्ञान के लिए। केवल सीखने और विकास के माध्यम से ही कोई दुनिया की संरचना को समझ सकता है और इसके सार को जान सकता है।

· प्राकृतिक दर्शन। प्रकृति का समग्रता से अध्ययन किया जाना चाहिए। संसार की सभी वस्तुएँ एक हैं, सभी प्रक्रियाएँ आपस में जुड़ी हुई हैं। केवल सामान्यीकरण के माध्यम से और साथ ही बड़े से विशिष्ट की ओर निगमनात्मक दृष्टिकोण के माध्यम से उनके विभिन्न रूपों और अवस्थाओं में उन्हें पहचानना संभव है।

· सर्वेश्वरवाद - प्रकृति के साथ ईश्वर की पहचान। इस विचार का मुख्य लक्ष्य विज्ञान को चर्च के साथ सामंजस्य स्थापित करना था। यह ज्ञात है कि कैथोलिकों ने उत्साहपूर्वक किसी भी वैज्ञानिक विचार का अनुसरण किया। सर्वेश्वरवाद के विकास ने खगोल विज्ञान, रसायन विज्ञान (छद्म वैज्ञानिक कीमिया और दार्शनिक के पत्थर की खोज के विपरीत), भौतिकी, चिकित्सा (मनुष्य की संरचना, उसके अंगों, ऊतकों का गहन अध्ययन) जैसी प्रगतिशील दिशाओं को प्रोत्साहन दिया।

पुनर्जागरण के दार्शनिक चिंतन के विकास पर प्रकाश डालना संभव प्रतीत होता है तीन विशिष्ट अवधि: मानवतावादी, या मानवकेंद्रित, दुनिया के साथ अपने संबंधों में मनुष्य की रुचि के साथ मध्ययुगीन भूकेंद्रवाद की तुलना; नियोप्लेटोनिक, व्यापक ऑन्टोलॉजिकल समस्याओं के निर्माण से जुड़ा हुआ है, यानी, अस्तित्व, पदार्थ, गति, स्थान और समय के बारे में महत्वपूर्ण रूप से विस्तारित विचार; प्राकृतिक-दार्शनिक. उनमें से पहला 14वीं शताब्दी के मध्य की अवधि में दार्शनिक विचार की विशेषता है। 15वीं शताब्दी के मध्य तक, दूसरा - 15वीं शताब्दी के मध्य से। 16वीं सदी के पूर्वार्द्ध तक, तीसरी - 16वीं सदी के उत्तरार्ध तक। और 17वीं शताब्दी की शुरुआत।

प्रथम चरणविकासपुनर्जागरण का दर्शन दुनिया में मनुष्य की संरचना की समस्याओं में विचारकों की प्रमुख रुचि से जुड़ा है, जिसे ब्रह्मांड का केंद्र और स्वयं का निर्माता माना जाता था। सृष्टिकर्ता मनुष्य का एक प्रकार का पंथ स्थापित हो गया है।

पुनर्जागरण की दार्शनिक संस्कृति के मूल में दांते एलघिएरी (1265 - 1321) की राजसी छवि है। दांते एक उत्कृष्ट कवि और विचारक थे। जनता उन्हें "डिवाइन कॉमेडी" और "द फीस्ट" और "मोनार्की" ग्रंथों के लेखक के रूप में जानती है, जिन्होंने अपने कार्यों में मनुष्य के बारे में एक नई मानवतावादी शिक्षा की नींव रखी। दांते ने सामंती विशेषाधिकारों और चर्च की धर्मनिरपेक्ष शक्ति के खिलाफ लड़ाई लड़ी। इसकी कीमत उन्हें आजीवन निर्वासन से चुकानी पड़ी। यह महत्वपूर्ण है कि एक नए विश्वदृष्टि के निर्माण की प्रेरणा किसी पेशेवर दार्शनिक से नहीं, बल्कि एक कवि से मिली, जो जीवन में बदलाव की आवश्यकता के बारे में जागरूक लोगों के बीच से आया था।

अपने काम में, दांते समकालीन दर्शन, धर्मशास्त्र और विज्ञान से निकटता से जुड़े हुए थे। उन्होंने उस समय की दार्शनिक संस्कृति की विभिन्न धाराओं को स्वीकार किया।

द डिवाइन कॉमेडी के पाठक के सामने प्रस्तुत दुनिया की तस्वीर अभी भी संरचना में काफी मध्ययुगीन है। यहां मुद्दा न केवल पुरातनता से विरासत में मिली भूकेंद्रिक ब्रह्मांड विज्ञान का है, जिसके अनुसार पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र है, बल्कि इस तथ्य का भी है कि भगवान को दुनिया का निर्माता और इसका आयोजक माना जाता है। और फिर भी, बाइबिल और प्रारंभिक मध्य युग के दार्शनिकों के विचारों की तुलना में, विश्व व्यवस्था की तस्वीर काफी अधिक जटिल और पदानुक्रमित रूप से अधिक विस्तार से व्यवस्थित है।

जहाँ तक मनुष्य की नियति की बात है, दांते उसे संसार के त्याग और सांसारिक चिंताओं से बचने के नाम पर तपस्या में नहीं, बल्कि सांसारिक पूर्णता की उच्चतम सीमा प्राप्त करने में देखते हैं। सांसारिक अस्तित्व की संक्षिप्तता की याद दिलाने और मनुष्य की दिव्य उत्पत्ति के संदर्भ दोनों ने अपने सांसारिक अस्तित्व में मनुष्य की महत्वहीनता की पुष्टि करने के लिए नहीं, बल्कि "वीरता और ज्ञान" के आह्वान को पुष्ट करने के लिए काम किया।

इस प्रकार, मनुष्य की सांसारिक नियति में विश्वास, अपने दम पर अपनी सांसारिक उपलब्धि हासिल करने की क्षमता में, दांते को दिव्य कॉमेडी में मनुष्य की गरिमा के लिए पहला भजन बनाने की अनुमति मिली। दांते मनुष्य के बारे में एक नई मानवतावादी शिक्षा का रास्ता खोलते हैं।

मानवतावाद की शुरुआत, जिसने 14वीं - 15वीं शताब्दी में पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार की मुख्य सामग्री को निर्धारित किया, महान इतालवी कवि, "प्रथम मानवतावादी" फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304 - 1374) के बहुमुखी कार्य से जुड़ा है। पेट्रार्क नई यूरोपीय गीत कविता के निर्माता थे, विश्व प्रसिद्ध सॉनेट्स "जीवन के लिए" और "मृत्यु के लिए", "मैडोना लौरा", कैनज़ोनस, मैड्रिगल्स और महाकाव्य कविता "अफ्रीका" के लेखक थे।

पेट्रार्क ने कई दार्शनिक रचनाएँ लिखीं: "माई सीक्रेट" (संवाद) (1342 - 1343), ग्रंथ "ऑन द सॉलिट्यूड ऑफ लाइफ" (1346), "ऑन मोनैस्टिक लीज़र" (1347), "इनवेक्टिव अगेंस्ट द एनिमी" (1352) - 1353) और पैम्फलेट "अपनी और दूसरों की अज्ञानता के बारे में" (1307)।

महान कवि उभरते मानवतावादी दर्शन के पहले उत्कृष्ट विचारक बने।

मानवतावाद के रूप में उभरता है नई प्रणाली सांस्कृतिक मूल्य, उन सामाजिक तबकों की जरूरतों और हितों को पूरा करना जो औद्योगिक शहरों में बने हैं। पेट्रार्क के सैकड़ों पत्र जीवित हैं, जो मूलतः नैतिक, राजनीतिक और साहित्यिक मुद्दों पर लघु निबंध हैं। वे लगातार मानवतावादी मूल्यों को बढ़ावा देते हैं। पेट्रार्क ने यूरोप के सर्वश्रेष्ठ शैक्षिक विश्वविद्यालयों में अध्ययन करने की उपेक्षा की, लेकिन, स्वतंत्र रूप से अध्ययन करते हुए, अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक बन गए। उन्होंने दार्शनिकता के विद्वतापूर्ण तरीके का विरोध किया। वह एक दार्शनिक में अन्य लोगों के ग्रंथों के व्याख्याकार को नहीं, बल्कि अपने स्वयं के रचनाकार को देखना चाहते थे।

विचारक को मनुष्य की समस्याओं में गहरी दिलचस्पी थी; जहाँ तक ऑन्कोलॉजी की समस्याओं का सवाल है, यानी अस्तित्व और पदार्थ का सिद्धांत, वे उसके दर्शन में पृष्ठभूमि में चले गए। "स्वयं की ओर, अपनी आंतरिक आकांक्षाओं की ओर मुड़ना फ्रांसेस्को पेट्रार्का के सभी विविध कार्यों की मुख्य सामग्री है।" उसी समय, पेट्रार्क एक वास्तविक और के रूप में प्रकट होता है जीवन का ज्ञाताअध्यापक।

प्राचीन दार्शनिक विरासत के एक अन्य व्याख्याकार, लोरेंजो वल्ला (1407 - 1457) ने एपिक्यूरियन दर्शन का बचाव किया। "खुशी पर" या "सच्चे और झूठे सामान पर" संवाद में, उन्होंने एपिकुरस की नैतिकता की तुलना स्टोइक्स की कठोर नैतिकता से की। वल्ला मानव मन की शक्ति में विश्वास का बचाव करता है और धार्मिक सहिष्णुता की मांग करता है। उन्होंने चिंतनशील जीवन के आदर्श की तुलना अपने विचारों के लिए सक्रिय संघर्ष से की और कार्य करने की इच्छाशक्ति को विकसित करने की मांग की।

मानवतावादियों के लेखन में मनुष्य को सांसारिक जीवन में सुख का पात्र माना गया। मानवतावाद के प्रतिनिधियों द्वारा दुनिया को एक ऐसी जगह के रूप में देखा जाता है जहां व्यक्ति को कार्य करने और उत्पन्न होने वाले लाभों का आनंद लेने के लिए बुलाया जाता है। वे ईश्वर को रचनात्मक सिद्धांत और अच्छाई की एकाग्रता मानते हैं। उनकी राय में मनुष्य को भगवान जैसा बनने का प्रयास करना चाहिए। मानवतावादियों के लिए दर्शन का कार्य मनुष्य में दैवीय और प्राकृतिक, आध्यात्मिक और भौतिक सिद्धांतों के बीच अंतर करना नहीं है, बल्कि उनकी सामंजस्यपूर्ण एकता को प्रकट करना है।

दूसरा चरण पुनर्जागरण दर्शन का विकास (15वीं सदी के मध्य से 16वीं सदी के पहले तीसरे तक) नवीनीकृत दुनिया की जरूरतों के संबंध में प्लैटोनिस्टों और अरस्तूवादियों के विचारों की व्याख्या से जुड़ा है। इस अवधि के दौरान, कूसा के निकोलस (1401 - 1464), मार्सिलियो फिकिनो (1422 - 1495), लियोनार्डो दा विंची (1452 - 1519), पिएत्रो पोम्पोनाज़ी (1462 - 1525), पिको डेला मिरांडोला (1463-1494), रॉटरडैम के इरास्मस (1469) ने काम किया - 1536), निकोलो मैकियावेली (1469 - 1527), निकोलस कोपरनिकस (1473 - 1543), थॉमस मोर (1479 - 1535)। पुनर्जागरण के इन आंकड़ों ने सत्तामूलक मुद्दों के अध्ययन और अस्तित्व के सभी रूपों के बारे में विचारों के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। प्लेटो और अरस्तू के दार्शनिक विचारों की उपलब्धियों को ध्यान में रखते हुए, साथ ही नियोप्लाटोनिज्म के दर्शन पर पुनर्विचार करते हुए, उन्होंने ज्ञान और नैतिकता के सिद्धांत में सुधार किया।

इस प्रकार, इस काल के सबसे महान दार्शनिकों में से एक, कूसा के निकोलस, अपने कार्यों "ऑन लर्नड इग्नोरेंस" (1440) और "ऑन असम्प्शन्स" (1444), "द सिम्पलटन" (1450) में, ईश्वर को वह प्राणी मानते हैं जो देता है सभी चीजों के लिए उठो. उनकी राय में विश्व की एकता ईश्वर में निहित है।

वह सत्य की ओर आंदोलन को एक प्रक्रिया के रूप में देखते हैं। विचारक के अनुसार, अंतिम सत्य को प्राप्त करना समस्याग्रस्त है। फिर भी मनुष्य प्रकृति पर उस सीमा तक चिंतन करने में सक्षम है, जिस सीमा तक उसे ईश्वर द्वारा अनुमति दी जाती है। ईश्वर स्वयं मनुष्य के लिए समझ से परे है। और फिर भी, तर्क के लिए धन्यवाद, मनुष्य दुनिया और भगवान के साथ एकजुट है।

प्राचीन विरासत और विशेष रूप से प्लेटो के विचारों का महत्वपूर्ण प्रसंस्करण मार्सिलियो फिकिनो द्वारा किया गया था। उनके मुख्य कार्य, "प्लेटो की आत्मा की अमरता का धर्मशास्त्र" (1469 - 1474) में, ब्रह्मांड को एक पदानुक्रमित रूप से निर्मित एकता के रूप में प्रस्तुत किया गया है। फिकिनो ईश्वर की पहचान चीजों की सार्वभौमिक प्रकृति से करता है। उनके दर्शन में ईश्वर और जगत् एकरूपता में दिखाई देते हैं। विचारक, मनुष्य के उत्थान की मानवतावादी परंपरा को जारी रखते हुए, उसकी तुलना ईश्वर से करता है।

पिको डेला मिरांडोला दर्शनशास्त्र में सर्वेश्वरवादी प्रवृत्ति को मजबूत करता है। सर्वेश्वरवादी दृष्टिकोण के अनुसार, चीज़ों के सार के रूप में ईश्वर हर जगह मौजूद है। पिको के ईश्वर को अपूर्ण दुनिया में निहित पूर्णता के रूप में देखा जाता है। अत: संसार का ज्ञान ईश्वर का ज्ञान है। उनकी राय में, मानव पूर्णता केवल इस तथ्य के परिणामस्वरूप नहीं दी जाती है कि मनुष्य भगवान की छवि और समानता में बनाया गया है, बल्कि इसे प्राप्त किया जा सकता है।

शैक्षिक रूप से समझे जाने वाले अरिस्टोटेलियनवाद की एक नए तरीके से व्याख्या का एक विशेष उदाहरण, इस पुनर्व्याख्याित दर्शन को पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार की एक घटना में बदलना, पिएत्रो पोम्पोनाज़ी के काम में प्रस्तुत किया गया है। उनके दर्शन की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि, धर्म की आवश्यकता को पहचानते हुए, उन्होंने लगातार धर्मशास्त्र से, यानी धार्मिक सिद्धांत के अध्ययन से दर्शन की स्वतंत्रता का बचाव किया। अपने काम "आत्मा की अमरता पर ग्रंथ" में, जिसने उन्हें व्यापक प्रसिद्धि दिलाई, उन्होंने तर्क दिया कि मानव आत्मा नश्वर है।

पोम्पोनाज़ी सांसारिक जीवन को एक आशीर्वाद मानते थे और मानते थे कि इस जीवन में खुशी प्राप्त करना संभव है। उनकी राय में, सांसारिक जीवन को निष्पक्ष रूप से व्यवस्थित किया जा सकता है।

विचारक ने सभी चीजों की मध्यस्थता की समस्या पर ध्यान दिया। यह उसके लिए सतत गति का एक नियतात्मक नियम बन जाता है। हालाँकि, संसार की यह गति, जिसका न तो अंत है और न ही प्रारंभ, एक चक्र में घूमती रहती है। इस मामले में विश्व की गति का नियम शाश्वत पुनरावृत्ति, संचलन के नियम के रूप में कार्य करता है।

पोम्पोनाज़ी का मानना ​​था कि मानव स्वतंत्रता प्राकृतिक आवश्यकता से निर्धारित होती है, जिसके बारे में व्यक्ति को जागरूक होना चाहिए। इसलिए उनके कार्यों के लिए मानवीय जिम्मेदारी की उनकी मान्यता। पोम्पोनाज़ी को समझने की स्वाभाविक आवश्यकता विषय-वस्तु में उतनी नहीं है जितनी बाद के समय में भौतिकवादियों ने समझी। उनके ग्रंथों में प्राकृतिक आवश्यकता ही ईश्वर है, परंतु ईश्वर को दार्शनिक दृष्टि से समझा जाता है। प्रकृति के साथ पहचाने जाने के कारण, वह स्वतंत्र इच्छा से वंचित हो जाता है और आवश्यकता के अनुसार कार्य करता है। इसलिए, दुनिया में राज करने वाली बुराई के लिए भगवान को निर्दोष माना जाता है।

रॉटरडैम के इरास्मस ने पुनर्जागरण दर्शन के विकास में महान योगदान दिया। वह अक्सर अपनी शिक्षा को "मसीह का दर्शन" कहते थे। इस दर्शन का सार पहले महत्वपूर्ण कार्य, "मैनुअल ऑफ़ द क्रिश्चियन वॉरियर" (1501 - 1503) में पहले से ही परिलक्षित हुआ था। इस कार्य में, दार्शनिक ने इस विचार का बचाव किया कि एक सामान्य व्यक्ति, यीशु मसीह का अनुकरण करते हुए, उनकी आज्ञाओं का पालन करने के स्तर तक बढ़ने में सक्षम है। ऐसा करने के लिए, वास्तविक ईसाई नैतिकता की ओर लौटना आवश्यक है। उनका मानना ​​था कि कैथोलिक चर्च में सुधार के बिना ऐसी वापसी संभव थी।

इरास्मस ने अपने निबंध "इन प्राइज़ ऑफ फ़ॉली" (1509 - 1511) में सामंती समाज की बुराइयों और विद्वानों की शालीनता पर व्यंग्यपूर्वक निंदा की। बाद में, फ्रेंकोइस रबेलैस (1494 - 1553) ने अपने उपन्यास "गार्गेंटुआ और पेंटाग्रुएल" में अतीत की प्रशंसा की आलोचना की और अपने समय के नए पर व्यंग्य किया। इरास्मस ने अपने काम "द कंप्लेंट ऑफ द वर्ल्ड, एक्सिल्ड फ्रॉम एवरीवेयर एंड डिस्ट्रॉयड एवरीवेयर" (1517) में शांति का आह्वान किया और तर्क दिया कि युद्धों का कारण लोगों की अदूरदर्शिता और मूर्खता है। निबंध "स्वतंत्र इच्छा पर" में, जिसका जवाब जर्मनी में सुधार के प्रमुख मार्टिन लूथर ने "स्वतंत्र इच्छा की दासता पर" निबंध के साथ दिया। रॉटरडैम के इरास्मस अपने समय के मानवतावादियों द्वारा विकसित मानव स्वतंत्रता के सिद्धांतों का बचाव करते हैं। उनकी राय में, दैवीय विधान की उपस्थिति मानव की स्वतंत्र इच्छा को नकारती नहीं है, क्योंकि इसके बिना पवित्र धर्मग्रंथों की पुकार अपना अर्थ खो देती है, और पाप और दंड का अर्थ खो जाता है। इरास्मस की नैतिकता "कुछ भी अधिक नहीं" के सिद्धांत पर आधारित है।

इरास्मस के विचार उनके महान समकालीन और मित्र, मानवतावादी और प्रसिद्ध "यूटोपिया" के लेखक थॉमस मोर के दार्शनिक विचारों के करीब थे। टी. मोरे ने "यूटोपिया" में सार्वजनिक संपत्ति पर आधारित एक सामाजिक संरचना को साहित्यिक रूप में दर्शाया है। बाद में, टॉमासो कैम्पानेला की प्रसिद्ध कृति "सिटी ऑफ़ द सन" सामने आई, जिसमें एक ऐसे समाज का चित्रण किया गया जिसमें लोग एक साथ संपत्ति के मालिक होते हैं। ये रचनाएँ सामाजिक विज्ञान कथाओं में मील का पत्थर बन गईं, और उनके लेखकों को यूटोपियन साम्यवाद का अग्रदूत माना जाता है।

एन. मैकियावेली ने राजनीतिक दर्शन में योगदान दिया। अपने काम "द प्रिंस" में उन्होंने नियम निर्धारित किये राजनीतिक गतिविधिएक संप्रभु के लिए जो अपने राज्य का उत्थान चाहता है। मैकियावेली के विचारों की कई दार्शनिकों द्वारा आलोचना की गई क्योंकि उन्होंने इस सिद्धांत की घोषणा की थी कि "अंत साधन को उचित ठहराता है।" उनके विरोधियों ने तर्क दिया कि किसी भी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अनैतिक साधनों का उपयोग नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि उनकी राय में साध्य साधन को उचित नहीं ठहराते।

अंतिम तीसरा पुनर्जागरण दर्शन के विकास का चरण - 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से। 17वीं सदी की शुरुआत तक. इस अवधि को पियर एंजेलो मंज़ोली, मिशेल मॉन्टेन (1533 - 1592), बर्नार्डिनो टेलीसियो (1509 - 1588), फ्रांसेस्को पैट्रीज़ी (1529 - 1597), जिओर्डानो ब्रूनो (1548 - 1600), टॉमासो कैम्पानेला (1568 - 1639) के कार्यों द्वारा चिह्नित किया गया है। ), जैकोबस बोहेम (1575 - 1624), गैलीलियो गैलीली (1564 - 1642)। ये विचारक विभिन्न दार्शनिक मुद्दों में रुचि रखते थे। उदाहरण के लिए, मंज़ोली और मॉन्टेन ने दुनिया में मानव अस्तित्व के सवालों की खोज की। एम. मॉन्टेन ने एक विशाल निबंध "प्रयोग" लिखा, जो हमारे समय तक नैतिक साहित्य के उदाहरण के रूप में कार्य करता है। अपने काम में, मोंटेनेगी अतीत के नैतिक साहित्य के अनुभव को सामान्य बनाने और व्यवहार के नैतिक मूल्यांकन के ऐसे मॉडल का विश्लेषण करने में कामयाब रहे जिन्हें आधुनिक पाठकों द्वारा पूरी तरह से स्वीकार्य माना जाता है।

16वीं शताब्दी के मध्य से दार्शनिक ज्ञान में उल्लेखनीय वृद्धि हुई। प्रकृति के दर्शन के विचार के विकास की रेखा के साथ चला गया।

दार्शनिक विचारों की प्रकृति का संश्लेषण जियोर्डानो ब्रूनो के कार्यों में किया गया था। उनके मुख्य ग्रंथ हैं "ऑन द कॉज़, द बिगिनिंग एंड द वन" (1584), "ऑन द इनफिनिटी ऑफ़ द यूनिवर्स एंड द वर्ल्ड्स" (1584)।

उनके दर्शन की केंद्रीय श्रेणी एक है। वह इसे अस्तित्व के ब्रह्मांडीय पदानुक्रम के उच्चतम स्तर के रूप में समझता है। "ऑन द कॉज़, द बिगिनिंग एंड द वन" संवाद में डी. ब्रूनो ने तर्क दिया कि ब्रह्मांड एक, अनंत और गतिहीन है। एक में पदार्थ रूप, बहुलता और एकता, न्यूनतम और अधिकतम से मेल खाता है। वह पदार्थ को एक आधार और एक संभावना के रूप में देखता है।

डी. ब्रूनो, अपने पूर्ववर्तियों का अनुसरण करते हुए, मानते थे कि प्रकृति एनिमेटेड है और इसका प्रमाण, उनकी राय में, इसकी आत्म-गति है। उनके पास अंतरिक्ष, समय और गतिशील पदार्थ के बीच अटूट संबंध के बारे में एक परिकल्पना है। विचारक का मानना ​​था कि ब्रह्मांड अनंत है और ईश्वर के समान है, जो दुनिया के साथ पहचाना जाता है।

डी. ब्रूनो के अनुसार अनुभूति संभव है। ज्ञान का अंतिम लक्ष्य ईश्वर का चिंतन है। ऐसा चिंतन वीरोचित उत्साह से संचालित होने पर ही खुलता है।

डी. ब्रूनो की नैतिक शिक्षा मध्ययुगीन तपस्या और पाखंड के विरुद्ध निर्देशित है। विचारक यूरोपीय जीवन में बुर्जुआ जीवन शैली के गठन के साथ प्रवेश करने वाली नई नैतिकता के अग्रदूत बन गए।

विशिष्टता अंतिम चरणपुनर्जागरण दर्शन का विकास इस तथ्य में निहित है कि यह विज्ञान के विकास के साथ-साथ अपनी क्षमता को भी बढ़ाता है। दर्शन और विज्ञान का यह संश्लेषण, जो पद्धति के क्षेत्र में वृद्धि देता है, गैलीलियो गैलीली के कार्यों की विशेषता है। एक उदाहरण उनके कार्य हैं जैसे: "दुनिया की दो सबसे महत्वपूर्ण प्रणालियों पर संवाद - टॉलेमिक और कोपर्निकन"; "परख मास्टर।"

पुनर्जागरण के दर्शन द्वारा विकसित मनुष्य और प्रकृति, पृथ्वी और अनंत ब्रह्मांड की अटूट एकता का द्वंद्वात्मक रूप से अभिन्न विचार, बाद के समय के दार्शनिकों द्वारा उठाया गया था।

पुनर्जागरण के विचारकों द्वारा प्रतिभाशाली रूप से बचाव किए गए मानवतावाद के विचारों का यूरोप की संपूर्ण सामाजिक चेतना पर व्यापक प्रभाव पड़ा।

सामान्य निष्कर्ष: पुनर्जागरण के दर्शन ने यह रूप अंतिम चरण में प्राप्त किया। संक्षेप में, इसके प्रतिनिधियों ने अपने कार्यों में इसे मानव मन की जागृति, अज्ञानता के अंधेरे और मौजूदा शक्तियों के उत्पीड़न से मुक्ति के रूप में वर्णित किया। प्रत्येक मानव जीवन का मूल्य पहचाना गया। इस प्रकार पुनर्जागरण के दर्शन का संक्षेप में वर्णन किया जा सकता है। इसके प्रतिनिधि न केवल दार्शनिक थे, बल्कि उपरोक्त जिओर्डानो ब्रूनो, साथ ही गैलीलियो गैलीली और निकोलस कोपरनिकस जैसे प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में भी काम करते थे। उनकी निगाहें आकाश और पिछली पीढ़ियों की सर्वेश्वरवाद की विशेषता की ओर मुड़ गईं। उन्होंने ईश्वर की पहचान केवल प्रकृति से नहीं, बल्कि अनंत ब्रह्मांड से की। 16वीं-17वीं शताब्दी में पुनर्जागरण के दर्शन का संक्षिप्त विवरण। इसमें न केवल सर्वेश्वरवाद और प्राकृतिक दार्शनिक खोजों के विचार शामिल हैं, बल्कि मानवतावादी विचारों का और विकास भी शामिल है। इस अवधि में सांसारिक अस्तित्व के अर्थ और सभी चीजों में दिव्य प्रकृति की खोज करने वाले व्यक्ति से निरंतर आत्म-सुधार, जिम्मेदारी और साहस की आवश्यकता होती है। कई दशकों से, पुनर्जागरण का दर्शन वैज्ञानिक जगत द्वारा शोध का विषय रहा है। सामान्य विशेषताओं को डिल्थी विल्हेम और रूसी इतिहासकार बुइचिक, लुचिनिन, लोसेव के कार्यों में संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है।

शैक्षिक साहित्य.

· रिचकोव ए.के., यशिन बी.ए.

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· गोरफंकेल. ओह।