विश्व धर्म. ईसाई धर्म एक पूर्ण मिथक के रूप में: कैसे लोसेव मुझे मंदिर तक ले गया

निबंध

सामान्य इतिहास में

विश्व धर्म ईसाई धर्म:

मूल से लेकर मौजूदा दिन तक।

(लेवाडा सेंटर द्वारा प्रदान किया गया विश्लेषण)

परिचय।

ईसाई धर्म की उत्पत्ति के बारे में बड़ी संख्या में किताबें, लेख और अन्य प्रकाशन लिखे गए हैं। ईसाई लेखकों, प्रबुद्धता के दार्शनिकों, बाइबिल आलोचना के प्रतिनिधियों और नास्तिक लेखकों ने इस क्षेत्र में काम किया। यह तब से समझ में आता है हम बात कर रहे हैंऐतिहासिक घटना के बारे में - ईसाई धर्म, जिसने कई चर्च बनाए, जिसके लाखों अनुयायी हैं, लोगों और राज्यों के वैचारिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवन में दुनिया में एक बड़ा स्थान रखता है और अभी भी रखता है।

यह विषय मेरे द्वारा इसलिए चुना गया क्योंकि यह परीक्षा पत्र के अन्य विषयों में से मेरी व्यक्तिगत रुचियों के सबसे करीब था। मैं काफी समय से धर्म के बारे में सोच रहा हूं. मेरे लिए उन प्रक्रियाओं का अवलोकन और विश्लेषण करना दिलचस्प है जो दुनिया और हमारे देश में हो रही हैं और धर्म से जुड़ी हैं। आखिरकार, यह किसी के लिए कोई रहस्य नहीं है कि कुछ साल पहले हमारे देश में धर्म पर व्यावहारिक रूप से प्रतिबंध लगा दिया गया था: जो लोग चर्च गए, बपतिस्मा लेने वाले बच्चों आदि की निंदा की गई। प्रसिद्ध ऐतिहासिक व्यक्ति कार्ल मार्क्स और वी.आई. ने घोषणा की, "धर्म लोगों के लिए अफ़ीम है।" लेनिन ने बाद में घोषणा की: "प्रत्येक धार्मिक विचार, प्रत्येक देवता के बारे में प्रत्येक विचार... सबसे अवर्णनीय घृणा है।" यह विश्वासियों के लिए कई वर्षों तक नैतिक और शारीरिक दोनों तरह से उत्पीड़न सहने के लिए पर्याप्त था। एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका कहती है, “जोसेफ स्टालिन के शासनकाल के दौरान, 1920 और 1930 के दशक के अंत में, चर्च को गंभीर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, जिसमें हजारों लोगों की जान चली गई। 1939 तक, देश में केवल तीन या चार आधिकारिक तौर पर नियुक्त बिशप और लगभग सौ सक्रिय चर्च बचे थे। हालाँकि, रूस चरम का प्रेमी है। जब यूएसएसआर अप्रत्याशित रूप से ढह गया, तो लोग इस सवाल के बारे में सोचने लगे कि सोवियत सरकार ने धर्म के खिलाफ इतनी कड़ी लड़ाई क्यों लड़ी। जो लोग दशकों से नास्तिकता की भावना में पले-बढ़े थे, उनमें से कई लोग धर्म में रुचि लेने लगे। बच्चों को बपतिस्मा देना और चर्च जाना न केवल सम्मान की बात बन गई है, बल्कि उपवास करना, इमारतों, कारों आदि का अभिषेक करना भी फैशनेबल हो गया है। हमारे देश में धर्म एक प्रकार का व्यापार बन गया है और राजनीति के साथ बहुत मैत्रीपूर्ण हो गया है, जो सिद्धांत रूप में ईसाई सिद्धांतों का खंडन करता है। में इस पलईसाई चर्च तीव्र गति से विकास कर रहा है। इसे लेकर समाज में परस्पर विरोधी राय हैं. ऐसी राय सुनी जाती है कि चर्च राज्य सत्ता पर भी प्रभाव फैलाना चाहता है। समझने के लिए इस मुद्दे को समझना और शुरू से ही ईसाई धर्म के इतिहास का अध्ययन करना आवश्यक है।

साथ ही, मैं खुद को ईसाई मानता हूं। मैं इस अवधारणा में नया हूं, चर्च में जाने और क्रॉस पहनने की रस्में नहीं, बल्कि ईसाई सिद्धांतों के अनुसार जीने की इच्छा, ईसाई आज्ञाओं का पालन करना, यानी, जो बाइबिल में लिखी गई हैं। और इसके लिए धर्म, ईसाई धर्म, बाइबिल से संबंधित मुद्दों को जानना और अध्ययन करना भी आवश्यक है। इस संबंध में, मैंने इस विषय पर निर्णय लिया और इसे इस शोध पत्र को लिखने के लिए चुना।

इस शोध कार्य में निम्नलिखित प्रश्नों का अध्ययन किया जाएगा: ईसाई धर्म के उद्भव और प्रसार के लिए उत्पत्ति और सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितियाँ, दुनिया भर में ईसाई धर्म का विकास और प्रसार, छठी शताब्दी में पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच मतभेद, ईसाई धर्म की किस्में और लेवाडा केंद्र द्वारा रूसी समाज में धर्म की वर्तमान स्थिति का एक समाजशास्त्रीय अध्ययन प्रदान किया गया। तो, आइए उपरोक्त प्रश्नों का अध्ययन शुरू करें।

ईसाई धर्म के उद्भव और प्रसार के लिए उत्पत्ति और सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितियाँ।

अठारहवीं शताब्दी तक, ईसाई धर्म की शुरुआत का अध्ययन निषिद्ध था। अत्यधिक जिज्ञासा, नए नियम और चर्च की परंपरा से अधिक सीखने की इच्छा, रूढ़िवादी ईसाइयों को अत्यधिक निंदनीय लगती थी, जो विधर्म की सीमा पर थी। कई वैज्ञानिकों ने अपने शोध के परिणामों को प्रकाशित करने की हिम्मत नहीं की। ये रचनाएँ उनकी मृत्यु के बाद ही प्रकाशित हुईं। केवल अठारहवीं सदी के प्रबुद्धजनों की बदौलत ही यह संभव हो सका वैज्ञानिक अनुसंधानईसाई धर्म की उत्पत्ति. विभिन्न प्रकार के स्रोतों का अध्ययन किया गया: ईसाइयों का उल्लेख करने वाले प्राचीन लेखकों के कार्य, ईसाई धर्मशास्त्रियों और उनके विरोधियों के लेखन, साथ ही, निश्चित रूप से, वे पुस्तकें जिन्हें ईसाई स्वयं पवित्र मानते हैं और ईश्वर से प्रेरित हैं, जो मुख्य बातें बताती हैं ईसाई धर्म की हठधर्मिता, इसके संस्थापक ईसा मसीह के जीवन के बारे में किंवदंतियाँ, उनके शब्द और शिक्षाएँ दी गई हैं।

किसी भी नए धर्म की तरह, ईसाई धर्म खरोंच से उत्पन्न नहीं हुआ। इसीलिए उन घटनाओं पर विचार करना आवश्यक है जिन्होंने ईसाई धर्म की उत्पत्ति, विकास, गठन और परिणामस्वरूप, इसके मुख्य विचारों को प्रभावित किया। ऐसी घटनाओं को आमतौर पर सामाजिक और वैचारिक में विभाजित किया जाता है। आइए इनमें से प्रत्येक स्रोत पर एक नज़र डालें।

ईसाई धर्म की सामाजिक उत्पत्ति (और अवधारणा काफी अस्पष्ट है) से हमारा तात्पर्य है सामाजिक घटनाएँ(आध्यात्मिक और भौतिक), जिसने इस धर्म के व्यापक और काफी तेजी से प्रसार में योगदान दिया। सामाजिक उत्पत्ति में उस ऐतिहासिक काल की सामाजिक-राजनीतिक स्थिति भी शामिल होनी चाहिए जिसमें ईसाई धर्म का जन्म हुआ था। जैसा कि आप जानते हैं, ईसा पूर्व पहली शताब्दी में फिलिस्तीन में ईसाई धर्म का उदय हुआ। ईस्वी सन्, जो, वास्तव में, संपूर्ण भूमध्य सागर की तरह, रोमन साम्राज्य का हिस्सा था। उस समय, यह विशाल साम्राज्य सबसे गहरे सामाजिक-राजनीतिक विरोधों से टूट गया था, और ईसाई धर्म ने पहले गुलामों और स्वतंत्र लोगों के धर्म के रूप में काम किया, रोम द्वारा जीते और बिखरे हुए गरीब और शक्तिहीन लोगों - उत्पीड़ितों के एक आंदोलन के रूप में।

एफ. एंगेल्स ने उस समय के समाज की आध्यात्मिक और भौतिक स्थिति का निम्नलिखित विवरण दिया: “वर्तमान असहनीय है, भविष्य शायद और भी अधिक खतरनाक है। कोई रास्ता नहीं।" इस तरह की स्थिति में, गरीब किसी भी कॉल पर विश्वास करने के लिए तैयार थे, भले ही वह मुक्ति का वादा करता हो।

हालाँकि, “सभी वर्गों में एक निश्चित संख्या में ऐसे लोग होने चाहिए जो भौतिक मुक्ति से निराश होकर आध्यात्मिक मुक्ति की तलाश करेंगे। , चेतना में सांत्वना जो उन्हें घोर निराशा से बचाएगी। जैसे-जैसे निराशा की स्थिति तीव्र होती गई, वस्तुतः बाहरी दुनिया से आंतरिक दुनिया की ओर उड़ान तेज हो गई। और सामान्य आर्थिक, राजनीतिक, बौद्धिक और नैतिक पतन की इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता मिल गया। उस स्थिति में यह रास्ता केवल धर्म के क्षेत्र में ही हो सकता था। वह धर्म था ईसाई धर्म.

उभरने के बाद, ईसाई धर्म उस समय तक मौजूद सभी धर्मों के साथ तीव्र संघर्ष में आ गया। यह विश्व का पहला संभावित धर्म बन गया है। क्यों? सबसे पहले, ईसाई धर्म ने अन्य सभी में निहित अनुष्ठान से इनकार किया। दूसरे, यह एक अधिराष्ट्रीय धर्म बन जाता है। साम्राज्य के क्षेत्र में मौजूद पूर्व धर्म प्रकृति में संकीर्ण जातीय थे (एक ज्वलंत उदाहरण यहूदी धर्म है), और विभिन्न जातीय मूल के दासों और उत्पीड़ितों को एकजुट करने में असमर्थ थे; नहीं, उन्होंने उन्हें अलग कर दिया। ईसाई धर्म का जन्म सभी लोगों को संबोधित एक धर्म के रूप में हुआ था। यह उस समय की परिस्थितियों के अनुरूप था, जब सबसे विविध जातीय समूहों का मिश्रण था, जिनके बीच की प्राकृतिक सीमाएँ रोमन विजय द्वारा नष्ट कर दी गई थीं। अर्थात्, रोमन सत्ता की छाया में लोगों की एकता ने ईसाई धर्म जैसे सार्वभौमिक धर्म की सफलता में योगदान दिया - खासकर जब से इस शक्ति ने खुद को रोमन सम्राट के रूप में एक विशिष्ट प्रतिनिधि पाया।

प्रारंभिक ईसाई धर्म ने अपने सामाजिक विचारों को ईश्वर के समक्ष सभी की समानता, न्याय और दया के विचारों के साथ, सभी के स्वतंत्रता और खुशी के अधिकार के विचारों के साथ जोड़ा। ये ईसाई धर्म के मूल विचार हैं। स्वाभाविक रूप से, वे गुलामों और गरीब स्वतंत्र नागरिकों के सपनों के अनुरूप थे। दरअसल, ईसाई धर्म ने एक ऐसे तार को छुआ जो अनगिनत दिलों में गूंजता था। सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त भावना कि लोग स्वयं सामान्य भ्रष्टाचार में पापी हैं, ईसाई धर्म ने प्रत्येक व्यक्ति की पापपूर्णता की एक स्पष्ट अवधारणा दी; साथ ही, अपने संस्थापक की बलिदान मृत्यु में, ईसाई धर्म ने आंतरिक मुक्ति का एक आसानी से समझने योग्य रूप बनाया दुनिया के भ्रष्टाचार ने चेतना को सांत्वना दी, क्यों हर चीज को इतनी शिद्दत से खोजा जाता है। ईसाई धर्म ने किसी व्यक्ति के बाहरी गुणों, उसके सद्गुणों को नहीं, बल्कि उसकी आत्मा को प्यार करना और उसकी सराहना करना सिखाया। उस ऐतिहासिक स्थिति में यह वास्तव में एक नया, यदि क्रांतिकारी नहीं, विचार था: उस दुनिया में, व्यक्ति केवल कबीले, राज्य के हिस्से के रूप में मायने रखता था। ईसाई धर्म ने हर आकस्मिक चीज़ की आत्मा को शुद्ध कर दिया और अपनी अनंत सुंदरता और मूल्य दिखाया। यह ईसाई धर्म की लोकप्रियता का एक कारण है। भौतिक संसार से निराश होकर, कोई भी व्यक्ति (!), चाहे वह गुलाम हो या स्वतंत्र, एक विशेष आध्यात्मिक स्थिति पर, आध्यात्मिक स्वतंत्रता प्राप्त करने पर भरोसा कर सकता है। इस प्रकार, "ईसाई धर्म उन लोगों द्वारा बनाया गया था जो उस सामाजिक-मनोवैज्ञानिक गतिरोध से बाहर निकलने का एक भ्रामक रास्ता खोजना चाहते थे जिसमें प्राचीन समाज और प्राचीन विचारधारा ने प्रवेश किया था।"

ईसाई धर्म के वैचारिक स्रोत कई अन्य धर्मों, मुख्य रूप से यहूदी धर्म के विचार और विचार थे। सामान्य तौर पर, कोई एक महत्वपूर्ण निरंतरता की ओर इशारा कर सकता है जो धर्म के प्रारंभिक रूपों - मिथकों, उनके बहुदेववाद और कर्मकांड के साथ, और स्वयं धर्म, जो उनके आधार पर उत्पन्न होता है, के बीच हमेशा मौजूद रहता है। वी.एस. नेर्सेसिएंट्स के अनुसार, यह निरंतरता राजनीतिक और कानूनी विचारों के क्षेत्र में बहुत महत्वपूर्ण है और सीधे प्रकट होती है, उदाहरण के लिए, शक्ति और व्यवस्था की दिव्य प्रकृति, दिव्य कानून आदि के बारे में शिक्षाओं के रूप में। संबंध नया धर्मयहूदी धर्म के साथ यह विशेष रूप से इस तथ्य में प्रकट हुआ कि ईसाइयों के पवित्र धर्मग्रंथ - बाइबिल में वास्तविक ईसाई कार्य दोनों शामिल थे जिन्होंने नया नियम बनाया, और यहूदी धर्म के अनुयायियों की पवित्र पुस्तकें - पुराना नियम।

ईसाई धर्म ने यहूदी धर्म से कई बुनियादी विचार उधार लिए: सबसे पहले, एकेश्वरवाद का विचार, अर्थात्। एक ईश्वर की मान्यता जिसने दुनिया को बनाया और उस पर शासन किया, दूसरा, मसीहावाद का विचार, और तीसरा, युगांतशास्त्र, यानी। दैवीय हस्तक्षेप के परिणामस्वरूप मौजूदा दुनिया की मृत्यु का विचार। इसी समय, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ईसाई धर्म में उन सभी को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया गया था: एकेश्वरवाद को बाद में दिव्य त्रिमूर्ति के सिद्धांत से कमजोर कर दिया गया था, एक संकीर्ण जातीयता से मसीहावाद प्रायश्चित बलिदान के माध्यम से सभी लोगों के उद्धार के सिद्धांत में बदल गया। ईसा मसीह का. प्रारंभिक ईसाई समुदाय बाद के ईसाई धर्म की हठधर्मिता और पंथ को नहीं जानते थे। समुदायों के पास पूजा के लिए विशेष स्थान नहीं थे, वे संस्कारों, चिह्नों को नहीं जानते थे। एकमात्र चीज़ जो सभी समुदायों और समूहों में समान थी, वह थी ईश्वर और मनुष्य के बीच एक मध्यस्थ द्वारा सभी लोगों के पापों के लिए एक बार और सभी के लिए लाए गए स्वैच्छिक प्रायश्चित बलिदान में विश्वास।

इसके अलावा, ईसाई धर्म का उद्भव तीन दार्शनिक विद्यालयों - स्टोइक, एपिकुरियन और स्केप्टिकल से भी प्रभावित था, जो व्यक्तिगत जीवन का आनंद पैदा करने पर केंद्रित था।

ईसाई धर्म का विकास एवं प्रसार।

इस काल में रोमन साम्राज्य यूफ्रेट्स से लेकर तक फैला हुआ था अटलांटिक महासागरऔर उत्तरी अफ़्रीका से राइन तक। 6 ई. में अपने पुत्रों के बीच गृह कलह से असंतुष्ट हेरोदेस की मृत्यु के बाद। रोमनों ने यहूदिया का प्रशासन शाही अभियोजक को सौंप दिया। ईसाई धर्म शुरू में फिलिस्तीन और भूमध्यसागरीय बेसिन के देशों में यहूदी परिवेश में फैल गया, लेकिन अपने अस्तित्व के पहले दशकों में ही इसे अन्य लोगों से बड़ी संख्या में अनुयायी प्राप्त हुए।

पहली शताब्दी के उत्तरार्ध में और दूसरी शताब्दी के पूर्वार्ध में, ईसाई धर्म समुदायों की एक श्रृंखला थी जिसमें दास, स्वतंत्र लोग और कारीगर शामिल थे। दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में, ईसाई लेखकों ने पहले से ही समुदायों में कुलीन और धनी लोगों की उपस्थिति का उल्लेख किया था।

ईसाई धर्म के मौलिक रूप से नए स्तर पर संक्रमण के महत्वपूर्ण तत्वों में से एक दूसरी शताब्दी में यहूदी धर्म के साथ इसका संबंध विच्छेद था। उसके बाद, ईसाई समुदायों में यहूदियों का प्रतिशत लगातार घटने लगा। साथ ही, ईसाई पुराने नियम के कानूनों को त्याग रहे हैं: सब्बाथ का पालन, खतना, और सख्त भोजन प्रतिबंध। ईसाई धर्म के विस्तार और ईसाई समुदायों में विभिन्न धर्मों के लोगों की बड़ी संख्या में भागीदारी ने इस तथ्य को जन्म दिया कि इस अवधि की ईसाई धर्म एक एकल चर्च नहीं थी, बल्कि बड़ी संख्या में दिशाएं, समूह, धार्मिक स्कूल थे। स्थिति बड़ी संख्या में विधर्मियों के कारण जटिल थी, जिनकी संख्या, दूसरी शताब्दी के अंत तक, चौथी शताब्दी के अंत के चर्च इतिहासकार, फिलास्ट्रियस, संख्या 156 द्वारा निर्धारित करते हैं।

तीसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में चर्च के और अधिक केंद्रीकरण की प्रक्रिया हुई, और चौथी शताब्दी की शुरुआत तक मौजूदा सूबाओं से कई महानगर उभरे, जिनमें से प्रत्येक ने सूबा के एक समूह को एकजुट किया। स्वाभाविक रूप से, सबसे महत्वपूर्ण में बड़े चर्च केंद्र बनाए गए राजनीतिक केंद्रसाम्राज्य, विशेषकर राजधानियों में।

चौथी शताब्दी की शुरुआत में, ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य का राज्य धर्म बन गया। इस समय, चर्च संगठन को मजबूत किया जाता है और चर्च पदानुक्रम को आधिकारिक तौर पर औपचारिक रूप दिया जाता है, जिसका उच्चतम और सबसे विशेषाधिकार प्राप्त हिस्सा एपिस्कोपेट बन जाता है। प्रभावशाली बिशपों की अध्यक्षता में उभरता हुआ चर्च संगठन, जो लगातार एक-दूसरे के संपर्क में रहते थे, जो अपने सम्मेलनों (कैथेड्रल) में एकत्र होते थे, रोमन साम्राज्य में एक प्रमुख राजनीतिक ताकत बन गए। शाही शक्ति ने अपने अंदर एक खतरनाक प्रतिद्वंद्वी को भांपते हुए तीसरी शताब्दी में संकट के दौरान भीषण वर्ग संघर्ष की स्थितियों में इसे नष्ट करने का प्रयास किया।

सम्राट डेसियस (249-251) ने ईसाइयों का उत्पीड़न शुरू किया। उनका शासनकाल ईसाइयों के पहले व्यापक उत्पीड़न के लिए उल्लेखनीय है। इसने अपने दायरे में पहले के सभी उत्पीड़नों को पार कर लिया।

वेलेरियन (253-260) के तहत उत्पीड़न जारी रहा। उन्होंने एक फरमान जारी किया जिसके अनुसार ईसाई चर्च के सभी मंत्रियों को, बिना किसी अपवाद के, मौत की सजा दे दी गई। हालाँकि, इस डिक्री में निचले दर्जे के व्यक्तियों, यानी अधिकांश विश्वासियों के लिए किसी भी दंड का प्रावधान नहीं था।

डायोक्लेटियन (284-305) के तहत उत्पीड़न काफी तेज हो गया। वे अन्य उत्पीड़नों से इस मायने में भिन्न थे कि उन्हें पवित्र धर्मग्रंथ की किताबें जलाने का निर्देश दिया गया था। उसके अधीन, उत्पीड़न व्यापक राज्य पैमाने पर हुआ।

उत्पीड़न ने ईसाई चर्च संगठन को नहीं तोड़ा और उनकी अप्रभावीता से पता चला कि नए धर्म का एक महत्वपूर्ण जन आधार था। जैसे-जैसे शाही शक्ति ने ईसाई विचारधारा का सार, चर्च गतिविधि की प्रकृति और महत्व सीखा, यह अधिक से अधिक आश्वस्त हो गया कि ईसाई धर्म एक शक्ति है जो शासकों की शक्ति को पवित्र करने और जनता की आज्ञाकारिता सुनिश्चित करने में सक्षम है। इसलिए, साम्राज्य धीरे-धीरे उस चर्च संगठन को तोड़ने के प्रयासों से आगे बढ़ रहा है जो उसे खतरनाक लगता था और उस नीति की ओर बढ़ रहा है जिसका लक्ष्य इस संगठन को अपनी सेवा में लगाना था।

चौथी शताब्दी की शुरुआत में, जब शाही सत्ता के लिए भयंकर संघर्ष शुरू हुआ, तो ईसाई चर्च का महत्व और भी बढ़ गया। इसे सम्राट कॉन्सटेंटाइन प्रथम ने ध्यान में रखा, जिन्होंने चर्च पर भरोसा करने की नीति अपनाई। 313 में, उसने एक आदेश जारी किया जिसके द्वारा उसने ईसाइयों के खिलाफ डायोक्लेटियन के सभी फरमानों को रद्द कर दिया। ईसाई धर्म को आधिकारिक तौर पर अनुमति प्राप्त धर्म घोषित किया गया था, और राजकोष के पक्ष में पहले जब्त की गई संपत्ति चर्च को वापस कर दी गई थी। उसी वर्ष, रोमन राज्य के साथ ईसाई चर्च के मिलन की आधिकारिक घोषणा की गई, चर्च बन गया राज्य संगठनसम्राट के नेतृत्व में. उनकी जानकारी के बिना चर्च का एक भी मुद्दा हल नहीं हुआ। इस प्रकार, ईसाई धर्म के राज्य धर्म में परिवर्तन की शुरुआत हुई; विश्व साम्राज्य में विश्व धर्म की स्थापना हुई। 325 में, सम्राट ने पहली "सार्वभौमिक परिषद" (निकेने) बुलाई, जिसमें चर्च के नेताओं के प्रतिनिधि शामिल थे। इस परिषद ने एरियस की इस शिक्षा की विधर्म के रूप में निंदा की कि ईसा मसीह ईश्वर पिता से कमतर हैं। परिषद में, "विश्वास का प्रतीक" विकसित किया गया था - ईसाई धर्म के मुख्य सिद्धांतों का सारांश। कैथेड्रल में, शाही सत्ता के साथ चर्च के मिलन को औपचारिक रूप दिया गया। चर्च ने सम्राट को अपने प्रमुख, पृथ्वी पर ईसा मसीह के प्रतिनिधि के रूप में मान्यता दी। कॉन्स्टेंटाइन (337 में) की मृत्यु के तुरंत बाद, जो अत्यधिक क्रूरता से प्रतिष्ठित था, उसने खुद को कई हत्याओं के साथ दाग दिया। उनके बेटे, पत्नी और कई रिश्तेदारों की हत्या के बाद चर्च ने उन्हें संत घोषित कर दिया। कॉन्स्टेंटाइन ने स्वयं अपने जीवनकाल के दौरान बुतपरस्ती को नहीं तोड़ा।

कॉन्स्टेंटाइन के उत्तराधिकारियों में से एक, सम्राट जूलियन (361-363), जिन्हें ईसाई उपनाम "एपोस्टेट" प्राप्त हुआ था, के तहत बुतपरस्ती में लौटने का प्रयास सफल नहीं रहा: प्राचीन दुनिया के प्राचीन धर्मों का समय अपरिवर्तनीय रूप से बीत चुका है।

सम्राट थियोडोसियस प्रथम (379-395) ने बुतपरस्त मंदिरों को बंद करने का आदेश दिया। ईसाई चर्च ने न केवल बुतपरस्त धर्म के खिलाफ, बल्कि विज्ञान के खिलाफ भी, जिसे बुतपरस्त घोषित किया गया था, वैज्ञानिक ज्ञान के खिलाफ भी हथियार उठाए। विज्ञान के पहले शहीदों में से एक, इनक्विजिशन के दांव पर मारे गए वैज्ञानिकों के दूरवर्ती पूर्ववर्ती, महिला वैज्ञानिक हाइपेटिया थी, जिसे 415 में अलेक्जेंड्रिया (मिस्र) की सड़कों पर टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया था। "बुतपरस्त" पांडुलिपियों को बेरहमी से नष्ट कर दिया गया, प्राचीन कला के कई काम नष्ट हो गए।

सभी असहमत लोगों के साथ और ईसाई चर्च के भीतर एक भयंकर संघर्ष छेड़ा गया। द्वितीय शताब्दी में। विधर्मियों को "डॉकेट्स" घोषित किया गया, जो सिखाता था कि ईसा मसीह केवल एक मनुष्य प्रतीत होते थे, कि वह कोई ईश्वर-पुरुष नहीं, बल्कि एक देवता थे। यह धारा, खुले तौर पर प्रमुख प्रवृत्ति का विरोध करती थी, इस तथ्य के बावजूद कि इसकी निंदा की गई थी, लंबे समय तक ईसाई धर्म में बनी रही। यह चर्च के लिए विशेष रूप से खतरनाक था, क्योंकि, पंथ की नींव को कमजोर करते हुए, जो मुख्य रूप से ईसा मसीह के "सांसारिक जीवन" की घटनाओं पर केंद्रित था, इसने चर्च संगठन को अस्वीकार कर दिया। इसके बाद, डॉकेट्स का सिद्धांत मोनोफिसाइट विधर्म का आधार बन गया, जो कॉप्टिक (मिस्र) और इथियोपियाई चर्चों में व्यापक हो गया। विधर्मियों को द्वितीय शताब्दी में मान्यता मिली। और प्रमुख चर्च नेता मार्सियोन के समर्थक, जिन्होंने नए धर्म से बाइबिल की परंपराओं को और अधिक साहसपूर्वक तोड़ने का आह्वान किया। द्वितीय-तृतीय शताब्दियों के मोड़ पर। बिशपों की सर्वशक्तिमानता का विरोध करने वाले मोंटानिस्टों की निंदा की गई; इस समय तक विकसित चर्च पदानुक्रम ने पहले से ही ईसाई समुदायों में सत्ता को मजबूती से अपने हाथों में ले लिया था, मोंटानिस्ट विपक्ष स्थापित आदेश को बदलने में विफल रहा। उसी समय, चर्च ने अंततः प्रचारकों, पैगम्बरों और प्रेरितों को ख़त्म कर दिया। बिशपों ने इस सिद्धांत को सामने रखा कि केवल मसीह के प्रत्यक्ष शिष्यों को ही "प्रेरित" कहा जा सकता है। इस अवधि के दौरान, मिथक कि प्रेरितों ने अपनी शक्ति बिशपों को हस्तांतरित कर दी थी, विशेष रूप से उपयोग में थे और परिश्रमपूर्वक विकसित किए गए थे। फिर भी, एपिस्कोपेट का विरोध लंबे समय तक विधर्मी कहे जाने वाली विभिन्न धाराओं में व्यक्त किया जाता रहा है (उदाहरण के लिए, डोनेटिस्टों के बीच)। चर्च का लोकतांत्रिक विरोध विशेष रूप से दूसरी-तीसरी शताब्दी के मोड़ पर एगोनिस्टों के आंदोलन में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। चौथी शताब्दी की शुरुआत में फैला। मैनिचैइज्म, प्रारंभिक ईसाई विचारों के कई तत्वों को अवशोषित करने और ईसा मसीह को पृथ्वी पर भगवान के दूतों में से केवल एक के रूप में मान्यता देने के बाद, वास्तव में, पहले से ही एक स्वतंत्र धर्म था। इस धर्म के साथ, ईसाई चर्च ने एक भयंकर संघर्ष में प्रवेश किया। ये सभी धार्मिक आंदोलन और "विधर्मी" पंथों के समर्थकों के समुदाय उन लोगों के लिए शरणस्थल बन गए जो आधिकारिक चर्च, इसकी राजनीति और विचारधारा और सबसे महत्वपूर्ण रूप से इसे समर्पित सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था से असंतुष्ट थे। ऐसी विधर्मी धाराओं का यही महत्व था।

"पादरी" को "सामान्य जन" से अलग करने के साथ, पंथ अधिक से अधिक जटिल हो जाता है और विकसित होता है - अनुष्ठान, पादरी द्वारा की जाने वाली पूजा और उसकी शक्ति को मजबूत करने के लिए सेवा करना। ईसाई पूजा आधुनिक का रूप धारण कर लेती है रूढ़िवादी सेवा. लगभग चौथी शताब्दी से, ईसाई धर्म में विभिन्न प्रकार के संतों में आस्था फैलनी शुरू हुई, जिनमें से अधिकांश प्राचीन धर्मों के देवताओं के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी थे। तो, "संत निकोलस" ने वास्तव में समुद्र और नेविगेशन के प्राचीन देवता की जगह ले ली, संत प्रकट हुए - मवेशी, कृषि आदि के संरक्षक। ईसाई पंथ, जिसमें पहले से ही ईश्वर पिता, मातृ देवी, ईश्वर पुत्र और पवित्र आत्मा शामिल थे, अब कई देवताओं, संतों, संतों, शहीदों के साथ-साथ यहूदी धर्म (स्वर्गदूतों) से उधार ली गई आत्माओं की पूजा के साथ फिर से भर दिया गया है। महादूत, सेराफिम, करूब, आदि)।

चौथी शताब्दी में, ईसाई तपस्या की प्रकृति नाटकीय रूप से बदल गई। यदि पहले कुछ लोग, ईसाई धर्म अपनाने के बाद, उस दुनिया को छोड़ने की कोशिश करते थे जिसे वे पापी मानते थे और प्रकृति की गोद में एक धार्मिक जीवन शुरू करते थे, अब ईसाई तपस्वियों की ऐसी बस्तियाँ तेजी से आर्थिक महत्व प्राप्त कर रही हैं: उनके पास भूमि है, चर्च समुदाय के सदस्य हैं पादरियों के मार्गदर्शन में विभिन्न आर्थिक कार्य करते हैं। बर्बाद किसान वर्ग, विशेष रूप से मिस्र में, ऐसे चर्च समुदायों में भाग जाता है। चौथी शताब्दी में, मिस्र के मठों के मठाधीश, लिखित शिक्षाओं में जो हमारे पास आए हैं, न केवल पंथ के मुद्दों को विकसित करते हैं, बल्कि विभिन्न आर्थिक मामलों में अपने अधीनस्थों को निर्देश भी देते हैं। इस प्रकार मठों या मठों का जन्म होता है। जल्द ही पश्चिमी चर्च संगठनों में भी मठ दिखाई देने लगे। चर्च के नेताओं के हाथों में, मठ राज्य में उनके आर्थिक और राजनीतिक प्रभाव को मजबूत करने का एक महत्वपूर्ण साधन हैं।

छठी शताब्दी में ईसाई चर्च ने इसे शुरू करने का प्रस्ताव रखा नया युगगणना - एक नये धर्म के उद्भव से। 525 में, रोमन भिक्षु डायोनिसियस द स्मॉल ने ईसा मसीह के जन्म की तारीख की गणना की और "ईसा के जन्म से" वर्षों की गिनती निर्धारित करने का प्रस्ताव रखा। हालाँकि, यह युग लंबे समय तक कायम नहीं रहा।

पहली पाँच शताब्दियों के दौरान, ईसाई चर्च ने आश्चर्यजनक विकास का अनुभव किया। संख्यात्मक रूप से, यीशु के पुनरुत्थान के बाद यह 4,000 अनुयायियों से बढ़कर 43.4 मिलियन औपचारिक समर्थकों तक पहुंच गया, जो 6वीं शताब्दी की शुरुआत में दुनिया की आबादी का 22.4 प्रतिशत था। भौगोलिक दृष्टि से, यह फिलिस्तीन में अपने शुरुआती बिंदु से रोमन साम्राज्य के सभी हिस्सों और उससे आगे तक फैल गया। हालाँकि उन विशेष परिस्थितियों में ऐसे कारक थे जिन्होंने विकास में योगदान दिया, फिर भी, एक बड़ा प्रतिरोध भी था। विनाशकारी उत्पीड़न की अवधि के दौरान धार्मिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक विरोध चरम पर था। धार्मिक मतभेद और कानूनी संघर्ष ईसाई समुदाय के भीतर विनाशकारी और इसके बाहर भ्रामक थे। सांसारिक मामलों में शिथिल उदासीनता और व्यस्तता के भी दौर थे। हालाँकि, विकास जारी रहा। प्रतिरोध और असफलताओं के बावजूद, ईसाइयों ने मिशनरी कार्य करना जारी रखा और चर्च के प्रभाव के प्रसार में योगदान दिया। विभिन्न तरीकों से और विभिन्न कारणों से, वे लोगों को यीशु मसीह के पास लाने में सक्षम थे। यूरोप में हर जगह ईसाई धर्म के प्रसार से लेखन का विकास हुआ और इसके साथ ही प्राचीन संस्कृति के कुछ तत्वों को अपनाया गया। ईसाईकरण ने सामंती राज्य के गठन, आदिवासी अवशेषों के खिलाफ संघर्ष की तीव्रता को चिह्नित किया।

5वीं शताब्दी तक, ईसाई धर्म का प्रसार मुख्य रूप से रोमन साम्राज्य की भौगोलिक सीमाओं के साथ-साथ इसके प्रभाव क्षेत्र - आर्मेनिया, इथियोपिया, सीरिया में हुआ। पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में, ईसाई धर्म जर्मनिक और स्लाविक लोगों के बीच फैल गया, और बाद में - 13वीं - 14वीं शताब्दी में - बाल्टिक लोगों के बीच। को XIV सदीईसाई धर्म ने लगभग पूरी तरह से यूरोप पर कब्ज़ा कर लिया और, उस समय से, मुख्य रूप से औपनिवेशिक विस्तार और मिशनरियों की गतिविधियों के कारण, यूरोप के बाहर फैलना शुरू हो गया।

तो, ईसाई धर्म की उत्पत्ति मध्य पूर्व और अधिकांश में हुई प्रारम्भिक चरणउत्तरी अफ़्रीका में भी दिखाई दिया। 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत में, मिशनरी आंदोलन का उल्लेखनीय पुनरुद्धार हुआ, जिसके परिणामस्वरूप, ईसाई चर्च ने सभी महाद्वीपों पर जड़ें जमा लीं और लगभग सभी देशों में मौजूद हैं। 20वीं सदी के अंत तक, दुनिया भर में ईसाई धर्म के अनुयायियों की संख्या एक अरब से अधिक हो गई, जिनमें से लगभग आधे यूरोप में रहते हैं। आधे से अधिक ईसाई कैथोलिक हैं, लगभग एक तिहाई प्रोटेस्टेंट हैं, बाकी रूढ़िवादी और अन्य पूर्वी चर्चों के अनुयायी हैं।

ईसाई धर्म का प्रसार जारी है, लेकिन गुरुत्वाकर्षण का केंद्र तेजी से यूरोप और (कुछ हद तक) संयुक्त राज्य अमेरिका से अफ्रीका, एशिया और की ओर स्थानांतरित हो रहा है। लैटिन अमेरिका. इन देशों में जनसांख्यिकीय रुझानों के कारण, कुछ शोधकर्ताओं का सुझाव है कि 21वीं सदी में चर्च का प्रतिनिधित्व तेजी से युवा, ऊर्जावान और गरीब गैर-श्वेत लोगों द्वारा किया जाएगा।

पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच मतभेद छठी शतक।

छठी शताब्दी में, पश्चिमी और पूर्वी ईसाई चर्चों के बीच मतभेद था। यह कहा जा सकता है कि, छठी शताब्दी से शुरू होकर, पूर्वी चर्च (अर्थात, चार पूर्वी पितृसत्ता) प्रारंभिक ईसाई धर्म से पीछे हटने के कारण कमजोर हो गया था। दूसरी से पाँचवीं शताब्दी के दौरान प्रारंभिक ईसाई धर्म से दूर जाने का रास्ता तय करने के बाद, पूर्वी चर्च मूल रूप से वहीं रुक गया। लेकिन पश्चिमी चर्च प्रारंभिक ईसाई धर्म से दूर जाने की राह पर आगे बढ़ता गया। संपूर्ण पश्चिमी पादरियों का ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य) में क्रमिक परिवर्तन पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच विचलन की दिशा में पहला गंभीर कदम था, प्रारंभिक ईसाई धर्म से पश्चिमी चर्च को हटाने की दिशा में एक और कदम था।

पहले चरण के बाद अन्य कदम उठाए गए। पश्चिमी चर्च में, ईसाई धर्म अपनाने के लिए अधिक से अधिक जबरन प्रलोभन का अभ्यास किया जाने लगा। ईसाई धर्म में जबरन धर्मांतरण के तथ्य पूर्वी चर्च में भी हुए, लेकिन पश्चिमी चर्च में ये विशेष रूप से बड़े पैमाने पर हुए। यहीं पर उन्होंने असंतुष्टों के साथ अधिक कठोरता से व्यवहार करना शुरू किया।

चौथी शताब्दी के अंत में, रोमन सम्राट थियोडोसियस ने सबसे पहले घातक शब्द "इनक्विजिशन" का उच्चारण किया था। लैटिन मूल के इस शब्द का रूसी में अनुवाद का अर्थ है "जांच।" थियोडोसियस द्वारा स्थापित "विश्वास के जिज्ञासु", उस समय तथाकथित मनिचियन संप्रदाय के मामलों की जांच कर रहे थे। छठी शताब्दी में, पश्चिमी चर्च में "इनक्विज़िशन" शब्द विभिन्न आंतरिक चर्च मामलों के विश्लेषण में अक्सर दिखाई देने लगा।

13वीं शताब्दी तक, पश्चिमी चर्च के सभी बिशपों के पास जिज्ञासु शक्तियाँ थीं। 13वीं शताब्दी में, पोप इनोसेंट III के तहत इनक्विजिशन एक विशेष संस्था बन गई, और फिर बाद के पोपों के तहत इसे एक विशेष संस्था के रूप में जाना जाने लगा। कई प्रमुख वैज्ञानिक और विचारक, साथ ही ईसा मसीह के कई वफादार सेवक, बाद में इनक्विजिशन के शिकार बन गए।

छठी शताब्दी में ईसाई धर्म के बारे में बात करते समय, इस तरह के एक आवश्यक विवरण पर भी ध्यान देना चाहिए। प्रथम शताब्दियों में ईसा के सभी अनुयायियों को केवल ईसाई ही कहा जाता था, यही उनका एकमात्र नाम था। "ईसाई समुदाय", "ईसाई चर्च", और अन्य नाम मौजूद नहीं थे। चौथी शताब्दी में, पहले से ही कुछ आधिकारिक चर्च पत्रों में, शब्द "कैथोलिक", यानी दुनिया, और "रूढ़िवादी", यानी रूढ़िवादी (भगवान की सही ढंग से स्तुति करना) शब्द "ईसाई चर्च" नाम में जोड़े जाने लगे। छठी शताब्दी में, जैसे ही ईसाई चर्च की पश्चिमी पितृसत्ता ने पूरे यूरोप में अपनी सीमाओं का विस्तार किया, पश्चिमी बिशपों ने "कैथोलिक" नाम पर जोर देना शुरू कर दिया, इस प्रकार उनके नेतृत्व वाले चर्च के विश्वव्यापी चरित्र पर जोर दिया गया। हालाँकि छठी शताब्दी में भी चर्च का कोई आधिकारिक विभाजन नहीं हुआ था, लेकिन, ईसाई चर्च की पश्चिमी पितृसत्ता की बात करें तो, हम निश्चित रूप से इसे कैथोलिक चर्च कह सकते हैं, क्योंकि बाद में यह नाम इस चर्च का आधिकारिक नाम बन गया। दिन।

छठी शताब्दी की विशेषता यह है कि इस शताब्दी में ईसाई चर्चों को चित्रों और मूर्तियों से सजाया जाने लगा। इसके अलावा, ईसाई चर्च के पश्चिमी भाग में (कैथोलिक धर्म में), मूर्तिकला छवियों (मूर्तियों) को प्राथमिकता दी गई थी, और पूर्व में, चित्रों (चिह्न) को प्राथमिकता दी गई थी। छठी शताब्दी में नेपल्स के बिशप लेओन्टियस ने उन लोगों के प्रति गहरे सम्मान के संकेत के रूप में चिह्नों और मूर्तिकला चित्रों की पूजा की विशेष रूप से दृढ़ता से वकालत की, जिनका वे प्रतिनिधित्व करते हैं। हिएरापोलिस के बिशप, फिलोक्सेनस ने आदेश दिया कि प्रतीक और मूर्तियों को चर्च से बाहर फेंक दिया जाए, ताकि वे मूर्तिपूजा के बहाने के रूप में काम न करें। लेकिन अधिकांश बिशप चर्चों को छवियों से सजाने की ओर झुके, उनका मानना ​​था कि ये छवियां चर्चों की शोभा बढ़ाएंगी और इस प्रकार, अधिक लोग पूजा करने के लिए आकर्षित होंगे। इसके अलावा, पादरी वर्ग ने छवियों को ऐसे मैनुअल के रूप में देखना शुरू कर दिया जो साधारण, अनपढ़ लोगों को पवित्र घटनाओं की याद दिलाते थे। लेकिन इन "मददों" के बजाय, अधिक गहन उपदेश देना बेहतर होगा। हालाँकि, उपदेशों की स्थिति बहुत खराब हो गई: सेवा में एक लंबा समारोह शामिल था, और उपदेशों के लिए लगभग कोई समय नहीं बचा था। चर्च के शिक्षक कहने लगे कि जब प्रार्थना करने वाला व्यक्ति छवि को देखता है, तो उसके लिए प्रार्थना करना आसान हो जाता है: छवि प्रार्थना की सुविधा प्रदान करती है।

पहले से ही चौथी शताब्दी में, ईसाई चर्चों में वेदियाँ थीं जिनमें दिव्य सेवाएँ की जाती थीं। केवल मंत्रियों को वेदी में प्रवेश करने का अधिकार था, जबकि पैरिशियन वेदी के बाहर खड़े होकर सेवा को सुनते और देखते थे। भविष्य में, पश्चिमी (कैथोलिक) और पूर्वी चर्चों में वेदी की व्यवस्था कुछ अलग हो गई। कैथोलिक चर्च में, वेदी को एक बाधा द्वारा चर्च के बाकी हिस्सों से अलग किया जाता है; पूर्वी चर्च में, इसे एक आइकोस्टेसिस द्वारा अलग किया जाता है, यानी, प्रतीकों के साथ लटका हुआ एक विभाजन, जिसके बीच में तथाकथित होते हैं "शाही द्वार।" छठी शताब्दी में, वेदियाँ सरल दिखती थीं, लेकिन उन्हें क्रॉस से सजाने की प्रथा पहले से ही थी।

छठी शताब्दी तक, ईसा मसीह के कई तपस्वियों की जीवनियाँ संकलित की जा चुकी थीं, लेकिन, हमें बड़े अफसोस के साथ, इन जीवनियों या संतों के जीवन में उन विशेषताओं को शामिल किया गया था, जो उस समय के स्वाद के अनुकूल होने के लिए गणना की गई थीं। ईसा मसीह के तपस्वी ऐसे गुणों से संपन्न थे जो विशेष रूप से इन जीवनियों के लेखकों के दिलों में थे। एक शब्द में, इन जीवनियों के लेखक अक्सर विभिन्न मुद्दों पर अपनी गलत धारणाएँ उन तपस्वियों के मुँह और कार्यों में डालते हैं जिनके जीवन का उन्होंने वर्णन किया है।

ईसाई धर्म की विविधताएँ.

जैसा कि हमें पता चला, ईसाई धर्म एक नहीं है। यह, अन्य धर्मों की तरह, कई स्वतंत्र क्षेत्रों में विभाजित है। गठन के दौरान, ईसाई धर्म तीन मुख्य शाखाओं में विभाजित हो गया: कैथोलिकवाद, रूढ़िवादी, प्रोटेस्टेंटवाद। इनमें से प्रत्येक शाखा में, अपनी स्वयं की विचारधारा का गठन शुरू हुआ, जो व्यावहारिक रूप से अन्य शाखाओं से मेल नहीं खाती थी। आइए तीन सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों पर एक नज़र डालें।

रोमन कैथोलिक ईसाई . "कैथोलिकवाद" शब्द का अर्थ सार्वभौमिक, सार्वभौमिक है। इसकी उत्पत्ति एक छोटे रोमन ईसाई समुदाय से हुई है, जिसके पहले बिशप, परंपरा के अनुसार, प्रेरित पीटर थे। ईसाई धर्म में कैथोलिक धर्म के अलगाव की प्रक्रिया तीसरी-पांचवीं शताब्दी में शुरू हुई, जब रोमन साम्राज्य के पश्चिमी और पूर्वी हिस्सों के बीच आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक मतभेद बढ़े और गहरे हुए। ईसाई चर्च के कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स में विभाजन की शुरुआत ईसाई दुनिया में वर्चस्व के लिए रोम के पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के बीच प्रतिद्वंद्विता द्वारा रखी गई थी। वर्ष 867 के आसपास पोप निकोलस प्रथम और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस के बीच अलगाव हो गया। कैथोलिकवाद, ईसाई धर्म की दिशाओं में से एक के रूप में, अपने मूल हठधर्मिता और अनुष्ठानों को पहचानता है, लेकिन हठधर्मिता, पंथ और संगठन में कई विशेषताएं हैं।

प्रोटेस्टेंटवाद। प्रोटेस्टेंटवाद ईसाई धर्म की तीन मुख्य शाखाओं में से एक है जो उत्तरी यूरोप में उत्पन्न हुई प्रारंभिक XVIसुधार के दौरान सदी. 1529 में छोटे-छोटे मुखियाओं का एक समूह राज्य गठन(मुख्य रूप से जर्मन भूमि) और स्पीयर में इंपीरियल डाइट के काम में भाग लेने वाले स्वतंत्र शहरों के प्रतिनिधियों, जहां अधिकांश प्रतिनिधि कैथोलिक थे, ने डाइट के खिलाफ आधिकारिक विरोध किया, जिसका उद्देश्य रोमन कैथोलिक चर्च के सुधार के लिए आंदोलनों को दबाना था।

प्रोटेस्टेंटवाद का सार यह है: चर्च की मध्यस्थता के बिना ईश्वरीय कृपा प्रदान की जाती है। मनुष्य का उद्धार यीशु मसीह के प्रायश्चित बलिदान में उसके व्यक्तिगत विश्वास के माध्यम से ही होता है। सामान्य जन को पादरी वर्ग से अलग नहीं किया जाता है - पुरोहितत्व सभी विश्वासियों तक फैला हुआ है। संस्कारों में बपतिस्मा और साम्य को मान्यता दी गई है। विश्वासी पोप के अधीन नहीं हैं। दैवीय सेवा में उपदेश, संयुक्त प्रार्थना और भजन गाना शामिल है। प्रोटेस्टेंट वर्जिन, पवित्रता के पंथ को नहीं पहचानते हैं, वे मठवाद, क्रॉस के चिन्ह, पवित्र वस्त्र और प्रतीक को अस्वीकार करते हैं।

हम ईसाई धर्म की इन दो किस्मों पर ध्यान नहीं देंगे, क्योंकि वे रूस में विशेष रूप से व्यापक नहीं हैं। हमारे देश में प्रमुख धर्म के रूप में रूढ़िवादी का अधिक विस्तार से अध्ययन किया जाना चाहिए।

ग्यारहवीं सदी में. रोमन कैथोलिक चर्च ने एकतरफा रूप से विश्वास की सामान्य चर्च स्वीकारोक्ति ("द क्रीड") में पवित्र ट्रिनिटी (तथाकथित "फिलिओक") के बारे में एक मौलिक रूप से नया बयान शामिल किया, जो "महान विवाद" के कारणों में से एक था। उस समय से पूर्वी चर्चों को ऑर्थोडॉक्स कहा जाने लगा और रोम के अधीनस्थ सभी पश्चिमी सूबा (क्षेत्र) रोमन कैथोलिक या केवल कैथोलिक चर्च में समाप्त हो गए।

वर्तमान में, रूसी सहित पंद्रह ऑटोसेफ़लस (यानी, स्वतंत्र) चर्च हैं, जिनमें उन सभी के लिए सामान्य रूढ़िवादी विश्वास शामिल है।

रूढ़िवादी - ईसाई धर्म की तीन मुख्य दिशाओं में से एक - ऐतिहासिक रूप से विकसित हुई है, इसकी पूर्वी शाखा के रूप में गठित हुई है। यह मुख्यतः देशों में प्रचलित है पूर्वी यूरोप का, मध्य पूर्व, बाल्कन। "रूढ़िवादी" नाम पहली बार दूसरी शताब्दी के ईसाई लेखकों में पाया जाता है। रूढ़िवादी की धार्मिक नींव बीजान्टियम में बनाई गई थी, जहां यह 4थी-11वीं शताब्दी में प्रमुख धर्म था। पवित्र धर्मग्रंथ (बाइबिल) और पवित्र परंपरा (चौथी-आठवीं शताब्दी की सात विश्वव्यापी परिषदों का निर्णय, साथ ही प्रमुख चर्च अधिकारियों के कार्य, जैसे अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस, बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी थियोलोजियन, जॉन ऑफ दमिश्क, जॉन क्राइसोस्टोम) को सिद्धांत के आधार के रूप में पहचाना जाता है। पंथ के बुनियादी सिद्धांतों को तैयार करने की जिम्मेदारी चर्च के इन पिताओं पर थी। नाइसिया और कॉन्स्टेंटिनोपल की विश्वव्यापी परिषदों में अपनाए गए पंथ में, सिद्धांत की ये नींव 12 भागों या शब्दों में तैयार की गई हैं:

· पहला सदस्य दुनिया के निर्माता के रूप में ईश्वर की बात करता है - पवित्र त्रिमूर्ति का पहला हाइपोस्टैसिस;

· दूसरे में - ईश्वर के एकमात्र पुत्र - यीशु मसीह में विश्वास के बारे में;

· तीसरा अवतार की हठधर्मिता है, जिसके अनुसार यीशु मसीह, भगवान बने रहने के साथ-साथ, वर्जिन मैरी से पैदा होकर एक आदमी बन गए;

· पंथ का चौथा सदस्य यीशु मसीह की पीड़ा और मृत्यु के बारे में है। यह मुक्ति की हठधर्मिता है;

· पांचवां - यीशु मसीह के पुनरुत्थान के बारे में;

· छठा यीशु मसीह के शारीरिक रूप से स्वर्गारोहण को संदर्भित करता है;

· सातवें में - यीशु मसीह के पृथ्वी पर दूसरे आगमन के बारे में;

· पंथ का आठवां सदस्य पवित्र आत्मा में विश्वास के बारे में है;

· नौवें में - चर्च के प्रति दृष्टिकोण के बारे में;

· दसवें में - बपतिस्मा के संस्कार के बारे में;

ग्यारहवें में - सार्वभौमिक के भविष्य के बारे में मृतकों का पुनरुत्थान;

· बारहवें सदस्य में - अनन्त जीवन के बारे में।

धन्य ऑगस्टीन की शिक्षा ने ईसाई धर्म के आगे के दार्शनिक और सैद्धांतिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 5वीं शताब्दी के अंत में, उन्होंने ज्ञान पर विश्वास की श्रेष्ठता का प्रचार किया। उनकी शिक्षा के अनुसार, वास्तविकता मानव मन के लिए समझ से बाहर है, क्योंकि इसकी घटनाओं और घटनाओं के पीछे सर्वशक्तिमान निर्माता की इच्छा छिपी हुई है। पूर्वनियति पर ऑगस्टीन की शिक्षा में कहा गया है कि जो कोई भी ईश्वर में विश्वास करता है वह मोक्ष के लिए पूर्वनिर्धारित "चुने हुए" के क्षेत्र में प्रवेश कर सकता है। क्योंकि विश्वास ही पूर्वनियति की कसौटी है।

रूढ़िवादी में एक महत्वपूर्ण स्थान पर पवित्र संस्कारों का कब्जा है, जिसके दौरान, चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, विश्वासियों पर एक विशेष कृपा उतरती है। रूढ़िवादी चर्च सात संस्कारों को मान्यता देता है:

1. बपतिस्मा- एक संस्कार जिसमें एक आस्तिक, जब पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के आह्वान के साथ शरीर को तीन बार पानी में डुबोया जाता है, आध्यात्मिक जन्म प्राप्त करता है।

2. संस्कार में क्रिस्मेशनआस्तिक को पवित्र आत्मा का उपहार दिया जाता है, आध्यात्मिक जीवन में वापसी और मजबूती मिलती है।

3. संस्कार में ऐक्यआस्तिक, रोटी और शराब की आड़ में, अनन्त जीवन के लिए मसीह के शरीर और रक्त का हिस्सा बनता है।

4. संस्कार पछतावाया स्वीकारोक्ति एक पुजारी के समक्ष अपने पापों की मान्यता है, जो उन्हें यीशु मसीह के नाम पर जाने देता है।

5. संस्कार पुजारीकिसी व्यक्ति को पादरी के पद पर पदोन्नत करने के दौरान एपिस्कोपल समन्वयन के माध्यम से पूरा किया जाता है। इस संस्कार को करने का अधिकार केवल बिशप का है।

6. संस्कार में शादी, जो विवाह के समय मंदिर में होता है, दूल्हा-दुल्हन का विवाह धन्य होता है।

7. संस्कार में गर्मजोशी(कार्य) जब शरीर पर तेल से अभिषेक किया जाता है, तो बीमारों पर भगवान की कृपा का आह्वान किया जाता है, मैं ठीक करता हूं दुर्बलता करते हैं शेवनी और शारीरिक।

पुराने विश्वासियों. 17वीं शताब्दी के मध्य में, रूसी चर्च में सुधार करने, उसके अधिकार को बढ़ाने, जनता पर उसके प्रभाव को मजबूत करने, राज्य के साथ अपने गठबंधन को मजबूत करने की तत्काल आवश्यकता थी। सामंती विखंडन (XVII सदी) की अवधि के दौरान, चर्च संस्कार और धार्मिक पुस्तकों की सामग्री की एकता टूट गई थी। धार्मिक एकता की स्थापना से राजनीतिक एकता को मजबूत करना माना गया। विदेश नीति की परिस्थितियों ने भी चर्च सुधार को मजबूर किया। पैट्रिआर्क निकॉन ने कैथेड्रल की मंजूरी के बिना, परिषद की मंजूरी के बिना रूसी चर्च में नए संस्कार, नई धार्मिक पुस्तकें और अन्य नवाचारों को पेश करना शुरू कर दिया। यही चर्च फूट का कारण था। पैट्रिआर्क निकॉन द्वारा पेश किए गए सभी नवाचार रूसी पादरी के रूढ़िवादी-दिमाग वाले हिस्से को "से पूर्ण विचलन लगते थे।" पुराना विश्वास”, जिसके सिद्धांत स्टोग्लावी कैथेड्रल (1551) द्वारा विरासत में मिले थे। उन्होंने नई धार्मिक पुस्तकों और संस्कारों को विधर्मी घोषित किया और उनकी स्वीकृति पर आपत्ति जताई। जगह-जगह तीव्र रूप में विरोध व्यक्त किया गया। इसलिए, उदाहरण के लिए, मॉस्को के पुजारी इवान नेरोनोव ने खुद को असेम्प्शन कैथेड्रल में सेवा बंद करने की अनुमति दी, जब वहां ट्रिपल हलेलुजाह गाया गया था। और जब नील रेगिस्तान में वे सात के बजाय पांच प्रोस्फोरा पर सेवा करने लगे, तो पैरिशियन इससे नाराज हो गए। सेक्स्टन ने गर्म कोयले वाले सेंसर से पुजारी के सिर पर वार किया, जिससे कोयले बिखर गए, जिसके बाद चर्च में सामान्य लड़ाई शुरू हो गई। व्याटका क्षेत्र के पादरी वर्ग ने भी निकॉन के नवाचारों का विरोध किया। सूबा के प्रमुख, व्याटका और वेलिकोपर्मस्की के बिशप अलेक्जेंडर ने 1663 में कुलपति, ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच को एक याचिका भेजी, जिसमें उन्होंने धार्मिक पुस्तकों और पंथ के सुधार की निंदा की। परिणामस्वरूप, उन्हें 1666 की परिषद का जवाब देने के लिए मास्को बुलाया गया, जहां उन्होंने निकॉन के सुधारों के संबंध में अपनी स्थिति का बचाव करने की कोशिश की, लेकिन, अंततः, पश्चाताप करने पर, परिषद द्वारा माफ कर दिया गया, और 1669 में अपने सूबा में लौट आए। मठाधीश फेओक्टिस्ट, जो एक समय में बिशप अलेक्जेंडर के साथ खलीनोव आए थे, व्याटका भूमि में चर्च सुधारों के एक उल्लेखनीय प्रतिद्वंद्वी बन गए। वह "पुराने विश्वास" के रक्षकों के इस मान्यता प्राप्त नेता, आर्कप्रीस्ट अवाकुम के प्रबल समर्थक थे। हेगुमेन फेओक्टिस्ट ने खलिनोव से रईस एफ.पी. के साथ एक लिखित संचार बनाए रखा। मोरोज़ोवा, पुराने विश्वासियों की प्रसिद्ध संरक्षक। आर्कप्रीस्ट अवाकुम के उत्साही और खुले समर्थन के लिए, मठाधीश को गिरफ्तार कर लिया गया और मास्को भेज दिया गया। फ़ोकटिस्ट स्वयं बिना किसी निशान के गायब हो गए, लेकिन "पुराने विश्वास" के बारे में उनके उपदेशों का विश्वासियों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। उस समय के रूस और व्याटका प्रांत में ऐसे बहुत से असंतुष्ट थे। इनमें प्रांतीय पादरी और पुराने बोयार परिवारों के प्रतिनिधि, घरेलू व्यापार से जुड़े कुछ व्यापारी और शहरी निचले वर्ग शामिल थे। लेकिन दूसरों की तुलना में, किसानों के पास असंतोष का आधार था, क्योंकि देश में सामंती-सर्फ़ संबंधों की अंतिम मजबूती के परिणामों का मुख्य बोझ उन पर पड़ा। वे वह ताकत बन गए जिसने रूसी रूढ़िवादी को तथाकथित "पुराने विश्वास" और आधिकारिक रूढ़िवादी में विभाजित कर दिया।

व्याटका बिशप इओनिकियस के निर्देश पर, 19वीं शताब्दी के पहले तीसरे में, व्याटका स्पिरिचुअल कंसिस्टरी ने सूबा में पुराने विश्वासियों की कुल संख्या निर्धारित करने का प्रयास किया। उनके द्वारा एकत्र की गई जानकारी के अनुसार, यह पता चला कि 1834 में प्रांत में "पुराने विश्वास" के 28,689 अनुयायी थे, जिनमें 16,519 लोग, या लगभग 58%, उस क्षेत्र में थे जो आधुनिक उदमुर्तिया का हिस्सा है। भविष्य में, प्रांत में पुराने विश्वासियों की संख्या तेजी से बढ़ी। प्रांतीय सांख्यिकीय समिति की जानकारी के अनुसार, 60 के दशक की शुरुआत तक उनमें से 46,020 पहले से ही थे, विशेष रूप से, उन जिलों के क्षेत्र में जहां से वर्तमान उदमुर्तिया का गठन हुआ था, 28,231 लोग, या 61%।

पर आगे भाग्यव्याटका के पुराने विश्वासी 1861 के किसान सुधार और उसके बाद tsarist सरकार द्वारा किए गए बुर्जुआ परिवर्तनों से काफी प्रभावित थे। व्याटका ओल्ड बिलीवर्स में ये सभी घटनाएं इसके अनुयायियों की संख्यात्मक वृद्धि के साथ थीं, क्योंकि प्रांत के किसानों के बीच "पुराने विश्वास" के ढांचे के भीतर धार्मिक सांत्वना की आवश्यकता किसान सुधार की शिकारी प्रकृति के कारण बनी रही।

प्रांतीय सांख्यिकीय समिति के अनुसार, सदी के अंत तक पुराने विश्वासियों की संख्या 60 के दशक की शुरुआत की तुलना में लगभग तीन गुना बढ़ गई थी: 1900 में प्रांत में उनमें से 104,523 थे, और सह-धर्मवादियों के साथ - 113,322 , काउंटियों के क्षेत्रों सहित, जिनमें से वर्तमान उदमुर्तिया का गठन हुआ - क्रमशः 68422 लोग और 74719।

हाल के वर्षों में, पुराने विश्वासियों की धार्मिक गतिविधि में गिरावट की प्रवृत्ति देखी गई है। इस गिरावट की अभिव्यक्ति प्रार्थना सभाओं में विश्वासियों की उपस्थिति में कमी, किए जाने वाले अनुष्ठानों की संख्या में कमी के रूप में हुई। समग्र रूप से पुराने विश्वासी वर्तमान में गहरे संकट की स्थिति का अनुभव कर रहे हैं। वर्तमान में, यह पहले से ही सटीकता के साथ कहा जा सकता है कि पुराने विश्वासियों में मात्रात्मक रूप से कमी आई है। हालाँकि अब रूस में पुराने विश्वासी, सबसे आशावादी अनुमान के अनुसार, केवल दस लाख से चार तक हैं।

ईसाई धर्म आज: एक समाजशास्त्रीय अध्ययन।

आज रूस में सामान्य रूप से रूढ़िवादी, ईसाई धर्म और आस्था की स्थिति क्या है? इस क्षेत्र में क्या प्रक्रियाएँ हो रही हैं? आइए इस पर अधिक विस्तार से गौर करें।

कई शताब्दियों के बाद, ईसाई धर्म दुनिया के धर्मों में से एक बना हुआ है। कई परिवर्तनों से गुजरने के बाद, यह जीवित रहता है और अपने मुख्य कार्य को पूरा करता रहता है - नैतिक मूल्यों और नींव के साथ ईश्वर के साथ मेल-मिलाप।

साम्यवादी विचारधारा के संकट और समाज के लोकतंत्रीकरण के कारण सबसे विविध वर्गों में धार्मिक भावनाओं में वृद्धि हुई। आंकड़ों के अनुसार, 90 के दशक में रूस में 54% नागरिक खुद को रूढ़िवादी मानते थे, 5% इस्लाम के अनुयायी, 4% - अन्य धर्मों और पंथों के। बाकी लोग स्वयं को अविश्वासी मानते थे।

1990 के दशक में साम्यवाद के पतन के बाद, पूरे देश में चर्चों, मस्जिदों और सभास्थलों का जीर्णोद्धार और निर्माण शुरू हुआ। के लिए मास्को में छोटी अवधिकैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर, जिसे 30 के दशक की शुरुआत में उड़ा दिया गया था, का जीर्णोद्धार किया गया, इसे 19वीं सदी में लाखों लोगों के पैसे से बनाया गया था आम लोग 1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध में जीत की याद में। वर्तमान में, कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर रूस के प्रमुख मंदिरों में से एक है; ऑल रशिया के पैट्रिआर्क एलेक्सी द्वितीय यहां दिव्य सेवाएं आयोजित करते हैं।

आज, रूसी संघ का संविधान प्रत्येक नागरिक को "धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, जिसमें व्यक्तिगत रूप से या दूसरों के साथ संयुक्त रूप से किसी भी धर्म को मानने या न मानने, स्वतंत्र रूप से धार्मिक और अन्य मान्यताओं को चुनने, रखने और फैलाने और उनके अनुसार कार्य करने का अधिकार शामिल है। ।" हालाँकि, "धार्मिक घृणा और शत्रुता" के साथ-साथ "धार्मिक श्रेष्ठता" के प्रचार की अनुमति नहीं है।

1997 में अपनाया गया संघीय कानून"विवेक की स्वतंत्रता और धार्मिक संघों पर", जिसने विदेशों से रूस में प्रवेश करने वाले अधिनायकवादी संप्रदायों (शैतानवादी, वैज्ञानिक, यहोवा के साक्षी, आदि) की गतिविधियों को महत्वपूर्ण रूप से सीमित कर दिया। लेकिन, इसके बावजूद, आज पूरे देश में विभिन्न संप्रदायों के प्रसार की समस्या बहुत ही प्रासंगिक है। लोग अपनी सारी संपत्ति गिरवी रखकर ऐसे संगठनों में शामिल होते हैं और खुद को पूरी तरह से संप्रदाय और उसके नेताओं की सेवा के लिए समर्पित कर देते हैं।

21वीं सदी की शुरुआत की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक को रूसी रूढ़िवादी चर्च का पुनर्मिलन कहा जा सकता है, जो 2007 में समाप्त हुआ। सामने खड़े सभी विरोधाभासों को खारिज कर दिया गया।

दूसरे दिन दुखद समाचार आया, मैं रूसी का पदानुक्रम विदेशी चर्चमेट्रोपॉलिटन लॉरस, जो चर्चों के पुनर्मिलन में मुख्य शख्सियतों में से एक थे, की 16 मार्च को मृत्यु हो गई। विदेश में रूसी चर्च के नए प्रमुख का चुनाव ईस्टर के लगभग बाद होगा।

अब आइए समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण की ओर रुख करें, जो इस वर्ष की शुरुआत में लेवाडा सेंटर द्वारा आयोजित किया गया था।

18-22 जनवरी और 22-25 फरवरी, 2008 को यूरी लेवाडा के एनालिटिकल सेंटर (लेवाडा-सेंटर) ने धर्म की समस्या (1,600 रूसियों का एक नमूना) पर देश की वयस्क आबादी के प्रतिनिधि सर्वेक्षण आयोजित किए। विशाल बहुमत, चार में से तीन, मानते हैं कि धर्म व्यक्ति की मदद करता है। यह किसी को, सबसे पहले, "विस्मरण, सांत्वना, भावनात्मक संकट और दर्द से राहत" देता है। औसत से अधिक बार, यह उन लोगों द्वारा नोट किया जाता है जिन्हें भूलने की सबसे अधिक आवश्यकता होती है: गरीब और निचले सामाजिक स्तर के प्रतिनिधि। जिन नास्तिकों से हमने बातचीत की वे धर्म की इस भूमिका को उसी तरह पहचानते हैं जैसे आस्तिक मानते हैं। धर्म किसी को "आत्मा की शुद्धि" देता है, लेकिन नास्तिक अब इसे नहीं पहचानते। दूसरों की तुलना में अधिक बार, आत्मा की धार्मिक शुद्धि का जश्न ग्रामीण निवासियों द्वारा मनाया जाता है, कम अक्सर मस्कोवियों और धनी लोगों द्वारा। "आत्मा की मुक्ति, शाश्वत जीवन का मार्ग", जाहिर है, केंद्रीय और है मुख्य भूमिकाधर्म। नास्तिक इसे परिभाषा से नकारते हैं। उन्हें निचले सामाजिक स्तर के प्रतिनिधियों और बुजुर्गों से सबसे बड़ी मान्यता मिलती है, युवाओं से सबसे कम। "जीवन का अर्थ" उन लोगों के लिए है जिनका पूरा जीवन धर्म से ओत-प्रोत है, उसमें सिमट गया है। नास्तिक इस भूमिका को आस्तिकों से कम नहीं पहचानते। इसे मुसलमानों और छोटे धर्मों के प्रतिनिधियों से सबसे बड़ी मान्यता प्राप्त है। अंततः, धर्म न केवल किसी एक व्यक्ति को उसके व्यक्तिगत जीवन में, बल्कि उसके आस-पास के लोगों को, लोगों के सामान्य जीवन में भी मदद कर सकता है। सबसे आम राय (सभी वयस्क रूसियों में से एक तिहाई द्वारा साझा) यह है कि लोग धर्म में "दैनिक जीवन के नैतिक और नैतिक मानकों" को प्राप्त करते हैं। शैक्षिक स्तर जितना ऊँचा होगा, वित्तीय स्थिति उतनी ही अच्छी होगी, यह बात उतनी ही अधिक बार पहचानी जाती है। अपेक्षाकृत कम ही, लेकिन वे धर्म और नास्तिकों की सामान्यीकरण भूमिका को पहचानते हैं, और अपेक्षाकृत अक्सर - रूढ़िवादी और छोटे संप्रदायों के प्रतिनिधि।

धार्मिक लोग - "बहुत" या "कुछ हद तक" - खुद को 42% रूसी मानते हैं, आधे से थोड़ा कम। किसी की धार्मिकता की पहचान का उसकी भौतिक स्थिति, शैक्षिक स्तर आदि से कोई लेना-देना नहीं है सामाजिक स्थितिव्यक्ति। (बढ़ी हुई धार्मिकता सबसे गरीबों और उच्च सामाजिक स्थिति वाले लोगों दोनों में ध्यान देने योग्य है। उच्च शिक्षित नागरिकों को, दूसरों की तुलना में अक्सर पूछे गए प्रश्न का उत्तर देना मुश्किल लगता है)। में बहुत अधिक महत्वपूर्ण है इस मामले मेंलिंग और आयु कारक। महिलाएं पुरुषों की तुलना में काफी अधिक धार्मिक होती हैं (51% बनाम 30%)। उम्र के साथ, धार्मिकता धीरे-धीरे बढ़ती है (18-24 वर्ष की आयु - 29%, 25-39 वर्ष की आयु - 38%, 40-54 वर्ष की आयु - 44%, 55 वर्ष की आयु और 49% से अधिक)। व्यवसाय के प्रकार के अनुसार, पेंशनभोगी, विशेष शिक्षा के बिना कर्मचारी और प्रबंधक, प्रबंधकीय कर्मचारी बढ़ी हुई धार्मिकता से प्रतिष्ठित होते हैं। श्रमिकों में धार्मिकता का स्तर औसत से कम है, युवा छात्रों में यह काफी कम है, और कानून प्रवर्तन एजेंसियों के कर्मचारियों में सबसे कम धार्मिक लोग हैं।

जो लोग खुद को धार्मिक व्यक्ति मानते हैं उनमें से प्रत्येक सेकंड ने नोट किया कि "धर्म मुझे जीवन के अर्थ, आत्मा, अनंत काल के बारे में सोचने पर मजबूर करता है", आधे से थोड़ा कम (40%) - कि "धर्म मुझे लोगों के प्रति सहिष्णु होने में मदद करता है, उनकी कमियाँ ”, हर तीसरी - कि“ एक आस्तिक के रूप में मेरे लिए धर्म बस आवश्यक है। आसपास के लोगों की धार्मिक भावनाएँ और इन भावनाओं की अभिव्यक्तियाँ धार्मिक लोगइन्हें अक्सर गंभीरता से लिया जाता है: "लोग अपनी धार्मिक भावनाओं को छिपाते थे, लेकिन अब वे उन्हें छिपाते नहीं हैं" (35%), "अधिक से अधिक लोगों को आस्था से परिचित कराया जा रहा है" (32%)। केवल कुछ (14%) ही उनकी अभिव्यक्तियों पर भरोसा नहीं करते: "यह सब केवल एक बाहरी फैशन है, इसके अंतर्गत कोई गहरी धार्मिक भावना नहीं है।"

"आप किस धर्म को मानते हैं?" प्रश्न पर एक समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण के परिणामों के अनुसार। 71% उत्तरदाताओं ने उत्तर दिया "रूढ़िवादी", सर्वेक्षण में शामिल 15% नागरिकों ने कहा कि वे किसी भी धर्म को नहीं मानते हैं। 1% नागरिकों ने उत्तर दिया कि वे कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट हैं। सर्वेक्षण में शामिल 1% से भी कम लोग खुद को यहूदी और बौद्ध बताते हैं। 5% उत्तरदाता मुस्लिम और नास्तिक हैं। लगभग 2% नागरिकों को उत्तर देना कठिन लगा, 1% ने दूसरा उत्तर चुना।

इस प्रकार, यह ध्यान दिया जा सकता है कि रूस में रूढ़िवादी अभी भी हावी है।

इस प्रश्न पर कि "हमारे देश में चर्च और धार्मिक संगठनों का राज्य की नीति पर कितना प्रभाव है?" 4% उत्तरदाताओं का कहना है कि "बहुत अधिक", 14% "आवश्यकता से थोड़ा अधिक", 45% उत्तरदाताओं का कहना है कि "बिल्कुल उतना ही जितना होना चाहिए", "आवश्यकता से थोड़ा कम" - 11%, 7% - " बहुत ज्यादा कम", 19% "उत्तर देना कठिन"।

यह प्रश्न भी पूछा गया: "क्या सामान्य शिक्षा विद्यालय के पाठ्यक्रम में धार्मिक ज्ञान को एक निश्चित स्थान दिया जाना चाहिए?" परिणाम इस प्रकार हैं: "स्कूल में धर्म के लिए कोई जगह नहीं होनी चाहिए" - 20%, "छात्रों और उनके माता-पिता के अनुरोध पर, धर्म का इतिहास, धार्मिक नैतिकता की मूल बातें स्कूल में पढ़ाई जा सकती हैं" - 60% , “हर किसी के लिए माध्यमिक विद्यालय में ईश्वर के कानून की शिक्षा को बहाल करना आवश्यक है » - 12%, अन्य उत्तर 1% है, और 8% उत्तरदाताओं को उत्तर देना कठिन लगा।

इस प्रकार, हमें आधुनिक वास्तविकता की एक सामान्य तस्वीर मिलती है। रूसी समाज में रूढ़िवादिता हावी है, अविश्वासियों का प्रतिशत काफी अधिक है। विभिन्न धर्म एक ही क्षेत्र में सह-अस्तित्व में हैं। आज, अमीर और गरीब दोनों भगवान में विश्वास करते हैं। इसलिए, ईश्वर में विश्वास का सामाजिक स्थिति से कोई संबंध नहीं है।

चर्च के माहौल में धार्मिक प्रक्रियाएँ अभी भी पूरे जोरों पर हैं, चर्च आज समग्र रूप से समाज और राज्य से जुड़ा हुआ है।

निष्कर्ष।

ईसाई धर्म का वैज्ञानिक अध्ययन 18वीं शताब्दी में शुरू हुआ और आज भी जारी है। राज्य के सबसे शक्तिशाली वैचारिक उपकरण के रूप में धर्म पर ध्यान तब तक कम होने की संभावना नहीं है जब तक अंतरराज्यीय, जातीय संघर्षजब तक धर्म अस्तित्व में है तब तक यह धार्मिक आधार पर जारी है।

यदि आप समाज और राज्य पर ईसाई विचारों के प्रभाव के परिणाम को देखें, तो शायद किसी को संदेह नहीं होगा कि मानवता पर उनकी कार्रवाई की शक्ति अभूतपूर्व थी। . इससे हमें पता चलता है कि ईसा के बाद का पूरा इतिहास ईसाई विचारों के प्रभाव में गुणात्मक रूप से भिन्न हो गया। अर्थात्, इन विचारों की राजनीतिक और कानूनी प्रकृति मानवता पर उनके प्रभाव से प्रकट होती है।

क्या धर्म अच्छाई को प्रोत्साहित करता है, या मानव जाति की कई समस्याओं की जड़ इसी में है? शायद ईश्वर स्वयं उस धर्म से बहुत आहत है, जो घृणा भड़काता है, विवेक को असंवेदनशील बनाता है, वास्तविकता से दूर कल्पनाएँ जगाता है और लोगों में पूर्वाग्रह, अंधविश्वास, घृणा और भय का बीजारोपण करता है! केवल एक ही रास्ता हो सकता है - सच्चे धर्म की तलाश करना, जो उसकी आज्ञाओं का खंडन न करे। आस्था को सच्चा कहलाने का अधिकार तभी है जब वह कार्य में करुणा उत्पन्न करे। प्रत्येक व्यक्ति को यह प्रश्न स्वयं तय करना होगा - चिंतन में, शोध में, खोज में।

हमें संक्षेप में बताने की जरूरत है। चर्च आज महत्वपूर्ण है. यह आवश्यक है, सबसे पहले, किसी व्यक्ति में नैतिक और नैतिक गुणों को स्थापित करने के लिए, यह जीवन की अश्लीलता से थके हुए लोगों के लिए आश्रय के रूप में आवश्यक है, यह सबसे सरल चीज के लिए आवश्यक है, जिसके लिए चर्च बनाया गया था, विश्वास के लिए .

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विश्व के धर्म

ईसाई धर्म

16.04.04 गार्निक विक्टर 8 "डी"

ईसाई धर्म विश्व के तीन धर्मों (बौद्ध धर्म और इस्लाम के साथ) में से एक है। इसकी तीन मुख्य शाखाएँ हैं: कैथोलिकवाद, रूढ़िवादी, प्रोटेस्टेंटवाद। आम लक्षण, ईसाई संप्रदायों और संप्रदायों को एकजुट करना - यीशु मसीह में ईश्वर-पुरुष, दुनिया के उद्धारकर्ता के रूप में विश्वास। सिद्धांत का मुख्य स्रोत पवित्र धर्मग्रंथ है (बाइबिल, विशेष रूप से इसका दूसरा भाग - नया करार). ईसाई धर्म की उत्पत्ति पहली शताब्दी ईस्वी में हुई थी। रोमन साम्राज्य के पूर्वी प्रांत फ़िलिस्तीन में, उत्पीड़ितों के धर्म के रूप में। चौथी शताब्दी में यह रोमन साम्राज्य का राजकीय धर्म बन गया; मध्य युग में, ईसाई चर्च ने सामंती व्यवस्था को प्रतिष्ठित किया; 19वीं सदी में पूंजीवाद के विकास के साथ यह पूंजीपति वर्ग का मुख्य आधार बन गया।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद विश्व में शक्ति के बदले संतुलन, वैज्ञानिक प्रगति के कारण ईसाई चर्चों को अपनी दिशा बदलनी पड़ी, वे हठधर्मिता, पूजा, संगठन और राजनीति को आधुनिक बनाने के मार्ग पर चल पड़े।

(सोवियत विश्वकोश शब्दकोश)

बाइबल लोगों को संबोधित ईश्वर का भाषण है, साथ ही यह कहानी भी है कि लोगों ने अपने निर्माता की बात कैसे सुनी या नहीं सुनी। यह संवाद एक हजार वर्षों से भी अधिक समय से चल रहा है। पुराने नियम का धर्म दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से शुरू होता है। पुराने नियम की अधिकांश पुस्तकें 7वीं से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में संकलित की गईं।

द्वितीय शताब्दी की शुरुआत तक। आर.के.एच. के अनुसार। नये नियम की पुस्तकें पुराने नियम में जोड़ दी गईं। ये चार सुसमाचार हैं - यीशु मसीह के सांसारिक जीवन का वर्णन, उनके शिष्यों, प्रेरितों द्वारा बनाया गया, साथ ही प्रेरितों के कार्य और प्रेरितों के पत्रों की पुस्तकें। नया नियम जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन के साथ समाप्त होता है, जो दुनिया के अंत के बारे में बताता है। इस पुस्तक को अक्सर एपोकैलिप्स (ग्रीक में "रहस्योद्घाटन") के रूप में जाना जाता है।

पुराने नियम की पुस्तकें हिब्रू भाषा - हिब्रू में लिखी गई हैं। नए नियम की पुस्तकें एक बोली में बनाई गई थीं यूनानी- बोलचाल की भाषा।

अलग-अलग समय में 50 से अधिक लोगों ने बाइबिल लिखने में भाग लिया। और साथ ही, बाइबल एक एकल पुस्तक बन गई, न कि केवल अलग-अलग उपदेशों का संग्रह। प्रत्येक लेखक ने ईश्वर के साथ अपने अनुभवों की गवाही दी है, लेकिन ईसाइयों का दृढ़ विश्वास है कि जिससे वे मिले थे वह हमेशा एक ही था। "भगवान, जिन्होंने कई बार और विभिन्न तरीकों से भविष्यवक्ताओं के माध्यम से पूर्वजों से प्राचीनता के बारे में बात की, इन अंतिम दिनों में पुत्र के रूप में हमसे बात की है ... यीशु मसीह कल और आज और हमेशा के लिए एक ही हैं"

एक धर्म के रूप में ईसाई धर्म की एक और विशेषता यह है। कि इसका अस्तित्व केवल चर्च के रूप में ही हो सकता है। चर्च उन लोगों का एक समुदाय है जो मसीह में विश्वास करते हैं: "... जहां दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहां मैं उनके बीच में होता हूं"

हालाँकि, "चर्च" शब्द के अलग-अलग अर्थ हैं। यह भी एक निवास स्थान, एक पादरी, एक मंदिर द्वारा एकजुट विश्वासियों का एक समुदाय है। यह समुदाय एक पल्ली का गठन करता है।

चर्च, विशेष रूप से रूढ़िवादी में, आमतौर पर मंदिर कहा जाता है, जिसे इस मामले में "भगवान का घर" माना जाता है - संस्कारों, अनुष्ठानों के लिए एक स्थान, संयुक्त प्रार्थना का स्थान।

अंततः, चर्च को ईसाई धर्म के एक रूप के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। ईसाई धर्म में 2 सहस्राब्दी के लिए, कई अलग-अलग परंपराएं (स्वीकारोक्ति) विकसित और आकार ले चुकी हैं, जिनमें से प्रत्येक का अपना पंथ (एक संक्षिप्त सूत्र जिसने हठधर्मिता के मुख्य प्रावधानों को अवशोषित किया है), अपने स्वयं के संस्कार और अनुष्ठान हैं। इसलिए, हम ऑर्थोडॉक्स चर्च (बीजान्टिन परंपरा), कैथोलिक चर्च (रोमन परंपरा) और प्रोटेस्टेंट चर्च (16वीं शताब्दी की सुधार परंपरा) के बारे में बात कर सकते हैं।

इसके अलावा, सांसारिक चर्च की अवधारणा है, जो मसीह में सभी विश्वासियों को एकजुट करती है, और स्वर्गीय चर्च की अवधारणा, दुनिया की आदर्श दिव्य व्यवस्था है। एक और व्याख्या है: स्वर्गीय चर्च संतों और धर्मी लोगों से बना है जिन्होंने अपनी सांसारिक यात्रा पूरी कर ली है; जहां सांसारिक चर्च मसीह के उपदेशों का पालन करता है, यह स्वर्गीय के साथ एकता का गठन करता है।

ईसाई धर्म लंबे समय से एक अखंड धर्म नहीं रहा है। राजनीतिक प्रकृति के कारण, 4थी शताब्दी से संचित आंतरिक अंतर्विरोध, 11वीं शताब्दी में एक दुखद विभाजन की ओर ले गए। और उससे पहले, विभिन्न स्थानीय चर्चों में भगवान की पूजा और समझ में मतभेद थे। रोमन साम्राज्य के 2 स्वतंत्र राज्यों में विभाजन के साथ, ईसाई धर्म के 2 केंद्र बने - रोम में और कॉन्स्टेंटिनोपल (बीजान्टियम) में। उनमें से प्रत्येक के चारों ओर स्थानीय चर्च बनने लगे। पश्चिम में जो परंपरा विकसित हुई है, उसने रोम में पोप को रोमन महायाजक - यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख, ईसा मसीह के पादरी के रूप में एक बहुत ही विशेष भूमिका प्रदान की है। पूर्व में चर्च इससे सहमत नहीं था.

2 ईसाई संप्रदायों का गठन किया गया (अव्य। "कन्फेशन", यानी ईसाई धर्म की दिशाएँ जिनमें धर्म में अंतर है) - रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद। 16वीं शताब्दी में, कैथोलिक चर्च ने विभाजन का अनुभव किया: एक नया स्वीकारोक्ति उत्पन्न हुई - प्रोटेस्टेंटवाद। बदले में, रूस में रूढ़िवादी चर्च ने पुराने विश्वासियों में एक गंभीर विभाजन का अनुभव किया परम्परावादी चर्च.

आज, ईसाई धर्म को 3 संप्रदायों द्वारा दर्शाया गया है, जिनमें से प्रत्येक को कई संप्रदायों में विभाजित किया गया है, अर्थात। धाराएँ, कभी-कभी अपनी मान्यताओं में बहुत भिन्न होती हैं। रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों, और अधिकांश प्रोटेस्टेंट, पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में हठधर्मिता (चर्च की परिभाषा, जिसमें प्रत्येक सदस्य के लिए पूर्ण अधिकार है) को पहचानते हैं, यीशु मसीह के माध्यम से मुक्ति में विश्वास करते हैं, और एक पवित्र ग्रंथ - बाइबिल को पहचानते हैं।

ऑर्थोडॉक्स चर्च में 15 ऑटोसेफ़लस चर्च (प्रशासनिक रूप से स्वतंत्र), 3 स्वायत्त (पूरी तरह से स्वतंत्र) शामिल हैं और इसके सदस्यों में लगभग 1200 मिलियन लोग हैं।

रोमन कैथोलिक चर्च में लगभग 700 मिलियन विश्वासी हैं।

प्रोटेस्टेंट चर्च, जो विश्व चर्च परिषद के सदस्य हैं, लगभग 250 मिलियन लोगों को एकजुट करते हैं।

("विश्व के धर्म", "अवंता+")

ईसाई धर्मपहली शताब्दी ईस्वी में फिलिस्तीन में उत्पन्न हुआ। ई., जो पोम्पी की विजय के बाद रोमन साम्राज्य का हिस्सा था। फ़िलिस्तीन की जनसंख्या विविध थी जातीय संरचना. बसने वाले अपने साथ अपनी संस्कृति, अपने धर्मों के तत्व लेकर आए, इसलिए, ग्रीको-रोमन प्रभाव के अलावा, ईसाई धर्म अन्य संस्कृतियों के प्रभाव को भी नोट करता है।

पहली सदी एन। इ। एक नए राजनीतिक स्वरूप के सुदृढ़ीकरण और विकास का समय था - एक साम्राज्य जो सैनिकों, कुलीनता और सरकार के नौकरशाही तंत्र पर आधारित था, जो केवल सम्राट पर निर्भर था। प्राचीन व्यवस्था के संकट और नई सामाजिक-राजनीतिक वास्तविकताओं के निर्माण का लोगों ने दर्दनाक अनुभव किया। राष्ट्र-राज्यों के स्थान पर एक विश्व साम्राज्य स्थापित करने की प्रक्रिया, जो पूरी आबादी के लिए समान रूप से अलग था, ने राज्य मशीन के खिलाफ रक्षाहीनता की भावना पैदा की। इन प्रक्रियाओं ने वर्तमान स्थिति से बाहर निकलने, बुराई की दुनिया से मुक्ति पाने का रास्ता खोजने की आवश्यकता को निर्धारित किया। विभिन्न संघों, साझेदारियों ("कॉलेजों"), बिरादरी और धार्मिक संघों का उदय हुआ, जिन्होंने अपने मूल देश या इलाके के रीति-रिवाजों के अनुसार देवताओं की पूजा करने का आह्वान किया। इस प्रकार, भविष्य के ईसाई समुदायों के लिए अस्तित्व के तैयार, कानूनी रूप मौजूद थे।

रोमन धर्म सांत्वना नहीं दे सका और अपने राष्ट्रीय चरित्र के कारण राष्ट्रीय न्याय, मोक्ष की समानता के विचार को पुष्ट नहीं होने दिया। ईसाई धर्म ने, सबसे पहले, पापियों के रूप में सभी लोगों की समानता की घोषणा की। इसने मौजूदा गुलामी को खारिज कर दिया सार्वजनिक व्यवस्थाऔर इस तरह हताश लोगों के उत्पीड़न से मुक्ति की आशा जगी। इसने दुनिया के पुनर्गठन का आह्वान किया, जिससे वंचितों और गुलामों के वास्तविक हितों को व्यक्त किया जा सके। इसने दास को सांत्वना दी, सरल और समझने योग्य तरीके से स्वतंत्रता प्राप्त करने की आशा दी - उस दिव्य सत्य की मान्यता के माध्यम से जिसे ईसा मसीह ने सभी मानवीय पापों और बुराइयों का प्रायश्चित करने के लिए पृथ्वी पर लाया था।

अमानवीय सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ सामाजिक विरोध के स्पष्ट और समझने योग्य रूप के रूप में, ईसाई धर्म तेजी से एक शक्तिशाली वैचारिक धारा में बदल गया, जिसे कोई भी ताकत रोक नहीं सकती थी।

ईसाई धर्म कोई एकल धार्मिक आंदोलन नहीं था। रोमन साम्राज्य के कई प्रांतों में फैलते हुए, यह प्रत्येक देश की परिस्थितियों, प्रचलित सामाजिक संबंधों और स्थानीय परंपराओं के अनुरूप ढल गया और कई धाराओं में टूट गया। चौथी शताब्दी में पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म के बीच विभाजन हो गया। यह रोमन साम्राज्य के पूर्वी और पश्चिमी हिस्सों में सामंती संबंधों के विकास की विशिष्टताओं द्वारा निर्धारित किया गया था प्रतियोगिताउन दोनों के बीच। यह विभाजन आधिकारिक तौर पर 1054 में हुआ, जब रोमन कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स चर्च सामने आए।

ओथडोक्सी

स्वतंत्र रूढ़िवादी चर्चों का गठन ईसाई धर्म के उदय की पहली शताब्दियों में शुरू हुआ। तीसरी सदी में. अलेक्जेंड्रिया और एंटिओक (सीरिया, लेबनान), फिर यरूशलेम बाहर खड़े थे। 5वीं सदी में प्रमुख स्थान कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च द्वारा प्राप्त किया गया है। तीसरी शताब्दी के अंत में। चौथी शताब्दी में पूर्वी ईसाई धर्म आर्मेनिया द्वारा अपनाया गया था। - जॉर्जिया, आदि। सभी रूढ़िवादी चर्चों के लिए, हठधर्मिता, पंथ और विहित गतिविधि आम हैं।

पढ़ना रूढ़िवादी का उद्भवइस तथ्य पर ध्यान देना आवश्यक है कि धार्मिक संगठनों का गठन उस क्षेत्र की सामाजिक और राजनीतिक संरचनाओं से निकटता से जुड़ा हुआ है जहां वे कार्य करते थे। पूर्वी ईसाई धर्म बीजान्टियम में राज्य सत्ता के एक मजबूत केंद्रीकरण की स्थितियों में अस्तित्व में था, और चर्च तुरंत राज्य का एक उपांग बन गया, और सम्राट वास्तव में इसका प्रमुख था। पश्चिमी ईसाई धर्म धीरे-धीरे एक ऐसा संगठन बन गया जो राजनीति सहित समाज के सभी क्षेत्रों में प्रभुत्व की आकांक्षा रखता था। आध्यात्मिक संस्कृति के विकास की ख़ासियतों ने पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म के बीच मतभेदों को भी प्रभावित किया। ग्रीक ईसाई धर्म ने अपना ध्यान दार्शनिक समस्याओं पर केंद्रित किया, जबकि पश्चिमी ईसाई धर्म ने न्यायिक और कानूनी समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया। 5वीं सदी की शुरुआत में रोमन साम्राज्य पूर्वी और पश्चिमी में विभाजित हो गया। नौवीं शताब्दी में रोम और बीजान्टियम के बीच, क्षेत्रीय विवाद उत्पन्न हुए, फिर प्रतिद्वंद्विता, और ग्यारहवीं शताब्दी में। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल केरुलारियसकॉन्स्टेंटिनोपल में रोमन चर्चों और मठों को बंद करने का आदेश दिया। विवाद पंथ, पादरी वर्ग की ब्रह्मचर्य, सब्त के दिन उपवास आदि को लेकर था। पोप लियो IX ने कॉन्स्टेंटिनोपल को दूत भेजे, लेकिन पार्टियों में सुलह नहीं हुई और 16 जुलाई, 1054 को पश्चिमी (कैथोलिक) और पूर्वी (रूढ़िवादी) ईसाई धर्म के बीच अंतिम विराम हुआ।

रूढ़िवादी विश्वास का आधार है निकेनो-ज़ारग्रैडस्की पंथ, 325 और 381 की पहली दो विश्वव्यापी परिषदों में अनुमोदित। इस पंथ के 12 अनुच्छेदों में, निर्माता के रूप में ईश्वर के बारे में, दुनिया और मनुष्य के साथ उनके संबंध के बारे में विचार तैयार किए गए हैं। इसमें ईश्वर की त्रिमूर्ति, अवतार, मुक्ति, मृतकों में से पुनरुत्थान, बपतिस्मा आदि के बारे में विचार शामिल हैं। सभी रूढ़िवादी चर्च इसे अपना प्राथमिक कर्तव्य मानते हैं कि "मूल चर्च को सौंपी गई विश्वास की प्रतिज्ञा को अदृश्य रूप से संरक्षित करें, सार्वभौमिक चर्च की उस हठधर्मी विरासत में कुछ भी न जोड़ें, और उसमें से कुछ भी घटाए बिना।" हठधर्मिता के केवल वे प्रावधान जिन्हें पहले सात विश्वव्यापी परिषदों द्वारा अनुमोदित किया गया था, उन्हें सत्य माना जाता है।

कीवन रस द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि रूढ़िवादी कीवन रस का राज्य धर्म बन जाता है 988इतिहास बताता है कि राजकुमार कैसा था व्लादिमीर सियावेटोस्लावॉविच(डी. 1015), जिनका बपतिस्मा पहले हुआ था, ने इस वर्ष नीपर में कीव के निवासियों का सामूहिक बपतिस्मा किया। वास्तव में, कीवन रस में ईसाई धर्म का उदय पहले हुआ था। ईसाई देशों का दौरा करने वाले व्यापारी और योद्धा ईसाई बन गए। आइए हम कीवन रस द्वारा रूढ़िवादी अपनाने के मुख्य कारणों पर प्रकाश डालें।

1. भव्य राजसी सत्ता के केंद्रीकरण की स्थितियों में, रूस को जातीय विशेषताओं से रहित, एकल ईश्वर वाले धर्म की आवश्यकता थी।
2. बीजान्टियम, पश्चिमी यूरोप के साथ अंतर्राष्ट्रीय संपर्क, जहां ईसाई धर्म पहले से ही हावी था। ऐसे संपर्कों को मजबूत करने के लिए एक साझा वैचारिक मंच की जरूरत थी. कीवन रस के बीजान्टियम के साथ घनिष्ठ व्यापारिक संपर्क थे।
3. ग्रैंड ड्यूकल अभिजात वर्ग चर्च की धर्मनिरपेक्ष सत्ता के अधीनता, अपनी मूल भाषा में पूजा करने के अवसर से प्रभावित था।

"टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" में "विश्वास की पसंद" के बारे में एक कहानी है। विभिन्न धर्मों के प्रतिनिधियों ने व्लादिमीर को अपने पंथों की पेशकश की: वोल्गा बुल्गारियाई - इस्लाम, खज़र्स - यहूदी धर्म, पोप विरासत - कैथोलिकवाद, यूनानी दार्शनिक - रूढ़िवादी। रूढ़िवादिता को प्राथमिकता दी गई, अर्थात्। ईसाई धर्म का बीजान्टिन संस्करण।

ईसाईकरण का विरोध मैगी के नेतृत्व में "बुतपरस्तों" द्वारा किया गया था, इसलिए ईसाई धर्म को अपनाने को एक बार की कार्रवाई के रूप में प्रस्तुत करना गलत है।

कैथोलिकवाद और प्रोटेस्टेंटवाद

रोमन कैथोलिक ईसाईयह सबसे व्यापक ईसाई दिशा है, जिसके दुनिया भर के सभी हिस्सों में अनुयायी हैं। कैथोलिक धर्म का केंद्र और उसके प्रमुख का निवास, पोप, - वेटिकन(रोम के केंद्र में शहर-राज्य)।

कैथोलिक धर्म के सिद्धांत के आधार को मान्यता दी गई है पवित्र बाइबलऔर पवित्र परंपरा. कैथोलिक चर्च लैटिन अनुवाद में शामिल सभी पुस्तकों को विहित मानता है। बाइबिल(वल्गेट)। केवल पादरी वर्ग को ही बाइबल की व्याख्या करने का अधिकार है। पवित्र परंपरा 21 परिषदों के आदेशों के साथ-साथ चर्च संबंधी और धर्मनिरपेक्ष मामलों पर रोमन पोप के निर्णयों से बनती है। निकेनो-ज़ारग्रैडस्की पंथ के बाद, पहले सात परिषदों के अन्य निर्णय, कैथोलिक चर्च कई हठधर्मिता की अपनी समझ बनाता है। 569 में टोलेडो की परिषद में, पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में पंथ के अलावा न केवल पिता परमेश्वर से, बल्कि परमेश्वर पुत्र से भी.

कैथोलिक धर्म सात संस्कारों को मान्यता देता है: साम्य, बपतिस्मा, पश्चाताप, क्रिस्मेशन, एकता, पुरोहिती और विवाह। बपतिस्मा का संस्कार पानी से स्नान करके किया जाता है, जबकि रूढ़िवादी में केवल पानी में डुबो कर किया जाता है। क्रिस्मेशन (पुष्टि) का संस्कार तब किया जाता है जब बच्चा सात या आठ साल की उम्र तक पहुंचता है (रूढ़िवादी के लिए - जन्म के तुरंत बाद)।

ईसाई आंदोलनों में सामान्य रूप से स्वर्ग और नर्क की मान्यता के अलावा, इसे तैयार किया गया है शोधन का सिद्धांत- एक मध्यवर्ती स्थान जहां गंभीर परीक्षणों से गुजरते हुए पापियों की आत्माएं शुद्ध हो जाती हैं। शोधन की हठधर्मिता को 1439 में फ्लोरेंस की परिषद द्वारा अपनाया गया था और 1562 में ट्रेंट की परिषद द्वारा इसकी पुष्टि की गई थी।

कैथोलिक धर्म की विशेषता अत्यधिक आदर है भगवान की माँ - वर्जिन मैरी. 1854 में, वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा की हठधर्मिता को अपनाया गया, 1959 में - उसके शारीरिक स्वर्गारोहण की, और 1954 में "स्वर्ग की रानी" को समर्पित एक विशेष अवकाश की स्थापना की गई। कैथोलिक धर्म में, स्वर्गदूतों, संतों, चिह्नों, अवशेषों के पंथ को संरक्षित किया जाता है, विमुद्रीकरण किया जाता है (कैनोनाइजेशन), आदि। अनुष्ठानों का केंद्र मंदिर है, जिसे धार्मिक विषयों पर चित्रों और मूर्तियों से सजाया गया है।

कैथोलिक चर्च का मुखिया, ईसा मसीह का पादरी, वेटिकन राज्य का सर्वोच्च शासक पोप है। चर्च की परंपरा के अनुसार, पोप की विशेष स्थिति को उनकी सत्ता की विरासत द्वारा उचित ठहराया जाता है, जिसे मसीह द्वारा प्रेरित पॉल को हस्तांतरित किया गया था। पूर्व प्रथमरोम के बिशप. पोप को कार्डिनलों की एक सभा द्वारा जीवन भर के लिए चुना जाता है। 1870 की हठधर्मिता के अनुसार पोप को आस्था और नैतिकता के मामले में अचूक माना जाता है।

रोमन कैथोलिक चर्च की सामाजिक शिक्षासामाजिक-राजनीतिक, आर्थिक और नैतिक अवधारणाओं का एक समूह है। में आधुनिक रूपइसने आकार लेना शुरू कर दिया देर से XIXसी., और प्रक्रिया जारी है. कैथोलिक धर्म के सामाजिक सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण स्थान है संकटकालीन स्थिति का वर्णनआधुनिक सभ्यता. संकट का स्रोत, सबसे पहले, मनुष्य के सार की गलत समझ में, ईश्वर से उसके अलगाव में देखा जाता है।

कैथोलिक चर्च का कई देशों के राजनीतिक जीवन पर महत्वपूर्ण प्रभाव है। कैथोलिक धर्म में संस्थाओं की एक व्यापक प्रणाली है: राजनीतिक दल, ट्रेड यूनियन, युवा, महिला संगठन। कार्य निर्धारित है प्रत्येक आस्तिक का ईसाई धर्म के विचारों के सक्रिय संवाहक में परिवर्तनराजनीति, अर्थशास्त्र, पेशेवर गतिविधि में।

प्रोटेस्टेंट- रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के साथ ईसाई धर्म की मुख्य दिशाओं में से एक, कई स्वतंत्र संप्रदायों और चर्चों को कवर करते हुए - 16 वीं शताब्दी में उत्पन्न हुई। वह था सुधार काल(अक्षांश से। सुधार - परिवर्तन, सुधार) - कई यूरोपीय देशों में एक आंदोलन जिसका उद्देश्य चर्च को इंजील आदर्शों की भावना में बदलना और सुधारकों को इन आदर्शों से हटना प्रतीत होता था।

इंग्लैंड में XIV-XV सदियों। "गरीब पुजारियों" ने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में एक प्रोफेसर की शिक्षाओं का प्रचार किया जॉन वाईक्लिफ़(1320-1384), जिन्होंने इंग्लैंड के रोमन पोपों की सख्ती का विरोध किया, पापों को माफ करने और भोग जारी करने के पदानुक्रम के अधिकार पर सवाल उठाया, चर्च परंपरा पर पवित्र धर्मग्रंथ की प्राथमिकता पर जोर दिया।

चेक गणराज्य में जान हस(1369-1415) ने चर्च द्वारा धन की अस्वीकृति और भोग-विलास की बिक्री का प्रचार किया।

जर्मनी में, विटनबर्ग विश्वविद्यालय में प्रोफेसर, धर्मशास्त्री मार्टिन लूथर(1483-1546) 1517 में पापों की क्षमा पर 95 थीसिस को चर्च के दरवाजे पर ठोंक दिया गया। उन्होंने आंतरिक पश्चाताप के सिद्धांत को सामने रखा, जो कि ईसाई धर्म का संपूर्ण जीवन होना चाहिए, जिसमें शुद्धिकरण, मृतकों के लिए प्रार्थना और संतों के गुणों से मुक्ति के बारे में शिक्षाओं की आलोचना शामिल थी। इसके बाद, लूथर ने पोप के अधिकार को अस्वीकार कर दिया, अनुष्ठानों को सरल बनाने, चर्च को संप्रभुओं के अधीन करने की मांग सामने रखी। यह सब बर्गर और कुलीन वर्ग के हित में था, जिन्होंने लूथर और उनके सहयोगी फिलिप मेलानकथॉन के नेतृत्व में जर्मन सुधार की उदारवादी दिशा का गठन किया। किसान-प्लेबीयन तबके का नेतृत्व किया गया थॉमस मुन्ज़र (1490-1525).

स्विट्जरलैंड में सुधार के केंद्र ज्यूरिख और जिनेवा थे, जहां उलरिच ज़िंगली(1484-1531) और जॉन केल्विन(1509-1564) चर्च संरचना में परिवर्तन किया गया। कुछ संप्रभु लोग भी सुधार में रुचि रखते थे, वे चर्च के हाथों में भूमि जोत और धन की एकाग्रता, पोप को धन के भुगतान और राजनीति में उनके हस्तक्षेप से असंतुष्ट थे।

में 1529जर्मन राजकुमारों के एक समूह ने घोषणा की " विरोध"स्पीयर रीचस्टैग द्वारा विषयों के धर्म पर निर्णय लेने के अधिकार को समाप्त करने के खिलाफ, जो उन्होंने 1526 में हासिल किया था। सम्राट और लूथरन सुधार को स्वीकार करने वाले राजकुमारों के बीच युद्ध छिड़ गया। यह ऑग्सबर्ग के साथ समाप्त हुआ धार्मिक दुनिया 1555 में, राजकुमारों को "जिसका देश, वह आस्था" के सिद्धांत के अनुसार अपनी प्रजा का धर्म निर्धारित करने का अधिकार दिया गया। ये घटनाएँ "शब्द की उत्पत्ति से जुड़ी हैं प्रोटेस्टेंट", जिसका उपयोग संदर्भित करने के लिए किया जाने लगा है आनुवंशिक रूप से सुधार से संबंधित ईसाई संप्रदायों की समग्रता.

हठधर्मिता, संगठन और पंथ की विशेषताएं. सुधारकों ने मनुष्य और ईश्वर के बीच व्यक्तिगत संबंध पर जोर दिया। उन्होंने प्रत्येक ईसाई के स्वतंत्र रूप से बाइबल पढ़ने के अधिकार के लिए लड़ाई लड़ी। प्रोटेस्टेंटिज़्म में, बाइबिल हठधर्मिता का एकमात्र स्रोत है, और परंपरा को इस हद तक अस्वीकार या उपयोग किया जाता है कि इसे पवित्रशास्त्र के अनुरूप माना जाता है। प्रोटेस्टेंटवाद के अधिकांश संप्रदायों की सबसे महत्वपूर्ण हठधर्मिता केवल मसीह के प्रायश्चित बलिदान में विश्वास द्वारा औचित्य का सिद्धांत है। मोक्ष प्राप्ति के अन्य उपाय (समारोह आदि) महत्वहीन माने जाते हैं। पोप की प्रधानता को मान्यता देने से इनकार करके सभी प्रोटेस्टेंट एकजुट हैं।

प्रोटेस्टेंटवाद पंथ के सरलीकरण की वकालत करता है, मृतकों के लिए प्रार्थना, भगवान की माँ और संतों की पूजा, अवशेषों, चिह्नों और अन्य अवशेषों की पूजा को अस्वीकार करता है। पूजा का आधार बाइबिल का पाठ, धर्मोपदेश है। कुछ प्रोटेस्टेंट एसोसिएशन अपने कैलेंडर में नागरिक छुट्टियां शामिल करते हैं, जैसे संयुक्त राज्य अमेरिका में थैंक्सगिविंग डे।

प्रोटेस्टेंटवाद के रूप विविध हैं। उनमें से कुछ के फैलने के कारण आधुनिक रूसछात्रों को बैपटिस्ट, एडवेंटिस्ट, पेंटेकोस्टल, यहोवा के साक्षी जैसे संगठनों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।

बपतिस्मा

बैपटिस्ट (ग्रीक से। बैप्टिज़ो - पानी में डुबोना, बपतिस्मा देना) समुदाय 17वीं शताब्दी की शुरुआत में उभरे, पहला अंग्रेजी बैपटिस्ट माना जाता है जॉन स्मिथ(1554-1612) पानी में विसर्जन द्वारा वयस्कों का बपतिस्मा समुदायों में शुरू किया गया था। बैपटिस्टों ने धार्मिक स्वतंत्रता, धार्मिक सहिष्णुता, चर्च और राज्य को अलग करने, समुदाय के सभी सदस्यों को उपदेश देने का अधिकार देने की मांग की।

बपतिस्मा को बैपटिस्टों द्वारा विश्वास में सचेत रूपांतरण, एक आध्यात्मिक पुनर्जन्म के रूप में देखा जाता है। समुदाय में सदस्यता के लिए उम्मीदवारों को परिवीक्षा अवधि और प्रार्थना सभा में पश्चाताप के बाद ही इसमें प्रवेश दिया जाता है। केवल जल बपतिस्मा प्राप्त करने वालों को ही समुदाय का पूर्ण सदस्य माना जाता है।

बपतिस्मा दूसरे से रूस के क्षेत्र में दिखाई दिया XIX का आधासदी, मूल रूप से यूक्रेन में, ट्रांसकेशस में, बाल्टिक राज्यों में। XIX सदी के 70 के दशक में। सेंट पीटर्सबर्ग में, बपतिस्मा के करीब इंजील ईसाइयों का एक आंदोलन दिखाई देता है। 1905 में, धार्मिक सहिष्णुता पर एक डिक्री जारी होने के साथ, बैपटिस्ट यूनियन और इवेंजेलिकल यूनियन की स्थापना की गई। 1917 की फरवरी क्रांति के बाद दोनों यूनियनों ने अपनी गतिविधियाँ तेज़ कर दीं। उन्होंने कृषि समुदाय और सहकारी समितियाँ बनाईं, समाचार पत्र और पत्रिकाएँ प्रकाशित कीं। फिर, धार्मिक संगठनों के प्रति नीति में बदलाव के कारण, अधिकांश समुदायों को प्रशासनिक रूप से (1932 तक) बंद कर दिया गया। 1970 के दशक के उत्तरार्ध में, जब कुछ समुदायों ने स्वतंत्र के रूप में पंजीकरण कराना शुरू किया, तो धीरे-धीरे तीन स्वतंत्र संगठन उभरे: ईसीबी यूनियन, ईसीबी चर्चों की परिषद और स्वायत्त ईसीबी चर्च। 1980 के दशक के उत्तरार्ध में, इवेंजेलिकल फेथ (पेंटेकोस्टल) के ईसाइयों ने ईसीबी यूनियन छोड़ दिया और अपने स्वयं के संघ बनाए।

पेंटेकोस्टल्स. प्रोटेस्टेंट आंदोलन, जिसे यह नाम मिला, 19वीं सदी के अंत में संयुक्त राज्य अमेरिका में उभरा। और वहां से दूसरे देशों में फैल गया. यह संप्रदाय पास्का के पचासवें दिन पवित्र आत्मा के प्रेरितों के अवतरण की कहानी पर आधारित है, जो नए नियम की पुस्तक "एक्ट्स ऑफ द एपोस्टल्स" में वर्णित है। पेंटेकोस्टल का दावा है कि प्रत्येक सच्चा ईसाई पवित्र आत्मा के दृश्यमान उपहार प्राप्त कर सकता है: भविष्यवाणी करने की क्षमता, बीमारों को ठीक करना, अन्य भाषाओं में बोलना, इत्यादि। इस आंदोलन के अनुयायी सिद्धांत और अनुष्ठान में बैपटिस्ट के करीब हैं, लेकिन भगवान के लिए रहस्यमय रूपांतरण और "पवित्र आत्मा के बपतिस्मा" पर जोर देते हैं। पेंटेकोस्टल लगातार बढ़ते संप्रदायों में से एक है, रूस में इसके अनुयायियों की संख्या भी बढ़ रही है।

एड्वेंटिस्ट्स(लैटिन एडवेंटस से - आगमन) 19वीं सदी के 30 के दशक में बपतिस्मा से अलग हो गया। संयुक्त राज्य अमेरिका में। उनके उपदेशक विलियम मिलर (1782 - 1849) ने घोषणा की कि उन्होंने ईसा मसीह के दूसरे आगमन की तारीख की गणना की है - 21 मार्च, 1843। मिलर के उत्तराधिकारियों ने अब दूसरे आगमन की सटीक तारीखों का संकेत नहीं देने की कोशिश की, खुद को इस बात पर जोर देने तक ही सीमित रखा कि यह था बंद करना। एडवेंटिज्म की विभिन्न शाखाओं में सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट (एसडीए) सबसे व्यापक हैं। उनके नेता एलेन व्हाइट (1827-1915) थे, जिन्होंने रविवार के बजाय शनिवार के उत्सव और "स्वच्छता वर्दी" के "प्रकटीकरण" की घोषणा की। एडवेंटिस्टों का मानना ​​है कि प्रत्येक व्यक्ति ईश्वर के साथ "लिखित" है, जो मृत्यु के बाद उसे पुनर्जीवित कर सकता है। पुनर्जीवित धर्मी को प्राप्त होगा अनन्त जीवनऔर पापियों को पुनर्जीवित किया जाएगा ताकि अंतिम न्याय के बाद वे शैतान के साथ अंतिम विनाश से गुजरें। एडवेंटिस्टों के अनुसार स्वच्छता स्वरूप को मानव शरीर को पुनरुत्थान के लिए तैयार करना चाहिए। इसका मतलब है सूअर का मांस, चाय, कॉफी, तंबाकू, शराब और कई दवाओं के इस्तेमाल पर प्रतिबंध। एसडीए समुदाय अंतरराष्ट्रीय स्तर पर संगठित हैं, वे रूस में भी मौजूद हैं (तुला क्षेत्र के ज़ोकस्की गांव में, एक मदरसा के साथ एक शैक्षिक और प्रशासनिक केंद्र भी बनाया गया है)।

"यहोवा के साक्षियों का समाज"आधिकारिक तौर पर 1931 में स्थापित किया गया था। यहोवा के साक्षियों का पंथ ईसाई धर्म के अन्य संप्रदायों से काफी अलग है। वे ट्रिनिटी से इनकार करते हैं और एकमात्र भगवान - यहोवा के बारे में सिखाते हैं। यहोवा के साक्षी मसीह को भगवान द्वारा बनाया गया सर्वोच्च अलौकिक मानते हैं। पुनरुत्थान के बाद , मसीह, चुने हुए "यहोवा के साक्षियों" को एकजुट करके, पृथ्वी पर शैतान के साथ युद्ध की तैयारी करता है। आर्मागेडन", जिसके परिणामस्वरूप शैतान मर जाएगा, और जेहोविस्ट एक नई दुनिया में रहेंगे - एक एकल ईश्वरीय (ग्रीक "थियोस" से - भगवान और "क्रेटोस" - शक्ति, शक्ति) राज्य जिसका नेतृत्व मसीह करेगा।

जेहोविस्ट राज्य की शपथ देने को मूर्तिपूजा मानते हैं। वे खून पीने के खिलाफ बाइबिल के आदेश का हवाला देते हुए रक्त आधान से इनकार करते हैं। ये और इसी तरह के कट्टरपंथी विचार उन्हें समाज और राज्य के संबंध में संघर्ष की स्थिति में डाल देते हैं। इस संगठन का मुख्यालय अमेरिका के ब्रुकलिन में है। हमारे देश में भी यहोवा के साक्षियों के समूह हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विचार किए गए बयानों के अलावा, प्रोटेस्टेंटिज़्म की अन्य धाराएँ भी हैं, जिनमें से कुछ कई शताब्दियों से अस्तित्व में हैं, अन्य 19वीं-20वीं शताब्दी में विकसित हुई हैं। (मॉर्मन्स, न्यू अपोस्टोलिक चर्च, आदि)।

इस्लाम एक विश्व धर्म के रूप में

इस्लाम (मोहम्मदवाद,
मोहम्मडनिज्म, इस्लाम)

इसलाम(अरबी से - ईश्वर के प्रति समर्पण, विनम्रता) - एक विश्व एकेश्वरवादी धर्म जो 7वीं शताब्दी के पहले तीसरे में उत्पन्न हुआ। मुहम्मद (लगभग 570-632) के प्रचार कार्य के दौरान पश्चिमी अरब में खानाबदोश जनजातियों के बीच। इस्लाम को कभी-कभी "मोहम्मडनिज्म", "मोहम्मडनिज्म" या "इस्लामिज्म" भी कहा जाता है। शब्द के सामान्य अर्थ में "इस्लाम" आस्था, धर्म, राज्य-कानूनी संस्थानों और संस्कृति और जीवन के कुछ रूपों की एक अविभाज्य एकता है। इसमें आस्था और जीवन की एकता की सख्त आवश्यकता है।

सर्वोच्च मूल्य और उद्देश्य मानव जीवनइस्लाम में - "इस्लाम की दुनिया" से संबंधित, मुस्लिम (इस्लामी) समुदाय से और मोक्ष और स्वर्गीय आनंद की उपलब्धि। मनुष्य को दिव्य "स्थापना" द्वारा मोक्ष की ओर ले जाया जाता है ( शोर). दीन में तीन मुख्य तत्व शामिल हैं: "इस्लाम के पांच स्तंभ", "विश्वास" (ईमान) और "अच्छे कर्म" (इहसान)।

इस्लाम के पाँच स्तंभ हैं:

1. एकेश्वरवाद की स्वीकारोक्ति और मुहम्मद के भविष्यवाणी मिशन, एक प्रसिद्ध सूत्र के अनुसार, एक प्रकार का पंथ: "अल्लाह के अलावा कोई देवता नहीं है और मुहम्मद अल्लाह के दूत हैं।"
2. दैनिक प्रार्थना पाँच बार - प्रार्थना (सलाद)।
3. वर्ष में एक बार रमज़ान के महीने में (मुस्लिम चंद्र कैलेंडर के अनुसार) उपवास (सौम) करना।
4. जरूरतमंदों के पक्ष में अनिवार्य कुरानिक कर (स्वैच्छिक सफाई भिक्षा)।
5. जीवन में कम से कम एक बार मक्का (हज) की तीर्थयात्रा।

छात्रों को यह जानने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है कि मुसलमानों के लिए "विश्वास" क्या है। इस्लाम के पांच मुख्य सिद्धांत हैं, या, जैसा कि उन्हें "जड़ें, विश्वास की नींव" कहा जाता है:

1. एकेश्वरवाद (तौहीद)। इसका अर्थ है अल्लाह की विशिष्टता की मान्यता और बहुदेववाद का स्पष्ट खंडन - "अल्लाह के अलावा कोई भगवान नहीं है।"
2. ईश्वरीय न्याय में विश्वास, अल्लाह के न्याय में विश्वास, जो अच्छे और निंदनीय दोनों कार्यों के लिए समान रूप से इनाम देता है।
3. मुहम्मद के भविष्यसूचक मिशन और उनसे पहले रहने वाले पैगम्बरों की मान्यता।
4. पुनरुत्थान, न्याय के दिन और दूसरी दुनिया में विश्वास।
5. इमामत - ख़लीफ़ा के सिद्धांत से जुड़ी हठधर्मिता।

इस्लाम की हठधर्मिता की अनुल्लंघनीयता के बावजूद, समय के साथ उनकी व्याख्या बदल गई और गर्म विवाद का विषय रही।

मुस्लिम सिद्धांत का मुख्य स्रोत - कुरान(अरबी से - सस्वर पाठ, जोर से पढ़ना)। इस्लामी परंपरा के अनुसार, कुरान "ईश्वर का शब्द" है, जिसे ईश्वर ने महादूत गेब्रियल (जिब्रिल) के माध्यम से पैगंबर मुहम्मद को शब्द दर शब्द निर्देशित किया था। बदले में, पैगंबर ने उपदेश के माध्यम से इसे व्यापक लोगों से परिचित कराया।

सिद्धांत का एक अन्य स्रोत सुन्नाह(अरबी - रिवाज, उदाहरण) - उदाहरण जीवन का रास्ताअल्लाह के दूत को समग्र रूप से मुस्लिम समुदाय और व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक मुस्लिम के जीवन और कार्य के लिए एक मानक और मार्गदर्शक के रूप में देखा जाता है।

इस्लाम में कई दिशाएँ हैं, जिनमें से मुख्य हैं सुन्नी और शिया (अब दुनिया में लगभग 90% मुसलमान सुन्नी हैं और लगभग 10% शिया हैं)। हालाँकि, सभी मुसलमान एक ही समुदाय (उम्मा) के सदस्यों की तरह महसूस करते हैं।

इस्लामी कानून

शरीयत(अरबी "शरिया" - एक सीधा, सही रास्ता, कानून, अनिवार्य के रूप में स्थापित नुस्खे) इस्लामी जीवन शैली के बारे में एक सामान्य शिक्षा है, नुस्खों का एक सेट जो एक मुस्लिम के लिए अनिवार्य है और मुख्य रूप से कुरान और सुन्नत में निहित है। शरिया के मुख्य स्रोत कुरान और सुन्नत हैं।

मुस्लिम कानून की बुनियादी अवधारणाओं का गठन 8वीं - 9वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध को संदर्भित करता है। दसवीं सदी में. अंततः मुस्लिम न्यायशास्त्र का गठन हुआ। इसके विषय में मानदंडों की दो श्रेणियों का अध्ययन शामिल था: 1) मानदंड जो अल्लाह के साथ विश्वासियों के संबंध (पूजा के नियम, आदि) निर्धारित करते हैं, और 2) मानदंड जो लोगों के बीच, राज्य और विषयों के बीच, अन्य के साथ संबंधों को नियंत्रित करते हैं। आस्थाएं और राज्य.

इस्लामी अंतरराष्ट्रीय कानून. इस संबंध में, युद्ध और शांति की इस्लामी अवधारणा पर विचार करना आवश्यक है, जिसे के सिद्धांत में अभिव्यक्ति मिली है जिहाद(अरबी - परिश्रम, प्रयास)। जिहाद मुसलमानों के प्रमुख कर्तव्यों में से एक है। इस्लामी व्याख्या में जिहाद आस्था के लिए संघर्ष है, जिसमें सैन्य और अन्य दोनों तरह की कार्रवाइयां शामिल हैं। साथ ही, मुस्लिम परंपरा मुस्लिम समुदाय द्वारा किए गए किसी भी युद्ध को विश्वास की भलाई के लिए पवित्र मानती है, और विश्वास के लिए लड़ने वाले - मुजाहिदीन - को पुनर्जन्म में शाश्वत आनंद मिलता है।

प्रारंभ में, जिहाद का अर्थ बुतपरस्त अरबियों के बीच सुरक्षा और इस्लाम के प्रसार के लिए संघर्ष था। जिहाद के संबंध में कुरान के आदेश विरोधाभासी हैं। यह विभिन्न अवधियों में मुहम्मद की गतिविधियों की विशिष्टताओं के कारण है। कुरान निर्धारित करता है: 1) बहुदेववादियों के साथ टकराव में न पड़ें और शांतिपूर्ण तरीकों से उन्हें विश्वास से परिचित कराएं; 2) इस्लाम के विरोधियों के साथ रक्षात्मक युद्ध छेड़ना; 3) "पवित्र महीनों" को छोड़कर, काफिरों पर हमला करना; 4) उन पर हर जगह और किसी भी समय हमला करें। ये दृष्टिकोण युद्ध और शांति के प्रति इस्लाम के दृष्टिकोण की विविध व्याख्याओं के लिए आधार तैयार करते हैं।

मुस्लिम सिद्धांतकारों ने सदियों से युद्ध और शांति के समय मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच बातचीत के लिए मानदंड विकसित किए हैं। जिहाद छेड़ने से छूट देते हुए नियमों का एक सेट तैयार किया गया। जिन लोगों के पास आवश्यक हथियार नहीं थे, धार्मिक अधिकारी, जिन लोगों ने अपने माता-पिता की सहमति नहीं ली थी, और देनदार जिन्होंने लेनदारों की सहमति नहीं ली थी, उन्हें युद्ध में भाग लेने से छूट दी गई थी। जिहाद के दौरान महिलाओं और नाबालिगों को मारना मना था। जिहाद से संबंधित नियमों और बाहरी दुनिया के साथ मुसलमानों के संबंधों को विनियमित करने के सेट ने "इस्लामी अंतर्राष्ट्रीय कानून" का आधार बनाया।

आज, कई मुस्लिम विचारक जिहाद के गैर-युद्ध अर्थों का समर्थन कर रहे हैं। जिहाद का तात्पर्य सामाजिक-आर्थिक विकास के कार्यक्रमों को लागू करने और राष्ट्रीय संप्रभुता को मजबूत करने के प्रयासों से है।

विश्व धर्म के रूप में बौद्ध धर्म

बुद्ध धर्मदुनिया का सबसे पुराना धर्म है. बौद्ध धर्म का ऐतिहासिक संस्थापक है - सिद्धार्थ गौतम(560-477 ईसा पूर्व) शाकिएव जनजाति से उत्तर भारत, बुद्ध ("बुद्ध" - प्रबुद्ध) नाम से बेहतर जाना जाता है। यह बुद्ध शाक्यमुनि ("शाकिया जनजाति के बुद्धिमान व्यक्ति") थे जो समाज की अपेक्षाओं को स्पष्ट रूप से व्यक्त करने में कामयाब रहे: जीवन दुख है; दुख से बचा जा सकता है; मोक्ष का मार्ग है; यह मार्ग बुद्ध द्वारा खोजा और वर्णित किया गया था।

बौद्ध धर्म की शिक्षाओं को कई विहित संग्रहों में वर्णित किया गया है, जिनमें से केंद्रीय स्थान पर सिद्धांत "टिपिटक" (या "त्रिपिटका" - "तीन टोकरी") का कब्जा है। बौद्ध धर्म के अनुसार, जीवन अपनी सभी अभिव्यक्तियों में गैर-भौतिक कणों के विभिन्न संयोजनों या "प्रवाह" की अभिव्यक्ति है - धर्म. धर्मों का संयोजन किसी विशेष व्यक्ति, पौधे, पत्थर आदि के जीवन को निर्धारित करता है। संबंधित संयोजन के पतन के बाद, मृत्यु होती है, लेकिन धर्म बिना किसी निशान के गायब नहीं होते - वे एक नया संयोजन बनाते हैं। इसके अनुसार ही व्यक्ति का पुनर्जन्म निर्धारित होता है कर्म का नियम- पिछले जीवन में व्यवहार के आधार पर पुरस्कार। पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला ( संसार, या जीवन का पहिया) बाधित हो सकता है, और हर किसी को इसके लिए प्रयास करना चाहिए। दुख का कारण बनने वाले पुनर्जन्मों की समाप्ति का अर्थ है उपलब्धि निर्वाण- शांति, आनंद, बुद्ध के साथ विलय की अवस्थाएँ। ऐसी स्थिति की प्राप्ति सदाचारपूर्ण जीवन जीने से ही संभव है।

शिक्षाएं "चार महान सत्य" पर आधारित हैं, जो परंपरा के अनुसार, सिद्धार्थ गौतम को उनके "ज्ञानोदय" के समय बताई गई थीं। सत्य यह घोषणा करते हैं कि:

1. जीवन दुख है;
2. सभी दुखों का कारण इच्छा है (मानव इच्छाओं की अदम्यता);
3. इच्छाओं से छुटकारा पाकर, उन्हें "बुझाकर" दुख को रोका जा सकता है;
4. इच्छाओं को "चुकाने" के लिए, "सही व्यवहार" और "सही ज्ञान" के नियमों के अनुसार एक सदाचारी जीवन जीना आवश्यक है।

"सही व्यवहार" का अर्थ है सिद्धांतों के अनुसार जीना: किसी को मत मारो या नुकसान मत पहुंचाओ (अहिंसा का सिद्धांत), चोरी मत करो, झूठ मत बोलो, व्यभिचार मत करो, नशीला पेय मत पीओ। "सही ज्ञान" का तात्पर्य आत्म-गहनता और आंतरिक चिंतन-मनन से है। "सही व्यवहार" और "सही ज्ञान" व्यक्ति को पुनर्जन्म की अंतहीन श्रृंखला से धीरे-धीरे बाहर निकलने, निर्वाण तक पहुंचने की अनुमति देता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति अपना भाग्य, प्रत्येक नए पुनर्जन्म का रूप स्वयं बनाता है।

बौद्ध सिद्धांत के अनुसार, सत्य जानने के मार्ग पर, आत्मज्ञान के मार्ग पर लोग अकेले नहीं हैं। इससे उन्हें मदद मिलती है बुद्धा(वह संसार का रचयिता नहीं माना जाता; बौद्ध धर्म के अनुसार संसार का अस्तित्व स्वयं है), साथ ही बोधिसत्व - प्राणी जो बनाने में कामयाब रहे अंतिम चरणनिर्वाण तक पहुंचने तक, लेकिन जो इसे सचेत रूप से नहीं करते हैं, जिससे लोगों को मोक्ष प्राप्त करने में मदद मिलती है।

बौद्ध धर्म के विचार सार्वजनिक जीवन, इस जीवन में किसी व्यक्ति के स्थान और कार्यों के लिए। जीवन-पीड़ा के बारे में और प्रत्येक व्यक्ति के द्वारा अनुभव की गई पीड़ा में उनके व्यक्तिगत अपराध के बारे में बौद्ध शिक्षा का उद्देश्य लोगों को जीवन में उनके हिस्से के साथ सामंजस्य बिठाना था। आख़िरकार, कर्म का नियम सभी के लिए अनिवार्य है। न केवल आपस में, बल्कि जानवरों और देवताओं के साथ भी लोगों की पीड़ा और मोक्ष के अधिकार में समानता का विचार, बौद्ध धर्म की सामाजिक भूमिका का निर्धारण करने वाला सबसे महत्वपूर्ण कारक बन गया है। बौद्ध धर्म एक दास (आज एक श्रमिक) को राजस, एक देवता, या यहां तक ​​कि पूर्ण शांति की संभावना - निर्वाण का एक नया पुनरुत्थान का वादा करता है। इसके विपरीत, जो जीवन के सभी आशीर्वादों का आनंद लेता है वह स्वयं को सबसे प्रतिकूल पुनर्जन्मों की खाई में गिरा सकता है। बौद्धों के अनुसार, संपत्ति और सामाजिक असमानता भी इस "भ्रम की दुनिया" में बाकी सभी चीजों की तरह अस्थिर और अस्थिर है।

विषय पर दिशानिर्देश

छात्रों को स्वयं प्रश्नों का उत्तर देने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।

1. विश्व संस्कृति के एक स्मारक के रूप में बाइबिल।
2. ईसाई धर्म का सामाजिक महत्व.
3. आधुनिक परिस्थितियों में रूसी रूढ़िवादी चर्च।
4. मुसलमानों के लिए "विश्वास" क्या है?
5. मुस्लिम कानून.
6. विश्व धर्म के रूप में बौद्ध धर्म।

विषय पर साहित्य

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साथ ही उनका वर्गीकरण भी। धार्मिक अध्ययनों में, निम्नलिखित प्रकारों में अंतर करने की प्रथा है: जनजातीय, राष्ट्रीय और विश्व धर्म।

बुद्ध धर्म

दुनिया का सबसे पुराना धर्म है. इसकी उत्पत्ति 6ठी शताब्दी में हुई थी। ईसा पूर्व इ। भारत में, और वर्तमान में दक्षिण, दक्षिणपूर्व, मध्य एशिया आदि देशों में वितरित किया जाता है सुदूर पूर्वऔर उनके लगभग 800 मिलियन फॉलोअर्स हैं। परंपरा बौद्ध धर्म के उद्भव को राजकुमार सिद्धार्थ गौतम के नाम से जोड़ती है। उनके पिता ने गौतम से बुरी बातें छिपाईं, वह विलासिता में रहते थे, अपनी प्यारी लड़की से शादी करते थे, जिससे उन्हें एक बेटा पैदा हुआ। जैसा कि किंवदंती कहती है, राजकुमार के लिए आध्यात्मिक उथल-पुथल की प्रेरणा चार बैठकें थीं। सबसे पहले उन्होंने एक निढाल बूढ़े आदमी को देखा, फिर एक कोढ़ से पीड़ित व्यक्ति को और एक शवयात्रा को देखा। इसलिए गौतम ने सीखा कि बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु सभी लोगों का भाग्य है. तभी उसने एक शांतिपूर्ण, दरिद्र पथिक को देखा, जिसे जीवन से कुछ भी नहीं चाहिए था। इस सबने राजकुमार को स्तब्ध कर दिया, उसे लोगों के भाग्य के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया। उन्होंने गुप्त रूप से महल और परिवार छोड़ दिया, 29 साल की उम्र में वे एक साधु बन गए और जीवन का अर्थ खोजने की कोशिश की। गहन चिंतन के परिणामस्वरूप, 35 वर्ष की आयु में वह बुद्ध बन गये - प्रबुद्ध, जागृत। 45 वर्षों तक बुद्ध ने अपनी शिक्षा का प्रचार किया, जिसे संक्षेप में निम्नलिखित मुख्य विचारों तक सीमित किया जा सकता है।

जीवन कष्टमय हैजिसका कारण लोगों की इच्छाएं और जुनून हैं। दुख से छुटकारा पाने के लिए सांसारिक वासनाओं और इच्छाओं का त्याग करना आवश्यक है। इसे बुद्ध द्वारा बताए गए मोक्ष के मार्ग पर चलकर प्राप्त किया जा सकता है।

मृत्यु के बाद, कोई भी जीवित प्राणीमनुष्य सहित, का पुनर्जन्म होता है, लेकिन पहले से ही एक नए जीवित प्राणी के रूप में, जिसका जीवन न केवल उसके अपने व्यवहार से, बल्कि उसके "पूर्ववर्तियों" के व्यवहार से भी निर्धारित होता है।

हमें निर्वाण के लिए प्रयास करना चाहिए, अर्थात् वैराग्य और शांति, जो सांसारिक मोह-माया के त्याग से प्राप्त होती है।

ईसाई धर्म और इस्लाम के विपरीत बौद्ध धर्म में ईश्वर के विचार का अभाव हैसंसार के निर्माता और उसके शासक के रूप में। बौद्ध धर्म के सिद्धांत का सार प्रत्येक व्यक्ति को आंतरिक स्वतंत्रता की तलाश के मार्ग पर चलने के आह्वान में निहित है, पूर्ण मुक्तिउन सभी बंधनों से जो जीवन लाता है।

ईसाई धर्म

इसका उदय पहली शताब्दी में हुआ। एन। इ। रोमन साम्राज्य के पूर्वी हिस्से में - फ़िलिस्तीन - जैसा कि सभी अपमानित, न्याय के प्यासे लोगों को संबोधित किया गया था। यह मसीहावाद के विचार पर आधारित है - पृथ्वी पर मौजूद हर बुरी चीज़ से दुनिया के दिव्य उद्धारकर्ता की आशा। यीशु मसीह ने लोगों के पापों के लिए कष्ट उठाया, जिनके नाम का ग्रीक में अर्थ है "मसीहा", "उद्धारकर्ता"। इस नाम से, यीशु पुराने नियम की परंपराओं से जुड़ा हुआ है, जो एक भविष्यवक्ता, एक मसीहा के इज़राइल की भूमि पर आने के बारे में है जो लोगों को पीड़ा से मुक्त करेगा और एक धर्मी जीवन - भगवान के राज्य की स्थापना करेगा। ईसाइयों का मानना ​​है कि ईश्वर का पृथ्वी पर आगमन साथ होगा कयामत का दिनजब वह जीवितों और मृतकों का न्याय करेगा, उन्हें स्वर्ग या नरक की ओर निर्देशित करेगा।

बुनियादी ईसाई विचार:

• यह विश्वास कि ईश्वर एक है, लेकिन वह एक त्रिमूर्ति है, अर्थात ईश्वर के तीन "व्यक्ति" हैं: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, जो एक ईश्वर हैं जिन्होंने ब्रह्मांड का निर्माण किया।
• यीशु मसीह के मुक्तिदायक बलिदान में विश्वास - त्रिमूर्ति का दूसरा व्यक्ति, ईश्वर पुत्र - यह यीशु मसीह है। उसकी एक साथ दो प्रकृतियाँ हैं: दैवीय और मानवीय।
• ईश्वरीय कृपा में विश्वास - किसी व्यक्ति को पाप से मुक्त करने के लिए ईश्वर द्वारा भेजी गई एक रहस्यमय शक्ति।
• परलोक और परलोक में विश्वास.
• अच्छी आत्माओं - स्वर्गदूतों और बुरी आत्माओं - राक्षसों के साथ-साथ उनके स्वामी शैतान के अस्तित्व में विश्वास।

ईसाइयों का पवित्र ग्रंथ है बाइबिल,जिसका ग्रीक में अर्थ है "पुस्तक"। बाइबिल के दो भाग हैं: पुराना नियम और नया नियम। पुराना नियम बाइबिल का सबसे पुराना भाग है। नए नियम (वास्तव में ईसाई कार्य) में शामिल हैं: चार सुसमाचार (ल्यूक, मार्क, जॉन और मैथ्यू से); पवित्र प्रेरितों के कार्य; जॉन थियोलॉजियन के पत्र और रहस्योद्घाटन।

चतुर्थ शताब्दी में। एन। इ। सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य का राज्य धर्म घोषित किया। ईसाई धर्म एक नहीं है. यह तीन धाराओं में विभक्त हो गया। 1054 में ईसाई धर्म रोमन कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स चर्चों में विभाजित हो गया। XVI सदी में. रिफॉर्मेशन, एक कैथोलिक विरोधी आंदोलन, यूरोप में शुरू हुआ। परिणाम प्रोटेस्टेंटवाद था.

और पहचानो सात ईसाई संस्कार: बपतिस्मा, क्रिस्मेशन, पश्चाताप, साम्य, विवाह, पौरोहित्य और मिलन। सिद्धांत का स्रोत बाइबिल है। अंतर मुख्यतः इस प्रकार हैं. रूढ़िवादी में कोई एकल सिर नहीं है, मृतकों की आत्माओं के लिए अस्थायी आवास के स्थान के रूप में शुद्धिकरण का कोई विचार नहीं है, पुरोहितवाद कैथोलिक धर्म की तरह ब्रह्मचर्य का व्रत नहीं देता है। कैथोलिक चर्च का मुखिया पोप होता है, जिसे जीवन भर के लिए चुना जाता है, रोमन कैथोलिक चर्च का केंद्र वेटिकन है - एक राज्य जो रोम में कई तिमाहियों पर कब्जा करता है।

इसकी तीन मुख्य धाराएँ हैं: एंग्लिकनवाद, केल्विनवादऔर लूथरनवाद।प्रोटेस्टेंट मानते हैं कि एक ईसाई के उद्धार की शर्त अनुष्ठानों का औपचारिक पालन नहीं है, बल्कि यीशु मसीह के प्रायश्चित बलिदान में उसकी ईमानदार व्यक्तिगत आस्था है। उनकी शिक्षा सार्वभौमिक पुरोहिती के सिद्धांत की घोषणा करती है, जिसका अर्थ है कि हर सामान्य व्यक्ति उपदेश दे सकता है। वस्तुतः सभी प्रोटेस्टेंट संप्रदायों ने संस्कारों की संख्या न्यूनतम कर दी है।

इसलाम

इसका उदय 7वीं शताब्दी में हुआ। एन। इ। अरब प्रायद्वीप की अरब जनजातियों के बीच। ये दुनिया का सबसे छोटा बच्चा है. इस्लाम के अनुयायी हैं 1 अरब से अधिक लोग.

इस्लाम के संस्थापक एक ऐतिहासिक व्यक्ति हैं। उनका जन्म 570 में मक्का शहर में हुआ था, जो उस समय व्यापार मार्गों के चौराहे पर एक काफी बड़ा शहर था। मक्का में, अधिकांश बुतपरस्त अरबों द्वारा पूजनीय एक मंदिर था - काबा। जब मुहम्मद छह वर्ष के थे तब उनकी माँ की मृत्यु हो गई, उनके बेटे के जन्म से पहले ही उनके पिता की मृत्यु हो गई। मुहम्मद का पालन-पोषण उनके दादा के परिवार में हुआ, जो एक कुलीन परिवार था, लेकिन गरीब था। 25 साल की उम्र में, वह अमीर विधवा ख़दीजा के घर का प्रबंधक बन गया और जल्द ही उससे शादी कर ली। 40 वर्ष की आयु में मुहम्मद ने एक धार्मिक उपदेशक के रूप में कार्य किया। उन्होंने घोषणा की कि भगवान (अल्लाह) ने उन्हें अपने पैगंबर के रूप में चुना है। उपदेश अच्छा नहीं लगा शासक एलीटमक्का, और मुहम्मद को 622 तक यत्रिब शहर में जाना पड़ा, बाद में इसका नाम बदलकर मदीना कर दिया गया। चंद्र कैलेंडर के अनुसार वर्ष 622 को मुस्लिम कैलेंडर की शुरुआत माना जाता है और मक्का मुस्लिम धर्म का केंद्र है।

मुसलमानों की पवित्र पुस्तक मुहम्मद के उपदेशों का एक संसाधित रिकॉर्ड है। मुहम्मद के जीवनकाल के दौरान, उनके बयानों को अल्लाह के प्रत्यक्ष भाषण के रूप में माना जाता था और मौखिक रूप से प्रसारित किया जाता था। मुहम्मद की मृत्यु के कुछ दशकों बाद, उन्हें लिखा गया और वे कुरान की रचना करेंगे।

मुसलमानों की आस्था में अहम भूमिका निभाता है सुन्नत -मुहम्मद के जीवन के बारे में शिक्षाप्रद कहानियों का संग्रह और शरिया -मुसलमानों पर बाध्यकारी आचरण के सिद्धांतों और नियमों का एक सेट। मुसलमानों में सबसे गंभीर ipexa.Mii सूदखोरी, नशाखोरी, जुआ और व्यभिचार है।

मुसलमानों के पूजा स्थल को मस्जिद कहा जाता है। इस्लाम किसी व्यक्ति और जीवित प्राणियों का चित्रण करने से मना करता है, खोखली मस्जिदों को केवल आभूषणों से सजाया जाता है। इस्लाम में पादरी और सामान्य जन के बीच कोई स्पष्ट विभाजन नहीं है। कोई भी मुसलमान जो कुरान, मुस्लिम कानूनों और पूजा के नियमों को जानता है, मुल्ला (पुजारी) बन सकता है।

इस्लाम में कर्मकांड को बहुत महत्व दिया गया है। आप आस्था की पेचीदगियों को नहीं जानते होंगे, लेकिन आपको मुख्य संस्कारों, इस्लाम के तथाकथित पांच स्तंभों का सख्ती से पालन करना चाहिए:

• विश्वास की स्वीकारोक्ति के सूत्र का उच्चारण करना: "अल्लाह के अलावा कोई भगवान नहीं है, और मुहम्मद उसके पैगंबर हैं";
• दैनिक पाँच गुना प्रार्थना (प्रार्थना) करना;
• रमज़ान के महीने में रोज़ा रखना;
• गरीबों को भिक्षा देना;
• मक्का (हज) की तीर्थयात्रा करना।

(वैश्विक नहीं, बल्कि सभी)।

विश्व धर्म हैएक धर्म जो दुनिया भर के विभिन्न देशों के लोगों के बीच फैल गया है। विश्व धर्मों के बीच अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय-राज्य धर्मों से, बाद में लोगों के बीच धार्मिक संबंध जातीय संबंध (विश्वासियों की उत्पत्ति) या राजनीतिक के साथ मेल खाता है। विश्व धर्मों को सुपरनैशनल भी कहा जाता है, क्योंकि वे विभिन्न महाद्वीपों पर विभिन्न लोगों को एकजुट करते हैं। विश्व धर्मों का इतिहासमानव सभ्यता के इतिहास के साथ सदैव घनिष्ठ रूप से जुड़ा रहा। विश्व धर्मों की सूचीछोटा। धार्मिक विद्वान गिनती करते हैं तीन विश्व धर्मजिसकी हम संक्षेप में समीक्षा करेंगे।

बौद्ध धर्म.

बुद्ध धर्म- विश्व का सबसे पुराना धर्म, जिसकी उत्पत्ति छठी शताब्दी ईसा पूर्व में आधुनिक भारत के क्षेत्र में हुई थी। फिलहाल, विभिन्न शोधकर्ताओं के अनुसार, इसमें 800 मिलियन से 1.3 बिलियन विश्वासी हैं।

बौद्ध धर्म में कोई निर्माता ईश्वर नहीं है, जैसा कि ईसाई धर्म में है। बुद्ध का अर्थ है प्रबुद्ध। धर्म के केंद्र में, भारतीय राजकुमार गौतम की शिक्षाएँ, जिन्होंने अपना जीवन विलासिता में छोड़ दिया, एक साधु और तपस्वी बन गए, लोगों के भाग्य और जीवन के अर्थ के बारे में सोचा।

बौद्ध धर्म में दुनिया के निर्माण के बारे में कोई सिद्धांत नहीं है (किसी ने इसे नहीं बनाया और किसी ने इसे नियंत्रित नहीं किया), शाश्वत आत्मा की कोई अवधारणा नहीं है, पापों का कोई प्रायश्चित नहीं है (इसके बजाय - सकारात्मक या नकारात्मक कर्म), ईसाई धर्म में चर्च जैसा कोई बहुघटकीय संगठन नहीं है। बौद्ध धर्म को विश्वासियों से पूर्ण समर्पण और अन्य धर्मों की अस्वीकृति की आवश्यकता नहीं है। यह अजीब लगता है, लेकिन बौद्ध धर्म को सबसे लोकतांत्रिक धर्म कहा जा सकता है। बुद्ध कुछ हद तक ईसा मसीह के समकक्ष हैं, लेकिन उन्हें न तो भगवान माना जाता है और न ही भगवान का पुत्र।

बौद्ध धर्म के दर्शन का सार- आत्म-संयम और ध्यान के माध्यम से निर्वाण, आत्म-ज्ञान, आत्म-चिंतन और आध्यात्मिक आत्म-विकास की इच्छा।

ईसाई धर्म.

ईसाई धर्मईसा मसीह की शिक्षाओं के आधार पर पहली शताब्दी ईस्वी में फिलिस्तीन (मेसोपोटामिया) में उत्पन्न हुआ, जिसका वर्णन उनके शिष्यों (प्रेरितों) ने नए नियम में किया था। ईसाई धर्म भौगोलिक दृष्टि से (यह दुनिया के लगभग सभी देशों में मौजूद है) और विश्वासियों की संख्या (लगभग 2.3 बिलियन, जो दुनिया की आबादी का लगभग एक तिहाई है) के मामले में सबसे बड़ा विश्व धर्म है।

11वीं शताब्दी में, ईसाई धर्म कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी में विभाजित हो गया, और 16वीं शताब्दी में, प्रोटेस्टेंटवाद भी कैथोलिकवाद से अलग हो गया। वे मिलकर ईसाई धर्म की तीन प्रमुख धाराएँ बनाते हैं। छोटी शाखाएँ (धाराएँ, सम्प्रदाय) एक हजार से अधिक हैं।

हालाँकि, ईसाई धर्म एकेश्वरवादी है अद्वैतवादथोड़ा गैर-मानक: ईश्वर की अवधारणा के तीन स्तर हैं (तीन हाइपोस्टेस) - पिता, पुत्र, पवित्र आत्मा। उदाहरण के लिए, यहूदी इसे स्वीकार नहीं करते; उनके लिए ईश्वर एक है, और द्विआधारी या त्रिक नहीं हो सकता। ईसाई धर्म में ईश्वर में विश्वास, ईश्वर की सेवा और धार्मिक जीवन का अत्यधिक महत्व है।

ईसाइयों का मुख्य मैनुअल बाइबिल है, जिसमें पुराने और नए नियम शामिल हैं।

रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों ईसाई धर्म के सात संस्कारों (बपतिस्मा, साम्यवाद, पश्चाताप, क्रिस्मेशन, विवाह, मिलन, पुरोहिताई) को मान्यता देते हैं। मुख्य अंतर:

• रूढ़िवादी के पास पोप (एकल प्रमुख) नहीं है;
• "पार्गेटरी" (केवल स्वर्ग और नरक) की कोई अवधारणा नहीं है;
• पुजारी ब्रह्मचर्य का व्रत नहीं लेते;
• अनुष्ठानों में थोड़ा अंतर;
• छुट्टियों की तारीखें.

प्रोटेस्टेंटों में कोई भी उपदेश दे सकता है, संस्कारों की संख्या और संस्कारों का महत्व न्यूनतम हो गया है। वास्तव में, प्रोटेस्टेंटवाद ईसाई धर्म की सबसे कम कठोर शाखा है।

इस्लाम.

में इसलामएक ईश्वर भी. अरबी से अनुवादित का अर्थ है "अधीनता", "समर्पण"। ईश्वर अल्लाह है, पैगंबर मोहम्मद (मोहम्मद, मोहम्मद) है। इस्लाम मानने वालों की संख्या के मामले में दूसरे स्थान पर है - 1.5 अरब मुसलमानों तक, यानी दुनिया की आबादी का लगभग एक चौथाई। इस्लाम की उत्पत्ति 7वीं शताब्दी में अरब प्रायद्वीप पर हुई थी।

कुरान - मुसलमानों की पवित्र पुस्तक - मुहम्मद की शिक्षाओं (उपदेशों) का संग्रह है और पैगंबर की मृत्यु के बाद संकलित की गई थी। सुन्नत - मुहम्मद के बारे में दृष्टांतों का संग्रह, और शरिया - मुसलमानों के लिए आचार संहिता - का भी काफी महत्व है। इस्लाम में अनुष्ठानों का पालन अत्यंत महत्वपूर्ण है:

• प्रतिदिन पांच बार प्रार्थना (प्रार्थना);
• रमज़ान में उपवास (मुस्लिम कैलेंडर का 9वां महीना);
• गरीबों को भिक्षा का वितरण;
• हज (मक्का की तीर्थयात्रा);
• इस्लाम के मुख्य सूत्र का उच्चारण करना (अल्लाह के अलावा कोई भगवान नहीं है, और मुहम्मद उनके पैगंबर हैं)।

पहले, विश्व धर्मों की संख्या भी शामिल थी हिन्दू धर्मऔर यहूदी धर्म. यह डेटा अब अप्रचलित माना जाता है।

बौद्ध धर्म के विपरीत, ईसाई धर्म और इस्लाम एक दूसरे से संबंधित हैं। दोनों धर्म इब्राहीम धर्म हैं।

साहित्य और सिनेमा में कभी-कभी "एक ब्रह्मांड" जैसी अवधारणा पाई जाती है। विभिन्न कार्यों के नायक एक ही दुनिया में रहते हैं और एक दिन उनकी मुलाकात हो सकती है, उदाहरण के लिए, आयरन मैन और कैप्टन अमेरिका। ईसाई धर्म और इस्लाम "एक ही ब्रह्मांड" में घटित होते हैं। यीशु मसीह, मूसा, बाइबिल का उल्लेख कुरान में किया गया है, और यीशु और मूसा पैगंबर हैं। कुरान के अनुसार एडम और चावा पृथ्वी पर पहले लोग हैं। कुछ बाइबिल ग्रंथों में मुसलमान मुहम्मद की उपस्थिति की भविष्यवाणी भी देखते हैं। इस पहलू में, यह देखना दिलचस्प है कि विशेष रूप से गंभीर धार्मिक संघर्ष इन एक-दूसरे के करीबी धर्मों (बौद्धों या हिंदुओं के साथ नहीं) के बीच उत्पन्न हुए; लेकिन हम इस प्रश्न को मनोवैज्ञानिकों और धार्मिक विद्वानों के विचार के लिए छोड़ देंगे।