आदर्शवाद, निराशावाद, विडंबना। मानसिक स्थिरता के सिद्धांत के रूप में "स्टोइक निराशावाद"

शिक्षा के लिए संघीय एजेंसी

राज्य शिक्षण संस्थान

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

"सेंट पीटर्सबर्ग राज्य प्रौद्योगिकी संस्थान प्रबंधन और विपणन विभाग

निबंध

विषय पर: शोपेनहावर - निराशावाद के सिद्धांतकार के रूप में

अकादमिक अनुशासन: दर्शनशास्त्र

समूह छात्र №703

कोज़ीरेवा ऐलिटा

प्रमुख: कुत्यकोवा आई.वी.

सेंट पीटर्सबर्ग 2011

आर्थर शोपेनहावर का दर्शन 9

शोपेनहावर - निराशावाद के सिद्धांतकार के रूप में 12

जर्मन दार्शनिक के विचारों की प्रासंगिकता 13

शोपेनहावर दार्शनिक निराशावाद

परिचय

आधुनिक लोकतांत्रिक समाज में परिवर्तन तीव्र गति से हो रहे हैं। ये परिवर्तन सभी देशों को प्रभावित करते हैं और किसी विशेष देश की संस्कृति पर निर्भर नहीं होते हैं, हालांकि प्रक्रियाओं की समानता अभी भी देखी जाती है। ज्यादातर मामलों में, लोग ध्यान भटकाते हैं भौतिक मूल्यऔर लोकतान्त्रिक संस्कृति सुख और प्रगति की भ्रामक धारणा है। यह संस्कृति मनुष्य को तकनीकी खोजों के माध्यम से प्रकृति के साथ संवाद करने से रोकती है, जो चेतना के एक विकार की ओर ले जाती है जो आत्मा, शरीर और प्रकृति के साथ तालमेल बिठाने के लिए खुद को समेट नहीं पाती है। वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के विकास के संबंध में, लोगों ने भगवान के साथ संवाद करने का प्रयास करना बंद कर दिया, जैसा कि पहले था, लेकिन तकनीकी विकास में विश्वास करना शुरू कर दिया। समाज की लोकतांत्रिक संस्कृति विफल हो गई और उसका पतन होने लगा। एक लोकतांत्रिक समाज की संस्कृति के खिलाफ बोलने वाले पहले आलोचक वैगनर, नीत्शे, शोपेनहावर जैसे थे। उस समय तर्कसंगत ज्ञान की पद्धति को अस्वीकार कर दिया गया था, क्योंकि यह अप्रासंगिक हो गई थी और हेगेल की एक नई शिक्षा का उदय हुआ। उन्होंने सभी प्रक्रियाओं को सही प्रयोग का प्रतिमान माना। हेगेल का मानना ​​था कि मन एक व्यक्ति को पूरी जीवित दुनिया से अलग करता है और उसकी आत्मा को जानना असंभव है। और यहां तक ​​​​कि कारण से निर्देशित, एक व्यक्ति भौतिक संसार में जीवन के तर्क का उपयोग किए बिना रहता है। अनेक विचारकों ने विभिन्न संस्कृतियों की आत्मा को जानने का प्रयास किया, लेकिन आत्मा, शरीर, संस्कृति और विश्व को एक नहीं कर सके। दर्शन में इस प्रवृत्ति को निराशावादी कहा जाता था, और इस प्रवृत्ति के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि फ्रेडरिक नीत्शे और आर्थर शोपेनहावर थे।

जीवनी

आर्थर शोपेनहावर एक जर्मन दार्शनिक हैं। उनका जन्म 22 फरवरी, 1788 को डेंजिग (डांस्क) शहर में एक व्यापारी और प्रतिभाशाली लेखक जोहाना शोपेनहावर के परिवार में हुआ था। जब आर्थर 5 साल का था, तब दान्ज़िग के मुक्त शहर को शाही प्रशियाई सैनिकों द्वारा अवरुद्ध कर दिया गया था। तब शोपेनहावर के पिता ने बाहर जाने का फैसला किया गृहनगर. प्रशियाई लोगों के डेंजिग में प्रवेश करने से कुछ घंटे पहले, आर्थर के माता-पिता हैम्बर्ग गए। हैम्बर्ग में अपने बारह वर्षों के प्रवास के दौरान उन्होंने कमोबेश कई दूर की यात्राएँ कीं। इन यात्राओं का एक लक्ष्य आर्थर के सर्वांगीण विकास को बढ़ावा देने के लिए शोपेनहावर पिता की इच्छा थी। पहले से ही उस समय, आर्थर ने निराशावादी विश्वदृष्टि और क्रांतिकारी आंदोलनों के प्रति नकारात्मक रवैया विकसित करना शुरू कर दिया था।

नौ साल के लड़के के रूप में, वह अपने पिता के साथ फ्रांस गया, और उसके पिता ने उसे दो साल के लिए अपने अच्छे दोस्त, ले हावरे व्यापारी ग्रीगोइरे के साथ छोड़ दिया, जिसके बेटे छोटे आर्थर ने इस शहर के सर्वश्रेष्ठ शिक्षकों के साथ अध्ययन किया। ग्यारह वर्ष की आयु में, आर्थर ने रनगे निजी व्यायामशाला में प्रवेश किया, लेकिन चूंकि इस स्कूल के कार्यक्रम में मुख्य रूप से व्यावसायिक पक्ष शामिल था, इसलिए शोपेनहावर की प्रारंभिक शिक्षा एकतरफा हो गई। पिता अपने बेटे को एक व्यापारी बनाना चाहते थे, लेकिन पुरानी डेंजिग ट्रेडिंग कंपनी के प्रतिनिधि के बड़े दुख के कारण, आर्थर ने इसके लिए मामूली झुकाव नहीं दिखाया; अमूर्त विज्ञान के लिए एक उत्साही प्रेम उनमें जल्दी ही दिखा। व्यायामशाला में प्रवेश करने के विचार से आर्थर को विचलित करने के लिए, उसके पिता ने सुझाव दिया कि वे एक साथ एक नई यात्रा पर जाएं, जो 1803 के वसंत में बेल्जियम, इंग्लैंड, फ्रांस, स्विट्जरलैंड और दक्षिणी जर्मनी में की गई थी। वे लगभग छह महीने तक इंग्लैंड में रहे। अपने बेटे की स्कूली शिक्षा को रोकने के लिए, उसके माता-पिता ने उसे लंदन के पास विंबलडन में एक पादरी के घर में रखा। बर्लिन पहुंचने पर, उनके पिता व्यवसाय के लिए हैम्बर्ग चले गए, और आर्थर और उनकी माँ डेंजिग चले गए। यहाँ, 1804 की शरद ऋतु में, साढ़े सोलह वर्ष की आयु में, सेंट के उसी चर्च में उनकी पुष्टि की गई थी। मैरी, जिसमें उन्होंने 1788 में बपतिस्मा लिया था। उसी साल दिसंबर में वह हैम्बर्ग लौट आया।

आर्थर के माता-पिता एक दूसरे के साथ गहरे आंतरिक कलह की स्थिति में थे, जिसका बच्चे की आध्यात्मिक भलाई पर गहरा प्रभाव पड़ा। फिर आर्थर के पिता अपनी पत्नी से पूरी तरह से अलग हो गए और दो साल बाद 1805 में उन्होंने आत्महत्या कर ली। उनकी विधवा और आर्थर की माँ, जोहाना शोपेनहावर, एक हंसमुख और हंसमुख व्यक्ति थीं, जो समाज में जीवन की आदी थीं और मुख्य रूप से खुद के साथ व्यस्त थीं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि आर्थर उससे अलग होने लगे और 1814 में एक पूर्ण विराम हो गया। लेकिन जोहाना साहित्यिक और कलात्मक हलकों में चले गए। उसके लिए धन्यवाद, आर्थर खुद को वाणिज्य से मुक्त करने और गोथा और वीमर के व्यायामशालाओं में प्राचीन भाषाओं के गहन अध्ययन की ओर मुड़ने में सक्षम था। आर्थर इस तथ्य के लिए अपनी मां के ऋणी थे कि वीमर में उन्होंने उन्हें गोएथे, वीलैंड, फ्रेडरिक श्लेगल, रेनहोल्ड और उस समय की अन्य हस्तियों से मिलवाया। शोपेनहावर, बदले में, गोएथे के साथ अपने संचार के लिए इस तथ्य के लिए बाध्य थे कि उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान अनुसंधान में तल्लीन किया और यहां तक ​​​​कि अपना स्वयं का ग्रंथ "ऑन विजन एंड कलर्स (फारबेन)" (1816 में प्रकाशित) लिखा, जो इसके अभिविन्यास के साथ मेल नहीं खाता था। गोएथे का संगत कार्य।

1809 में, शोपेनहावर ने गौटिंगेन में प्रवेश किया, और दो साल बाद वह राजधानी बर्लिन विश्वविद्यालय चले गए। उनके अध्ययन के विषय पहले चिकित्सा थे, और फिर दर्शनशास्त्र, जिसे गौटिंगेन में गोटलिब अर्नस्ट शुल्ज़ (एनेसिडेम) द्वारा पढ़ाया गया था, और बर्लिन में फिच्टे और श्लेइरमाकर द्वारा पढ़ाया गया था। व्याख्यान, सामान्य रूप से, उनका ध्यान आकर्षित नहीं करते थे। केवल फिच्ते के स्वैच्छिकवाद के सिद्धांत और स्वतंत्र इच्छा पर स्कैलिंग के कार्य के विचार, जो कुछ समय पहले ही प्रकाशित हुए थे, ने रुचि पैदा की। दूसरी ओर, उन्होंने स्वतंत्र रूप से लोके के माध्यमिक गुणों के सिद्धांत, प्लेटो के विचारों के सिद्धांत और कांट के सभी निर्माणों का बड़े परिश्रम से अध्ययन किया। और इन वर्षों में और फिर अपने पूरे जीवन में, शोपेनहावर ने प्राकृतिक विज्ञानों की प्रगति का अनुसरण किया।

1813 के पतन में, उन्होंने जेना विश्वविद्यालय में बर्लिन में लिखित पर्याप्त कारण के कानून पर अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया। फिर, चार वर्षों के लिए, उन्होंने ड्रेसडेन में अपना मुख्य दार्शनिक कार्य, द वर्ल्ड एज विल एंड रिप्रेजेंटेशन लिखा। शोपेनहावर के चिड़चिड़े और प्रतिशोधी चरित्र ने उन जुनूनों के बीच एक निरंतर कलह को छुपा दिया, जो उन्हें अभिभूत कर दिया, सांसारिक विवेक और दर्शन के लिए उत्साह, और इस कलह ने उनके पूरे करियर को प्रभावित किया। शोपेनहावर की महत्वाकांक्षा और प्रसिद्धि की व्यर्थ इच्छा कई वर्षों तक असंतुष्ट रही, और उनके लेखन के कई पृष्ठ इस मनोवैज्ञानिक परिसर के निशान हैं, मुख्य रूप से तीव्र नकारात्मक विशेषताओं के रूप में जो वह अपने प्रतिद्वंद्वियों या जिन्हें वह अपना प्रतिद्वंद्वी मानते हैं, को देते हैं। उन्होंने सबसे हिंसक रूप से हेगेल पर हमला करना शुरू कर दिया, जिनके दर्शन के आशावादी मार्ग ने शोपेनहावर की सोच की पूरी संरचना का खंडन किया।

1813 में, शोपेनहावर ने अपना शोध प्रबंध "पर्याप्त कारण के चौगुने मूल पर" प्रकाशित किया। यह डॉक्टरेट शोध प्रबंध न केवल उनकी कार्यप्रणाली को व्यक्त करता है, बल्कि मुख्य विश्वदृष्टि दिशानिर्देशों की रूपरेखा भी बताता है। यह कहा जा सकता है कि उनकी दार्शनिक प्रणाली उनके सिर में है सामान्य शब्दों मेंपहले ही गठित हो चुका है, और 1818 में उन्होंने द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन नामक पुस्तक में इसकी पूर्ण व्याख्या पूरी की। उन्होंने पिछले तीस साल फ्रैंकफर्ट एम मेन में पूरी तरह से एकांत में बिताए, आंशिक रूप से अपने आध्यात्मिक शिक्षक आई. कांत की जीवन शैली की नकल की। शोपेनहावर के लिए अकेलापन एक वरदान था। यह असीम स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और अलग शांति है। शोपेनहावर ने कुछ भी पाने का विचार त्याग कर अपने लक्ष्य को प्राप्त किया। इच्छाओं की निरर्थकता को महसूस करते हुए, और मानव सभ्यता के अस्तित्व का अर्थ न पाकर, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि जिस दुनिया में हम रहते हैं वह "सबसे खराब संभव" है। हालाँकि, दुनिया को बेहतर बनाने की आशा, जाहिरा तौर पर, उसे कभी नहीं छोड़ी, अन्यथा कोई उसकी समृद्ध और व्यापक रचनात्मक गतिविधि की व्याख्या कैसे कर सकता है। उनके मौलिक कार्य "द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" का पहला भाग पारंपरिक व्यक्तिपरक-आदर्शवादी दर्शन के ढांचे के भीतर हल किए गए ऑन्कोलॉजिकल और महामारी संबंधी समस्याओं के लिए समर्पित है।

शोपेनहावर का मुख्य कार्य 1819 में नि: शुल्क प्रकाशित किया गया था। यह संपूर्ण कार्य का पहला, मुख्य खंड था। हालाँकि, दूसरा खंड, शायद, उस समय अभी तक कल्पना नहीं की गई थी। जैसा कि एक डॉक्टरेट शोध प्रबंध के मामले में, काम का प्रकाशन विशेषज्ञों और जनता दोनों द्वारा पूरी तरह से ध्यान नहीं दिया गया, प्रकाशक को नुकसान हुआ और अधिकांश संचलन रद्दी कागज में समाप्त हो गया।

पुस्तक की विफलता युवा दार्शनिक की महत्वाकांक्षी योजनाओं के लिए एक संवेदनशील आघात थी।

उसी वर्ष, 1819 में, शोपेनहावर ने बर्लिन विश्वविद्यालय और मार्च में अपने पाठ्यक्रम की घोषणा की अगले वर्षपहला, परीक्षण, व्याख्यान पढ़ें।

वह भी सफलता नहीं लाई। पांच साल बाद, नई दार्शनिक प्रणाली के लेखक ने फिर से व्याख्याता के रूप में बर्लिन में अपना हाथ आजमाया। 1826-1832 में उनके द्वारा विश्वविद्यालय का पाठ्यक्रम पढ़ाया गया था, लेकिन इसमें एक दर्जन से भी कम छात्रों ने भाग लिया।

इस कोर्स के लिए किसी और ने साइन अप नहीं किया, छात्रों ने हेगेल को सुनना पसंद किया, जिन्होंने उसी समय व्याख्यान दिया जो शोपेनहावर ने जानबूझकर अपने पाठ्यक्रम के लिए नियुक्त किया था। तथ्य यह है कि 1831 के पतन में हैजे की महामारी ने दावा किया कि हेगेल के जीवन ने युवा प्रिवेटडोजेंट की भी मदद नहीं की। शोपेनहावर ने विश्वविद्यालय और बर्लिन को सामान्य रूप से छोड़ दिया और शिक्षण में कभी नहीं लौटे। उन्होंने अपने लिए जो निष्कर्ष निकाला, वह निम्नलिखित प्रसिद्ध शब्दों में व्यक्त किया गया था: "और मेरे दर्शन के लिए खुद कुर्सी लेने में सक्षम होने के लिए, यह आवश्यक है कि पूरी तरह से अलग समय आए।" ये शब्द भविष्यसूचक निकले। इस बीच, शोपेनहावर के जीवन की घटनाएं हमेशा की तरह चलती रहीं: 1833 की गर्मियों में, सेवानिवृत्त प्रिवेटडोजेंट अंततः फ्रैंकफर्ट एम मेन में बस गए और एक अकेला कुंवारा जीवन व्यतीत किया, एक असामाजिक और लगभग समावेशी जीवन, बाद में किराए के साथ पर्याप्त रूप से प्रदान किया गया अपने पिता के व्यवसाय का परिसमापन। 1836 में, नॉर्वेजियन रॉयल साइंटिफिक सोसाइटी ने ड्रॉंथेम में दार्शनिक कार्यों के लिए एक प्रतियोगिता की घोषणा की। शोपेनहावर ने स्वतंत्र इच्छा पर अपना निबंध भेजा और पुरस्कार प्राप्त किया। यह भविष्य की प्रसिद्धि की पहली झलक थी, लेकिन 1839 में कोपेनहेगन में डेनिश साइंटिफिक सोसाइटी की इसी तरह की प्रतियोगिता में भाग लेना असफल रहा। अगले वर्ष, शोपेनहावर ने सामान्य शीर्षक "नैतिकता की दो मौलिक समस्याएं" के तहत दोनों प्रतियोगिता प्रविष्टियां (वे इस संस्करण में शामिल नहीं थीं) एक साथ प्रकाशित कीं। जनता को इस प्रकाशन में कोई दिलचस्पी नहीं थी, साथ ही साथ 1836 (दूसरा संस्करण, 1854) में प्रकाशित पैम्फलेट "ऑन द विल इन नेचर" (मुफ्त में भी) प्रकाशित हुआ था।

1844 में, द वर्ल्ड एज विल एंड रिप्रेजेंटेशन का दूसरा संस्करण आयोजित किया गया था, इस बार दो खंडों में। दूसरा खंड अतिरिक्त था, इसमें पहले खंड में विभिन्न स्थानों पर स्पष्टीकरण और लंबी टिप्पणियां शामिल थीं, जो दार्शनिक, सौंदर्य और नैतिक प्रणाली के कई विवरणों पर प्रकाश डालती हैं, जो पहले पहले खंड में निर्धारित की गई थीं। दूसरे खंड के कुछ अध्यायों ने बाद में बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की, लेकिन उस समय दूसरे खंड के प्रकाशन का समग्र परिणाम नकारात्मक निकला: पहले प्रकाशित पहले खंड की तरह, इसने उस समय ध्यान आकर्षित नहीं किया। XIX सदी के मध्य 40 के दशक के दर्शक। यंग हेगेलियनवाद और फेउरबैक के लेखन में रुचि दिखाई, लेकिन शोपेनहावर के निराशावाद के दर्शन में किसी भी तरह से नहीं। इस सबने सामान्य रूप से विश्वविद्यालय के दार्शनिकों और विशेष रूप से हेगेल और उनके अनुयायियों, यंग हेगेलियन की शिक्षाओं के प्रति गैर-मान्यता प्राप्त विचारक के मिथ्याचार और आक्रोश दोनों को बढ़ाया। उन्होंने 1848-1849 की क्रांति के लिए बड़ी शत्रुता के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की, जिसमें बहुत सारे सबूत हैं, जिसमें 2 मार्च, 1849 को उनके प्रशंसक यू फ्रौएनस्टेड को एक पत्र भी शामिल है।

और 1851 के बाद ही शोपेनहावर ने "परेरगा पैरालीपोमेना" नामक निबंधों का एक दो-खंड संग्रह प्रकाशित किया, जिसका रूसी में लगभग "अतिरिक्त और पहले अप्रकाशित कार्यों" के रूप में अनुवाद किया जा सकता है, जिसमें "सांसारिक ज्ञान के सूत्र" पहले खंड में शामिल हैं। लेखक के प्रति पाठकों का रवैया अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से बदलने लगा। तथ्य यह है कि एफोरिज्म्स में शोपेनहावर की विश्वदृष्टि को उनके समकालीनों की रोजमर्रा की जिंदगी की समस्याओं के माध्यम से अपवर्तित किया गया था (इससे यह भी पता चला कि दार्शनिक की सभी सलाह, जैसा कि आधुनिक पाठक देख सकते हैं, उनके नैतिक प्रमाण के अनुरूप नहीं है। ). लेकिन मुख्य बात कुछ और थी: जर्मनी में क्रांति के बाद की राजनीतिक प्रतिक्रिया की स्थिति में अब शोपेनहावर के बुनियादी विचार काफी अनुकूल आधार पर गिर गए। "अन्य समय", जो दार्शनिक ने पहले सपना देखा था, आ गए हैं। शोपेनहावर के जीवन के अंतिम दशक को बढ़ती प्रसिद्धि द्वारा चिह्नित किया गया था, कई उत्साही छात्र दिखाई दिए, 1854 में रिचर्ड वैगनर ने समर्पण के साथ उन्हें अपनी टेट्रालॉजी "द रिंग ऑफ द निबेलुन्गेन" की एक प्रति भेजी, जर्मन विश्वविद्यालयों ने उनकी दार्शनिक प्रणाली पर व्याख्यान देना शुरू किया, उनकी घर तीर्थ की वस्तु बन गया। शोपेनहावर सही ढंग से कहने में सक्षम थे: "मेरे जीवन का सूर्यास्त मेरी महिमा की सुबह बन गया है।" 1859 में, द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन का तीसरा संस्करण सामने आया, और अगले वर्ष, द टू फंडामेंटल प्रॉब्लम ऑफ़ एथिक्स का तीसरा संस्करण। लेकिन 21 सितंबर, 1861 को इन कार्यों के लेखक की मृत्यु हो गई, आर्थर शोपेनहावर की निमोनिया से मृत्यु हो गई।

आर्थर शोपेनहावर का दर्शन

"संसार मेरा विचार है": यह वह सत्य है जिसमें प्रत्येक जीवित और जानने वाले के लिए शक्ति है ... तब यह उसके लिए स्पष्ट और निस्संदेह हो जाता है कि वह न तो सूर्य को जानता है और न ही पृथ्वी को, बल्कि केवल उस आंख को जानता है जो सूर्य को देखती है , वह हाथ जो पृथ्वी को छूता है ... उसके चारों ओर की दुनिया केवल एक विचार के रूप में मौजूद है ... यदि किसी सत्य को एक प्राथमिकता के रूप में कहा जा सकता है, तो यह एक है ... इसलिए, इससे अधिक असंदिग्ध, अधिक स्वतंत्र कोई सत्य नहीं है अन्य सभी, प्रमाण की तुलना में कम जरूरतमंद हैं कि जो कुछ भी मौजूद है वह ज्ञान के लिए है, अर्थात। यह पूरी दुनिया विषय के संबंध में केवल एक वस्तु है, चिंतनकर्ता के लिए एक चिंतन, संक्षेप में, एक प्रतिनिधित्व।" यह उद्धरण शोपेनहावर ने अपने काम की पहली पुस्तक "ऑन द वर्ल्ड एज रिप्रेजेंटेशन" में लिखा था। मेरी दुनिया है, शोपेनहावर कहते हैं। और मैं उसे अपने प्रतिनिधित्व के संकाय के रूप में देखता हूं जो मुझे उसे देखने की अनुमति देता है। सूर्य और ग्रहों को देखे बिना नहीं देखा जा सकता है, मन को जाने बिना नहीं जाना जा सकता है। आँखों और कारण के बिना, सूर्य और ग्रहों को केवल शब्द कहा जा सकता है, वस्तुओं के नाम - और नहीं। सूक्ष्मजीव से मनुष्य तक। सब कुछ उसके विकास से गुजरा, जिसके परिणामस्वरूप बुद्धि प्रकट हुई। शोपेनहावर के सिद्धांत के अनुसार, केवल एक व्यक्ति दुनिया के लिए "काम करता है"। उनका मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति इस दुनिया को देख, महसूस और छू सकता है, यह देखते हुए कि दुनिया इसे महसूस नहीं करती है और एक तरफा संबंध है। उनका मानना ​​था कि मनुष्य और प्रकृति सद्भाव में नहीं रह सकते।

संसार इच्छा के समान है।

शोपेनहावर का दावा है, "विल दुनिया की सभी ताकतों के पीछे खड़ा होगा। इच्छा दुनिया की मुख्य ताकत है। इच्छाशक्ति वह सब कुछ देती है जो विश्व शक्ति में है और अपने स्वयं के कानूनों को निर्देशित करती है जिसका उल्लंघन दुनिया नहीं कर सकती। इच्छा के रूप में इच्छा शक्ति (जीवन) के लिए, इच्छा शक्ति की तरह (अस्तित्व के लिए संघर्ष में) - दुनिया पर शासन करता है, इच्छा, लेकिन मन नहीं। यदि मन दुनिया की नींव पर होता, तो पागल युद्ध और संवेदनहीन भयंकर कहाँ होते शोपेनहावर अलंकारिक रूप से संघर्ष से आते हैं। मन नींद या थकी हुई इच्छाशक्ति को जगाने, हिलाने या छेड़ने में सक्षम है। इच्छा मन के मार्गदर्शन को स्वीकार नहीं करती है, इसके विपरीत, इच्छा अपने कानूनों के अनुसार चलती है और खुद मन को नियंत्रित करता है। दुनिया पर एक अंधी इच्छा का शासन है, "- ऐसा ए। शोपेनहावर का निष्कर्ष है। यह पता चला है कि केवल इच्छा ही एक व्यक्ति को नियंत्रित करती है, लोगों और दुनिया के बीच संबंध। एक अजीब सिद्धांत, क्योंकि, इच्छा के अलावा, एक व्यक्ति के पास स्वाभाविक रूप से एक मन, एक आत्मा होती है, जिसमें प्रेम, घृणा, करुणा, सम्मान जैसी अवधारणाएं शामिल होती हैं, और हर इच्छा उनके साथ सामना नहीं कर सकती है।

सौंदर्य पक्ष।

"क्या पहाड़, लहरें, आकाश - मेरा हिस्सा हैं, मेरी आत्मा, और क्या मैं उनका हिस्सा नहीं हूं?" बायरन शोपेनहावर प्रकृति के साथ एकल विलय के रूप में सौंदर्य पक्ष और इच्छा की अवधारणा प्रस्तुत करता है। उनका मानना ​​है कि केवल मनुष्य की इच्छा ही प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित कर सकती है। उनका मानना ​​\u200b\u200bहै कि केवल इच्छाशक्ति ही किसी व्यक्ति को समग्र रूप से दुनिया की अवधारणा देने में सक्षम है। और इच्छा अभी भी आत्मा की कई शाखाओं में से एक है, और हम मन के साथ आत्मा को भी समझते हैं। और मन भावनाओं से बढ़कर है।

नैतिक पक्ष।

चौथी किताब में, "ऑन द वर्ल्ड एज़ विल। सेकेंड रिफ्लेक्शन: द कन्फर्मेशन एंड डिनायल ऑफ़ द विल टू लिव विथ सेल्फ-नॉलेज अचीव्ड," शोपेनहावर लिखते हैं, "इच्छा" और "जीने की इच्छा" एक ही हैं। इच्छा "दुनिया का एक प्राणी है, और जीवन, दृश्यमान दुनिया, एक घटना केवल इच्छा का एक दर्पण है ... जीने की इच्छा के पीछे, जीवन हमारे लिए प्रदान किया जाता है और जब तक हम इच्छा से प्रभावित होते हैं, हम हमारे अस्तित्व के लिए डरने की कोई बात नहीं है - मृत्यु की दृष्टि से भी ... एक व्यक्ति केवल एक घटना है, यह केवल ज्ञान के लिए मौजूद है। व्यक्ति इच्छा से जीवन को एक उपहार के रूप में प्राप्त करता है, और मृत्यु इस उपहार का नुकसान है। जीवन और मृत्यु, इसलिए, एक विचार के रूप में इच्छा से कोई लेना-देना नहीं है। मृत्यु का भय शाम को सूरज के विलाप के समान है: मुझ पर हाय! मैं अनन्त रात में डुबकी लगाता हूँ। शोपेनहावर केवल वसीयत को ही क्यों प्रभावित करता है? क्या इच्छा से ही नवजीवन का जन्म होता है? क्या मृत्यु केवल इच्छा पर निर्भर करती है? एक नया जीवन प्रकृति के नियम के अनुसार पैदा होता है, न कि मनुष्य की इच्छा से। और प्रकृति के वही नियम मृत्यु पर लागू होते हैं, न कि मनुष्य की इच्छा पर। हां, अस्तित्व के लिए संघर्ष होता है, यह इच्छा पर निर्भर करता है, लेकिन यह उन परिस्थितियों पर भी निर्भर करता है जो प्रकृति प्रस्तुत करती है। और मृत्यु और जीवन की अवधारणाओं के बारे में बात करना, जो केवल मानव इच्छा को प्रभावित करता है - यह गलत है। हमारे जीवन में कुछ घटनाएँ इच्छा से स्वतंत्र रूप से घटित होती हैं और हम कुछ भी नहीं बदल सकते, चाहे इच्छा कितनी भी प्रबल क्यों न हो। हालाँकि, "प्रवाह के साथ जाना" भी उबाऊ है।

शोपेनहावर - निराशावाद के सिद्धांतकार के रूप में

आर्थर शोपेनहावर निराशावाद के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधियों में से एक हैं। जीने की अपरिहार्य इच्छा के लिए एक आवश्यक अस्तित्व के रूप में बुराई की उनकी अवधारणा गलत है। आर्थर शोपेनहावर के सिद्धांत के अनुसार, सभी को खुश रहने के लिए दुनिया को पूरी तरह से बदलने की जरूरत है। उनकी शिक्षाओं को पढ़कर जीवन और मृत्यु की अवधारणा जीना डरावना हो जाता है। उसकी नजर में दुनिया भयानक है, एक व्यक्ति प्रकृति और खुद के साथ लगातार संघर्ष में है। मानवीय पीड़ा की उनकी दोहरी अवधारणा, जहां वे दावा करते हैं कि पीड़ा के बिना जीवन असंभव है, लेकिन यह भी अवांछनीय है, कि यह पीड़ा से भरा हो, एक गतिरोध की ओर ले जाता है। शोपेनहावर का तर्क है कि अस्तित्व की कोई नींव नहीं है, जो एक नींव है, और जीवन के लिए एक "अंधा" व्यक्ति को नियंत्रित करता है, और यह प्रकृति के नियमों का पालन नहीं कर सकता है, यह अपने आप में मौजूद है, और सब कुछ इसके चारों ओर घूमता है। और प्रकृति में होने के नियम हैं कि हम शासन कर सकते हैं, हमारा मन और हमारी इच्छा। शायद इसी को आशावाद कहते हैं। समय और स्थान की अवधारणाएँ भी निराशावादी हैं। उनका मानना ​​\u200b\u200bहै कि समय किसी व्यक्ति के लिए सबसे दुखद और विनाशकारी पहलू है, जो सबसे कीमती चीज - जीवन से वंचित है। और अंतरिक्ष करीबी लोगों और उनके हितों को अलग करता है।

लेकिन फिर भी, हम समय और स्थान की अवधारणा में रहते हैं, उस समय के दौरान हम प्यार में पड़ जाते हैं, पीड़ित होते हैं, मज़े करते हैं, और अंतरिक्ष में हम अपने प्रियजनों को याद करने का प्रबंधन करते हैं अगर यह हमें अलग करता है। और हम इसे आशावाद के साथ समझते हैं। शोपेनहावर का तर्क है कि यह वह इच्छा है जो दुनिया के दुखद संयोगों और राज्यों के लिए जिम्मेदार है, कि सभी बुराई, युद्ध, पाप की एक आम जड़ है और उनकी मानवीय इच्छा को जन्म देती है, जो उन्हें पीड़ित करती है। यह पता चला है कि इच्छाशक्ति केवल बुराई उत्पन्न करती है। और ऐसा नहीं है! दार्शनिक का दावा है कि सभी सुख, होने की खुशियाँ जीवन नैतिकता के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं, लेकिन फिर इस जीवन में कैसे खुश रहें, होने के सुख को अस्वीकार करें और केवल इच्छा, बुराई, शत्रुता और ईर्ष्या के बारे में सोचें। शोपेनहावर भी धर्म और सिद्धांत को एक मानने से इनकार करते हैं। धर्म के बारे में कोई शिक्षण नहीं हो सकता है, केवल पवित्र मूर्तिपूजा ही संभव है, किसी चीज़ में विश्वास और शिक्षण, उनकी राय में, संगत नहीं हैं। और हमारी चेतना, प्राण, मन को विश्वास की आवश्यकता है, क्योंकि यह दया और प्रेम को जन्म देता है।

जर्मन दार्शनिक के विचारों की प्रासंगिकता

जर्मन दार्शनिक शोपेनहावर की शिक्षाओं की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि बहुत सारे विचार, विचार और अवधारणाएं हैं, बाद में दिखाई देने वाले कई दार्शनिकों ने इसे दार्शनिक अवधारणाओं के आगे के विकास की नींव के रूप में लिया। इच्छा, जीवन, मृत्यु, सत्य के बारे में उनका कथन मानव ज्ञान के रूप में आकार लेने लगा, जिसे सभी मानव जाति को जानना, समझना, बताना चाहिए। ए। शोपेनहावर, 20 वीं शताब्दी के पश्चिमी वैज्ञानिकों के कार्यों में, अपने समय के दार्शनिकों की तुलना में बहुत अधिक बार उल्लेख किया गया है। यह सिर्फ इतना है कि आधुनिक दार्शनिकों ने अपने विचारों को गहराई और विशिष्टता देने की कोशिश की, न कि बाहरी दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के सामंजस्य का "धुंधला" विचार। अपनी अवधारणाओं की व्याख्या करते हुए, दार्शनिक ने अपने आसपास की दुनिया में उचित, शाश्वत, अच्छा "बोने" की कोशिश की और चाहते थे कि प्रत्येक व्यक्ति अपने तरीके से खुश रहे। शोपेनहावर अपने समय के निराशावादी उत्तर-यथार्थवाद के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक हैं। उनके विचार आज भी प्रासंगिक हैं। सत्य और इच्छा पर उनकी शिक्षाएँ हमारे आधुनिक जीवन के कुछ पहलुओं पर लागू होती हैं। एक कमजोर इच्छाशक्ति वाले व्यक्ति के लिए जीना हमेशा मुश्किल होता है, और इच्छाशक्ति को विकसित करने, बढ़ाने, पोषित करने, शिक्षित करने की आवश्यकता होती है। और यह समझने के लिए कि इच्छा क्या है, हम निश्चित रूप से इच्छा के बारे में शोपेनहावर की शिक्षाओं की उत्पत्ति की ओर मुड़ेंगे।

निष्कर्ष

शोपेनहावर का काम अस्तित्व, नैतिकता, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र और एक सभ्य नागरिक समाज के मानव सार से संबंधित विचारों की बहुमुखी प्रतिभा से प्रतिष्ठित है। शोपेनहावर की शिक्षाओं में दुनिया की धारणा को केवल "मैं" के रूप में शामिल किया गया है। और यह बहुमुखी प्रतिभा उनके विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि तक ही सीमित है। और ऐसा नहीं है!

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

रसेल बी। पश्चिमी दर्शन का इतिहास। नोवोसिबिर्स्क, 1994. खंड 2, पीपी. 243, 249, 276.

शोपेनहावर ए। इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया। एम।, 1992. टी.1, पी। 44, 63।

शोपेनहावर ए। इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया। एम।, 1992. वी.2।

1. विश्वदृष्टि की अवधारणा और सार। विश्वदृष्टि प्रणाली के मुख्य प्रकार

   सार >> दर्शन

   ... पीड़ा का धाम है, आशावाद बेईमानी है। नीति शोफेनहॉवर्र- नीति निराशावाद. यह पश्चिमी यूरोपीय में एक नई घटना है ... चेतना के बारे में, प्राकृतिक विज्ञान का ज्ञान जमा हो रहा था, बदल रहा था सैद्धांतिक रूप से-विश्लेषण की पद्धति संबंधी नींव। आधुनिक विज्ञान...

2. आर्थर शोफेनहॉवर्र (4)

   सार >> दर्शन

   थीसिस परिभाषित करता है कि कैसे सैद्धांतिक रूप से-संज्ञानात्मक और सार्थक स्थिति शोफेनहॉवर्र. शोफेनहॉवर्रजोर देता है कि थीसिस ..., जिस पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है। के अनुसार शोफेनहॉवर्र, निराशावादगहरी और पर्याप्त नींव पर टिका है...

3. नार्स्की आई.वी. "उन्नीसवीं सदी के पश्चिमी यूरोपीय दर्शन"

   प्रस्तुति >> दर्शन

   शक्ति या ऊर्जा एक बड़े अक्षर के साथ। निराशावाद शोफेनहॉवर्र. विश्व इच्छा तर्कहीन, अंधी और जंगली है... एक दोहरी। से शोफेनहॉवर्रदार्शनिक पतन की परंपराएँ शुरू होती हैं, जो जाती हैं विचारकई. हार्टमैन को "बेहोश"...

स्थिरता के सिद्धांत के रूप में "स्टोइक निराशावाद" मन की स्थिति

केवल आशा ही नहीं, निराशावाद भी व्यक्ति को जीवित रख सकता है। इसके अलावा, निराशावाद भी आशा की बेड़ियों से छुटकारा पाने का एक तरीका है, हालांकि खुशी के पलों के बिना, जैसा कि "एक दिन रहते हुए" आशा से छुटकारा पाने पर संभव है। आशा सर्वश्रेष्ठ की अपेक्षा है। निराशावाद सबसे खराब की उम्मीद है। जीवन पर एक निराशावादी दृष्टिकोण का आकर्षण निराशा के रूप में दुर्भाग्य के ऐसे वफादार साथी से खुद को पूरी तरह से मुक्त करने में निहित है। इसके अलावा, जब हम जीवन से किसी भी अच्छे की उम्मीद नहीं करते हैं, तो हम न केवल निराशाओं से बचे रहते हैं, बल्कि हम अनुकूल घटनाओं पर आश्चर्यचकित होकर खुश भी हो सकते हैं, क्योंकि वे हमारी निराशावादी अपेक्षाओं से परे होंगी। यह, मुझे लगता है, अभिव्यक्ति का अर्थ है: "जितना बुरा, उतना अच्छा।" जब हम अच्छा कर रहे होते हैं, तो हम आशान्वित रह सकते हैं और परेशानी से मध्यम रूप से भयभीत हो सकते हैं। जैसे-जैसे हम बिगड़ते जाते हैं, एक क्षण आता है जब एकमात्र रास्ता हो सकता है, जैसा कि मैं कहूंगा, "निराशावाद।"

ध्यान दें कि वहाँ है अतिरिक्त व्याख्याएंघटना "बदतर, बेहतर"। उदाहरण के लिए, यह इस तथ्य से समझाया गया है कि "जितनी अधिक निराशाजनक स्थिति है, इसे दूर करना उतना ही आसान है, वर्तमान के प्रति लगाव जितना कम होगा, भविष्य की आशा उतनी ही अधिक होगी" [अनीसिमोवा, 1994]। मुझे लगता है कि यह संदेहास्पद से अधिक है कि अधिक निराशाजनक स्थिति से उबरना आसान है। यह आसान नहीं है, लेकिन बस स्थिति की निराशा के कारण या तो इसे जल्द से जल्द दूर कर लिया जाता है, या व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है। इसके अतिरिक्त, यह कहा जाना चाहिए कि एक निराशाजनक स्थिति में, जीवन का टूटना ऐसा होता है कि आगे के विकास के रास्तों की परिवर्तनशीलता तेजी से बढ़ जाती है, अर्थात। आशाओं की अधिक "श्रेणी"।

निराशावाद का मुख्य रूप से एक बौद्धिक आयाम है। यह ज्ञान, यह दुनिया का एक दृश्य है, यह एक विशेष विश्वदृष्टि है, जब कोई व्यक्ति वर्तमान दुनिया में मुख्य रूप से बुराई देखता है, और भविष्य की दुनिया में जीवन के लिए मुख्य रूप से प्रतिकूल परिस्थितियों का पूर्वाभास करता है। अस्तित्वगत आयाम में, निराशावाद प्रतिकूल घटनाओं के प्रति एक कामुक रवैये से जुड़ा हुआ है - भय के बिना शांत या भय से चिंतित।

निराशावाद, जीवन के लिए एक शांत, स्थिर दृष्टिकोण के साथ संयुक्त नहीं है सबसे खराब मामलामनुष्य की अस्तित्वगत स्थिति। मैंने निराशावाद के इस रूप को "ठोस निराशावाद" कहा। प्राचीन Stoics ने सिखाया कि दुनिया पर एक उच्च दिमाग - लोगो का शासन है, और एक व्यक्ति अपने जीवन की परिस्थितियों को प्रभावित करने में सक्षम नहीं है, लेकिन एक व्यक्ति के पास आध्यात्मिक रूप से उनसे ऊपर उठने की शक्ति है। ऐसे में व्यक्ति आने वाली परेशानियों से निराश नहीं होता और बचाता है मन की शांति. शोपेनहावर का दर्शन लोगों की दुनिया को बुराई के स्रोत के रूप में अस्वीकार करने का प्रचार करता है; दार्शनिक ने कहा कि जीवन में एक व्यक्ति केवल अकेलेपन और अश्लीलता के बीच चुनाव कर सकता है। शोपेनहावर के निराशावाद को "स्थिर निराशावाद" के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। शोपेनहावर ने लिखा, उदाहरण के लिए, आत्महत्या सबसे बड़ी मूर्खता है जो जीवन से मोहभंग करने वाले व्यक्ति करते हैं। यह ठीक उसी तरह है जैसे कोई व्यक्ति किसी लाइलाज बीमारी के डर से आत्महत्या कर लेता है, जब ठीक करने वाली दवा मिल जाती है। शोपेनहावर के अनुसार जीवन में सबसे खराब स्थिति की उम्मीद करना सबसे अच्छी अवस्था है।

दूसरे शब्दों में, निराशावाद एक अच्छा दार्शनिक और वैचारिक उपचार है: यह जीवन शक्ति को बनाए रखता है, निराशाओं की एक श्रृंखला को समाप्त करता है, अप्रत्याशित आकर्षण से प्रसन्न होता है। उसी समय, एक शर्त आवश्यक है - यह "स्थिर निराशावाद" होना चाहिए, अर्थात, सबसे खराब की उम्मीद को धैर्य के साथ जोड़ा जाना चाहिए, सभी अभिव्यक्तियों में अपेक्षित कठिनाइयों, परेशानियों, नैतिक और शारीरिक बुराई के डर की कमी। इस प्रकार, एक व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि अपने जीवन में बेहद प्रतिकूल, "भूस्खलन" की घटनाओं के साथ, एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक स्वर बनाए रख सकता है, यहां तक ​​​​कि आशा को अलविदा कह सकता है, अगर वह उदासीन निराशावाद की स्थिति को अपनाता है।

यदि निराशावाद को अपेक्षित कठिनाइयों के भय के साथ जोड़ा जाता है, तो यह पहले से ही निराशावाद है, जिसे पतनशील कहा जा सकता है। पतनोन्मुख निराशावाद के साथ, यदि कोई व्यक्ति नास्तिक है, तो उसे जीवन में केवल आत्म-संरक्षण और प्रियजनों के प्रति जिम्मेदारी की पशु प्रवृत्ति द्वारा रखा जाता है; यदि वह एक ईसाई है, तो आत्महत्या एक नश्वर पाप है, और यह आत्मा-आध्यात्मिक आध्यात्मिक भावना, निश्चित रूप से, जीने की आवश्यकता के वृत्ति या युक्तिकरण की तुलना में एक असीम रूप से मजबूत कारक है।

निराशावाद- यह दुनिया को देखने का एक तरीका है, निराशा, नकारात्मकता, सकारात्मक परिवर्तनों में व्यक्ति के अविश्वास से घिरा हुआ है। निराशावाद शब्द का अर्थ "पेसिमस" शब्द से आया है, जिसका अर्थ लैटिन में "सबसे खराब" है, इसलिए निराशावाद की विशेषता वाला व्यक्ति दुनिया को सबसे खराब तरीके से देखता है। दर्शन में, निराशावाद शब्द का अर्थ एक ऐसा दृष्टिकोण है जो बुराई के प्रभुत्व पर जोर देता है, व्यक्ति के अस्तित्व को स्वयं पर एक संवेदनहीन यातना मानता है, जो आशावाद के विपरीत है।

निराशावाद की अवधारणा को अक्सर लोग जीवन के एक दृश्य के रूप में समझते हैं, जो उदासी और उदासी से भरा होता है। अक्सर निराशावाद की अवधारणा को गलती से उन व्यक्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो अपने आस-पास की चीजों के बारे में अपने निष्कर्ष में यथार्थवादी होने की कोशिश करते हैं।

निराशावाद दुनिया को देखने का एक तरीका है, जो व्यक्ति के संदेह, नकारात्मकता, अविश्वसनीयता को व्यक्त करता है। दुनिया को देखने का यह तरीका एक उदास मनोदशा, वास्तविकता के नकारात्मक पहलुओं पर जोर देने की प्रवृत्ति, होने की लक्ष्यहीनता का अनुभव, निराशा की भावना, विफलताओं के लिए अत्यधिक स्पष्ट उदास प्रतिक्रिया की विशेषता है।

निराशावाद एक सामान्य घटना है, यह विभिन्न व्यवसायों या सामाजिक श्रेणियों के व्यक्तियों के बीच विख्यात है, लेकिन बहुमत द्वारा इसे एक नकारात्मक घटना के रूप में माना जाता है, इसलिए समाज में आशावाद हावी है। प्रसन्नता वास्तव में कठिनाइयों से आसानी से बचने में मदद करती है, बहुत से लोग यह जानते हैं। हर कोई उस दमनकारी निराशावाद से छुटकारा पाने में सक्षम है जो उसके सुखी जीवन में जहर भर देता है।

निराशावाद क्या है

निराशावाद, दुनिया के एक तरीके के रूप में, एक विचलन माना जाता है, क्योंकि बहुसंख्यक हैं, अर्थात वे लोगों के प्यार, अच्छाई और सद्भावना में विश्वास करते हैं। लेकिन निराशावाद विचारों की उदासी नहीं है, यह कुछ मुद्दों पर होने का अवसर है।

एक प्रभावी व्यक्ति बने रहने के लिए व्यक्ति को दोनों प्रकार के गुणों - निराशावाद और आशावाद को मिलाने का प्रयास करना चाहिए। सामान्य तौर पर, यह इस तरह लगता है: "होना सकारात्मक रवैया, अच्छे के लिए आशा करें, बुरे परिणाम की संभावना से इंकार न करें।

निराशावादी पूर्वानुमान बनाने की आवश्यकता तब उत्पन्न होती है जब आपको सभी प्रकार की परेशानियों को ध्यान में रखना होता है और एक कठिन परिस्थिति से बाहर निकलना होता है। लेकिन संभावित संभावनाओं पर विचार करते समय, विशेष रूप से अपना खुद का निर्माण करते समय, आपको सर्वोत्तम विकल्पों को देखने के लिए आशावाद में ट्यून करने की आवश्यकता होती है।

प्रत्येक व्यक्ति का निराशावाद अलग तरह से व्यक्त किया जाता है। कुछ के लिए, यह तेजी से गुजरने वाले और गैर-टिकाऊ में प्रकट होता है, दूसरों के लिए यह लंबे समय तक रहता है। अत्यंत स्पष्ट निराशावाद की उपस्थिति में, एक व्यक्ति का बाहरी दुनिया के प्रति नकारात्मक रवैया होता है, उसे इसमें कुछ भी अच्छा नहीं दिखता है। निराशावादी विश्वदृष्टि के बावजूद, इसका मतलब यह नहीं है कि किसी को जीवन भर ऐसे ही रहना चाहिए, इसे एक आदर्श के रूप में लेना चाहिए, बेहतर के लिए जीवन की गुणवत्ता को बदलने की कोशिश न करें।

निराशावाद को एक बीमारी माना जाता है, हालाँकि हर कोई इसके बारे में विश्व स्तर पर नहीं सोचता है। यदि कोई व्यक्ति हमेशा उदास रहता है, खराब मूड, उदास विचारों के साथ चलता है, तो यह स्वास्थ्य को प्रभावित करता है। शांत, आशावादी व्यक्तियों के सफल होने की संभावना अधिक होती है। वे तनावमुक्त, आत्मविश्वासी और इसलिए स्वस्थ हैं। आखिरकार, विचार वास्तव में भौतिक होते हैं, इसलिए वर्तमान जीवन उन पर बहुत अधिक निर्भर करता है। एक व्यक्ति जो कुछ भी सोचता है वह उसकी ओर आकर्षित होता है, इसलिए यदि वह उदास होकर चलता है, तो आपको आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि जीवन समान है। होना प्रसन्न व्यक्तिआपको ऐसा महसूस करना होगा।

निराशावाद के कारण बहुत अलग हैं। निराशावाद के आनुवंशिक कारण बहुत वजनदार होते हैं। प्रश्न चाहे कितना भी विवादास्पद क्यों न हो, क्या निराशावाद एक जन्मजात विशेषता है? अगर वे इसके बारे में बात करते हैं तो यह समझ में आता है। भले ही इस विचार के अनुयायी अपने बयानों में बहुत गंभीर हों, उन्हें इस बात से सहमत होना चाहिए कि इसे प्रभावित करना काफी संभव है। यानी बच्चे में निराशावाद की अनुवांशिक प्रवृत्ति को ठीक किया जा सकता है सही परवरिशऔर उपयुक्त संचार वातावरण।

निराशावाद के कारण परवरिश की ख़ासियत में छिपे हो सकते हैं। माता-पिता न चाहते हुए भी आसानी से एक निराशावादी व्यक्तित्व का विकास कर सकते हैं। इसलिए, वे बच्चे की तुलना दूसरों से करना पसंद करते हैं, इस बात पर जोर देते हुए कि वह बदतर है, हर गलती की ओर इशारा करते हुए, व्यक्तित्व को दबाते हुए, लेकिन उसे अपने तरीके से पालने की इच्छा को पूरा करते हैं।

आलोचना भी बच्चे के मानस को विनाशकारी तरीके से प्रभावित करती है, अगर अन्य भी मौजूद हों। उसे समझाना कि वह मूर्ख, गैरजिम्मेदार, पागल, मूर्ख और अक्षम है, उसे एक सफल और सकारात्मक व्यक्ति बनने में मदद नहीं करेगा। माता-पिता के जीवन के तरीके का बहुत महत्व है। जीवन के प्रति दृष्टिकोण विश्वदृष्टि बनाने की प्रक्रिया को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करता है। एक बच्चे के लिए आशावादी होना कठिन है यदि उसके माता-पिता का जीवन के प्रति निराशावादी रवैया है।

अक्सर ऐसी स्थिति होती है जब निराशावाद सचमुच पीढ़ियों द्वारा "संचारित" होता है। माता-पिता अपने माता-पिता की जीवन शैली जीते हैं, अपने बच्चों को एमस सिखाते हैं। अगर परवरिश बहुत सख्त होती तो इस जंजीर को तोड़ना मुश्किल होता। वे बस अलग तरीके से जीना नहीं जानते। हालांकि अक्सर ऐसे मामले होते हैं जब असफल परिवारों के माता-पिता अपने बच्चों को सकारात्मक परिवर्तन करने के लिए प्रोत्साहन बन जाते हैं। ऐसे बच्चे बहुत बहादुर होते हैं, क्योंकि वे जीवन के स्थापित तरीके को चुनौती देते हैं और सही काम करते हैं, अपने बच्चों को प्यार और खुशी में अलग तरह से बड़ा करते हैं।

अवसाद और तनाव भी निराशावाद के कारण होते हैं। और भी सफल व्यक्तिनिरंतर तनाव, शोक, असफलता, हानि को तोड़ने में सक्षम। एक व्यक्ति जिसने दुर्भाग्य का अनुभव किया है, कम से कम पहली बार में ईमानदारी से जीवन का आनंद लेने में सक्षम नहीं है, इसलिए निराशावाद उसके लिए सोचने का एक तरीका बन जाता है। व्यक्ति के आधार पर निराशावादी मनोदशा की अवधि लंबी या छोटी होगी।

यह किसी व्यक्ति में निराशावादी मनोदशा की उपस्थिति को भी भड़का सकता है। दिनों की एकरसता एक परीक्षा बन जाती है जो एक व्यक्ति सहन नहीं कर सकता है। उसका व्यक्तित्व "टूट जाता है" और वह भविष्य में प्रकाश देखना बंद कर देता है।

निराशावादी रवैये के उभरने के लिए उम्र भी एक जोखिम कारक है। आशावाद अक्सर युवाओं से जुड़ा होता है। युवावस्था में, जीवन को अधिक नाटकीय रूप से बदलने का एक अवसर होता है, क्योंकि वहाँ है अधिक ताकतऔर समय।

एक अधेड़ उम्र के संकट की शुरुआत के साथ, ताकत, समय और स्वास्थ्य अब समान नहीं हैं। एक व्यक्ति वृद्धावस्था और मृत्यु के बारे में अधिक सोचने लगता है, जो निश्चित रूप से आशावाद को प्रेरित नहीं करता है। प्राकृतिक आशावाद के कारण हर कोई ऐसी संभावनाओं का विरोध नहीं कर सकता है, इसलिए बुढ़ापा निराशावाद का एक अलग कारण है। हालांकि सकारात्मक वृद्ध लोगों से मिलना असामान्य नहीं है जो निराशावाद से दूर हो जाते हैं, वे जीवन का आनंद लेना बंद नहीं करते हैं।

निराशावाद से कैसे छुटकारा पाएं

आप निराशावाद से छुटकारा पा सकते हैं, लेकिन रातों-रात नहीं। यह जीवन का एक तरीका बन जाता है, मानव सोच का एक तरीका बन जाता है। यदि कोई व्यक्ति समझता है कि वह अपना जीवन बदलने के लिए तैयार है, तो उसे सिफारिशों का पालन करना सीखना चाहिए।

निराशावादी ज्यादातर होते हैं। आप इसे एक साधारण तरीके से बढ़ा सकते हैं: आपको बचपन की उपलब्धियों को याद रखना होगा। एक समय लिखना, तकनीक का उपयोग करना सीखना कितना मुश्किल लगता था, लेकिन आखिरकार, उन्होंने सब कुछ सीखा और स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की।

बिस्तर पर जाने से पहले, आपको हर बीते दिन का विश्लेषण करने की जरूरत है, सभी सकारात्मक पलों को याद रखें। पहली नजर में ऐसा लगेगा कि ऐसा कुछ नहीं हुआ है। लेकिन स्वादिष्ट लंच, गर्माहट देने वाली चाय, गर्म हवा, चमकता सूरज जैसी चीजें भी सकारात्मक भावनाएं देती हैं। यह कल्पना करना आवश्यक है कि भविष्य को सभी विवरणों में आदर्श रूप से कैसा दिखना चाहिए और बीच में प्राप्त करने योग्य चीजों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। इस बारे में सोचें कि समय बिताना कितना अच्छा है, ऐसा क्या करें जिससे आध्यात्मिक संतुष्टि (मछली पकड़ना, पिकनिक, खेल) मिल सके।

परिवर्तन की इच्छा निराशावादी को उसके जुनूनी उदास विचारों से लड़ने में मदद करेगी। नए परिचित, एक असामान्य वातावरण नकारात्मकता को दूर करने और जिज्ञासा जगाने में योगदान देगा। समय-समय पर, नई रोचक गतिविधियों में शामिल होना भी आवश्यक है।

यदि काम को याद करते समय मुख्य रूप से निराशावाद प्रकट होता है, तो शायद इसे बदलने का समय आ गया है। अपने आप को एक ब्रेक दें, यह सोचने के लिए समय निकालें कि आप वास्तव में क्या कर सकते हैं। अगर कोई लहर दौड़ती है खराब मूड, यह समझना आवश्यक है कि ऐसा क्यों होता है, मनोदशा में परिवर्तन और वास्तविक परिस्थितियों के बीच संबंध का पता लगाने के लिए जिसके प्रभाव में यह परिवर्तन होता है।

निराशावाद से कैसे छुटकारा पाएं? अपने और प्रियजनों के स्वास्थ्य के बारे में मजबूत भावनाओं से विचलित होना जरूरी है। यदि निराशावादी विचार बहुत दुर्बल करने वाले हैं और जीवन में स्थिर हो गए हैं, तो अपने दम पर उनका सामना करना मुश्किल है और आपको किसी विशेषज्ञ मनोवैज्ञानिक से संपर्क करना चाहिए।

नकारात्मकता से बचना आवश्यक है: उदास और निराशाजनक फिल्में न देखें, राजनीतिक समाचार न पढ़ें, निराशावादियों की संगति से बचें। आपको सब कुछ ठीक इसके विपरीत करना चाहिए - कॉमेडी देखें, जीवन-पुष्टि करने वाली कहानियाँ पढ़ें, आशावादियों के साथ संवाद करें। मुख्य बात आशा नहीं खोना है, जो आपके पास है उससे बाहर निकलें, अपनी क्षमताओं का विकास करें और वह करें जो आपको पसंद है।

होने और आधुनिक ज्ञानमीमांसा की दार्शनिक समस्याएं

टी। केसरौस्कस

अस्तित्वगत निराशावाद पर काबू पाने पर

विनियस तकनीकी विश्वविद्यालय गेदमिनस

परिचय

स्रोत अस्तित्वगत निराशावादशोपेनहावर का दर्शन है। उनके अनुसार, व्यक्ति सार्वभौमिक प्रक्रिया का एक शक्तिहीन वस्तु है। इसका कोई भी प्रतिरोध उसकी पीड़ा को बढ़ाता है, क्योंकि अवैयक्तिक इच्छा के घेरे से बाहर निकलने की इच्छा अभिशप्त है। जीवन इस घेरे से बाहर निकलने का मनुष्य का निराशाजनक प्रयास है। हमारे कार्यों में संसार की इच्छा प्रकट होती है, जो हमें मृत्यु के निकट लाती है। क्या इस स्थिति से बाहर निकलने का कोई रास्ता है, जब व्यक्ति, जैसा कि काफ्का के परीक्षण में है, यह नहीं जानता कि उसे किस लिए सजा सुनाई गई है, और हर समय वह उसके दृष्टिकोण को महसूस करता है मृत्यु दंड? शोपेनहावर के अनुसार, कला, हालांकि लंबे समय तक नहीं, व्यक्ति को गुमनाम इच्छा से बाहर निकालती है और आपको अपना खुद का निर्माण करने की अनुमति देती है। मानव दुनिया. क्या कला की दुनिया सिर्फ एक "नकली" स्वर्ग है? वास्तविक मानव संसार क्या है? क्या दुखद विश्वदृष्टि मृत्यु की निकटता के भाव से आती है? किसी व्यक्ति की रचनात्मक आकांक्षाओं पर इस निकटता का क्या प्रभाव पड़ता है?

हम अस्तित्वगत सोच में मनुष्य और दुनिया में उसके स्थान के बारे में इन सवालों के जवाब तलाशेंगे।

दार्शनिक निराशावाद

शोपेनहावर का निराशावाद कहाँ से आया? उनके अनुसार, व्यक्ति, एक परिमित प्राणी के रूप में, स्थान और समय की अनंतता में महत्वहीन महसूस करता है। इसका अस्तित्व वर्तमान में प्रकट होता है, जो "मृत अतीत में, शाश्वत मरने" में शाश्वत उथल-पुथल है। बाद में, हाइडेगर तर्क देंगे कि अस्तित्व (Oa, nem) एक अस्थायी स्थिति है, इसका परमानंद वर्तमान मृत्यु के निकट आने के आलोक में अतीत को गले लगाता है। हम अपने जीवन को एक नई समग्रता के रूप में पेश करते हैं, जहां अतीत और भविष्य समझ के चक्र में एक दूसरे को हिस्से और पूरे के रूप में आकार देते हैं। हाइडेगर के विपरीत, शोपेनहावर का व्यक्ति स्वतंत्र नहीं है;

कार्रवाई, इच्छा प्रकट होती है, जिससे दर्द होता है, "जिसके लिए पशु और मनुष्य पहले से ही अपने सार में शुरू से ही अधीन हैं"। अपने दर्द को कम करने के लिए, व्यक्ति जितनी जल्दी हो सके अपनी इच्छाओं को पूरा करना चाहता है। लेकिन जैसे ही वे संतुष्ट होते हैं, खालीपन और ऊब उसके सामने खुल जाती है, जो फिर से नाराजगी और पीड़ा में बदल जाती है। मनुष्य, इच्छा के एक एजेंट के रूप में, वह प्राणी है जो सबसे अधिक पीड़ित होता है। वह "एक सतत ठोस इच्छा और जरूरतों का एक समूह है" [ibid.]।

शोपेनहावर का मुख्य कार्य शून्यता के बारे में शब्दों के साथ समाप्त होता है, जो अर्थहीन रूप से उन लोगों तक फैलता है जिनमें इच्छा प्रकट होती है, और जिनके लिए इसे अस्वीकार किया जाता है। इसलिए, "अपने सभी सूर्यों और आकाशगंगाओं के साथ हमारा यह वास्तविक संसार कुछ भी नहीं है।" यहाँ वास्तविकता का प्रश्न उठता है: क्या हमारे आस-पास की संवेदनशील वास्तविकता वास्तविक है यदि हम इसे बनाने में सक्षम नहीं हैं, यदि हमारी आकांक्षाएँ कारण के नियम द्वारा अवरुद्ध हैं? कलात्मक रचनात्मकता के संदर्भ में, जो शोपेनहावर के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, एक समान प्रश्न उठता है: काव्य (संगीत) वास्तविकता की स्थिति क्या है? यहां प्लेटो की शिक्षाओं को याद करना उचित है, जहां कलात्मक वास्तविकता दोगुनी असत्य है, क्योंकि यह कामुक दुनिया की नकल करती है, जो बदले में वैचारिक की छाया है, अर्थात। प्राथमिक वास्तविकता।

शोपेनहावर का तर्क है कि न केवल एक व्यक्ति जो अपनी दुनिया नहीं बनाता है, वह नगण्य है, लेकिन दुनिया ही कुछ भी नहीं है अगर यह केवल इच्छा की अभिव्यक्ति के लिए एक जगह है, न कि मानव रचनात्मकता के लिए। प्लेटोनिक विचार भी अवैयक्तिक है, यह केवल अंकगणित और द्वंद्वात्मकता की सहायता से विकसित मन के लिए सुलभ है। शाश्वत और अपरिवर्तनशील विचार प्रकट के विपरीत है, जिसका ज्ञान केवल राय (योहा) प्रदान करता है। तो, प्लेटो के लिए, कामुक दुनिया भी महत्वहीन, छायादार है। शोपेनहावर का ध्यान इस दुनिया और उसके सिद्धांत - वसीयत पर केंद्रित है, जो जीवन के परिवर्तन को व्यक्त करता है। स्थिर के बजाय "तत्वमीमांसा" में अरस्तू

क्रिया और सामर्थ्य का सिद्धांत मन के किस निर्माण का प्रस्ताव करता है: बनना (और जीवन) अस्तित्व की शक्ति की पूर्ति है। यहाँ जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि क्षमता के रूप में संभावना को वास्तविकता का दर्जा प्राप्त है। नाटक में कार्रवाई (मिथोस), अगर यह दर्शकों को उनकी संभावनाओं को पहचानने और आत्मा की एक नई सद्भावना बनाने में मदद करती है, जो अतीत और भविष्य दोनों को निर्देशित करती है, वह भी वास्तविक है।

शोपेनहावर स्थिर अवधारणा से भी संतुष्ट नहीं हैं, जो गतिशील इच्छा के विपरीत है। लेकिन प्लेटोनिक तत्वमीमांसा का यह सुधार उसे निराशावाद में धकेलता है: वसीयत एक अर्थहीन इंसान को प्रकट करती है, जिसे मौत की सजा दी जाती है, और जन्म से मृत्यु तक का जीवन कुछ भी नहीं है। हाइडेगर मानव अस्तित्व और मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण को अलग तरह से देखता है, जिसके लिए जीवन की यह परिस्थिति एक लाभ है, क्योंकि नाटक के बारे में जागरूकता आपको अपने अस्तित्व को व्यापक और गहराई से पेश करने की अनुमति देती है, जिससे आप भविष्य के लिए योजनाओं और अतीत के अर्थ को बदल सकते हैं। इस प्रकार, यह जीवन जगत का निर्माण है, हालांकि रचनात्मकता के लिए शर्त एक नाटकीय विश्वदृष्टि है। शोपेनहावर प्लेटोनिक तत्वमीमांसा पर मौलिक रूप से कदम नहीं रखता है, आधे रास्ते को रोक देता है। उसके लिए इच्छा गतिशील जीवन का एक पर्याप्त सिद्धांत है, लेकिन इस सिद्धांत से वह दुनिया में होने वाली हर चीज की व्याख्या करना चाहता है। वह एक कदम आगे बढ़ाता है, लेकिन तुरंत पीछे हट जाता है: वह एक गतिशील शुरुआत करता है, लेकिन इसे एक स्थिर योजना के रूप में स्वीकार करता है। पुराने विश्वदृष्टि और नए दृष्टिकोण, प्लेटोनिक तत्वमीमांसा और नई अवधारणा का संघर्ष, शोपेनहावर के विचार के नाटक को निर्धारित करता है। यह तनाव उनकी भाषा में भी चला जाता है, जहां सट्टा संसाधनों के बजाय काव्य साधन दिखाई देते हैं।

भाषा संघर्ष का अखाड़ा बन जाती है, जहाँ बाद में नीत्शे "दार्शनिक हथौड़ा" घुमाता है और कीर्केगार्ड नाटकीय लुका-छिपी खेलता है। काव्य भाषा एक "होने का घर" (हाइडेगर) बन जाती है, जहाँ मृत्यु के प्रति मानव अस्तित्व को मान्यता दी जाती है। शोपेनहावर भाषा की शुरुआत को समझने के मुख्य घटक के रूप में करता है, इसे मानव अस्तित्व की परियोजना के हिस्से के रूप में मानने का प्रस्ताव करता है। समझा गया जीवन संसार अनिवार्य रूप से भाषाई है, क्योंकि समझ रचनात्मक का एक हिस्सा है, और इस प्रकार एक व्यक्ति की अस्तित्वगत परियोजना है। अस्तित्वगत समझ आपको असीम रूप से वर्तमान का विस्तार करने की अनुमति देती है, जब अतीत भविष्य के लक्ष्यों के आलोक में एक नए सेट के रूप में प्रकट होता है।

समग्रता के रूप में दुनिया की आध्यात्मिक धारणा नाटकीय है, क्योंकि व्यक्ति और दुनिया, वर्तमान और अनंत काल, परिमितता और अनंतता का विरोध किया जाता है। एल। विट्गेन्स्टाइन इस धारणा को रहस्यमय कहते हैं: "एक सीमित संपूर्ण के रूप में दुनिया की भावना रहस्यमय है"

क्योंकि "एक ऐसे उत्तर के लिए जिसे कहा नहीं जा सकता, एक प्रश्न नहीं कहा जा सकता"। देर से हुसर्ल के अनुसार, दुनिया को मानव जीवन के संबंध में नहीं समझने का प्रयास, एक वैज्ञानिक संकट की ओर ले जाता है, लेकिन बॉडरिलार्ड के अनुसार, "घातक रणनीतियों" के लिए जो धमकी देती है प्राकृतिक आपदाएंया आतंकवाद। यह निराशावादी दृष्टिकोण काफ्का द्वारा पूरक है: "ट्रायल" के नायक का हर कदम उसके क्रूर वाक्य को करीब लाता है। खतरा गुमनाम है: नायक को नहीं पता कि उस पर क्या आरोप लगाया गया है, बस, जितना अधिक समय तक वह अस्तित्व में रहता है, उतना ही वह मृत्यु में "उलझा" जाता है। हाइडेगर के अनुसार, यह तत्व दास मैन है, जहां परित्यक्त व्यक्ति अपना नाम भी खो देता है (नायक केवल के है)। कोई व्यक्ति इस तत्व से कैसे बच सकता है? क्या वह अपने भाग्य, मृत्यु के दृष्टिकोण का विरोध कर सकता है? यह निराशावाद कैसे दूर होता है, जिसे शोपेनहावर पिता मानते हैं? क्या संसार उसी इच्छा की धारा है जो व्यक्ति को निर्ममता से मृत्यु की ओर ले जाती है? अभी के लिए, हम इन सवालों को छोड़ दें और शोपेनहावर के कला के प्रति दृष्टिकोण का विश्लेषण करें।

कला और प्रदर्शन

शोपेनहावर की मानवीय त्रासदी सौंदर्य अनुभव को नरम कर देती है, जो अस्थायी रूप से उसे पीड़ा देने वाली इच्छा से छुटकारा दिलाती है। व्यक्ति इच्छा के प्रति अवज्ञाकारी हो जाता है, समझने में दर्द रहित सहभागी बन जाता है। दुनिया को समझने के लिए एक काव्यात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है - एक मोबाइल प्रतिनिधित्व जो "अपनी सार सार्वभौमिकता में" स्थिर नहीं होगा, लेकिन नए लक्ष्यों के आलोक में सब कुछ बदल जाएगा। यहाँ "इच्छाशक्ति (लक्ष्यों को प्राप्त करने में व्यक्तिगत रुचि) और शुद्ध चिंतन एक दूसरे के साथ अजीब तरह से जुड़े हुए हैं।" इस तरह एक एकल जीवन दुनिया प्रकट होती है, जहां विचार और अवलोकन, भविष्य और अतीत, आकांक्षाएं और परिणाम अविभाज्य हैं। शोपेनहावर के अनुसार, कला का उद्देश्य विचारों का प्रतिनिधित्व है। यह विचार प्लेटो और कांट दोनों से भिन्न है। प्लेटो के अनुसार, जैसा कि हमने देखा, कला (कविता) विचार से दोगुनी दूर है, और इसलिए से असली दुनिया, हालांकि इसका एक शैक्षिक (प्रामाणिक) मूल्य है। कांट के लिए, हमारे जीवन को रचनात्मक रूप से निर्देशित करने वाले विचार अप्राप्य हैं।

शोपेनहावर के लिए, प्रस्तुत किए गए विचार ही एकमात्र वास्तविकता हैं। काव्यात्मक रूप से कथित दुनिया के माध्यम से, कुछ ऐसा प्रकट होता है जो आपको अपने आप को तर्क - विचार के कानून से मुक्त करने की अनुमति देता है। दुनिया हमारी कल्पना में दिखाई देती है। इस अर्थ में, हम दुनिया को अपने लिए नहीं जानते हैं, लेकिन हमारी "आँख जो सूर्य को देखती है, वह हाथ जो पृथ्वी को छूता है"। यदि ऐसा है, और इच्छाशक्ति - दुनिया का एक आवश्यक घटक - केवल हमारी कल्पना के लिए उपलब्ध है। कल्पना और इच्छा यहाँ अविभाज्य हैं: इच्छा न केवल मजबूर करती है

यह आपको कल्पना करने की अनुमति देता है, लेकिन एक काल्पनिक स्थान भी खोलता है जो दुनिया के अंतरिक्ष के साथ मेल खाता है। इस प्रकार, दुनिया की संरचनात्मक नींव के रूप में कल्पना और इच्छाशक्ति और इसकी अनुभूति का सिद्धांत विषय और वस्तु को अलग किए बिना एकल मानव दुनिया की बात करना संभव बनाता है। इस प्रकार, शोपेनहावर ने कांट की संज्ञानात्मक योजना पर कदम रखा, जहां विचार - भगवान, दुनिया, आत्मा - केवल बुद्धि की कल्पना है, हालांकि वे हमारे जीवन को निर्देशित करते हैं।

शोपेनहावर की कल्पना विचारों की वास्तविकता की कांटियन समस्या पर काबू पाती है: कांट के लिए, जो अनुभववाद से प्रभावित है, केवल देखा हुआ ही वास्तविक है। यह शोपेनहावर को प्लेटो के करीब लाता है, जिनके लिए विचार प्राथमिक वास्तविकता हैं, कामुक वास्तविकता का आधार। लेकिन प्लेटो के विपरीत, यहां की दुनिया किसी ईश्वरीय विचार की छाया नहीं है, बल्कि मानव कल्पना की उपज है। कल्पना, जो धारणा और रचनात्मक उड़ान को गले लगाती है, एक दूसरे अर्थ में भी एक एकीकृत दुनिया का प्रतिनिधित्व करती है। यह एक मानवीय रचनात्मक स्थान है जो प्रतिबिंब को गले लगाता है, अर्थात "दार्शनिक सोच" और कलात्मक दृष्टिकोण। दूसरे शब्दों में, दुनिया रचनात्मक मन के लिए सुलभ है, जो दर्शन और कविता को जोड़ती है। लेकिन दुनिया की इस एकता की कीमत काफी ज्यादा है। मन, हालांकि रचनात्मक रूप से निर्देशित है, इच्छाशक्ति की अनिवार्यता और पीड़ित व्यक्ति की त्रासदी से अवगत है। कला, विशेष रूप से कविता और संगीत, एक ओर स्वयं को इच्छा से प्रेरणा प्राप्त करता है, दूसरी ओर, यह आपको इच्छा के सिद्धांत पर कदम रखने की अनुमति देता है। यह किसी के स्वयं के आत्म-निषेध के माध्यम से होता है, अर्थात। कलात्मक वास्तविकता में वसीयत के विषय के विघटन के माध्यम से।

फेनोमेनोलॉजी में, पूर्वकल्पित धारणाओं और पुराने दृष्टिकोण की अस्वीकृति चेतना को निर्देशित करने की अनुमति देती है खुली दुनिया. स्वर्गीय हुसर्ल के लिए व्यक्ति और दुनिया की चेतना एक एकल जीवन दुनिया है, जो लगातार समझ के दोनों पक्षों के प्रभाव में बनाई जा रही है। हम दुनिया को अपनी आकांक्षाओं और लक्ष्यों के प्रभाव में समझते हैं, जिसका अर्थ है कि यह हमारे अपने जीवन की दुनिया का निर्माण है। दूसरी ओर, यह समझ हमारे जीवन की परियोजना का विस्तार करती है, अर्थात। हमारे लक्ष्यों को बदल देता है। समझ एक खुले जीवन की दुनिया में स्वयं के निरंतर रचनात्मक आंदोलन के रूप में होती है, जिसकी सीमाएं लगातार बढ़ रही हैं। यह एक काव्यात्मक कथन (रिकूर ​​के अनुसार, एक जीवित रूपक) द्वारा परोसा जा सकता है, जो चीजों को एक अप्रत्याशित कोण से दिखाते हुए, पुराने हेर्मेनेयुटिक पूरे को नष्ट कर देता है, लेकिन एक नए रूप के उद्भव में योगदान देता है। यह एक नाटकीय कृत्य है, क्योंकि यह आपको अपनी मान्यताओं को नकारने के लिए मजबूर करता है। इसके अलावा, एक नए तरीके से (काव्यात्मक रूप से) प्रस्तुत की जाने वाली चीजों से घिरे किसी के दुखद होने की मान्यता सबसे अधिक "हिलाती है"। यह चीजों की एक काव्यात्मक कल्पना है, लेकिन वे रोजमर्रा की जिंदगी में चीजों की तुलना में अधिक वास्तविक हैं।

पर्यावरण दास मनुष्य, क्योंकि वे हमें जीवन जगत का एक नया संपूर्ण बनाने की अनुमति देते हैं।

ऐसा लगता है कि शोपेनहावर त्रासदी को भी देखता है, जिसका उद्देश्य "जीवन के भयानक पक्ष की एक छवि है", जो आपको "दुनिया के गुणों और होने" का पता लगाने की अनुमति देता है। इस प्रकार, त्रासदी यह समझना संभव बनाती है: “नायक प्रायश्चित करता है - अपने व्यक्तिगत पाप नहीं, बल्कि मूल पाप, अर्थात्। अस्तित्व का अपराधबोध। दूसरे शब्दों में, त्रासदी, हालांकि काल्पनिक, दुनिया में हमारे अस्तित्व को मौत के रूप में प्रकट करती है। चूंकि दुनिया विचारों और छवियों की एक वास्तविकता है जो हमारे दुखद अस्तित्व का मार्गदर्शन करती है, यह वास्तविकता, कांत की समझ के विपरीत, वास्तविक है। त्रासदी (कलात्मक वास्तविकता में) रचनात्मक प्रयासों की मदद से नींव के कानून (सत्ज़ वोम ग्रुंडे) को पार करने का नायक का प्रयास है, जिसे व्यक्ति नकारता है, लेकिन जो कविता और सोच, इच्छा और के प्रतिच्छेदन की असीम दुनिया को खोलता है। कल्पना। इस प्रकार जीवन की पीड़ा काव्यात्मक नाटक का, कारण के नियम का - रचनात्मक आवेग का, और तर्क की श्रेणियों का - कविता के गूढ़ पद्य का विरोध करती है। काव्यात्मक आनंद, जिसका अर्थ आवश्यक रूप से सक्रिय सृजन नहीं है, बल्कि "चीजों में उनके विचारों को पहचानना और इस तरह एक पल के लिए अपने स्वयं के व्यक्तित्व को त्यागना" भी चाहता है, एक पल के लिए दुख को निलंबित कर देता है।

नैतिक दृष्टि से व्यक्ति का इनकार वैराग्य से मेल खाता है, जिसके साथ प्रेम, संयम और अच्छाई के विचार जुड़े हुए हैं। इस प्रकार, काव्य मनुष्य की एकल रचनात्मक दिशा में नैतिकता के साथ विलीन हो जाता है। एक समान प्लेटोनिक विचार अच्छाई, सुंदरता और सच्चाई को गले लगाता है। "राज्य" में अच्छे का विचार अनुभूति की सीमा है, जानने वाला व्यक्ति इसके पास आता है। यह सीमा गतिशील है, जैसे-जैसे यह इसके निकट आती है, यह दूर होती जाती है। अच्छाई को समझना असंभव है, यह एक दिव्य विचार है जिसके लिए जीवन को समग्र रूप से समझने की आवश्यकता है। यह संपूर्ण, जो एक व्यावहारिक क्रिया के रूप में अच्छाई को, एक सैद्धांतिक दृष्टि के रूप में सौंदर्य को और एक आदर्श स्थिति में उनकी समग्रता के रूप में न्याय को गले लगाता है, मनुष्य की आकांक्षा है। यह विस्तार कर रहा है, क्योंकि लक्ष्य के रूप में विचार की प्रकृति दिव्य है। इस प्रकार मनुष्य ईश्वरीय प्रक्रिया में भाग लेता है (मेथेक्सिस)। यहाँ लक्ष्य मानव संपूर्ण का विस्तार करता है, और यह आपको लक्ष्यों को आगे बढ़ाने की अनुमति देता है, अर्थात विचार तक पहुँचने के लिए, लेकिन इसे कभी भी सीमा तक नहीं पहुँचाता। यद्यपि लक्ष्य निर्धारित करना कारण (सिद्धांत) का कार्य है, मानव संपूर्ण व्यावहारिक गतिविधि (तकनीक) को अपनाता है। अच्छे कर्मों के दौरान अच्छे (एपिस्टस्थै) को समझना, बुद्धिमान निर्माता के लिए (सोफोस डेमियॉर्गोस) भी अच्छा है (एगाथोस)। इस प्रकार मानव जीवन बनता है

एक गतिशील समग्रता जो ज्ञान और क्रिया के विलय, परिणाम और लक्ष्यों, भागों और संपूर्ण के रूप में विस्तारित होती है।

शोपेनहावर के अनुसार, अच्छाई और सुंदरता का संलयन, इच्छा को खुद को प्रकट करने और उस पर कदम रखने की अनुमति देता है, जिससे दुख कम होता है। उनका आध्यात्मिक सिद्धांत - इच्छा - यहाँ एक खुला काव्य सिद्धांत है कि मानव दुनिया एक रचनात्मक स्थान बनाती है। तो शोपेनहावर खुद अपने निराशावाद को दूर करने का रास्ता दिखाता है। जीवन के अन्य दार्शनिक और अस्तित्ववादी, विशेष रूप से नीत्शे और हाइडेगर, बाद में इस मार्ग का अनुसरण करेंगे।

एम. हाइडेगर की मृत्यु का वर्तमान

हाइडेगर की मानव परियोजना (डेसीन) के लिए मृत्यु की ओर होने के रूप में अस्तित्व की समझ की आवश्यकता है। शोपेनहावर की तरह, हाइडेगर वर्तमान के नाजुक क्षण की बात करते हैं, कि सब कुछ हमारे अतीत को हमारी रचनात्मक परियोजना के प्रकाश में प्रकट करता है। इसे परमानंद वर्तमान कहा जाता है, जो बिना किसी अवधि के होने के साथ-साथ बहुत ही सामर्थ्यवान होता है: मृत्यु के प्रति अपने होने को पहचानने का क्षण भविष्य और अतीत दोनों को जोड़ता है। भविष्य की परियोजना के प्रकाश में, अतीत एक नए शब्दार्थ पूरे के रूप में प्रकट होता है, जो बदले में एक नए तरीके से भविष्य की दिशा बनाता है। इसलिए, मृत्यु का क्षण दुखद नहीं है, इसके विपरीत, यह संपूर्ण जीवन को सार्थक प्रदान करता है। मानव अस्तित्व भी एक घटना है: Daseirf परियोजना दूसरों द्वारा समझी जाने वाली समग्रता है। इसके अलावा, यह सामाजिक आकांक्षाओं से प्रभावित है। अक्सर ये आकांक्षाएँ दास मैन के गुमनाम वातावरण का प्रतीक होती हैं, लेकिन समझ की कोई भी परियोजना दूसरे के लिए खुली होती है, यह समझने में दूसरे खुले भागीदार की सहायता से बनती है और दूसरे के लिए अस्तित्वगत समझ का कारक बन जाती है। इसलिए, शारीरिक मृत्यु के साथ, मानव परियोजना समाप्त नहीं होती है, यह आगे अन्य अस्तित्वगत परियोजनाओं में भाग लेती है, जो एक नया अर्थ पूर्ण रूप से स्वीकार करती है। इसलिए मृत्यु की ओर होने का तथ्य ही दुखद नहीं है। इसके विपरीत, मृत्यु के प्रति किसी के अस्तित्व की परमानंद की मान्यता (उदाहरण के लिए, कविता पढ़कर) रचनात्मक आकांक्षाओं का विस्तार करती है, जो भविष्य और अतीत दोनों के लिए निर्देशित होती है। इसके अलावा, मृत्यु व्यक्ति के अर्थपूर्ण अस्तित्वगत पूरे को समझने में अन्य प्रतिभागियों के हाथों में देती है, जहां वह दूसरा जीवन जीती है।

नीत्शे में, हाइडेगर मनुष्य और दुनिया के व्याख्यात्मक चक्र की बात करते हैं: दुनिया को एक मोबाइल संपूर्णता के रूप में समझा जाता है जिसके लिए एक निरंतर विस्तार करने वाली मानव टकटकी की आवश्यकता होती है। एक नई वास्तविकता की खोज एक व्यक्ति को हर बार अपनी रचनात्मक संभावनाओं का विस्तार करने की अनुमति देती है। दूसरे शब्दों में, दुनिया हो जाती है

कला, जिसके निर्माण में एक व्यक्ति भाग लेता है, अर्थात् एक जीवित पीड़ित व्यक्ति। यह विचारों का उल्टा प्लेटोनिक सिद्धांत है: दुनिया वास्तविक नहीं है क्योंकि इसकी एक निश्चित वैचारिक नींव है, बल्कि इसलिए कि यह एक कलात्मक वास्तविकता है जिसे प्रत्येक व्यक्ति बनाता है। किसी व्यक्ति की पीड़ा उसकी रचनात्मकता की स्थिति बन जाती है, केवल इस तरह से उसकी काल्पनिक दुनिया व्यक्ति के सामने प्रकट होती है, जिसकी समझ अस्तित्वगत परियोजना से अविभाज्य है। मानव वास्तविकता एक अस्तित्वगत घटना का स्थल बन जाती है। यह विचारों की एक अमूर्त दुनिया नहीं है, और न ही उन चीजों के लिए जगह है जो हमारे लिए दुर्गम हैं। हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जो तब खुलती है जब हम डर और दर्द का अनुभव करते हैं। व्यक्तिगत दर्द हमारी दुनिया के निर्माण में नाटकीय भागीदारी के रूप में इंसान को मौत की पहचान करने में मदद करता है। यह प्लेटो की तरह सामान्य विचार के कार्यान्वयन में उत्साही भागीदारी नहीं है। लेकिन यह सह-अस्तित्व दुखद नहीं है, जैसा कि शोपेनहावर या काफ्का में है: यहाँ नाटक जीवन की उपदेशात्मक परियोजना की स्थिति बन जाता है। शोपेनहावर एक सिद्धांत - इच्छाशक्ति की मदद से दुनिया की चलती-फिरती समग्रता को समझने की कोशिश करता है। इस प्रकार, मानव जीवन सार्वभौमिक इच्छा के मांस की चक्की में गिर जाता है। इसलिए, शोपेनहावर एक निराशावादी है।

अस्तित्वगत दर्शन में, दुखद विश्वदृष्टि निराशावाद के तुरुप के पत्ते से दूर हो जाती है, अर्थात। आइए हम पुष्टि करें कि मृत्यु की ओर होना मानव अस्तित्व का आधार है। यह होने और समझने दोनों की एक परियोजना है: मृत्यु की ओर हमारे अस्तित्व को पहचानने में, हम भविष्य में खुद को निर्देशित करते हैं, और बदले में यह अतीत को दोबारा बदलता है। अपने लिए लक्ष्य निर्धारित करके हम खुली संभावनाओं की अपनी दुनिया बनाते हैं। यहाँ होने की संरचना ही दुखद है: एक व्यक्ति, जो जीवन जी रहा है, अपने अस्तित्व को मृत्यु तक छोटा कर देता है। यह हर पल होता है, जो भविष्य के निर्माण के आलोक में हमारे अतीत की एक पूरी नई समझ को गले लगाता है। शोपेनहावर की तरह, यहाँ वर्तमान समय की मुख्य धुरी है, व्यक्तिगत मानव अतीत और भविष्य दोनों ही इस पर टिके हुए हैं। शोपेनहावर की तरह, यहां का अस्थायी अस्तित्व दुखद है, क्योंकि हर पल जो हम अनुभव करते हैं वह भी मृत्यु की ओर एक कदम है। लेकिन यह त्रासदी इस प्रकार आशावाद का स्रोत है: हमारी निकट मृत्यु के आलोक में, हम सभी अपने शब्दार्थ भविष्य को फिर से प्रोजेक्ट करते हैं, और इस तरह अपने अतीत का मूल्यांकन करते हैं। यह एक Heideggerian अस्तित्वगत परियोजना है, जो पीड़ित व्यक्ति द्वारा बनाई गई है, लेकिन इसमें असीमित रचनात्मक संभावनाएं हैं। इस प्रकार अस्तित्वपरक दर्शन निराशावाद पर विजय प्राप्त करता है।

एन.एन. विटचेंको। ज्ञान का गैर-शास्त्रीय सिद्धांत: केस-स्टडी रणनीति और कार्यप्रणाली..

शोपेनहावर का रहस्यवाद। यहां सभी चीजें हाथ में हैं यदि वे हमारे जीवन क्षितिज को खोलती हैं, जो मृत्यु के प्रति हमारे अस्तित्व के कारण असीमित है। होना मृत्यु की ओर ले जाता है जहाँ कोई सीमा नहीं होती: अस्थायी अस्तित्व की संरचना हमें हर पल अपने जीवन की एक परियोजना बनाने की अनुमति देती है। के कारण से

दुनिया हमारे द्वारा काल्पनिक है, और हम अपनी टकटकी को निर्देशित करते हैं और उसमें अपना हाथ बढ़ाते हैं। और इसके विपरीत, हमारी अस्तित्वगत भागीदारी से हम दूसरों की निगाहें बढ़ाते हैं। परिणामस्वरूप, हाइडेगर के लिए, मानव (डेसीन) दुनिया में सह-अस्तित्व (मित्सिन) (इनसीन) से अविभाज्य है।

साहित्य

1. शोपेनहावर ए। इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया। टी। 1. एम।, 1993।

2. विट्गेन्स्टाइन एल। तार्किक और दार्शनिक ग्रंथ। एम।, 1958।

एन.एन. विटचेंको

ज्ञान का गैर-शास्त्रीय सिद्धांत: SABE-BT-VY की रणनीति और निर्माणवाद की पद्धति

टॉम्स्क स्टेट पेडागोगिकल यूनिवर्सिटी

उत्तर-आधुनिक दुनिया की मुख्य विशेषता, संज्ञानात्मक साधनों के प्रिज्म के माध्यम से वास्तविकता को देखने पर केंद्रित है, अनुभूति है, जिसका अर्थ है कि इतने अधिक ऑन्कोलॉजिकल अर्थ (क्या ज्ञात है) की पहचान नहीं है, जैसा कि ज्ञानमीमांसा (यह कैसे पहचाना जाता है) के कारण होता है। ज्ञानमीमांसीय मुद्दों में गैर-शास्त्रीय दर्शन और संज्ञानात्मक विषयों की स्पष्ट रुचि। होमो कॉग्नोसेंस (एक व्यक्ति जो जानता है) को "विषयगत" करने की इच्छा, जो विषय की एक संकीर्ण रूप से समझी जाने वाली महामारी विज्ञान श्रेणी के लिए कम नहीं है, में रखे गए विषय-वस्तु संबंध के अमूर्तता को दूर करने के लिए संचारी स्थानसंस्कृति, वैचारिक तंत्र और ज्ञान के सिद्धांत के समस्या क्षेत्र के मौलिक पुनर्विचार को इंगित करता है।

ज्ञान का गैर-शास्त्रीय सिद्धांत, जो विभिन्न विषयों के प्रतिनिधियों द्वारा किए गए प्रयासों के संयोजन की प्रक्रिया में बनाया जा रहा है, का उद्देश्य ज्ञान के शास्त्रीय, वैज्ञानिक-उन्मुख सिद्धांत को सामाजिक और मानवीय सिंथेटिक दृष्टि से महामारी संबंधी समस्याओं में बदलना है, विशेष ध्यानवर्णनात्मक विधि। वह की ओर निर्देशित है विशिष्ट बनावटसमाज, इतिहास, संस्कृति, मानवीय अनुभव, जो आई.टी. कासाविना, ज्ञानशास्त्रीय विश्लेषण के सिद्धांतों पर पुनर्विचार की प्रक्रिया में अग्रणी के रूप में इतिहासीकरण और ज्ञानमीमांसा के समाजशास्त्रीकरण की प्रवृत्ति को मजबूत करना।

ज्ञान के सिद्धांत के लिए इतिहास की भूमिका और महत्व, जैसा कि आई.टी. कासाविन, सबसे स्पष्ट रूप में एस. तुलमिन, टी. कुह्न, के ऐतिहासिक और वैज्ञानिक अध्ययनों में प्रदर्शित किया गया था।

जे. होल्टन, के. ह्यूबनेर, जिन्होंने यह दिखाने की कोशिश की कि "ऐतिहासिक-वैज्ञानिक और ऐतिहासिक-सांस्कृतिक पुनर्निर्माण आधुनिक महामारी विज्ञान अनुसंधान के तरीकों में से एक नहीं है, बल्कि उत्तरार्द्ध का एक अभिन्न तत्व है"। एक ऐतिहासिक रूप से उन्मुख ज्ञानमीमांसा के लिए, जो रुचिकर है वह अनुभवजन्य ऐतिहासिक सामग्री नहीं है और सैद्धांतिक स्तरऐतिहासिक ज्ञान; यह "ऐतिहासिक स्थिति से संबंधित है, जिसे ठोस घटनाओं की विविधता के एक सार्वभौमिक प्रतिनिधि का रूप दिया गया है"; इसमें ऐतिहासिकता के विचार को सांस्कृतिक सापेक्षता के विचारों के साथ जोड़ा गया है; "उसके लिए, युग के चरित्र को पकड़ना सबसे महत्वपूर्ण बात है।"

ज्ञानमीमांसा के समाजशास्त्रीकरण और एक सामाजिक ज्ञानमीमांसा के निर्माण की संभावना को कुछ ज्ञानमीमांसाविदों द्वारा न केवल ज्ञान के सिद्धांत के संभावित संस्करणों में से एक के रूप में, बल्कि इसके एकमात्र परिप्रेक्ष्य के रूप में माना जाता है। उदाहरण के लिए, एम. दास-काल जोर देकर कहते हैं कि लोगों के बीच सामाजिक संबंधों को एक वैश्विक संदर्भ के रूप में माना जाना चाहिए, "ध्यान में रखते हुए जो आपको मानसिक प्रक्रियाओं से रहस्य का पर्दा फाड़ने की अनुमति देता है", और उनकी राय में ज्ञानमीमांसा का कार्य, मानसिक प्रतिनिधियों का निरीक्षण नहीं करना है, बल्कि उन तर्क तंत्रों के अध्ययन में है जिन्होंने उच्चारण किया है सामाजिक विशेषताएं.

एल.ए. मिकेशिन और एम. यू. ओपनकिन, ज्ञान के आधुनिक सिद्धांत और ज्ञान और संज्ञानात्मक गतिविधि के लिए नए दृष्टिकोण के विकास के लिए मुख्य रणनीतियों का विश्लेषण करते हुए मानते हैं कि प्रमुख प्रवृत्ति सामाजिक को समझने के लिए वैचारिक और तार्किक रूपों को खोजने की इच्छा है।

निराशावाद

निराशावाद

(लाट से। निराशा - सबसे खराब) - दुनिया की दो मुख्य प्रकार की धारणाओं में से एक, इसके प्रति नकारात्मक, संदिग्ध, अविश्वास व्यक्त करना; आशावाद के विपरीत। साधारण अर्थ में - दबा हुआ, देखने और जोर देने की प्रवृत्ति नकारात्मक पक्षजीवन की वास्तविकता, निराशा और लक्ष्यहीनता, असफलता के लिए बहुत दर्दनाक। दर्शनशास्त्र में। समझ, निराशावादी दुनिया में दुख की प्रबलता और अच्छाई और बुराई के बीच व्यर्थ संघर्ष, अन्याय की जीत, मानव जीवन की अर्थहीनता और ऐतिहासिक प्रक्रिया. दर्शनशास्त्र में। निराशावादी सोच पहली बार कुछ धार्मिक विश्वदृष्टि से गुजरती है। इसलिए, यह तर्क देते हुए कि "दुख है", हालांकि वह उनसे छुटकारा पाने और निर्वाण प्राप्त करने का तरीका बताता है, वह दुनिया की प्रकृति को झूठा और भ्रामक मानता है, और हमारा निरंतर पुनर्जन्म के घेरे में एक लक्ष्यहीन घुमाव है।
एंटिच की जटिलता और बहुआयामीता को देखते हुए। रवैया, इसमें स्पष्ट निराशावादी विशेषताएं पाई जा सकती हैं जो ग्रीक की मुख्य सामग्री बन गई हैं। त्रासदी। सोफोकल्स का संबंध है, जिसे निराशावाद के सिद्धांत का एक क्लासिक सूत्रीकरण माना जा सकता है: "पहला जन्म बिल्कुल नहीं है, दूसरा जन्म लेना है, जितनी जल्दी हो सके मरना है।" हेसियोड के विचारों में निराशावादी उद्देश्य निहित हैं, जिन्होंने खेद व्यक्त किया कि खुश "स्वर्ण युग" सुदूर अतीत में बना रहा, और हेराक्लिटस, जिन्होंने भीड़ को तिरस्कृत किया और तरल दुनिया की अस्थिरता के बारे में सिखाया, जो समय-समय पर लौकिक आग में जलती रहती है। स्टोइक्स के बीच, लोगो के अनुसार एक पुण्य जीवन के लिए वीरतापूर्ण प्रयास के बावजूद, स्वयं जीवन और इसके लाभों को उदासीन माना जाता है, और ऋषि सांसारिक या मरणोपरांत प्रतिशोध पर भरोसा नहीं कर सकते।
कुछ धार्मिक सिद्धांतों (ज्ञानवाद, मनिचैज्म) में, निराशावादी क्षणों में बुराई को एक ऑन्कोलॉजिकल सिद्धांत के रूप में मान्यता दी जाती है, न कि अच्छे से ताकत में हीन। दीप पी। पुराने नियम की पुस्तक से प्रतिष्ठित है। सभोपदेशक घमंड की भावनाओं से भरे हुए हैं रोजमर्रा की जिंदगी, काम, परिवार, ज्ञान में खुशी पाने के मानवीय प्रयासों की निरर्थकता। ईसाई, हालांकि भगवान-मनुष्य के पुनरुत्थान के बारे में उनकी मुख्य स्थिति उज्ज्वल आशावादी है, यह मनुष्य की पापपूर्णता के दुखद अनुभवों से प्रभावित है, जिसकी गलती के माध्यम से वह "बुराई में है।"
नए यूरोपीय में, तर्कसंगत वैज्ञानिक ज्ञान की विजय के अलावा, तर्कहीन नींव पर आधारित अन्य बौद्धिक आंदोलनों को देखा जा सकता है। तो, ज्ञानवाद के प्रभाव में निराशावादी उद्देश्य उनके तर्क में ध्वनि करते हैं। रहस्यवादी (I. Eckhard, J. Böhme), साथ ही साथ F.V.I के दर्शन में। मानव आत्मा में "ईश्वर के अंधेरे पक्ष" और भयावह "रसातल" के बारे में जानना। हालांकि, वह एकतरफा आशावादी भी नहीं थे: स्वर्गीय आई. कांत ने में "कट्टरपंथी बुराई" के बारे में लिखा था मानव प्रकृति, जो कामुक सिद्धांत का विरोध करने और मन के हुक्म के अनुसार कार्य करने में व्यक्ति की अक्षमता में व्यक्त किया गया है। जीवन दर्शन ने आधुनिक समय की आशावादी भावनाओं को नकार दिया। ए. शोपेनहावर द्वारा पी. का सबसे लगातार अनुसरण किया जाता है, इसे अपने तत्वमीमांसा तक विस्तारित किया जाता है। हमारी दुनिया और इसमें रहने वाले लोग एक अंधी, अतृप्त इच्छा की संतान हैं, जो अपने मनोरंजन के लिए मनुष्य को पीड़ा देती है। इसलिए, "हमारा ऐसा है कि यह बेहतर होगा यदि यह अस्तित्व में नहीं है" "क्रूर है, और लोग दयनीय हैं।" एफ नीत्शे ने ईसाई संस्कृति की तीखी आलोचना की, यह विश्वास करते हुए कि आधुनिक यूरोपीय एक "पालतू" में पतित हो गया है और अगली दो शताब्दियों में शून्यवाद की विजय होगी। नीत्शे के "मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन" ने सांस्कृतिक पी को प्रभावित किया। ओ। स्पेंगलर के अनुसार, एक जीवित "जैविक", "अकार्बनिक" औद्योगिक विस्तार के अधीन, एक मृत सभ्यता में बदल जाता है; ऐसा हश्र जल्द ही यूरोप पर पड़ेगा।
20वीं शताब्दी ने, अपने विश्व युद्धों और क्रांतियों के साथ, निराशावादी भावनाओं के लिए समृद्ध भोजन प्रदान किया। अस्तित्ववाद का दर्शन इस बात पर जोर देता है कि भय, चिंता, निराशा, परित्याग की भावना युग की मुख्य मानसिकता बन गई है। "पुनर्निर्माण" की दुनिया में, वह होने के गहरे अर्थों की अपनी समझ खो देता है, वास्तविकता (ए। कैमस) की बेरुखी का कायल हो जाता है, और प्रतिभा के सभी अनूठे विस्फोट प्रमुख जन संस्कृति (एक्स। ओर्टेगा वाई) द्वारा दबा दिए जाते हैं। गैसेट)।
आज, मानवतावादी खुले समाज के निर्माण से जुड़ी आशावादी शालीनता के बावजूद, दार्शनिक। निर्देश (परंपरावाद, उत्तर आधुनिकतावाद) ऐप के भविष्य के बारे में निराशावादी हैं। संस्कृति, यह विश्वास करते हुए कि सभ्यता के भौतिक पक्ष के तेजी से विकास की स्थितियों में आध्यात्मिक की हानि के लिए, एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता और अपने भाग्य को खो देता है।

दर्शन: विश्वकोश शब्दकोश। - एम .: गार्डारिकी. एए द्वारा संपादित। इविना. 2004 .

निराशावाद

आशावाद और निराशावाद देखें।

दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। - एम।: सोवियत विश्वकोश. च। संपादक: एल.एफ. इलिचेव, पी.एन. फेडोसेव, एस.एम. कोवालेव, वी.जी. पानोव. 1983 .

निराशावाद

(अक्षांश से। निराशा सबसे खराब, सबसे खराब)

सामान्य शब्द प्रयोग में, निराशा, निराशा, बेहतर भविष्य में अविश्वास से ओत-प्रोत विश्वदृष्टि; एक उदास रोशनी में सब कुछ चित्रित करना। वह व्यक्तिगत या दार्शनिक दिशा जो, में आशावाददुनिया को, सबसे पहले, उसके नकारात्मक पक्षों को मानता है, दुनिया को निराशाजनक रूप से बुरा मानता है, और मानव अस्तित्व पूरी तरह से अर्थहीन है। धार्मिक निराशावाद, विशेष रूप से, बौद्ध धर्म में पाया जाता है, पुराना वसीयतनामाऔर ईसाई धर्म। उदासी -पैथोलॉजिकल निराशावाद। शोपेनहावर और हार्टमैन दार्शनिक निराशावाद के प्रतिनिधि हैं। निराशावादी वह व्यक्ति होता है जो निराशावाद से ग्रस्त होता है; निराशावादी और - निराशावाद से प्रभावित।

दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश. 2010 .

अन्य शब्दकोशों में देखें "निराशावाद" क्या है:

- (लाट से। पेसिमस बैड, बैड, ग्रीक एंडिंग के साथ)। शिक्षण या विश्वास कि दुनिया में सब कुछ बुरा है, सब कुछ काले रंग में देखने की प्रवृत्ति, आशावाद के विपरीत। शब्दकोष विदेशी शब्दरूसी भाषा में शामिल। चुडिनोव ए.एन., 1910 ... रूसी भाषा के विदेशी शब्दों का शब्दकोश

निराशावाद- ए, एम। निराशावाद एम। अव्यक्त। पेसिमस सबसे खराब है। 1. राय है कि दुनिया में सब कुछ खराब है। पोस्ता। 1908. हर चीज में बुरा पक्ष देखने की प्रवृत्ति का पदनाम, अपने भविष्य को एक उदास रोशनी में रंगने के लिए। पावलेनकोव 1911. निराशा से ओतप्रोत एक रवैया, ... ... ऐतिहासिक शब्दकोशरूसी भाषा के वीरतावाद

निराशावाद- निराशावाद ♦ निराशावाद "- क्या आप एक आशावादी और एक निराशावादी के बीच अंतर जानते हैं? - कैसे? "एक निराशावादी एक अच्छी तरह से सूचित आशावादी है।" यह उपाख्यान, जो मध्य यूरोप से हमारे पास आया, अपने आप में निराशावादी है। जाहिर है, क्योंकि वह ... ... दार्शनिक शब्दकोशस्पॉनविल

निराशावाद, जिसके मुख्य प्रतिपादक जर्मन दार्शनिक शोपेनहावर (1788-1860) और हार्टमैन (1842 में पैदा हुए) हैं, दुनिया की गुणवत्ता के संदर्भ में आशावाद के विपरीत प्रतिनिधित्व करते हैं। इन दार्शनिकों ने जीवन को अनसुनी अवमानना ​​​​के साथ व्यवहार किया और ... ... विधर्मियों, संप्रदायों और विद्वानों की पुस्तिका

निराशा, कयामत, रवैया रूसी पर्यायवाची का शब्दकोश। निराशावाद एन।, समानार्थक शब्द की संख्या: 6 वेल्टस्चमेर्त्ज़ (7) ... पर्यायवाची शब्द

- (लाट से। पेसिमस सबसे खराब) मानव और विश्व जीवन का एक नकारात्मक मूल्यांकन। हम अपेक्षाकृत ऐतिहासिक पी में इस तरह के आकलन का एक बहुत ही सामान्य प्राथमिक रूप पाते हैं, हेसियोडिया से लेकर आज तक, प्रत्येक युग ने खुद को सबसे खराब माना है। क्या… … ब्रोकहॉस और एफ्रॉन का विश्वकोश

निराशावाद- निराशावाद, उदासीनता, उदासीनता PESIMIST, बोलचाल। निराशावादी, उदासीन, उदासीन, आशाहीन, अवसादग्रस्त, उदास, निराशावादी, निराश शब्दकोश-रूसी भाषण के पर्यायवाची का शब्दकोष

- (लैटिन पैसिमस द वर्स्ट से), यह विचार कि दुनिया पर नकारात्मक सिद्धांत (अराजकता और बुराई), निराशा की मनोदशा, भविष्य में अविश्वास आदि का प्रभुत्व है। पहली बार ए शोपेनहावर ने अपने शिक्षण को निराशावाद कहा। निराशावाद के विपरीत... आधुनिक विश्वकोश