एक विश्वासपात्र कौन है? सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम

कंफ़ेसर

कंफ़ेसरया आध्यात्मिक पिता- रूढ़िवादी चर्च में, पुजारी पश्चाताप के संस्कार के कर्ता के रूप में।

विश्वासपात्र पर रूढ़िवादी ईसाईनियमित रूप से कबूल करता है, उसके संबंध में एक "आध्यात्मिक बच्चा" है। परिवादी न केवल बच्चे के आध्यात्मिक जीवन का मार्गदर्शन करता है, उसे दुखों में सांत्वना देता है और उसे रोजमर्रा के विभिन्न मुद्दों को हल करने की सलाह देता है, बल्कि आमतौर पर अपने बच्चे के लिए प्रार्थना भी करता है। रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, एक विश्वासपात्र के मुख्य गुण विनम्रता, विवेक और प्रेम हैं।

अपनी आध्यात्मिक गरिमा को खोने के डर से, विश्वासपात्र को पाप करने वाले के पापों को प्रकट करने या उनके लिए उसे फटकारने से मना किया जाता है; स्वीकारोक्ति के बाद उन्हें उसके द्वारा भुला दिया जाना चाहिए। 1917 से पहले, इस नियम के दो अपवादों की अनुमति थी:

• अगर किसी ने स्वीकारोक्ति में संप्रभु के खिलाफ दुर्भावनापूर्ण इरादे की घोषणा की और सार्वजनिक व्यवस्थाइस तरह के इरादे का त्याग व्यक्त किए बिना;
• अगर कोई, हालांकि गुप्त रूप से, लेकिन जानबूझकर लोगों के बीच एक प्रलोभन (धार्मिक कथा, एक झूठा चमत्कार) पैदा करता है और सार्वजनिक रूप से यह घोषणा करते हुए स्वीकारोक्ति पर सहमति व्यक्त नहीं करता है कि प्रलोभन के परिणामों को नष्ट कर दिया जाना चाहिए।

वर्तमान में, स्वीकारोक्ति के दौरान प्रकट किए गए पाप किसी भी परिस्थिति में प्रचार के अधीन नहीं होते हैं, जिसमें जाँच के दौरान और अदालत में साक्ष्य देना भी शामिल है।

स्वीकारोक्ति के दौरान महान और साधारण लोगों के बीच अंतर करना, कुछ को खुश करना और दूसरों के साथ सख्ती से व्यवहार करना, स्वीकारोक्ति को जबरन वसूली और अनैतिक अनुरोधों में बदलना मना है। न केवल वयस्कों, बल्कि बच्चों को भी एक ही समय में कई लोगों को कबूल करना मना है। मूक-बधिरों के कबूलनामे के दौरान और जो लोग अज्ञात भाषा बोलते हैं, उन्हें विश्वासपात्र की नैतिक स्थिति से परिचित होने के लिए अपने रिश्तेदारों से संपर्क करने की अनुमति दी जाती है, और उन्हें अपने पापों को लिखित रूप में बताने की पेशकश भी की जाती है; इस रिकॉर्ड को उसकी उपस्थिति में जलाया जाना चाहिए। तपस्या करने वाले को नसीहत देने और उसे तपस्या करने के लिए नियुक्त करते समय, विश्वासपात्र एक ईसाई को अनुग्रह से वंचित करने के मामले में, पापी पापों (अज्ञानता और कमजोरी) और नश्वर पापों के बीच अंतर करने के लिए बाध्य होता है।

टिप्पणियाँ

सूत्रों का कहना है

• // ब्रॉकहॉस और एफ्रॉन का विश्वकोश शब्दकोश: 86 खंडों में (82 खंड और 4 अतिरिक्त)। - सेंट पीटर्सबर्ग। , 1890-1907।

विकिमीडिया फाउंडेशन। 2010।

देखें कि "कन्फेसर" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

कन्फ़र्मर, पुजारी, आध्यात्मिक पिता रूसी पर्यायवाची का शब्दकोश। विश्वासपात्र आध्यात्मिक पिता, रूसी भाषा के पर्यायवाची शब्दों का शब्दकोश। प्रैक्टिकल गाइड। एम।: रूसी भाषा। जेड ई अलेक्जेंड्रोवा। 2011 ... पर्यायवाची शब्द

कंफ़ेसर- (पुष्टिकर्ता अनुशंसित नहीं) ... आधुनिक रूसी में उच्चारण और तनाव की कठिनाइयों का शब्दकोश

विश्वासपात्र, विश्वासपात्र, पति। (गिरजाघर।)। एक पुजारी जो स्वीकारोक्ति प्राप्त करता है (कबूल करने वाले व्यक्ति के संबंध में)। उशाकोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश। डी.एन. उशाकोव। 1935 1940 ... उशाकोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश

विश्वासपात्र, एक, पति, जिसका या जिसे। पुजारी जो किसी से स्वीकारोक्ति स्वीकार करता है ओज़ेगोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश। एस.आई. ओज़ेगोव, एन.यू. श्वेदोवा। 1949 1992 ... ओज़ेगोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश

कंफ़ेसर- रूढ़िवादी चर्च का एक पुजारी जो पश्चाताप का संस्कार करता है, एक ईसाई का आध्यात्मिक पिता या रूढ़िवादी अभिविन्यास का एक शैक्षणिक संस्थान। वह स्वीकारोक्ति स्वीकार करता है, निर्देश देता है, सलाह देता है, आशीर्वाद देता है, धार्मिक छुट्टियों में भाग लेता है, ... आध्यात्मिक संस्कृति के मूल तत्व (शिक्षक का विश्वकोश शब्दकोश)

कंफ़ेसर- (या स्पिरिट। ओ।, ग्रीक से ट्रेसिंग पेपर) रूढ़िवादी में। पवित्र के चर्च (मठवासी या विवाहित) स्वीकारोक्ति करना और पश्चाताप के संस्कार का प्रदर्शन करना। पवित्र गरिमा को खोने के खतरे के तहत, डी। को विश्वासपात्र के पापों का खुलासा करने या उनके लिए उसे फटकारने से मना किया जाता है ... रूसी मानवीय विश्वकोश शब्दकोश

कंफ़ेसर- [आध्यात्मिक पिता; यूनानी πνευματικὸς πατήρ], रूढ़िवादी में। चर्च के पुजारी या बड़े भिक्षु (प्राचीन काल में उनके पास अक्सर समन्वय नहीं था, लेकिन उनके पास आध्यात्मिक अधिकार था), नियमित रूप से गुप्त स्वीकारोक्ति लेते थे और रास्ते में आध्यात्मिक बच्चे की मदद करते थे ... ... रूढ़िवादी विश्वकोश

इसे कानून में कहा जाता है। पश्चाताप के संस्कार के कर्ता के रूप में चर्च के पुजारी। आत्माओं को खोने के डर से विश्वासपात्र। कन्फेशसर के पापों को प्रकट करने या उनके लिए उसे फटकारने के लिए गरिमा को मना किया गया है; स्वीकारोक्ति के बाद उन्हें उसके द्वारा भुला दिया जाना चाहिए। से अपवाद ... ... विश्वकोश शब्दकोश एफ.ए. ब्रोकहॉस और आई.ए. एफ्रोन

एम। 1. एक पुजारी जो कबूल करने वाले व्यक्ति (रूढ़िवादी चर्च में) से लगातार स्वीकारोक्ति लेता है। 2. आध्यात्मिक गुरु। एफ़्रेमोवा का व्याख्यात्मक शब्दकोश। टी एफ एफ़्रेमोवा। 2000... आधुनिक शब्दकोषरूसी भाषा एफ्रेमोवा

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1. अवधारणाओं की परिभाषा और अंतर

एक आध्यात्मिक गुरु की बात करते हुए, वे रूढ़िवादी शब्दों का उपयोग करते हैं आध्यात्मिक पिता, आध्यात्मिक पिता, ज्येष्ठ . ये अलग अवधारणाएं हैं, और इनमें से प्रत्येक आध्यात्मिक व्यक्ति का एक ईसाई के साथ संबंध अलग है।

कंफ़ेसरकिसी पुजारी को बुलाया जाता है तपस्या के संस्कार का कर्ता.

आध्यात्मिक पिता- यह आध्यात्मिक नेताईसाई, जिनकी सलाह से उन्हें जीवन में मार्गदर्शन मिलता है।

ज्येष्ठ- एक ईसाई के आध्यात्मिक नेता और संरक्षक, एक संत जिसने ईसाई उपलब्धि में पवित्र आत्मा के ऐसे उपहारों को प्राप्त किया जैसे कि वैराग्य, विवेक, विनम्रता, प्रेम, अंतर्दृष्टि, शिक्षण, सांत्वना, उपचार, आदि। सभी शब्दों में उसका मार्गदर्शन और निर्देश करता है। , कर्म और विचार, और आंतरिक ज्ञान के कारण, वह प्रभु की इच्छा को जानता है, जैसे कि एक निश्चित आवाज सुन रहा हो ”(सेंट थियोफन द रेक्लूस), - एक संरक्षक जिसके माध्यम से ईश्वर की इच्छा सीधे उन लोगों के सामने प्रकट होती है जो उसका सहारा लेते हैं।

सेंट थियोफ़ान द वैरागीनर्सिंग के कार्यों के अनुसार क्रमशः "कन्फर्म" और "आध्यात्मिक पिता" और "बड़े" की अवधारणाओं के बीच प्रतिष्ठित: "सरल स्वीकारोक्ति" - "आध्यात्मिक अनुभव और ज्ञान से आध्यात्मिक मार्गदर्शन" और "एक बुजुर्ग का प्रकट मार्गदर्शन":

"क्या कोई विश्वासपात्र नहीं है? ऐसा कैसे? क्या आपने कबूल नहीं किया और साम्य लिया?! या आपका मतलब आध्यात्मिक मार्गदर्शक से है? चारों ओर देखो और तुम पाओगे। मैं किसी का नाम नहीं ले सकता क्योंकि मैं किसी को नहीं जानता। विश्वास के साथ प्रार्थना करें और भगवान मदद करेंगे। ऐसा लगता है कि आप चाहते हैं कि मैं आपकी कमान संभालूं। मैं किसी का नेतृत्व करने का उपक्रम नहीं करता, लेकिन जब कोई कुछ पूछता है - और मेरा मतलब अच्छी बात है - मैं हमेशा खुशी के साथ जवाब देता हूं, और मैं आपसे यह वादा करता हूं।

“आपका विश्वासपात्र आपका मार्गदर्शन करने से इंकार करता है। यह उसकी ओर से अच्छा विश्वास है। - उसकी इच्छा का सम्मान करें, और एक नेता की तलाश करें। लेकिन चूंकि वह नहीं चाहता कि आप उससे पूरी तरह से दूर हो जाएं, तो उससे आध्यात्मिक चीजों के बारे में बात करें, जिससे वह हमेशा खुश रहता है, जैसा कि आप कहते हैं। अगुवे के निर्देशों के अनुसार आध्यात्मिक कार्यों का संचालन करें, और उसके साथ स्वीकारोक्ति और संगति करें।

"एक असली नेता [यानी। ई. बूढ़ा आदमी - लगभग। एड।], जैसा कि आप इसे परिभाषित करते हैं, आप नहीं पाएंगे। भगवान पाइसियस के बुजुर्ग, आधी सदी पहले, जीवन भर एक नेता की तलाश में थे, और नहीं मिले ... "

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कभी-कभी, जब वे "कन्फर्मर" कहते हैं, तो उनका मतलब "आध्यात्मिक पिता", "आध्यात्मिक गुरु" की अवधारणा से होता है। यह वर्तमान समय और पिछली शताब्दियों में पाया जाता है, उदाहरण के लिए, सेंट। Theophan the Recluse इन शब्दों का प्रयोग कुछ अक्षरों में करता है समानार्थी के रूप में , उदाहरण के लिए:

"तपस्या के संस्कार में अनुमति एक वास्तविक परमिट है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे कौन करता है। क्योंकि प्रभु आप ही एक आत्मिक पिता के कानों से अंगीकार सुनता है, और वह पाप कबूल करने वाले के मुंह से इसकी अनुमति देता है।"

ये शब्द औपचारिक शब्द नहीं हैं, इसलिए कई लेखक इन्हें अपने तरीके से इस्तेमाल करते हैं। हमारे लेख में, हम इनमें से प्रत्येक अवधारणा को इसके सख्त अर्थ में उपयोग करेंगे।

2. विश्वासपात्र पर नर्सिंग

पश्चाताप के संस्कार में, पापों से पश्चाताप करने वाले को रिहा कर दिया जाता है, और यह सत्य और अपरिवर्तनीय है, चाहे कोई भी विशेष पुजारी संस्कार करता हो, जब तक कि यह एक रूढ़िवादी पुजारी है जिसे सेवा करने से मना नहीं किया जाता है। इसलिए, कोई भी पुजारी कबूल कर सकता है: हमारे पश्चाताप को रहस्यमय तरीके से प्रभु द्वारा स्वीकार किया जाता है और पापों को उसके द्वारा क्षमा किया जाता है।

सेंट थियोफ़ान द वैरागीवह उत्तर देता है जिसने उससे दूसरे पुजारी के बाद पापों की क्षमा मांगी:

"... आप भी मुझसे संपर्क कर रहे हैं। लेकिन यह समय की बर्बादी है। आप जो कर रहे हैं उसमें जोड़ने के लिए मेरे पास कुछ भी नहीं है। और कुछ नहीं चाहिए। उन्होंने पश्चाताप किया, कबूल किया और साम्य लिया। सिम सब हो गया है। यह अब आपके लिए बना हुआ है - आपने जो पश्चाताप किया है, उससे अधिक नहीं दोहराना है। अपना सारा ध्यान और इस पर ध्यान दें। दूसरी ओर, शत्रु आपको उत्तेजित करता है और आपके विचारों को किसी और चीज़ में बदल देता है जो कि आवश्यक की आड़ में आवश्यक नहीं है। हमें अनुमति मिल गई, और शांत हो जाओ - भगवान का शुक्र है; और दुश्मन आपको अनुमति की तलाश में रखता है, जैसे कि आपको मिली अनुमति का कोई मूल्य नहीं था। तपस्या के संस्कार में अनुमति वास्तविक अनुमति है, चाहे कोई भी इसे करता हो।... मेरी अनुमति अतिश्योक्तिपूर्ण है और प्रभु प्रसन्न नहीं हैं: इसका अर्थ है संस्कार की शक्ति में आपका अविश्वास।

रेव पैसि शिवतोगोरेट्सउन्होंने अक्सर अपने वार्ताकारों पर जोर दिया कि कबुलीजबाब के दौरान, भगवान स्वयं पुजारी के माध्यम से कार्य करता है। इसलिए, उनमें से प्रत्येक के पास स्वीकारोक्ति स्वीकार करने और लोगों के पापों को क्षमा करने का अवसर है:

"सुन बच्चे, सभी पुजारी अच्छे हैंक्योंकि वे स्टोल पहनते हैं। ईश्वरीय कृपा उन पर है, और जब वे अनुमेय प्रार्थना पढ़ते हैं, तो ईश्वर सब कुछ क्षमा कर देता है।तो, चर्च जाओ और कबूल करो!

हालांकि, जबकि सेंट. Paisios समझाया:

« अगर किसी को चाहिए एक आध्यात्मिक गाइड मेंफिर वह यादृच्छिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए।केवल वे ही उपदेश दे सकते हैं जिन्होंने अपनी शुद्धि का ध्यान रखा है। करने के माध्यम से अनुभव प्राप्त करने के बाद, वे आज्ञा प्राप्त करते हैं और सिखाते हैं।

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव तुलुपोव:

"क्या आप समझते हैं कि एल्डर पैसिओस किस बारे में बात कर रहे थे? एक आध्यात्मिक रूप से अनुभवहीन पुजारी अपने धर्मोपदेशों में पूरी तरह से सुसमाचार की शिक्षाओं और चर्च के हठधर्मिता को उजागर कर सकता है, लेकिन वह एक विशिष्ट समस्या को हल करने में असमर्थ है। वह आपको सामान्य नियम सिखाएगा, लेकिन वह उन्हें आपके विशेष मामले में लागू करने में सक्षम नहीं हो सकता है।"

साथ ही, यह अक्सर होता है कि एक ईसाई लंबे समय तक एक आध्यात्मिक पिता को खोजने में विफल रहता है और वह विभिन्न पुजारियों को कबूल करता है, अक्सर बुद्धिमान और अनुभवी, आध्यात्मिक मार्गदर्शन पर निर्णय लेने में सक्षम नहीं होने या अक्षम होने के कारण। यह घटना आम है और काफी समझ में आती है। यदि कठिन जीवन परिस्थितियों में ऐसे व्यक्ति को उसके लिए ईश्वर की इच्छा के बारे में सलाह की आवश्यकता है, तो निराश होने की आवश्यकता नहीं है। प्रार्थना करने के बाद, आप एक अनुभवी पुजारी के पास जा सकते हैं। हमारे विश्वास के अनुसार, भगवान, संस्कार में कार्य करते हुए, पुजारी के मुंह में हमारे सवालों का जवाब डालता है। कई पुजारी स्वीकार करते हैं कि एक से अधिक बार उन्होंने उन लोगों का उत्तर दिया जिन्होंने पश्चाताप के संस्कार के दौरान सवाल किया था कि वे मूल रूप से क्या कहने जा रहे थे: भगवान ने स्वयं उनके माध्यम से तपस्या का उत्तर दिया।

रेव जॉन ऑफ द लैडरइसकी गवाही देता है:

“वे सभी जो प्रभु की इच्छा जानना चाहते हैं, उन्हें पहले अपनी स्वयं की इच्छा को अपने आप में मरना चाहिए; और, विश्वास और चालाक सादगी के साथ भगवान से प्रार्थना करते हुए, पिताओं से पूछें ... दिल की विनम्रता और बिना किसी संदेह के और उनकी सलाह को भगवान के मुंह से स्वीकार करें ... खुद को सलाह और निर्णय के अधीन करें उनका पड़ोसी; इसलिए, भले ही जिन लोगों से पूछा गया था, उनके पास आध्यात्मिक समझ नहीं थी, लेकिन उनके माध्यम से बोलने वाला सारहीन और अदृश्य है. मन की बहुत विनम्रता उन लोगों से भरी होती है जो इस नियम से बिना किसी संदेह के निर्देशित होते हैं ... "

वह गूँजता है और अनुसूचित जनजाति। थियोफन द वैरागी:

"महान आंतरिक जीवन का पालन करने वालों के लिए एक नेता के रूप में एक बुजुर्ग की आवश्यकता होती है। और हमारा सामान्य जीवनएक विश्वासपात्र और चौकस भाइयों में से एक की सलाह से कर सकते हैं। - ईश्वर से प्रार्थना करना आवश्यक है, एक प्रश्न के साथ परिवादी के पास जाना और ईश्वर से आवश्यक विचार करने के लिए कहना। "जो कोई भी इसे विश्वास के साथ चाहता है वह वह प्राप्त करेगा जो वह चाहता है।"

योजना। एली (नोजद्रेव)वही कहते हैं:

«– कुछ लोग मूल रूप से एक मठ में एक विश्वासपात्र की तलाश करते हैं और अपने घर के पास एक चर्च में भी नहीं देखते ...

- यह फिर से सच नहीं है जब कोई व्यक्ति विदेश में कहीं तलाश कर रहा है, यह सोचकर कि यह वहां बेहतर होगा। एल्डर सिलुआन का कहना है कि यदि कोई व्यक्ति एक विश्वासपात्र में विश्वास करता है, तो प्रभु उसे विश्वासपात्र के माध्यम से ज्ञान प्रकट करता है, भले ही वह कितना भी बुद्धिमान, विद्वान या अनुभवी क्यों न हो। यहां आपको प्रश्नकर्ता से भगवान के प्रति अधिक विश्वास की आवश्यकता है। यदि ईश्वर पर भरोसा है, तो ईश्वर की कृपा प्रकट करती है कि प्रश्नकर्ता को क्या चाहिए।

हालाँकि, ऐसा भी होता है पुजारी द्वारा दिया गयासलाह संदिग्ध है।

"एक असली नेता, जैसा कि आप उसे परिभाषित करते हैं, वह नहीं पाया जाता है। भगवान पाइसियस के बुजुर्ग, आधी सदी पहले, अपने पूरे जीवन में एक नेता की तलाश में थे, और नहीं मिले, लेकिन इस मामले को इस तरह तय किया: " भगवान के वचन में और सेंट की शिक्षाओं में मार्गदर्शन प्राप्त करें। पिता, विशेष रूप से भक्त, व्याकुलता के मामले में, जीवित उत्साही लोगों से मोक्ष के बारे में पूछें, "या

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव तुलुपोवसलाह देते हैं कि "अनुभव की कमी के लिए, किसी भी पुजारी से सलाह लेना काफी संभव है। हालांकि, विवेकपूर्ण विवेक का पालन करना आवश्यक है, जो ज्ञान पर आधारित होना चाहिए पवित्र बाइबलऔर पवित्र पिता की विरासत।

यदि आप केवल आध्यात्मिक रूप से अपरिपक्व पुजारियों से घिरे हैं, तो यह निश्चित रूप से दुखद है। जब प्योत्र अलेक्जेंड्रोविच ब्रिचानिनोव ने खुद को एक समान स्थिति में पाया, तो उन्हें अपने प्रसिद्ध भाई, बिशप इग्नाटियस का एक पत्र मिला। संत ने लिखा: “सेंट टिखोन, रोस्तोव के डेमेट्रियस और जॉर्ज द रिकल्यूज़, और पूर्वजों, क्राइसोस्टोम की पुस्तकों से परामर्श करें; अपने पाप कबूल करने वाले को बताओ, और बस इतना ही।"

जब आपने पुजारी से मार्गदर्शन मांगा, और तब आपको उनकी बातों पर संदेह हुआ, तो आप अपने करीबी पवित्र ईसाइयों के साथ रुचि के मुद्दे पर भी सलाह ले सकते हैं। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि आपको पुजारियों पर शक करना चाहिए और उनके सभी निर्देशों पर चर्चा करनी चाहिए। यह सिर्फ इतना है कि कहावत यहाँ उपयुक्त है: "भरोसा करो, लेकिन सत्यापित करो।" इसे कैसे करना है? जांच करते समय, ज़ाहिर है, किसी भी मामले में पुजारी का नाम न दें और उसने आपको क्या बताया, ताकि सामान्य गपशप न हो। आपने उनसे जो सवाल पूछा है, दूसरों से पूछें, उनके जवाब सुनें और प्रार्थना करें, चुनाव करें।

3. रूहानी बाप का मार्गदर्शन

« आप किसी भी पुजारी को कबूल कर सकते हैं, लेकिन आपको एक व्यक्ति की सलाह से निर्देशित होने की जरूरत है", - XX सदी के उल्लेखनीय तपस्वी, आर्किमंड्राइट ने कहा सेराफिम (टायपोचिन)।

आध्यात्मिक पिता, एक साधारण विश्वासपात्र के विपरीत, यह आध्यात्मिक रूप से अनुभवी, विवेकपूर्ण पुजारी,जो न केवल स्वीकारोक्ति स्वीकार करता है और कभी-कभी विश्वासपात्र के सवालों का जवाब देता है, बल्कि अपने आध्यात्मिक बच्चे के लिए भगवान के सामने जिम्मेदारी लेता है, अपने जीवन और आध्यात्मिक वितरण के सभी विवरणों में तल्लीन करता है, उसे मोक्ष के मार्ग पर मार्गदर्शन करता है, सलाह देता है, सिखाता है, निर्देश देता है। आध्यात्मिक जीवन में महत्वपूर्ण कार्यों और कर्मों के लिए आशीर्वाद।

सेंट थियोफ़ान द वैरागीआध्यात्मिक पिता के नेतृत्व के बारे में अपने संवाददाताओं को लिखते हैं:

"और अगर समय अनुमति नहीं देता है, तो काट लें बेहतर नियम, लेकिन इसे किसी भी तरह से न करें। यदि आवश्यक हो, तो इस लघुकरण का स्वयं आविष्कार करें और इसकी पूर्ति के लिए अपने आध्यात्मिक पिता को आशीर्वाद दें।

फेंक दो, बिना छिपाए, वह सब कुछ जो तुम पर बोझ है। किसी के पापों के रहस्योद्घाटन के लिए जिस सीमा तक आवश्यक है, वह यह है कि आध्यात्मिक पिता के पास आपकी एक सटीक अवधारणा है, कि वह आपको वैसे ही प्रस्तुत करता है जैसे आप हैं, और अनुमति देते हुए, वह आपको अनुमति देता है, न कि दूसरे को, ताकि जब वह कहते हैं: क्षमा करें और पश्चाताप को क्षमा करें, आपने उनके बारे में पाप किए हैं, "आप में कुछ भी नहीं बचा था जो इन शब्दों के अनुरूप नहीं होगा।

आपका दुःख अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है। लेकिन इसके परिणामस्वरूप क्या निर्णय लेना है, यह अपने आध्यात्मिक पिता पर छोड़ दें। अगर उसने आपसे कुछ खास नहीं कहा है, तो आपको उसकी बात पर टिके रहने की जरूरत है। अपने शेष जीवन के लिए पापों के लिए शोक करना और रोना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है। इस परमेश्वर का भय रखो, और इससे अपनी रक्षा करो।

अपने आध्यात्मिक पिता हिलारियन के पास अधिक बार जाएँ और अपनी आत्मा को उसके लिए खोलें। वह आपका मार्गदर्शन करेगा!

यह कि आप आने वालों को किताबें पढ़कर सुनाते हैं, यह भी बुरा नहीं है। लेकिन देखें कि यह व्यवसाय आपके आध्यात्मिक पिता के आशीर्वाद और पर्यवेक्षण से चलता है। उसे किताबें दिखाएं और अक्सर पूछें कि क्या आप जो कहते हैं उसमें अच्छे हैं। यह सोचकर कि आप बात कर रहे हैं, आप बहुत से निर्दयी भाषण कह सकते हैं अच्छे भाषण. परमेश्वर के भय से ऐसा करो।

अपने आप पर भरोसा मत करो, और अपने मन पर भरोसा मत करो। अपने आध्यात्मिक पिता से हर चीज के बारे में अधिक बार प्रश्न करें।"

आर्किम। जॉन (कृतिनकिन):

स्वीकारोक्ति का उद्देश्य जीवन के बीज की खेती और खेती करना है जो भगवान द्वारा मानव आत्मा को प्रदान किया जाता है, इसे आध्यात्मिक जीवन के अज्ञात पथों पर संरक्षित करने के लिए, एक मार्गदर्शक बनने के लिए, एक व्यक्ति को भगवान के साथ अनुग्रह से मिलाने के लिए- संस्कारों की भरी हुई शक्तियाँ।

विरोध। वादिम लियोनोव:

आध्यात्मिकता ईश्वर की कृपा से लोगों की आत्माओं को पाप से मुक्त करने और चंगा करने की क्षमता है।

4. बड़े का आध्यात्मिक मार्गदर्शन

प्रसिद्ध चर्च लेखक इवान मिखाइलोविच कोंटेसेविच ने लिखा है कि एक अनुभवी पुजारी, आध्यात्मिक नेतृत्व की बात करते हुए और बड़ों और पादरी के बीच के अंतर पर जोर देते हुए इसे इस तरह कहते हैं: "आध्यात्मिक पिता मोक्ष के मार्ग पर निर्देशित करता है, और बड़े इस मार्ग का नेतृत्व करते हैं". पवित्र आत्मा द्वारा प्रबुद्ध, एल्डर भगवान के रहस्योद्घाटन सेबच्चे की आध्यात्मिक दुर्बलताओं और पापों को देखता है और उसे जुनून और आध्यात्मिक चढ़ाई के साथ संघर्ष के रास्ते पर ले जाता है, अपने बच्चे के लिए भगवान की इच्छा के अनुरूप. इवान मिखाइलोविच कोंटसेविच ने कहा कि "स्टारहुड अनुग्रह, करिश्मा, पवित्र आत्मा द्वारा प्रत्यक्ष मार्गदर्शन, एक विशेष प्रकार की पवित्रता का एक विशेष उपहार है।"

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव तुलुपोव:

"क्या आप जानना चाहते हैं कि बड़े और उनके शिष्य के बीच संबंध कैसे बनता है? यह कहा जा सकता है कि उनके बीच एक आध्यात्मिक अनुबंध संपन्न हुआ है: शिष्य की आत्मा को बचाने के लिए वृद्ध अपने ऊपर दायित्व लेता है, और बाद वाला खुद को सभी जीवन परिस्थितियों में अपनी इच्छा को काटते हुए, बड़े को पूर्ण आज्ञाकारिता देता है।

छात्र अपने जीवन में जो भी कदम उठाता है, उसमें बड़ा मार्गदर्शन करता है। शिष्य को निर्विवाद रूप से और बिना तर्क के अपने गुरु के सभी आदेशों को पूरा करना चाहिए, क्योंकि ईश्वर की इच्छा सीधे उसके माध्यम से प्रकट होती है। वृद्ध एक शिष्य की स्वीकारोक्ति को स्वीकार करता है जो उसे बिना किसी अपवाद के अपने सभी विचारों, भावनाओं और कर्मों के बारे में बताता है। ज्येष्ठ पवित्र आत्मा द्वारा प्रेरित होकर शिष्य को उसकी इच्छा के अनुसार दंड देता है और प्रोत्साहित करता है। इसलिए, जैसा कि आप समझते हैं, एक बड़े के लिए धर्मी होना ही काफी नहीं है। अपने मिशन को पूरा करने के लिए, उसे परमेश्वर के विशेष उपहारों की आवश्यकता है।"

चूँकि बड़े के आध्यात्मिक उपहारों में स्वयं ईश्वर का स्रोत होता है, "बड़े के माध्यम से ईश्वर की इच्छा सीधे प्रकट होती है" और इसीलिए, बड़े की सलाह माँगने पर, "हर तरह से इसका पालन करना चाहिए, क्योंकि कोई भी बड़े के माध्यम से भगवान के स्पष्ट संकेत से विचलन दंड देता है ”(I. M. Kontsevich)।

रेव बारसनुफ़िउस द ग्रेट:

155. उसी (भाई) ने बड़े द्वारा भोजन के संबंध में दी गई सलाह को पूरा नहीं करते हुए दूसरी बार उसी के बारे में पूछा। बूढ़े ने उसे इस प्रकार उत्तर दिया:

भाई! … जो प्रश्न करता है और (पिताओं) की अवज्ञा करता है, वह परमेश्वर को चिढ़ाता है; दुश्मन की ईर्ष्या प्रश्न का पालन करेगी, और हमने अभी तक राक्षसों की चाल नहीं सीखी है। प्रेरित लगातार यह कहते हुए प्रचार करता है, ''क्योंकि हम उसके विचारों को नहीं समझते'' (2 कुरिन्थियों 2:11)।

इसी कारण से परमेश्वर स्वयं किसी व्यक्ति के विषय में अपनी इच्छा को एक बुजुर्ग के माध्यम से प्रकट करता है, यह भी असंभव है कि एक बुजुर्ग से एक ही प्रश्न दो बार पूछा जाए, या एक ही प्रश्न पर दो बुजुर्गों को संबोधित किया जाए। ऐसे व्यवहार में ईश्वर के प्रति अविश्वास, अविश्वास, उसका प्रलोभन होता है और प्रभु ऐसे व्यक्ति से दूर हो जाते हैं। इसलिए, पहले प्रश्न पर, बड़े भगवान से बोलते हैं, उनकी इच्छा प्रकट करते हैं, लेकिन दूसरे मामले में, उनकी मानवीय, तर्कसंगत राय मिली हुई है, जो शायद ईश्वर की इच्छा के अनुरूप नहीं है।

रेव बार्सानुफ़ियस द ग्रेट एंड जॉन:

358. भाई ने दूसरे बड़े से पूछा, कहा: बताओ, मेरे पिता, मैं विचारों के बारे में किससे पूछूं? और क्या उसी (विचारों) के बारे में दूसरे को प्रश्न प्रस्तावित करना आवश्यक है।

जॉन का जवाब। आपको उससे पूछना है जिसमें आपको विश्वास है, और आप जानते हैं कि वह विचारों को सहन कर सकता है, और आप उसे भगवान मानते हैं, और एक ही विचार के बारे में दूसरे से प्रश्न करना अविश्वास और जिज्ञासा का विषय है।यदि आप मानते हैं कि भगवान ने अपने संत के माध्यम से बात की, तो फिर परीक्षा क्यों है, या एक ही बात के बारे में दूसरे से पूछकर भगवान को लुभाने की क्या जरूरत है?

पवित्र पिता सर्वसम्मति से सिखाते हैं सलाह के बिना कोई आध्यात्मिक जीवन नहीं जी सकता, और जो केवल अपने स्वयं के तर्क और भावनाओं से निर्देशित होता है वह आसानी से विभिन्न रूपों में राक्षसों द्वारा पकड़ा जाता है और मोक्ष के मार्ग से दूर चला जाता है।

पवित्र पर्वत का सेंट निकोडेमसलिखते हैं "उन लोगों के खिलाफ दुश्मन की साज़िशों के बारे में जो अच्छे रास्ते पर चल पड़े हैं":

"... दुश्मन उसे यहाँ नहीं छोड़ता है और केवल रणनीति बदलता है, न कि उसकी बुरी इच्छा और आकांक्षा उसे किसी प्रलोभन के पत्थर पर पटकने और उसे नष्ट करने की। और पवित्र पिता ऐसे व्यक्ति को हर तरफ से चित्रित करते हैं: ऊपर और नीचे से, दाएं और बाएं से, आगे और पीछे से - तीर हर जगह से उस पर उड़ते हैं। ऊपर से तीर - आध्यात्मिक श्रम की शक्ति से परे अत्यधिकता के सुझाव; नीचे से तीर - आत्म-दया, लापरवाही और लापरवाही से ऐसे मजदूरों को कम करने या पूरी तरह से त्यागने के सुझाव ...

दुश्मन के लिए पहली बात, जब कोई बुरे रास्ते छोड़ने का फैसला करता है और वास्तव में उन्हें छोड़ देता है, तो ऐसा होता है - अपने खिलाफ कार्रवाई की जगह को साफ करने के लिए, ताकि कोई भी उसके साथ हस्तक्षेप न करे। वह इसमें सफल होता है जब वह उन लोगों को प्रेरित करता है जिन्होंने चर्च में निहित नेताओं को ईश्वर-प्रसन्न जीवन के लिए सलाह और मार्गदर्शन के बिना अपने दम पर कार्य करने के लिए अच्छे रास्ते पर प्रवेश किया है। जो कोई भी इस मार्गदर्शन का पालन करता है और अपने नेताओं के तर्कों के अनुसार, अपने आंतरिक और बाहरी दोनों कार्यों पर विश्वास करता है, परगनों में - पुजारी, और मठों में - अनुभवी बुजुर्ग - दुश्मन की उस तक कोई पहुंच नहीं है। वह जो कुछ भी प्रेरित करता है, एक अनुभवी आंख तुरंत देखेगी कि वह कहाँ निशाना लगा रहा है, और अपने पालतू जानवर को चेतावनी देगा। इस प्रकार उसके सारे षड़यन्त्र नष्ट हो जाते हैं। और जो कोई अपके प्रधानोंसे अलग हो जाता है, वह उसको तुरन्‍त भटका देता है। ऐसी कई संभावनाएं हैं जो पतली नहीं लगतीं। वह उन्हें प्रेरित करता है। अनुभवहीन नौसिखिया उनका पीछा करता है और एक घात में पड़ता है, जहां वह बड़े खतरों के संपर्क में आता है या मर भी जाता है।

दूसरी बात यह है कि शत्रु नवागंतुक को न केवल मार्गदर्शन के बिना, बल्कि सहायता के बिना भी छोड़ देता है। जो कोई सलाह और मार्गदर्शन के बिना अपने जीवन का प्रबंधन करने का निर्णय लेता है, वह जल्द ही अपने मामलों के प्रदर्शन और धर्मार्थ आदेशों के संचालन में तीसरे पक्ष की सहायता की व्यर्थता की प्राप्ति के लिए आगे बढ़ेगा। लेकिन दुश्मन इस संक्रमण को अपने आप को छिपाकर और नवागंतुक पर हमला न करके तेज कर देता है, जो इस तरह की स्वतंत्रता और विशेषाधिकार महसूस कर रहा है, यह सपना देखना शुरू कर देता है कि यह अच्छी स्थिति उसके अपने प्रयासों का फल है, और इसलिए मदद के लिए उनकी प्रार्थनाओं में उन पर निर्भर है। ऊपर से बोलता है, जैसा कि यह था, केवल उसके दांतों के माध्यम से, केवल इसलिए कि यह प्रार्थनाओं में लिखा गया है। मदद नहीं मांगी जाती है और न ही आती है, और इस तरह नौसिखिए को अकेला छोड़ दिया जाता है, केवल अपनी ताकत के साथ। और ऐसे दुश्मन से निपटना पहले से ही आसान है।

सेंट थियोफ़ान द वैरागीआध्यात्मिक जीवन में परामर्श की आवश्यकता के बारे में लिखते हैं:

“यदि आपके पास एक विश्वसनीय आध्यात्मिक व्यक्ति है, तो विश्वासपात्र सबसे अच्छा है; फिर उस पर विश्वास करें कि आपके भीतर जो कुछ भी होता है, या चेतना और हृदय में सभी परिवर्तन होते हैं, ताकि दुश्मन अंदर न घुसे, हल्के भूतिया कपड़े पहने।किसी और का दिमाग बेहतर तरीके से न्याय करेगा, और संकेत करेगा कि दुश्मन कहाँ निशाना लगा रहा है, और आपको परेशानी से बचाएगा, लेकिन आपका खुद बहक सकता है और गलत रास्ते पर कदम रख सकता है।

“किसी भी परिस्थिति में आंतरिक आदेश में हस्तक्षेप करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। इसलिए आपको अपने पक्ष में एक बूढ़े आदमी की जरूरत है। इसके लिए सबसे अच्छी बात एक कबूलनामा है। मिलने के लिए कुछ चीजें तुरंत पूछो. विवेक शांत रहेगा। और फिर वह कानूनी रूप से मांग करेगी।

“और थोड़ा आत्मा को परेशान कर सकता है। एक ईश्वर से डरने वाली आत्मा भ्रमित हो जाएगी और आत्मज्ञान के लिए ईश्वर से प्रार्थना करते हुए, आध्यात्मिक पिता के पास जाती है, और ऐसा होता है कि मामले की सबसे आश्वस्त व्याख्या कहीं से भी प्राप्त नहीं होती है। आध्यात्मिक जीवन है भगवान का जीवन; भगवान उस पर नज़र रखता है। बेशक बिना समझदारी के किसी पर हड़बड़ी नहीं की जा सकती, अपना तर्क भी होना चाहिए, लेकिन अगर डगमगाए तो आध्यात्मिक पिता के अलावा और कहीं नहीं जाना है. और बाहरी जीवन में इतनी जटिल पेचीदगियां हैं कि यह पता लगाना मुश्किल है कि किसी मामले में कानूनी रूप से कैसे कार्य किया जाए; आंतरिक जीवन में होना उतना ही स्वाभाविक है।

"महान आंतरिक जीवन का पालन करने वालों के लिए एक नेता के रूप में एक बुजुर्ग की आवश्यकता होती है। और हमारा सामान्य जीवन चल सकता है एक विश्वासपात्र और चौकस भाइयों में से एक की सलाह के साथ।- ईश्वर से प्रार्थना करना आवश्यक है, एक प्रश्न के साथ परिवादी के पास जाना और ईश्वर से आवश्यक विचार करने के लिए कहना। "जो कोई भी इसे विश्वास के साथ चाहता है वह वह प्राप्त करेगा जो वह चाहता है।"

"एक असली नेता, जैसा कि आप उसे परिभाषित करते हैं, वह नहीं पाया जाता है। गॉड पेसिओस के बुजुर्ग, आधी सदी पहले, अपने पूरे जीवन में एक गाइड की तलाश में थे, और नहीं मिले, लेकिन इस मामले को इस प्रकार हल किया: "ईश्वर के वचन और पवित्र पिताओं की शिक्षाओं में मार्गदर्शन प्राप्त करें, विशेष रूप से सन्यासी, घबराहट के मामले में, जीवित उत्साही लोगों से मुक्ति के बारे में पूछते हैं," या दो या तीन से सहमत हों और एक सामान्य सलाह से अपने सभी प्रश्नों का समाधान करें. बुद्धिमान कहता है कि परमेश्वर का भय वह सब कुछ सिखाता है जो अच्छा है। भगवान से ऐसा गुरु मांगो। परमेश्वर और पिता का वचन आपको प्रबुद्ध करेगा, और अंतःकरण आपको उत्तेजित करने और समर्थन देने के लिए स्वयं का ध्यान रखेगा। हमेशा परमेश्वर के वचन और अन्य देशभक्त लेखन दोनों को हाथ में रखें।

आदरणीय यशायाह:

अपनी बीमारियों को अपने पिताओं को बताएं ताकि उनकी सलाह से मदद का अनुभव कर सकें।

एथोस के संत सिलुआन:

मुझे लगता है कि स्वीकारोक्ति के बिना एक विश्वासपात्र के लिए भ्रम से छुटकारा पाना असंभव है।

ऑप्टिना के आदरणीय मैकरियस:

जो यह सोचता है कि वह स्वयं अपना मार्गदर्शन करने में ही सन्तुष्ट है, वह सदा अपूर्ण रहता है, इसलिए दूसरे नेता की आवश्यकता है, न कि स्वयं की; हमें अपने आप को ऐसे नेतृत्व के भरोसे कभी नहीं सौंपना चाहिए; हमें अपनी इच्छा किसी अन्य नेता को सौंपनी चाहिए और उसकी आज्ञा माननी चाहिए।

सेंट मार्क तपस्वी:

स्व-निर्मित मनुष्य, जो सुसमाचार के ज्ञान और मार्गदर्शन के बिना मार्च करता है, अक्सर ठोकर खाता है और कई खाइयों और दुष्टों के जाल में गिर जाता है, अक्सर गलतियाँ करता है और बड़े दुर्भाग्य के अधीन होता है और नहीं जानता कि वह आखिर कहाँ आएगा। कई महान कर्मों से गुजरे और महान लोगों ने मजदूरों और पसीने की खातिर भगवान को सहा, लेकिन आत्म-प्रतिबद्धता और नासमझी ... ने ऐसे मजदूरों को उनके लिए अप्रिय और व्यर्थ बना दिया।

अब्बा डोरोथोस:

"बुद्धिमान सुलैमान नीतिवचन में कहता है: "जिसके पास कोई दिशा नहीं है, वह पत्तियों की तरह गिर जाता है, परन्तु उद्धार बड़ी युक्ति में होता है" (नीतिवचन 11:14)। क्या आप देखते हैं, भाइयों, उसके कहने की शक्ति? क्या आप देखते हैं कि क्या पवित्र शास्त्र हमें सिखाता है? यह हमें प्रोत्साहित करता है कि हम स्वयं पर भरोसा न करें, स्वयं को उचित न समझें, यह विश्वास न करें कि हम स्वयं का प्रबंधन कर सकते हैं, क्योंकि हमें सहायता की आवश्यकता है, हमें उनकी आवश्यकता है जो परमेश्वर के अनुसार हमारा मार्गदर्शन करते हैं। परमेश्वर का। यह किस लिए करता है इसका मतलब यह है कि यह कहा जाता है: "बिना नियंत्रण के, वे पत्तियों की तरह गिरते हैं"? सबसे पहले, पत्ता हमेशा हरा, खिलता और सुंदर होता है, फिर यह धीरे-धीरे सूख जाता है, गिर जाता है, और अंत में, इसे उपेक्षित और कुचल दिया जाता है। तो है एक व्यक्ति जो किसी के अधीन नहीं है, पहले तो उसे हमेशा उपवास, सतर्कता, मौन, आज्ञाकारिता और अन्य अच्छे कर्मों का उत्साह होता है, फिर यह उत्साह धीरे-धीरे ठंडा हो जाता है, और उसे कोई निर्देश देने वाला नहीं होता है, इस उत्साह का समर्थन और प्रज्वलित करता है वह, एक पत्ते की तरह, असंवेदनशील रूप से सूख जाता है, गिर जाता है और बन जाता है अंत में, वह एक विषय और अपने दुश्मनों का गुलाम बन जाता है, और वे उसके साथ वही करते हैं जो वे चाहते हैं।

उन लोगों के लिए जो अपने विचारों और कार्यों को प्रकट करते हैं और सब कुछ सलाह के साथ करते हैं, पवित्रशास्त्र कहता है: "उद्धार ... बहुत सलाह में है।" वह यह नहीं कहता है: "कई लोगों की परिषद में", अर्थात्, सभी के साथ परामर्श करने के लिए, लेकिन क्या बेशक, हमें हर चीज के बारे में उनसे सलाह लेनी चाहिए जिन पर हमें भरोसा है, और ऐसा नहीं है कि एक बात कहें और दूसरे के बारे में चुप रहें, लेकिन सब कुछ खोलने और हर चीज के बारे में परामर्श करने के लिए; यही सच्चा उद्धार है "बहुत सलाह में।" यदि किसी व्यक्ति ने वह सब कुछ प्रकट नहीं किया जो उससे संबंधित है, और विशेष रूप से यदि उसकी कोई बुरी आदत थी या वह किसी बुरे समुदाय में था, तो शैतान उसमें एक (कोई) इच्छा या एक आत्म-औचित्य पाता है, और यह उसे उखाड़ फेंकता है।

जब शैतान देखता है कि कोई पाप नहीं करना चाहता है, तो वह बुराई करने में इतना अकुशल नहीं है कि वह उसे कुछ स्पष्ट पापों से प्रेरित करना शुरू कर दे, और उससे यह न कहे: जाओ, व्यभिचार करो, या जाओ, चोरी करो; क्योंकि वह जानता है कि हम यह नहीं चाहते हैं, और जो हम नहीं चाहते हैं, उसके साथ हमें प्रेरित करना आवश्यक नहीं समझते हैं, लेकिन हममें पाता है, जैसा कि मैंने कहा, एक इच्छा या एक आत्म-औचित्य, और इस तरह, आड़ में अच्छाई का, हमें नुकसान पहुँचाता है।

… क्योंकि जब हम अपनी इच्छा पर टिके रहते हैं और अपने औचित्य का पालन करते हैं, तब, जाहिर तौर पर एक अच्छा काम करते हुए, हम अपने लिए नेटवर्क बनाते हैं और यह भी नहीं जानते कि हम कैसे नष्ट हो जाते हैं। यदि हम स्वयं पर विश्वास करते हैं और अपनी इच्छा पर कायम रहते हैं तो हम परमेश्वर की इच्छा को कैसे समझ सकते हैं या उसकी खोज कर सकते हैं? इसीलिए अब्बा पिमेन ने कहा कि हमारी इच्छा मनुष्य और ईश्वर के बीच तांबे की दीवार है। क्या आप इस कहावत की शक्ति देखते हैं? और उन्होंने कहा: वह एक ऐसा पत्थर है जो विरोध करता है, भगवान की इच्छा का विरोध करता है। ... दुश्मन पहले से ही किसी से पूछने या कुछ उपयोगी सुनने के लिए बहुत नफरत करता है; ऐसे शब्दों की आवाज से ही वह घृणा करता है और उनसे दूर हो जाता है। और कहो क्यों? वह जानता है कि जैसे ही वे उपयोगी के बारे में पूछना और बात करना शुरू करेंगे, उनकी खलनायकी तुरंत प्रकट हो जाएगी। और वह किसी चीज से नफरत नहीं करता है और पहचाने जाने से ज्यादा किसी चीज से नहीं डरता है, क्योंकि तब वह चालाक नहीं रह सकता जैसा वह चाहता है। यदि आत्मा की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि एक व्यक्ति अपने बारे में सब कुछ पूछता है और किसी अनुभवी से सुनता है: "यह करो, लेकिन यह मत करो; यह अच्छा है, लेकिन यह अच्छा नहीं है; यह आत्म-औचित्य है, यह स्व-इच्छा," और यह भी सुनता है: "अब इस मामले के लिए समय नहीं है," और कभी-कभी वह सुनता है: "अब समय आ गया है," तब शैतान यह नहीं पाता कि किसी व्यक्ति को कैसे नुकसान पहुँचाया जाए या उसे कैसे उखाड़ फेंका जाए, क्योंकि, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, वह हमेशा सलाह लेता है और हर तरफ से अपनी रक्षा करता है, और इस तरह यह शब्द उस पर पूरा होता है: "उद्धार बहुत सलाह में है।"

क्या आप देखते हैं कि दुश्मन "पुष्टि की आवाज" से क्यों नफरत करता है? क्योंकि यह हमेशा हमारी मौत चाहता है। क्या आप देखते हैं कि वह उन लोगों से क्यों प्यार करता है जो खुद पर भरोसा करते हैं? क्योंकि वे शैतान की मदद करते हैं और खुद को साज़िश करते हैं। मैं नहीं जानता कि साधु के लिए कोई दूसरा पतन तब होता है जब वह अपने दिल पर भरोसा करता है। कुछ कहते हैं: इससे एक आदमी गिरता है, या उससे; और, जैसा मैंने कहा, मैं इसके सिवा और किसी पतन को नहीं जानता : जब मनुष्य अपने पीछे पीछे चलता है।

क्या तुमने उस गिरे हुए को देखा है, जान लो कि वह अपने पीछे पीछे हो लिया। इससे ज्यादा खतरनाक कुछ भी नहीं है, इससे ज्यादा विनाशकारी कुछ भी नहीं है।

रेव बारसनुफ़िउस द ग्रेट:

विचार ने मुझे प्रेरित किया, - भाई ने कहा, - संतों से पूछने के लिए नहीं: आखिरकार, मैं जवाब ढूंढ सकता हूं, लेकिन मेरी कमजोरी के कारण, इसे अनदेखा करना और पाप करना।

यह विचार, - बड़े ने उत्तर दिया, - सबसे भयानक और विनाशकारी है, इसे स्वीकार न करें। यदि कोई जानता है और पाप करता है, तो वह हमेशा अपनी निंदा करेगा। और अगर कोई अनजाने में पाप करता है, तो वह कभी भी खुद की निंदा नहीं करेगा और उसका जुनून ठीक नहीं होगा। शैतान ऐसे विचारों को प्रेरित करता है ताकि एक व्यक्ति अस्वस्थ रहे।

प्राचीन पितृगण:

"एक बूढ़े व्यक्ति ने कहा: यदि आप धूप बेचने वाले के पास जाते हैं, तो यदि आप कुछ भी नहीं खरीदते हैं, तब भी आप गंध से संतृप्त होंगे। ऐसा ही वह है जो पितरों से सलाह लेता है: यदि वह एक बनाना चाहता है प्रयास, वे उसे विनम्रता का मार्ग दिखाएंगे, और उसके पास राक्षसी हमलों के खिलाफ एक मजबूत गढ़ होगा।

"भाई ने बूढ़े से पूछा:

अब्बा, मैं बड़ों से पूछता हूं, वे मुझे मेरी आत्मा के बारे में सलाह देते हैं, लेकिन मैं उनकी बातें कभी नहीं सुनता। अगर मैं कुछ नहीं कर रहा हूं तो मैं उनसे क्यों पूछूं? मैं सब के बाद और पूरी तरह से दोष में रहता हूं।

और उसके बगल में दो हल्के जग थे।

जाओ, एक जार ले लो, - बड़े कहते हैं, - इसमें तेल डालें, इसे कुल्ला करें, इसे पलट दें और इसे वापस रख दें।

मेरे भाई ने ऐसा एक बार किया, और फिर दोबारा। तब उस ने तेल उंडेल दिया और सुराही को वहीं रख दिया जहां वह खड़ा था।

और अब, - बड़े ने उससे कहा, - दोनों जग ले आओ और देखो कि कौन सा साफ है।

एक, - भाई ने कहा, - जिसमें मैंने तेल डाला।

आत्मा कैसी है, बड़े ने उत्तर दिया। "भले ही उसने जो कुछ पूछा उससे कुछ भी नहीं सीखती (हालांकि मुझे ऐसा नहीं लगता), वह अभी भी उससे साफ है जिसने बिल्कुल नहीं पूछा।"

इसलिए, एक सही आध्यात्मिक जीवन के लिए सलाह आवश्यक है, साथ ही साथ, एक बुद्धिमान और अनुभवी सलाहकार को खोजना हमेशा संभव नहीं होता है: इसलिए यह महत्वपूर्ण है पवित्र पिताओं के लेखन को पढ़ें ताकि उनके भावपूर्ण शब्दों में आवश्यक निर्देश मिल सकें।इसके बारे में लिखता है अनुसूचित जनजाति। इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)जो मानते थे कि बड़ों की आज्ञाकारिता जिस रूप में प्राचीन काल में अस्तित्व में थी, वह अब हमारे समय को आत्मा-पीड़ित आकाओं की दुर्बलता के कारण नहीं दी गई है:

“समाज, पवित्र लोगों के साथ बातचीत से महत्वपूर्ण लाभ होता है। लेकिन सलाह के लिए, मार्गदर्शन के लिए, केवल पवित्र होना ही काफी नहीं है; व्यक्ति के पास आध्यात्मिक अनुभव होना चाहिए, और सबसे बढ़कर, आध्यात्मिक अभिषेक। इस विषय पर पवित्रशास्त्र और पिताओं की शिक्षा ऐसी है। एक धर्मपरायण लेकिन अनुभवहीन सलाहकार के लाभ की अपेक्षा भ्रमित करने की संभावना अधिक होती है। न केवल आम जनता के बीच, बल्कि भिक्षुओं के बीच एक सलाहकार को ढूंढना बेहद मुश्किल है, जो उसके साथ परामर्श करने वाली आत्मा को बोलने, मापने और तौलने के लिए, और उसकी संपत्ति से, उसे सलाह देगा। आज, परामर्शदाता और नेता स्वयं से और किसी पुस्तक से सलाह देने की अधिक संभावना रखते हैं। और पहली तरह की सलाह, कि एक विशेष रूप से उपयोगी और मान्य है; वह सलाह की छत्रछाया में शरण लेने वाली आत्मा के करीब है - उसका अपना; वह इसे महसूस करती है। सेंट इसहाक ने कहा: "हर किसी के लिए उसकी अपनी सलाह से ज्यादा फायदेमंद कुछ नहीं है।" और विदेशी सलाह, हालांकि स्पष्ट रूप से अच्छे और उचित शब्दों से मिलकर, आत्मा को केवल पीड़ा और निराशा लाती है। वह उसकी असंगति को महसूस करती है, महसूस करती है कि वह उसके लिए अजनबी है। "चीजें," पवित्रशास्त्र कहता है, "जो शब्दों से बेधते हैं वे तलवार की तरह हैं, लेकिन जीभ बुद्धिमान को चंगा करती है" (नीति। 12:18)।

पवित्र पिताओं को पढ़ने के लिए अधिक सहारा लें; उन्हें आपका मार्गदर्शन करने दें, आपको पुण्य की याद दिलाएं, आपको ईश्वर के मार्ग में निर्देश दें। जीवन जीने का यह तरीका हमारे समय का है: इसकी आज्ञा हमें बाद की शताब्दियों के पवित्र पिताओं ने दी है। ईश्वर-प्रबुद्ध गुरुओं और सलाहकारों की अत्यधिक कमी के बारे में शिकायत करते हुए, वे अपने पिता के लेखन द्वारा धर्मपरायणता के उत्साह को अपने जीवन में निर्देशित करने का आदेश देते हैं। "संतों की परिषद समझ रही है" (प्रो। 9, 10)।

“एक अनुभवी गुरु के पूर्ण आज्ञाकारिता में रहने की आपकी इच्छा बहुत अच्छी है। लेकिन यह उपलब्धि हमारे समय को नहीं दी गई है। यह न केवल ईसाई दुनिया के बीच में मौजूद है, यह मठों में भी मौजूद नहीं है। …

हमारे समय को एक और उपलब्धि दी गई है, जो कई कठिनाइयों और बाधाओं से भरा हुआ है। हमें यात्रा करनी थी, न दिन में, न साफ ​​धूप में, बल्कि रात को, चाँद और तारों की फीकी रौशनी में। हमें मार्गदर्शन के लिए पवित्र और पवित्र शास्त्र दिया गया है: यह बाद के समय के पवित्र पिता सीधे कहते हैं। शास्त्रों का मार्गदर्शन करते समय, पड़ोसियों की सलाह भी उपयोगी होती है, अर्थात् वे जो स्वयं पितरों के शास्त्रों द्वारा निर्देशित होते हैं।

"पवित्र पिताओं ने फैसला किया कि यह उन लोगों के लिए एक अनिवार्य नियम है जो चर्च की नैतिक परंपरा का पालन करने के लिए बचाना चाहते हैं। ऐसा करने के लिए, वे उसे एक सच्चे शिक्षक के निर्देशों का मार्गदर्शन करने के लिए आज्ञा देते हैं जो पवित्रता और प्रसन्नता से जीना चाहता है पिताओं के लेखन का मार्गदर्शन, प्रत्येक के जीवन के तरीके के अनुरूप।क्राइस्ट के जन्म के आठ शताब्दियों के बाद, चर्च के पवित्र लेखकों ने कई झूठे शिक्षकों की उपस्थिति के बारे में आध्यात्मिक गुरुओं की दुर्बलता के बारे में शिकायत करना शुरू कर दिया। वे संरक्षक की कमी के कारण, पिता के लेखन को पढ़ने की ओर मुड़ने के लिए, रूढ़िवादी चर्च की छाती के बाहर लिखी गई पुस्तकों को पढ़ने से दूर जाने के लिए आदेश देते हैं। जितना अधिक समय पृथ्वी पर दिव्य प्रकाश की अभिव्यक्ति से विचलित होता है, सच्चे पवित्र शिक्षकों की कमी उतनी ही अधिक होती है, झूठे शिक्षकों की बहुतायत अधिक होती है; छपाई की खोज के समय से, उन्होंने पृथ्वी को एक बाढ़ की तरह, कड़वे सर्वनाश के पानी की तरह भर दिया है, जिससे कई लोग आध्यात्मिक मृत्यु से मर गए। “बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे,” यहोवा ने भविष्यवाणी की थी, “और बहुत से धोखा देंगे; और अधर्म के बढ़ने से बहुतों का प्रेम सूख जाएगा।” यह भविष्यवाणी सच हो गई है: हमारी आंखों के सामने इसकी पूर्ति। …

इसलिए, आध्यात्मिक जीवन में सलाह के महत्व को कम करके नहीं आंका जा सकता। इसी समय, सलाह की गुणवत्ता, इसकी शुद्धता, लाभ या हानि सलाहकार के अनुभव पर निर्भर करती है। सलाह बचा या नष्ट कर सकती है।

एक प्राचीन पितृगण आध्यात्मिक नुकसान के बारे में बताता है जो एक अनुभवहीन सलाहकार अपने पड़ोसी को कर सकता है:

"बड़े ने कहा: कोई, गिर गया गंभीर पापइसका पश्चाताप करते हुए, वह इसे एक बूढ़े व्यक्ति के पास खोलने गया। लेकिन उसने उसे कर्मों को प्रकट नहीं किया, बल्कि यह कहा: यदि किसी के पास ऐसा और ऐसा विचार आता है, तो क्या उसका उद्धार हो सकता है?

बड़े, तर्क में अनुभवहीन होने के कारण, जवाब में उससे कहा: तुमने अपनी आत्मा को बर्बाद कर लिया है।

यह सुनकर भाई ने कहा: अगर मैंने खुद को नष्ट कर लिया है, तो मैं पहले ही दुनिया में चला जाऊंगा।

रास्ते में, वह अब्बा सिलौं से मिलने गया और अपने विचारों को उसके सामने प्रकट किया। और वह तर्क करने में महान थे। लेकिन, उसके पास आकर, भाई ने उसके लिए भी मामला नहीं खोला, बल्कि उसी आवरण का फिर से इस्तेमाल किया, जैसा कि दूसरे बड़े के संबंध में था। पिता ने अपना मुंह खोला और उन्हें शास्त्रों से बताना शुरू किया कि जो सोचते हैं वे निंदा के अधीन नहीं हैं। यह सुनकर, भाई की आत्मा में शक्ति और आशा थी, और उसने खुद ही उसे इस मामले के बारे में बताया। मामले को सुनने के बाद, पिता ने एक अच्छे डॉक्टर की तरह, अपनी आत्मा को पवित्र शास्त्रों के शब्दों से ठीक किया, जो उन लोगों के लिए पश्चाताप है जो चेतना के साथ भगवान की ओर मुड़ते हैं।

जब अब्बा उस बड़े के पास आया, तो उसे इस बारे में बताया, उसने कहा: यह भाई, जिसने आशा खो दी है और दुनिया में जाने का फैसला किया है, यह भाइयों के बीच एक सितारा है। मैंने यह इसलिए कहा ताकि हम जान सकें कि उन लोगों से बात करना कितना खतरनाक है जो तर्क में अनुभवहीन हैं, चाहे विचारों के बारे में या कर्मों के बारे में।

पवित्र सिनक्लिटिका:

"दूसरों को ऐसे व्यक्ति को पढ़ाना खतरनाक है जिसने सक्रिय जीवन का अनुभव नहीं किया है। क्‍योंकि जैसा उसका पुराना घर हो, यदि वह परदेशियोंसे मिले, और यदि घर गिर जाए, तो वह उनको नाश कर सकता है; वैसे ही वे भी जिन्होंने पहिले पहिले पक्का भवन न बनाया या, अपके साय आनेवालोंको भी नाश किया। हालाँकि शब्दों के साथ उन्होंने मोक्ष का आह्वान किया, लेकिन एक बुरे जीवन के साथ उन्होंने अपने अनुयायियों को अधिक नुकसान पहुँचाया।

अब्बा मूसा:

« इसका उत्तर विनय की अस्वीकृति और असहयोगी के खतरे के बारे में है।

अब्बा मूसा ने कहा: यह उपयोगी है, जैसा कि मैंने कहा, अपने विचारों को अपने पूर्वजों से न छिपाना; हालाँकि, हर किसी को बताने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन आध्यात्मिक बड़ों के सामने प्रकट किया गया है, जिनके पास विवेक है, जो समय से भूरे बालों वाले नहीं हैं। कई लोगों के लिए, बड़ों के वर्षों पर भरोसा करने और अपने विचारों को प्रकट करने के बजाय, अपने विश्वासपात्रों की अनुभवहीनता के कारण निराशा में पड़ गए।

एक भाई था, बहुत मेहनती, लेकिन व्यभिचार के राक्षस के क्रूर हमलों को सहते हुए, वह एक बूढ़े व्यक्ति के पास आया और उसे अपने विचार बताए। वह, अनुभवहीन होने के नाते, यह सुनकर, उस भाई पर क्रोधित हुआ जिसने इस तरह के विचार रखे, उसे शापित और मठवासी छवि के अयोग्य कहा।

यह सुनकर भाई अपने आप से निराश हो गया और अपनी कोठरी छोड़कर दुनिया में लौट आया। लेकिन भगवान की कृपा से, बड़ों के सबसे अनुभवी अब्बा अपुल्लोस ने उनसे मुलाकात की; उसकी लज्जा और बड़े दुःख को देखकर उसने उससे पूछा: मेरे पुत्र! ऐसे दुःख का कारण क्या है? पहले तो उसने बड़ी निराशा से उत्तर नहीं दिया, लेकिन बड़े के बहुत समझाने के बाद, उसने उसे अपनी परिस्थितियों के बारे में बताया। अक्सर, उन्होंने कहा, विचार मुझे भ्रमित करते हैं; मैं गया और फलां बूढ़े के लिए खोल दिया और उसके अनुसार मेरे बचने की कोई आशा नहीं है; हताशा में मैं दुनिया में जाता हूं।

यह सुनकर फादर अपोलोस ने अपने भाई को सांत्वना दी और बहुत देर तक कहा: मेरे बेटे, हैरान मत हो, और अपने बारे में निराश मत हो। मैं, इतना बूढ़ा और सफेद बालों वाला होने के कारण, इन विचारों के क्रूर हमलों को सहता हूँ। इसलिए, ऐसे प्रलोभन में कायर मत बनो, जो मानवीय प्रयास से नहीं, बल्कि ईश्वर के प्रेम से ठीक होता है। बस अब मेरी बात सुनो, अपने सेल में लौट जाओ। भाई ने किया।

अब्बा अपुल्लोस, उसके साथ बिदाई करने के बाद, बड़े भाई की कोठरी में गया, जिसने अपने भाई को बहिष्कृत कर दिया था, और उसके पास खड़े होकर, उसने इस तरह आँसू बहाते हुए भगवान से प्रार्थना की: भगवान! जो हमारे लाभ के लिए प्रलोभन भेजता है, एक भाई को इस बुजुर्ग पर हमला करने के लिए भेजो, ताकि वह अपने बुढ़ापे में अनुभव से सीखे जो उसने इतने लंबे समय में नहीं सीखा है। कब का, - सीखा कि कैसे मारे गए शैतान के साथ सहानुभूति रखी जाए।

प्रार्थना के अंत के बाद, वह एक इथियोपियाई को सेल के पास खड़ा देखता है और बूढ़े व्यक्ति पर तीर फेंकता है। उनके द्वारा डंक मारने पर, वह झिझक गया जैसे कि शराब से, और इसे सहन करने में असमर्थ, सेल को छोड़ दिया और दुनिया में उसी तरह चला गया जैसे छोटा भाई चला गया था।

अब्बा अपुल्लोस, यह जानकर, उससे मिलने के लिए निकला और उससे पूछा: तुम कहाँ जा रहे हो और तुम्हारी इतनी शर्मिंदगी का कारण क्या है? उसने यह सोचकर कि संत को पता है कि उसके साथ क्या हुआ है, उसने शर्म से कोई जवाब नहीं दिया।

तब अब्बा अपुल्लोस ने उससे कहा: अपनी कोठरी में लौट आओ, यहाँ से अपनी कमजोरी को जानो और अपने आप को या तो शैतान के लिए पहले से अनजान समझो, या उसके द्वारा तिरस्कृत। क्योंकि तुम उसके साथ युद्ध करने के योग्य नहीं थे। मैं क्या कह रहा हूँ - युद्ध के लिए? आप एक भी दिन उसके हमले को बर्दाश्त नहीं कर सके। यह आपके साथ हुआ क्योंकि आपने स्वीकार कर लिया है छोटा भाईजिसने एक सामान्य शत्रु के खिलाफ युद्ध छेड़ा, उसे एक उपलब्धि के लिए प्रोत्साहित करने के बजाय, उसे निराशा में डुबो दिया, बिना यह सोचे कि बुद्धिमान आज्ञा की क्या आवश्यकता है: उन लोगों को बचाओ जिन्हें मौत के घाट उतार दिया गया है, और क्या तुम वास्तव में उन लोगों को मौत के घाट उतार दोगे? (नीतिवचन 24, 11); और यहां तक ​​कि हमारे उद्धारकर्ता के बारे में दृष्टांत क्या कहता है: कुचले हुए नरकट को वह नहीं तोड़ेगा, और धूम्रपान करने वाले सन को नहीं बुझाएगा (मत्ती 12:20)। क्योंकि कोई भी शत्रु के विश्वासघात के विरुद्ध खड़ा नहीं हो सकता था और यहाँ तक कि प्रकृति की उग्र गति को भी बुझा नहीं सकता था, यदि ईश्वर की कृपा ने मानवीय कमजोरी में मदद नहीं की होती। और इसलिए, जब परमेश्वर का यह बचाने वाला अनुग्रह पूरा हो गया है, तो आइए हम सामान्य प्रार्थनाओं के साथ शुरू करें कि परमेश्वर उस संकट को दूर करे जो आप पर फैलाया गया है। वह मारता है, और उसके अपने हाथ चंगे होते हैं (अय्यूब 5:18); यह मरता है और जीवित करता है, नरक में लाता है और ऊपर उठाता है, अपमानित करता है और ऊंचा करता है (1 सैम। 2, 6, 7)।

यह कहने और प्रार्थना करने के बाद, उसने तुरंत उसे अपने ऊपर लाए गए दुर्भाग्य से छुड़ाया और उसे सलाह दी कि वह भगवान से बुद्धिमानों की भाषा देने के लिए कहे, ताकि वह एक शब्द के साथ थके हुए को मजबूत कर सके (ईसा। 50, 4)।

जो कुछ भी कहा गया है, उससे हम सीखते हैं कि सबसे विवेकपूर्ण पिताओं के लिए अपने विचारों को खोलने और उन्हें सद्गुणों का मार्गदर्शन करने और अपने स्वयं के विचार और तर्क का पालन न करने के अलावा मोक्ष का कोई दूसरा निश्चित तरीका नहीं है। और एक या अधिक की अनुभवहीनता, अकुशलता, सरलता के कारण किसी को भी अपने विचारों को सबसे अनुभवी पिताओं के सामने खोलने से नहीं डरना चाहिए। यहाँ तक कि उन्होंने भी, अपने आप से नहीं, बल्कि ईश्वर और ईश्वरीय शास्त्रों की प्रेरणा से, बड़ों से पूछने के लिए छोटों को आज्ञा दी।

रेव सीढ़ी के जॉन:

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम:

"... (प्रेषित) कहते हैं," उन्हें दृढ़ता से फटकारें, कि वे विश्वास में दृढ़ हो सकें। । इसलिए, "उन्हें डांटो।" यहाँ वह अजनबियों के बारे में नहीं, बल्कि अपने बारे में बात करता है। उन पर प्रहार करें। क्योंकि यह आवश्यक नहीं है कि सभी के साथ एक ही तरह से व्यवहार किया जाए, लेकिन अलग-अलग और विभिन्न तरीकों से, परिस्थितियों के आधार पर। में वर्तमान मामले में, वह कहीं भी उपदेशों का सहारा नहीं लेता है, क्योंकि जिस तरह एक आज्ञाकारी और महान व्यक्ति को फटकारने से, आप उसे मार सकते हैं और उसे नष्ट कर सकते हैं, इसलिए कड़ी फटकार की जरूरत वाले व्यक्ति को दुलार कर भ्रष्ट किया जा सकता है और सुधार के लिए नहीं लाया जा सकता है। .. "वे स्वस्थ हो सकते हैं," वह कहते हैं, "विश्वास में।"

पवित्र व्लादिमीर सोकोलोव विश्वासियों के अनुभवहीन नेताओं के रूपांतरण की आधुनिक समस्याओं के बारे में लिखते हैं:

“युवा वृद्धावस्था का मोह हर समय मौजूद रहा है। यहाँ तक कि प्रेरित पौलुस ने भी तीमुथियुस को निर्देश देते हुए चेतावनी दी थी कि बिशप के लिए एक उम्मीदवार "नए धर्मान्तरित लोगों में से नहीं होना चाहिए, ऐसा न हो कि वह घमण्ड करे और शैतान के द्वारा दोषी ठहराया जाए" (1 तीमुथियुस 3:6)। लेकिन स्वयं प्रेरित ने, इफिसियों के प्रधानों के साथ एक विदाई बातचीत में, भविष्यद्वाणी की भविष्यवाणी की: "मैं जानता हूं कि मेरे जाने के बाद खूंखार भेड़िए तुम में आएंगे, और भेड़-बकरियों को न छोड़ेंगे; और तुम में से ऐसे लोग उठेंगे जो उलट फेर की बातें बोलेंगे। उनके पीछे शिष्यों को घसीटना। ”(प्रेरितों के काम 20, 2 9-30)।

इसलिए, झूठे चरवाहों का प्रलोभन तब भी सक्रिय था जब कलीसिया एक आत्मा के द्वारा जीती थी और विश्वासियों का "एक हृदय और एक प्राण था" (प्रेरितों के काम 4:32)। एपोस्टोलिक चर्च का युग कृपा के विशेष उपहारों का समय है, जो पादरी और झुंड दोनों में प्रकट होता है। भविष्य में, बड़ी संख्या में नए धर्मान्तरित लोगों की आमद और उनके लिए आध्यात्मिक और नैतिक आवश्यकताओं की स्वाभाविक कमी के साथ, इन प्रारंभिक उपहारों की पहले से ही ध्यान देने योग्य दुर्बलता थी। इसलिए, सबसे उत्साही ईसाई, एक सच्चे आध्यात्मिक जीवन के लिए प्यासे, रेगिस्तान में भागना शुरू कर दिया, जहां वे खुद को पूरी तरह से भगवान को समर्पित कर सकते थे। कुछ तपस्वियों ने ऐसी पूर्णता प्राप्त की कि वे पूरी तरह से जुनून से छुटकारा पा गए, प्राप्त किया, सबसे पहले, प्रेम का उपहार, और इसके साथ आध्यात्मिक समझ और अंतर्दृष्टि का उपहार। वैराग्य में, ईश्वर की इच्छा उनके सामने प्रकट हुई। स्वाभाविक रूप से, अनुग्रह के ऐसे बर्तनों ने उन लोगों का ध्यान आकर्षित किया जो उद्धार के मार्ग की तलाश कर रहे थे। यह जानकर कि ईश्वर की इच्छा इन आध्यात्मिक सन्यासियों के सामने प्रकट हुई, बहुतों ने उनसे उनके आध्यात्मिक जीवन में मार्गदर्शन के लिए कहा ...

इस प्रकार आध्यात्मिक वृद्ध के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता का यह अभ्यास पैदा हुआ ... ऐसी आज्ञाकारिता वास्तव में ईश्वर की इच्छा की पूर्ति है, न कि मनुष्य की इच्छा की।

हालांकि, समय के साथ, कम और कम ऐसे भावहीन संरक्षक थे, और पूर्ण आज्ञाकारिता का अनुभव, व्यापक रूप से फैल गया, धीरे-धीरे अर्थहीन हो गया, क्योंकि इसमें से मुख्य बात गायब हो गई: भगवान की इच्छा आध्यात्मिक बुजुर्ग को प्रकट हुई।

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव), जिन्होंने चरवाहे और स्वीकारोक्ति के अनुभव का अध्ययन करने और समझने में बहुत काम किया, का मानना ​​​​था कि इस तरह की आज्ञाकारिता केवल पुरातनता में ही संभव थी। लेकिन पुरातनता में भी, ऐसे बुजुर्गों ने लिखा, "हमेशा एक नगण्य संख्या थी" ...

लेकिन हम, ऑप्टिना बड़ों के बारे में साहित्य पढ़ने के बाद, अभी भी अपने लिए कबूल करने वालों की तलाश कर रहे हैं, जिन पर हम अंध आज्ञाकारिता पर भरोसा कर सकते हैं। हालाँकि, ऑप्टिना के बुजुर्गों के बीच आज्ञाकारिता का अनुभव भी प्राचीन अनुभव से बहुत अलग है। प्राचीन आध्यात्मिकता मठवासियों के बीच व्यापक थी और केवल इसके साथ ही संभव थी सहवासबुजुर्ग और नौसिखिया। ऑप्टिना के बुजुर्गों ने उनके पास आने वाले लोगों को सलाह दी; इस तरह के संचार का ही रूप कठोर, बिना शर्त आज्ञाकारिता को रोकता है। इसके अलावा, ऑप्टिना बुजुर्ग किसी के भाग्य का फैसला करने में बेहद सावधान थे: वे अक्सर आध्यात्मिक बच्चे को पसंद करते थे। इसलिए, रूसी बुजुर्गों के बीच, हम प्राचीन पिताओं के अनुभव की अंधी नकल नहीं देखते हैं, बल्कि नए युग की आध्यात्मिक आवश्यकताओं के अनुसार इसका रचनात्मक अनुप्रयोग करते हैं। … प्राचीन पिताओं के पादरी आधुनिक से मौलिक रूप से भिन्न थे। जब प्राचीन पिताओं के अनुभव को रचनात्मक प्रतिबिंब के बिना अन्य स्थितियों में स्थानांतरित किया जाता है, तो इसे लगभग किसी भी पल्ली पुरोहित तक विस्तारित किया जाता है, इससे दु: खद परिणाम सामने आते हैं।

... दिसंबर 1998 में, पवित्र धर्मसभा को अपनाने के लिए मजबूर किया गया था विशेष परिभाषाइस प्रश्न के बारे में। "कुछ पादरियों," यह कहता है, "जो पुजारी के संस्कार में भगवान से झुंड के आध्यात्मिक नेतृत्व का अधिकार प्राप्त करते हैं, मानते हैं कि इस तरह के अधिकार का मतलब लोगों की आत्माओं पर अविभाजित शक्ति है। सम्मान और विश्वास, ऐसे चरवाहे स्थानांतरित करते हैं आम आदमी और उसके आध्यात्मिक पिता के बीच के रिश्ते के लिए नौसिखिए की निर्विवाद आज्ञाकारिता की विशुद्ध रूप से मठवासी अवधारणा, पैरिशियन के व्यक्तिगत और पारिवारिक जीवन के आंतरिक मुद्दों में घुसपैठ करना, झुंड को खुद को वश में करना, ईश्वर प्रदत्त के बारे में भूल जाना स्वतंत्रता जिसके लिए सभी ईसाइयों को बुलाया जाता है (गला। 5, 13) आध्यात्मिक मार्गदर्शन के ऐसे अस्वीकार्य तरीके कुछ मामलों में बदल जाते हैं झुंड के लिए एक त्रासदीजो चर्च के परिवादी के साथ अपनी असहमति को स्थानांतरित करता है। ऐसे लोग रूढ़िवादी चर्च को छोड़ देते हैं और अक्सर संप्रदायवादियों के लिए आसान शिकार बन जाते हैं।"

7. आध्यात्मिक नेता की पसंद के प्रति विवेकपूर्ण रवैये के बारे में

पवित्र पिता आपको बिना जल्दबाजी के, सावधानीपूर्वक परीक्षण और महान तर्क के साथ अपने आध्यात्मिक नेता को चुनना सिखाते हैं, उनकी सलाह की तुलना पवित्र शास्त्रों और देशभक्ति के निर्देशों से करें, ताकि "एक हेल्समैन के बजाय एक साधारण रोवर में", एक "धोखेबाज और झूठे शिक्षक" और "रसातल में एक घाट के बजाय, और इस तरह तैयार विनाश को न पाएं।"

सीढ़ी के सेंट जॉन:

"जब हम... चाहते हैं... अपने उद्धार को दूसरे को सौंपना चाहते हैं, तो इस रास्ते पर हमारे प्रवेश से पहले ही, अगर हमारे पास कोई अंतर्दृष्टि और तर्क है, तो हमें अवश्य ही विचार करना, अनुभव करनाऔर, इसलिए बोलने के लिए, इस हेल्समैन को लुभाने के लिए, ताकि एक हेल्समैन के बजाय एक साधारण रोवर में गिर न जाए, एक डॉक्टर के बजाय एक मरीज में, जुनून के साथ एक भावहीन आदमी के बजाय, रसातल में एक घाट के बजाय, और इस प्रकार तैयार मृत्यु को नहीं पाते।

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव), यह मानते हुए कि आत्मा-पीड़ित पिताओं की दुर्बलता के कारण, हमारे समय में एक आध्यात्मिक नेता को पूर्ण आज्ञाकारिता नहीं दी जाती है, उन्होंने आध्यात्मिक गुरु की अनुचित पसंद के खिलाफ, उनकी लत से और किसी भी सलाह के लिए अंधा आज्ञाकारिता के खिलाफ चेतावनी दी:

“एक अनुभवी गुरु के पूर्ण आज्ञाकारिता में रहने की आपकी इच्छा बहुत अच्छी है। लेकिन यह उपलब्धि हमारे समय को नहीं दी गई है। यह न केवल ईसाई दुनिया के बीच में मौजूद है, यह मठों में भी मौजूद नहीं है। मन और इच्छा का वैराग्य आत्मा के व्यक्ति द्वारा नहीं किया जा सकता है, भले ही वह दयालु और पवित्र हो। इसके लिए, एक आत्मा-पीड़ित पिता आवश्यक है: एक आत्मा-वाहक के सामने ही शिष्य की आत्मा प्रकट हो सकती है; केवल वही यह देख सकता है कि वह जिस व्यक्ति को निर्देश देता है, उसके आध्यात्मिक आंदोलनों को कहाँ और कहाँ से निर्देशित किया जाता है। शिष्य को, अपने अंतःकरण की शुद्धता के लिए, अपने विचारों को सटीकता और विस्तार के साथ स्वीकार करना चाहिए; लेकिन शिक्षक को न्याय करने में इस स्वीकारोक्ति से निर्देशित नहीं होना चाहिए मन की स्थितिविद्यार्थी; उसे एक आध्यात्मिक अनुभूति के साथ प्रवेश करना चाहिए, उसे मापना चाहिए, और उसे अपनी आत्मा की स्थिति बतानी चाहिए जिसे वह देख नहीं सकता। इस तरह पचोमियस द ग्रेट, थियोडोर द सैंक्चुफाइड और भिक्षुओं के अन्य पवित्र गुरुओं ने अभिनय किया। पवित्र थियोडोर को शिष्यों ने कहा था: “पिता! मुझे डाँटो!” - और वह, पवित्र आत्मा द्वारा प्रेरित होकर, उसमें छिपी सभी मानसिक बीमारियों को प्रकट करता है। इन महान पिताओं ने "मठवासी आज्ञाकारिता" को पवित्र आत्मा के एक विशेष उपहार के रूप में मान्यता दी: यह उनके दिन के लेखक, सेंट कैसियन, बताते हैं। आज्ञाकारिता "विश्वास का चमत्कार" है! केवल भगवान ही कर सकते हैं। और यह उन लोगों के द्वारा किया गया जिन्हें ऊपर से यह उपहार परमेश्वर द्वारा दिया गया था। लेकिन जब लोग अपने स्वयं के प्रयासों से वह प्राप्त करना चाहते हैं जो केवल परमेश्वर द्वारा दिया गया है, तो उनके परिश्रम व्यर्थ और व्यर्थ होते हैं; फिर वे सुसमाचार में उल्लिखित खंभे के निर्माणकर्ताओं की तरह हैं, जो इसे पूरा करने के साधनों के बिना निर्माण शुरू करते हैं। सभी गुजर रहे हैं, अर्थात्। राक्षस और जुनून, वे उस पर हंसते हैं, क्योंकि बाहरी रूप से वे पुण्य करते दिखते हैं, लेकिन संक्षेप में वे कड़वे धोखे में हैं, अंधेपन और आत्म-भ्रम में, अपने जुनून के अधीन हैं, राक्षसों की इच्छा कर रहे हैं। और बहुतों ने आज्ञापालन करने के बारे में सोचा! लेकिन वास्तव में यह पता चला कि वे अपने सनक को पूरा कर रहे थे, उत्साह से दूर हो गए। धन्य है वह, जो अपने बुढ़ापे में, अपनी जवानी के जुनून पर पश्चाताप के आंसू बहाता है। प्रभु ने अंधे अगुवों और उनके द्वारा चलाए जा रहे लोगों के बारे में कहा: "परन्तु यदि अन्धा अन्धे को मार्ग दिखाए, तो वे दोनों गड़हे में गिरेंगे" (मत्ती 15:14)।

हमारे समय को एक और उपलब्धि दी गई है, जो कई कठिनाइयों और बाधाओं से भरा हुआ है। हमें यात्रा करनी थी, न दिन में, न साफ ​​धूप में, बल्कि रात को, चाँद और तारों की फीकी रौशनी में। हमें मार्गदर्शन के लिए पवित्र और पवित्र शास्त्र दिया गया है: यह बाद के समय के पवित्र पिता सीधे कहते हैं। शास्त्रों का मार्गदर्शन करते समय, पड़ोसियों की सलाह भी उपयोगी होती है, अर्थात् वे जो स्वयं पितरों के शास्त्रों द्वारा निर्देशित होते हैं। यह मत सोचो कि हमारा पराक्रम दुखों और मुकुटों से रहित था: नहीं! यह शहादत से जुड़ा है। यह शहादत सदोम में लूत की दुर्दशा के समान है: निरंतर और निरंकुश व्यभिचार की दृष्टि से धर्मी की आत्मा निस्तेज हो गई। और हम निस्तेज हो रहे हैं, हर तरफ से दिमाग से घिरे हुए हैं जिन्होंने सच्चाई के प्रति अपनी वफादारी का उल्लंघन किया है, झूठ के साथ व्यभिचार में प्रवेश किया है, ईश्वर द्वारा प्रेरित लेखन के खिलाफ घृणा से संक्रमित, निन्दा, बदनामी और नरक के उपहास से लैस हैं। हमारे पराक्रम की ईश्वर के सामने कीमत है: हमारी कमजोरी, और हमारे साधन, और परिस्थितियाँ, और समय ही उसके तराजू पर तौला जाता है। किसी महान पिता की निम्नलिखित दृष्टि थी: उसके पहले मनुष्यों के सांसारिक जीवन को समुद्र के रूप में चित्रित किया गया था। उन्होंने देखा कि अद्वैतवाद के शुरुआती दिनों के तपस्वियों को उग्र पंख दिए गए थे, और उन्हें जुनून के समुद्र के माध्यम से बिजली की तरह ले जाया गया था। पिछले समय के तपस्वियों को पंख नहीं दिए गए: वे समुद्र के किनारे रोने लगे। तब उन्हें पंख दिए गए, लेकिन उग्र नहीं, बल्कि कुछ कमजोर लोग: वे समुद्र के पार चले गए। अपने रास्ते में, अपने पंखों की कमजोरी के कारण, वे अक्सर समुद्र में डूब जाते थे; उससे कठिनाई से उठते हुए, उन्होंने फिर से अपनी यात्रा शुरू की, और अंत में, कई प्रयासों और आपदाओं के बाद, वे समुद्र के ऊपर उड़ गए।

आइए निराश न हों! आइए हम अपनी ताकत से अधिक शानदार करतबों के लिए लापरवाही से प्रयास न करें, आइए हम श्रद्धा के साथ एक विनम्र उपलब्धि को स्वीकार करें जो हमारी कमजोरी के अनुरूप है, जैसा कि यह भगवान के हाथ से दिखाई दे रहा था। आइए हम इस उपलब्धि को पवित्र सत्य के प्रति निष्ठा के साथ पूरा करें - और दुनिया के बीच में, एक शोरगुल, अनगिनत भीड़, स्व-इच्छाधारी तर्कवाद के बाद एक विस्तृत, विशाल पथ के साथ प्रयास करते हुए, हम संकीर्ण आज्ञाकारिता के मार्ग के साथ भगवान के पास जाएंगे चर्च और पवित्र पिताओं के लिए। बहुत से लोग इस मार्ग का अनुसरण नहीं करते हैं? - इससे क्या! उद्धारकर्ता ने कहा: “डरो मत, छोटे झुंड: जैसा तुम्हारे पिता ने तुम्हें एक राज्य देने के लिए नियुक्त किया है। संकीर्ण फाटकों के माध्यम से प्रवेश करें: एक विशाल द्वार और एक विस्तृत मार्ग के रूप में, विनाश की ओर ले जाएं, और उनमें प्रवेश करने वालों का सार गुणा करें। क्या संकरा फाटक और संकरा रास्ता है, पेट में प्रवेश करो, और उनमें से कुछ हैं, और वे इसे पाते हैं ”(लूका 12, 32; मत्ती 7, 13-14)”।

“अपना मन एक ही यहोवा की ओर, और यहोवा की ओर अपने पड़ोसी का हो। इस स्थिति के बिना, किसी व्यक्ति से संबंधित होना डरावना है। एक आदमी का नौकर मत बनो, ”प्रेरित ने कहा।

सेंट के शब्द। जॉन द बैपटिस्ट, उनके द्वारा भगवान और खुद के बारे में सुनाया गया, जॉन के सुसमाचार में हमारे लिए संरक्षित: "एक दुल्हन है," पवित्र अग्रदूत कहते हैं, "एक दूल्हा है: और दूल्हे का दोस्त, खड़ा है और सुन रहा है वह, दूल्हे की आवाज के लिए खुशी से आनन्दित होता है: यह मेरा आनंद पूरा हो गया है। उसका बढ़ना तो उचित है, परन्तु मेरा सिकुड़ना" (यूहन्ना 3:29-30)।

प्रत्येक आध्यात्मिक गुरु को केवल स्वर्गीय दूल्हे का सेवक होना चाहिए, आत्माओं को उसके पास ले जाना चाहिए, न कि स्वयं के लिए, उन्हें मसीह की अनंत, अवर्णनीय सुंदरता के बारे में, उनकी असीम अच्छाई और शक्ति के बारे में घोषणा करनी चाहिए: उन्हें मसीह से प्यार करने दें, जैसा कि अगर वे प्यार के लायक होते। और गुरु को, महान और विनम्र बैपटिस्ट की तरह, एक तरफ खड़े होने दें, खुद को कुछ भी नहीं पहचानने दें, अपने शिष्यों के सामने अपने अपमान में आनन्दित हों, एक ऐसा अपमान जो उनकी आध्यात्मिक प्रगति के संकेत के रूप में कार्य करता है। जब तक शिष्यों में दैहिक भावना प्रबल रहती है, तब तक उनके गुरु उनके सामने महान होते हैं; लेकिन जब उनमें एक आध्यात्मिक अनुभूति प्रकट होती है और उनमें मसीह की महिमा होती है, तो वे अपने गुरु में केवल ईश्वर के लाभकारी हथियार को देखते हैं।

गुरु के प्रति आसक्ति से सावधान रहें। कई लोगों ने ध्यान नहीं दिया और अपने गुरुओं के साथ शैतान के जाल में गिर गए। सलाह और आज्ञाकारिता शुद्ध और परमेश्वर को तभी तक भाती है जब तक वे व्यसन से दूषित नहीं होते। व्यसन प्रिय व्यक्ति को मूर्ति बना देता है: इस मूर्ति को दी जाने वाली बलि से भगवान क्रोध से दूर हो जाते हैं। और जीवन व्यर्थ में बर्बाद हो जाता है, अच्छे कर्म नष्ट हो जाते हैं, सुगंधित धूप की तरह, एक तेज बवंडर द्वारा ले जाया जाता है या एक बदबूदार बदबू से डूब जाता है। किसी मूर्ति को अपने हृदय में स्थान न देना।"

"सभी पवित्र पिताओं की एक विशिष्ट विशेषता चर्च की नैतिक परंपरा का निरंतर मार्गदर्शन था, और उन्होंने आज्ञा दी कि केवल ऐसे आध्यात्मिक गुरु को ही सच्चा माना जाए, जो पूर्वी चर्च के पिताओं की शिक्षा का हर चीज में पालन करते हैं और गवाही देते हैं और उनके लेखन के माध्यम से उनके शिक्षण की छाप। जो कोई भी सांसारिक ज्ञान की शुरुआत से अपने पड़ोसियों का नेतृत्व करने के बारे में सोचता है, और गिरे हुए मन की शुरुआत से, चाहे वह कितना भी प्रतिभाशाली क्यों न हो, वह स्वयं आत्म-धोखे में है और अपने अनुयायियों को आत्म-धोखे की ओर ले जाता है। पवित्र पिता ने फैसला किया कि जो लोग बचाना चाहते हैं उनके लिए एक अनिवार्य नियम चर्च की नैतिक परंपरा का पालन करना है। ऐसा करने के लिए, वे उस व्यक्ति को आज्ञा देते हैं जो सच्चे शिक्षक के निर्देशों का पालन करना चाहता है या सभी के जीवन के अनुरूप पितरों के शास्त्रों का मार्गदर्शन करना चाहता है। क्राइस्ट के जन्म के आठ शताब्दियों के बाद, चर्च के पवित्र लेखकों ने कई झूठे शिक्षकों की उपस्थिति के बारे में आध्यात्मिक गुरुओं की दुर्बलता के बारे में शिकायत करना शुरू कर दिया। वे संरक्षक की कमी के कारण, पिता के लेखन को पढ़ने की ओर मुड़ने के लिए, रूढ़िवादी चर्च की छाती के बाहर लिखी गई पुस्तकों को पढ़ने से दूर जाने के लिए आदेश देते हैं। जितना अधिक समय पृथ्वी पर दिव्य प्रकाश की अभिव्यक्ति से विचलित होता है, सच्चे पवित्र शिक्षकों की कमी उतनी ही अधिक होती है, झूठे शिक्षकों की बहुतायत अधिक होती है; छपाई की खोज के समय से, उन्होंने पृथ्वी को एक बाढ़ की तरह, कड़वे सर्वनाश के पानी की तरह भर दिया है, जिससे कई लोग आध्यात्मिक मृत्यु से मर गए। “बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे,” यहोवा ने भविष्यवाणी की थी, “और बहुत से धोखा देंगे; और अधर्म के बढ़ने से बहुतों का प्रेम सूख जाएगा।” यह भविष्यवाणी सच हो गई है: हमारी आंखों के सामने इसकी पूर्ति। …

... मनुष्य में विश्वास उन्मादी कट्टरता की ओर ले जाता है। पवित्र पिताओं के लेखन का मार्गदर्शन बहुत धीमा, कमजोर है; रास्ते में और भी कई बाधाएँ हैं: कागज़ पर खींची गई किताब एक जीवित मानव किताब की जगह नहीं ले सकती। एक अद्भुत किताब - मन और हृदय, पवित्र आत्मा के साथ लिखी गई! तो जीवन इससे सांस लेता है! इस प्रकार यह जीवन उन लोगों को बताया जाता है जो विश्वास से सुनते हैं। लेकिन पितरों के लेखन का मार्गदर्शन पहले से ही गुरुओं की अंतिम दरिद्रता के माध्यम से मोक्ष का एकमात्र मार्गदर्शक बन गया है। जो कोई भी इस मार्गदर्शन का पालन करता है उसे पहले से बचाए हुए के रूप में पहचाना जा सकता है; परन्तु जो कोई अपनी समझ से, या झूठे शिक्षकों की शिक्षा से चलता है, वह खोया हुआ समझा जाए।”

आदरणीय शिमोन द न्यू थियोलॉजियन:

"प्रार्थनाओं और आँसुओं के साथ, भगवान से प्रार्थना करें कि वह आपको एक जुनूनी और पवित्र नेता भेजें। इसके अलावा, स्वयं ईश्वरीय शास्त्रों का अध्ययन करें, विशेष रूप से पवित्र पिताओं के व्यावहारिक लेखन, ताकि उनके साथ तुलना करके, जो आपके शिक्षक और प्राइमेट आपको सिखाते हैं, आप इसे एक दर्पण के रूप में देख सकते हैं, और तुलना कर सकते हैं, और आवक ले सकते हैं और पकड़ सकते हैं। ईश्वरीय शास्त्रों के अनुरूप विचार, लेकिन झूठे और विदेशी को प्रकट करने और त्यागने के लिए, ताकि धोखा न हो। यह जान लो कि आजकल बहुत से भरमानेवाले और झूठे उपदेशक हैं।”

रेव सीढ़ी के जॉन:

मैंने एक अकुशल डॉक्टर को देखा, जिसने एक बीमार शोकाकुल व्यक्ति का अपमान किया और उसके लिए और कुछ नहीं किया, जैसे ही उसने उसे निराशा में डुबोया। मैंने एक कुशल चिकित्सक को भी देखा, जिसने एक अहंकारी हृदय को अपमान से काट डाला और उसमें से सारा बदबूदार मवाद निकाल दिया।

सेंट मैकरियस द ग्रेट:

"ऐसी आत्माएं हैं जो ईश्वरीय कृपा की भागीदार बन गई हैं ... एक ही समय में, सक्रिय अनुभव की कमी के कारण, बची हुई, जैसे कि बचपन में, एक बहुत ही असंतोषजनक स्थिति में ... जिसकी आवश्यकता होती है और वितरित की जाती है सच्चा तपस्या। ... मठों में, ऐसे बड़ों के बारे में कहावत का उपयोग किया जाता है: "पवित्र, लेकिन कुशल नहीं," और उनके साथ परामर्श करने में सावधानी बरती जाती है ... ताकि ऐसे बड़ों के निर्देशों पर जल्दबाजी और तुच्छता से भरोसा न किया जा सके।

8. आध्यात्मिक गुरु कैसे पाएं?

सेंट थियोफ़ान द वैरागीइस तथ्य के बारे में लिखा है कि एक ईसाई को आध्यात्मिक पिता नहीं मिल सकता है:

"एक असली नेता, जैसा कि आप उसे परिभाषित करते हैं, वह नहीं पाया जाता है। भगवान पाइसियस के बुजुर्ग, आधी सदी पहले, जीवन भर एक नेता की तलाश में थे, और नहीं मिले ... "

इसलिए, हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि हम जीवन में उनके द्वारा निर्देशित होने के लिए पवित्र शास्त्रों और पवित्र पिताओं के लेखन को पढ़ें, और विशेष रूप से, यदि हम एक विश्वासपात्र से मिलते हैं, जिसके साथ हम एक आध्यात्मिक बच्चे बनना चाहते हैं, हमारे पास इस मुद्दे के विवेकपूर्ण समाधान के लिए ठोस आधार होंगे। और निश्चित रूप से, हमें ईश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए कि वह हमें एक आध्यात्मिक पिता प्रदान करें।

आर्किम। जॉन (कृतिनकिन)सलाह दी:

“मैं अपनी उम्रदराज दुर्बलता के कारण अब किसी का विश्वासपात्र नहीं बन सकता। और आप, शुरुआत के लिए, सेंट थियोफ़ान द रिकल्यूज़ वैशेंस्की की पुस्तकों द्वारा निर्देशित होना शुरू करते हैं। यह अधिक विश्वसनीय है। और प्रभु से प्रार्थना करो कि वह तुम्हें एक विश्वासपात्र दे। लेकिन आध्यात्मिक पिता से मिलने वाले पहले पुजारी को बुलाने में जल्दबाजी न करें।

चर्च में जाएं, कबूल करें, बहुत से लोगों से उन सवालों के बारे में पूछें जो आपकी चिंता करते हैं, और केवल जब आपको पता चलता है कि आपकी आत्मा के सबसे करीब एक है, तो आप केवल उसी की ओर मुड़ेंगे।

भगवान आपका भला करे!"

योजना। एली (नोजद्रेव)प्रश्न का उत्तर देता है:

«– तो एक व्यक्ति को क्या करना चाहिए जो अभी-अभी चर्च में आया है और अपने विश्वासपात्र की तलाश कर रहा है? कैसे करना है सही पसंद?

- यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हमारी दुनिया बुराई में है, आदम के पतन के बाद हम सभी पापी हैं, और यहाँ हर व्यक्ति, हर कबूल करने वाले के भी अपने पाप हैं। कोई पूर्ण आदर्श कभी नहीं होता।

वास्तव में, महान ज्ञान और आध्यात्मिक अनुभव वाले लोग हैं जिनके पास आध्यात्मिक मार्गदर्शन में जा सकते हैं। हालांकि, आपको सावधानीपूर्वक चयन करने की आवश्यकता है, यह समझते हुए कि किसी कारण से एक बहुत अच्छा विश्वासपात्र भी आपको व्यक्तिगत रूप से सूट नहीं कर सकता है। यहां तक ​​​​कि एक बहुत ही युगानुकूल और अनुभवी विश्वासपात्र भी कुछ विशुद्ध रूप से मानवीय मानदंडों के अनुसार उपयुक्त नहीं हो सकता है, और आपके लिए अपना संबंध बनाना मुश्किल होगा, इसलिए मानवीय अनुकूलता सहित हर चीज का मूल्यांकन करना महत्वपूर्ण है।

और इसके अलावा, मैं एक व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत के बारे में Theophan the Recluse द्वारा कही गई बातों को याद करना चाहूंगा। स्वर्ग का राज्य क्या है? यह ईश्वर के साथ साम्य, आत्मा की पवित्रता और ईश्वर की कृपा है। अपने पापों को शुद्ध करना और व्यक्तिगत रूप से ईश्वर की ओर मुड़ना मुख्य बात है जिसके लिए एक व्यक्ति चर्च में आता है। और अगर किसी व्यक्ति ने पश्चाताप, आत्मा का परिवर्तन और प्रार्थना सीख ली है, तो वह किसी भी विश्वासपात्र के साथ रह सकेगा, स्वतंत्र रूप से कार्य करेगा, स्वतंत्र रूप से अच्छे के पक्ष में चुनाव करेगा, इसके लिए प्रयास करेगा। अगर उसने नहीं सीखा है, तो कोई कबूल करने वाला उसकी मदद नहीं करेगा।

आर्किमांड्राइट एवगस्टिन पिडानोवउन गुणों के बारे में लिखता है जो एक ईसाई के आध्यात्मिक पिता में होने चाहिए:

"आप जानते हैं, अपने जुनून और दुर्बलताओं के साथ संघर्ष करने से ज्यादा मुश्किल कुछ नहीं है। और बिना संघर्ष के कोई आध्यात्मिक जीवन नहीं है। और ज़रा सोचिए कि एक व्यक्ति का नहीं, बल्कि एक ही बार में कई लोगों का विश्वासपात्र होने के लिए एक विश्वासपात्र के पास क्या अनुभव होना चाहिए! आत्मा को देखना कहाँ और कैसे सीखें? वही महान उपहार! क्या आपको लगता है कि जिसने पौरोहित्य का उपहार प्राप्त किया है वह पहले से ही एक पापस्वीकार हो सकता है? से बहुत दूर। पौरोहित्य का उपहार अंगीकार का उपहार बिल्कुल नहीं है, ये अलग चीजें हैं । मंदिर में पुजारी, चाहे वह कितना भी विरोधाभासी क्यों न हो, हमेशा एक विश्वासपात्र नहीं होता है। उनमें से बहुतों को अभी दीक्षा दी जा रही है, वे युवा जो अभी-अभी सेमनरी से आए हैं। वे पुजारी बन जाते हैं, लेकिन उनके पास अभी भी बहुत कम अनुभव है।

एक विश्वासपात्र वह होता है जो किसी ऐसे व्यक्ति को निर्देश दे सकता है जो एक लंबा सफर तय कर चुका है। यह आध्यात्मिक जीवन में अनुभवी व्यक्ति होना चाहिए, जो आध्यात्मिक जीवन शैली का नेतृत्व करता है या कम से कम अपने जीवन में सुसमाचार के आदर्शों को अपनाने की कोशिश करता है, आज्ञाओं को पूरा करने की कोशिश करता है, जुनून के खिलाफ लड़ाई में अनुभव प्राप्त करता है। एक सच्चा विश्वासपात्र, इतना आधिकारिक कि वह जो कुछ भी कहे, आपको निश्चित रूप से पूरा करना चाहिए और बस वही करना चाहिए - अब ऐसे लोग नहीं हैं। उन पूर्वजों की छवि में एक विश्वासपात्र को ढूंढना अब लगभग असंभव है। ऐसी अभिव्यक्ति है "ऑस्क्यूड रेवरेंड।" "ओस्कुदेह" का अर्थ पवित्र जीवन के लोगों की एक छोटी, अल्प संख्या है।

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव तुलुपोवउन लोगों को सलाह देता है जो हर कीमत पर आध्यात्मिक मार्गदर्शक खोजना चाहते हैं:

“यदि कोई व्यक्ति अनुचित रूप से एक बूढ़े व्यक्ति की तलाश में लगा रहता है, तो वह एक झूठे बूढ़े व्यक्ति के लिए गलती कर सकता है, जिसके पास अशुद्ध आत्माएँ उसे ले जाएँगी। ... अब एक अच्छे आध्यात्मिक पिता की तलाश करें। उसके प्रति आज्ञाकारिता बिना शर्त नहीं है। इसलिए, यदि आपका गुरु अचानक आध्यात्मिक मार्गदर्शन में अकुशल हो जाता है, तो आपको ज्यादा नुकसान नहीं होगा। झूठे बुजुर्ग की पूर्ण आज्ञाकारिता के साथ, आपको हुई क्षति अपूरणीय हो सकती है।

9. रूहानी बाप के प्रति रवैया

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, आध्यात्मिक पिता के लिए एक ईसाई के अनिवार्य विश्वास और सम्मान के साथ, हमारा समय बिना किसी तर्क के, आध्यात्मिक पिता की आज्ञाकारिता को पूरी तरह से नहीं जानता है, अपनी इच्छा से पूरी तरह से काट रहा है।

सेंट थियोफ़ान द वैरागीटिप्पणियां:

"नेता सड़क पर एक खंभा है, और हर किसी को खुद सड़क पर चलना चाहिए और अपने पैरों और चारों ओर देखना चाहिए।"

आर्किम। जॉन (कृतिनकिन):

"भगवान ए में प्रिय!

मुझे लगता है कि आप एक आध्यात्मिक पिता की नियुक्ति को गलत समझते हैं।

है पिताअपने बच्चे के लिए रहता है? तो आध्यात्मिक पिता केवल आपका सहायक, सलाहकार और प्रार्थना पुस्तक है, जो आपके द्वारा विचार किए गए प्रस्ताव को आशीर्वाद दे रहा है। आखिरकार, यहां तक ​​कि मठों में भी भिक्षुओं के लिए इस तरह की आविष्कृत आज्ञाकारिता नहीं है।"

“मैं एक अलग माहौल में पला-बढ़ा हूं और अपने पूरे जीवन में मैं संपर्क में नहीं आया हूं आध्यात्मिक आदेश और अवधारणाओं के प्रतिस्थापन के साथ. अब आपका पत्र अकेला नहीं है। हां, और ऐसे आध्यात्मिक कार्य के अंतिम परिणाम के साथ पहले से ही काफी कुछ पत्र हैं।

भगवान अनुदान देते हैं कि आप और पिता एफ दोनों ही ईश्वर प्रदत्त की सराहना करेंगे आध्यात्मिक स्वतंत्रता का उपहारऔर इसकी सराहना करेंगे। यह किसी भी तरह से विश्वासपात्र और बच्चे के बीच आध्यात्मिक संबंध का उल्लंघन नहीं करता है, अगर वे पूरी तरह से स्वस्थ हैं।

योजना। एली (नोजद्रेव)आध्यात्मिक नेता और उनके बच्चे के संबंध के बारे में लिखते हैं:

"प्रार्थना, ईश्वर की ओर मुड़ना शिक्षा, ज्ञान प्राप्त करने और व्यक्ति के दैनिक जीवन में परिवर्तन के साथ जोड़ा जाना चाहिए।

और केवल इन परिवर्तनों को कन्फर्मर द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए, लेकिन यदि वह स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है तो वह अपने आप में बहुत कुछ नहीं देगा। परिवादी कुछ समझा सकता है, लेकिन, जैसा कि सुसमाचार के दृष्टांत में कहा गया है, बोने वाला बोता है, और फिर गौरैया और जैकडॉव उड़ते हैं, अनाज पेक करते हैं और व्यक्ति फिर से खाली रहता है। एक व्यक्ति और उसके विश्वासपात्र को सहयोग करना चाहिए, एक दूसरे के सहकर्मी के रूप में कार्य करना चाहिए। तभी किसी व्यक्ति के सच्चे आध्यात्मिक विकास के बारे में बात करना संभव होगा। …

बेशक, किसी व्यक्ति को बदलने के लिए प्रोत्साहित करना आवश्यक है, सही और निर्देशित करना आवश्यक है, लेकिन साथ ही, किसी भी मामले में व्यक्तित्व को दबाया नहीं जाना चाहिए. …

यह भी महत्वपूर्ण है कि जो हो रहा है उसका स्वतंत्र रूप से मूल्यांकन करने के लिए किसी व्यक्ति पर अपने भरोसे को न भूलें। चर्च के पिताओं की शिक्षाओं के साथ, अपने परिचित निर्णयों के साथ, सुसमाचार के शब्दों के साथ विश्वासपात्र के शब्दों को सहसंबद्ध करना आवश्यक है, जो अध्ययन और समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं। विश्वासपात्र का कोई अधिकार उन्हें रोक नहीं सकता है। …

एक व्यक्ति को अपनी इच्छा को बनाए रखना चाहिए और अपने फैसले खुद लेने चाहिए।क्योंकि केवल व्यक्ति ही अपनी आत्मा में अंतिम चुनाव कर सकता है।

आर्कप्रीस्ट व्लादिस्लाव स्वेशनिकोव"कन्फेशर्स के लिए उत्साह" के खिलाफ चेतावनी:

"मैं कह सकता हूं कि मैं आधुनिक पादरियों के साथ थोड़ी सावधानी बरतने के लिए इच्छुक हूं। सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) की उचित सावधानी पर एक युवा चर्च की उम्र से लाया जा रहा है, जो पहले आध्यात्मिक लेखक बने ... कभी-कभी उनके पत्रों में कोई न केवल एक एहतियात सुनता है, बल्कि वह सीधे कहता है: "खबरदार कबूल करने वालों द्वारा दूर किए जाने के कारण। ... फिर भी, वह संभव और सबसे आम ... सही क्रम और सही रिश्ते की विकृतियों को देखने लगा।

हम इस बारे में क्या कह सकते हैं कि परिवादी के व्यसन कितनी बार सूक्ष्मता से काम करते हैं, और परिवादी न केवल इन व्यसनों पर ध्यान नहीं देता है, बल्कि आध्यात्मिक बच्चों की ओर से स्वयं के संबंध में उनकी खेती करना जारी रखता है। इसी तरह आध्यात्मिक बच्चों की आँखों में मूर्तियाँ बढ़ती हैं, और इस तरह स्वीकारोक्ति का पूरा उपक्रम नष्ट हो जाता है। खासकर जब यह कुछ सिद्धांतों पर निर्मित होने की कोशिश करता है जो बाहरी रूप से प्राचीन पुरोहितवाद की भावनाओं के साथ जुड़े हुए हैं, इसके महत्व की भावनाओं के साथ।

और फिर लोगों को ऐसा लगता है कि वे आध्यात्मिक जीवन के वास्तविक प्राथमिक स्रोतों पर आते हैं, जो पुजारी में और इस पुजारी के साथ उनके संबंधों में प्रकट होते हैं। लेकिन वास्तव में - एक कैरिकेचर और अपमान, क्योंकि इन कबूलकर्ताओं के पास उच्च उपहार नहीं हैं जो प्राचीन पवित्र पिताओं के पास थे। और आज्ञाकारिता की मांग जो उनसे आती है और अक्सर आध्यात्मिक बच्चों द्वारा भक्ति के रूप में माना जाता है, वास्तव में, अधिकांश भाग के लिए, किसी भी चीज़ पर आधारित नहीं है।

आज्ञाकारिता कभी-कभी तब भी अनिवार्य मानी जाती है जब हम बात कर रहे हैंरोजमर्रा की जिंदगी के बारे में, जब वे सलाह मांगते हैं घरेलु समस्याएं. और फिर, पूरी विनम्रता के साथ, ऐसे कबूलकर्ता दाएं और बाएं सलाह देते हैं। जैसे कि उनमें से प्रत्येक, कम से कम ऑप्टिना के एम्ब्रोस ...

लेकिन यह और भी बुरा है जब कबूल करने वाले "एक भूमिका लेते हैं," और ये फिर से सेंट इग्नाटियस के शब्द हैं, "वे प्राचीन महान बुजुर्गों की भूमिका निभाते हैं और आध्यात्मिक जीवन के मामलों में नेतृत्व करते हैं," जिसे वे खुद बहुत कम समझते हैं सतही रूप से, यदि गलत तरीके से नहीं, और इस प्रकार अंधों के अंधे नेता बन जाते हैं। और "यदि अन्धा अन्धे को मार्ग दिखाए, तो दोनों गड़हे में गिरेंगे।"

लेकिन यह निश्चित रूप से इसका पालन नहीं करता है कि सामान्य तौर पर आध्यात्मिक मार्गदर्शन का अनुभव, जब यह सबसे सरल होता है, बेकार होता है। इसके विपरीत, जितना सरल और अधिक निंदनीय, और दोनों पक्षों में अधिक निंदनीय, आध्यात्मिक बच्चे और विश्वासपात्र के बीच का संबंध, इस कार्य की सफलता की संभावना उतनी ही अधिक है। यदि एक विश्वासपात्र पर्याप्त विनम्र है, जीवन का एक अच्छा नैतिक अनुभव है, महान आंतरिक दृढ़ता है ... तो वह कभी-कभी अपनी उपस्थिति और व्यवहार से भी अधिक सिखाता है (किसी भी प्रकार के शिक्षण के लिए प्रयास किए बिना) वर्तमान समय के प्रतीत होने वाले महान कबूलकर्ताओं की तुलना में आडंबरपूर्ण शब्दों के साथ।

और इसके अलावा, वह धीरे-धीरे उनके संचार को सबसे महत्वपूर्ण बात पर लाता है, कि दोनों धीरे-धीरे एक सच्चे और सरल अनुभव में प्रवेश करते हैं। ईसाई जीवन. दोनों के आपस में संवाद से यह अनुभव कमोबेश ठीक हो जाता है, क्योंकि दोनों तरफ से अब भी गलतियां संभव हैं। उदाहरण के लिए, गलत आध्यात्मिक सलाह के रूप में, या क्योंकि पुजारी ने उसके पास आने वाले व्यक्ति की कुछ व्यक्तिगत विशेषताओं को नहीं देखा, या, देखने के बाद भी, एक वैकल्पिक उत्तर का एहसास नहीं हुआ, जो किसी स्थिति में बदल गया होता अधिक सही होना।

... अगर कबूल करने वाला, एक अभिमानी व्यक्ति होने के नाते और अपनी गलतियों से पूरी तरह अनजान है, अपनी गलती पर जोर देना जारी रखता है, तो यह बहुत ही गंभीर हो सकता है बहुत नुकसान».

10. रूहानी बाप के परिवर्तन के बारे में

सेंट थियोफ़ान द रेक्लूस अपने पत्रों में, एक नियम के रूप में, आध्यात्मिक नेता को बदलने की सलाह नहीं देता है, लेकिन कुछ मामलों में, निस्संदेह आध्यात्मिक लाभ से जुड़ा हुआ है, वह इस तरह के बदलाव को स्वीकार्य मानता है, लेकिन जोर देकर कहता है कि यह हर चाल के साथ किया जाना चाहिए। पुजारी को नाराज न करने के लिए:

“तुमने मुझे व्यर्थ लिखा। आपको अपने विश्वासपात्र से पूछना चाहिए था, बेशक, फादर। जॉन। यहां सलाह मांगना और वहां मंजूरी नहीं है. सभी के लिए एक सलाहकार, भगवान द्वारा नियुक्त, एक विश्वासपात्र, जो आमतौर पर एक पल्ली पुरोहित होता है।

"तपस्या के संस्कार में अनुमति एक वास्तविक परमिट है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे कौन करता है। क्योंकि प्रभु स्वयं एक आध्यात्मिक पिता के कानों से स्वीकारोक्ति सुनता है, और वह एक आध्यात्मिक पिता के मुख से इसकी अनुमति देता है। मेरी अनुमति अतिश्योक्तिपूर्ण है और भगवान प्रसन्न नहीं हैं: इसका मतलब है कि संस्कार की शक्ति में आपका अविश्वास है, और आप प्रभु को काम देते हैं, उनसे एक नई अनुमति मांगते हैं।

"एक विश्वासपात्र के नेता होने की अधिक संभावना है। और इसे न बदलना ही बेहतर है».

"पहला सवाल - क्या आध्यात्मिक पिता को बदलना संभव है?कैबिनेट का जवाब: कौन बुनता है? यह मामला विवेक का विषय है; जिसके सामने आत्मा प्रकट होती है, उसके पास सभी को जाना चाहिए।देखें कि कितना तेज़ और सहज निर्णय है! लेकिन वास्तव में, बाधाएँ हो सकती हैं, कर्तव्यनिष्ठ भी, और छोटी नहीं। आप कैसे भी दौड़ें, आप कूद नहीं सकते। कई वर्षों के विश्वासपात्र को छोड़ दिया जाता है। आखिरकार, आप इसे छुपा नहीं सकते ?! और जब वह नोटिस करेगा तो उसे लगेगा कि उसके गालों पर पीटा जा रहा है। किसकी अंतरात्मा इसे सहन करेगी? इसलिए बदलाव के बारे में सोचने जैसा कुछ नहीं है।

प्रश्न है: कैसे हो? दूसरा मीठा बोलता है और आत्मा उससे चिपक जाती है। यह कुछ ऐसा है जिसे मैं तय नहीं कर सकता। ऐसा है? सलाहकार से विश्वासपात्र को अलग करें। जो अच्छा बोलता है, वह सलाहकार बने; और कबूल करने वाला कबूल करने वाला होता है। आइए इसे अपने लिए सुलझाएं।"

" यदि आप कृपया, उनके पाठों को याद रखें और यदि कोई नया शिक्षक ऐसा कुछ कहता है जो उनसे सहमत नहीं है तो बिना शर्मिंदगी के स्वयं को उनके साथ निर्देशित करना बंद न करें। मास्को एक है, लेकिन इसके लिए कई सड़कें हैं, और हर एक इसकी ओर जाता है। लेकिन अगर कोई एक सड़क पर जा रहा है, उदाहरण के लिए। सेंट पीटर्सबर्ग, फिर यह सुनकर कि वहाँ एक स्मोलेंस्क सड़क है, वह अपनी खुद की सड़क को छोड़ देगा और इस पर जाएगा, और इस से कलुगा तक, और कलुगा से व्लादिमीर तक, व्लादिमीर से यारोस्लाव तक, सभी क्योंकि जानकार लोगउन सड़कों के बारे में बात करो, वह कभी मास्को नहीं पहुंचेगा। इसी तरह, आध्यात्मिक जीवन में एक उज्ज्वल शहर है जहाँ हर कोई प्रयास करता है, और उसके लिए रास्ते अलग हैं, और हर कोई उस तक पहुँच सकता है। लेकिन रास्ते बदलना शुरू कर दो, भले ही जानने वालों के कहने पर तुम उस शहर तक न पहुँच पाओ, इसमें कोई ताज्जुब की बात नहीं है".

"कन्फ़ेक्टर के परिवर्तन के संबंध में, मैंने यह नहीं बताया कि पसंद के पूरे डीनरी के लिए कन्फ़र्मर कौन है: ठंडा या गर्म? मैं सोचता था कि ठंडा वाला चुना हुआ है; लेकिन आपका आखिरी पत्र बताता है कि यह गर्म है। यदि ऐसा है, तो आपके पास शुरू से ही संकोच करने के लिए कुछ भी नहीं था, और जैसे ही चुनाव किया गया, एक के पीछे रहने के लिए, और बिना किसी स्पष्टीकरण के दूसरे से चिपके रहने के लिए: सामान्य आदेशइसकी मांग की।
लेकिन अगर ठंडा - चुना हुआ; फिर जैसा तुम ठान लो वैसा करो।"

आर्किम। जॉन (कृतिनकिन):

"भगवान के आशीर्वाद ने आपको एक आध्यात्मिक पिता - पिता जेड के रूप में निर्धारित किया। इसलिए अपनी पहल पर दूसरों को सलाहकार के रूप में न देखें! नहीं तो प्रलोभन होंगे और तुम दो हिस्सों में बंट जाओगे।लक्ष्य एक है, लेकिन रास्ते अनेक हैं। तुम्हारी आत्मा को जो कुछ भी चाहिए वह तुम्हारे आध्यात्मिक पिता द्वारा तुम्हें दिया जाएगा।”

"भगवान टी में प्रिय!

लेकिन ऐसा नहीं किया गया है - एक पंक्ति में सभी विश्वासपात्रों से सलाह और आशीर्वाद माँगने के लिए।यहाँ पहला आशीर्वाद है, जिसे उन्होंने पूरा करने का फैसला किया, वह फादर का था। के. अब फिर उसके पास जाओ और उसे बताओ कि तुम्हारे साथ क्या हुआ है, और उससे मदद मांगो।

पवित्र कॉन्स्टेंटिन पार्कहोमेंको:

“उन दिनों, जब आध्यात्मिक मार्गदर्शन की परंपरा अभी उभर रही थी, जीवन भर एक संरक्षक-संरक्षक होने का कोई अनिवार्य नियम नहीं था। …

लेकिन पहले से ही उन दिनों में, बड़ों ने निम्नलिखित समस्या देखी: विश्वासपात्र को बदलने का मतलब आध्यात्मिक परंपरा को बदलना था। एक नया अब्बा और प्रार्थना, उपवास, तपस्या कर्मों और कई अन्य चीजों के बारे में नई आवश्यकताएं, वह सब कुछ जो एक तपस्वी के आध्यात्मिक जीवन के परिसर को बनाता है। क्या यह उचित है? …

एक अलग प्रश्न सांसारिक लोगों के विश्वासपात्र के बारे में है। हम जानते हैं कि प्रत्येक ईसाई के लिए एक विश्वासपात्र होने की परंपरा अद्वैतवाद से आई है। आज यह एक निर्विवाद नियम बन गया है कि एक ईसाई का एक आध्यात्मिक पिता होना चाहिए। जैसे साधु के लिए यह अपूरणीय है, वैसे ही साधारण व्यक्ति के लिए भी यह अपूरणीय है। ऐसा क्यों? लोग पूछते हैं।

यदि मेरा विश्वासपात्र मुझे थोड़ा समय देता है तो क्या दूसरे विश्वासपात्र के पास जाना संभव है? अगर मुझे ऐसा लगता है कि मेरा विश्वासपात्र किसी अन्य पुजारी वगैरह की तरह स्मार्ट या आध्यात्मिक नहीं है?

आइए देखें कि पवित्र पिताओं ने इस मुद्दे को कैसे हल किया। और उन्होंने कहा कि विश्वासपात्र सबसे अच्छा है ... बदलने के लिए नहीं। मैं विशेष रूप से विश्वासपात्र के बारे में बात कर रहा हूं, न कि एक यादृच्छिक पुजारी के बारे में, जिसके साथ आपने कई बार कबूल किया। यदि कोई विश्वासपात्र है, तो एक व्यक्ति जिसने आपको विश्वास में "जन्म दिया", निर्देश दिया और आपको मूल बातें सिखाईं, आपको परीक्षणों या प्रलोभनों को दूर करने में मदद की - उसे छोड़ दें, उसे दूसरे के लिए बदल दें, सबसे अधिक के बिना अच्छे कारण, इसे नहीं करें।

1. यदि वह विधर्म में पड़ता है और अपने बच्चों को विधर्मी बातें सिखाता है, तो विश्वासपात्र को बदला जा सकता है. लेकिन, निश्चित रूप से, यह निर्णय लेने के लिए कि क्या विश्वासपात्र विधर्म सिखाता है या नहीं, आपको स्वयं नहीं, बल्कि समझदार आकाओं से परामर्श करने के बाद करना चाहिए।

प्रश्न के लिए: एक नौसिखिए को क्या करना चाहिए यदि वह उस क्षेत्र में पाषंड पैदा करता है जहां वह रहता है और वह इससे संक्रमित होने से डरता है, और उसका अब्बा इस जगह को छोड़ना नहीं चाहता है, सेंट। यूहन्ना भविष्यवक्ता (7वीं शताब्दी की शुरुआत) उत्तर देता है: “नौसिखियों को अकेले प्रवास करना चाहिए” “परमेश्‍वर के भय के कारण और आध्यात्मिक पिताओं की सलाह से।”

2. एक विश्वासपात्र को बदला जा सकता है यदि वह ऐसी बातें सिखाता है जो ईसाई नैतिकता के विपरीत हैं और व्यावहारिक बुद्धि.

कुछ समय पहले, चालीसा काल से पहले, मैंने एक महिला से बात की थी, जिसके पेट में गंभीर अल्सर था। यह महिला इसलिए कांप रही थी क्योंकि अपने विश्वासपात्र की अनुमति के बिना वह मुझसे बात करने आई थी। उन्होंने कहा कि उनकी निर्भीकता का औचित्य यह है कि वह एक तरह से मुझे अपना गुरु भी मानती हैं, क्योंकि वह कई वर्षों से मेरे रेडियो प्रसारणों को सुनती आ रही हैं और उनसे सीख भी रही हैं।

उसका विश्वासपात्र उपवास के मुद्दे पर समझौता नहीं कर रहा था और उसने अपने बच्चों को लेंट के पहले और होली क्रॉस सप्ताह पर आशीर्वाद दिया, साथ ही साथ पवित्र सप्ताहरोटी और पानी पर खर्च करो, और अन्य दिनों में कुछ भी न खाओ। पिछले साल, इस तरह के "आध्यात्मिक अभ्यास" के बाद एक महिला अस्पताल में समाप्त हो गई। एक नए ग्रेट लेंट की शुरुआत की आशंका के साथ, उसने राहत के लिए अपने विश्वासपात्र से पूछा, लेकिन उसने सुना: "ग्रेट लेंट को तोड़ने से मरना बेहतर है।"

बेशक, इस तरह के पारिश्रमिक का विश्वासपात्र चरम सीमा पर चला गया। रूढ़िवादी परंपरा ने स्वास्थ्य की कीमत पर उपवास को कभी भी मंजूरी नहीं दी है। इसके अलावा, चर्च के कैनन के अनुसार, यदि एक उपवास करने वाला व्यक्ति खुद को ऐसी स्थिति में लाता है कि वह मर जाता है, तो उसे आत्महत्या के रूप में दफन नहीं करने का निर्देश दिया गया था ...

एक और बार एक महिला मेरे पास पूरी निराशा में आई। उसके विश्वासपात्र, "पस्कोव के पास पिता," ने उसे अपार्टमेंट बेचने और मंदिर के जीर्णोद्धार के लिए पैसे देने का आशीर्वाद दिया। "लेकिन मेरे बारे में क्या, तीन बच्चों के साथ ..." "भगवान खिलाएगा!" - विश्वासपात्र ने उत्तर दिया।

और हम स्वीकारोक्ति की पूरी "दिशा" के बारे में क्या कह सकते हैं, जब सर्वनाश करने वाला विश्वासपात्र आध्यात्मिक बच्चों को एक नया पासपोर्ट, टीआईएन, पेंशन प्रमाण पत्र और अन्य दस्तावेजों को स्वीकार नहीं करने का आशीर्वाद देता है। ये लोग अपनी नौकरी छोड़ देते हैं, लोडर, चौकीदार (यदि उन्हें एक मिल जाता है) के रूप में नौकरी करते हैं या बिल्कुल काम नहीं करते हैं। उनके परिवार टूट जाते हैं या एक भिखारी अस्तित्व को बाहर निकाल देते हैं... हाल ही में, कीव में होने के नाते, मैं ऐसे "पादरी" के एक दुखद उदाहरण से मिला। एक पुजारी और एक बड़ा, समर्पित और ईमानदारी से प्यार करने वाला झुंड था। आध्यात्मिक पिता ने दुनिया के निकट आने वाले अंत के बारे में, एंटीक्रिस्ट के बारे में प्रेरणा के साथ प्रचार किया, और उन्हें यूक्रेनी पासपोर्ट और अन्य दस्तावेजों को स्वीकार करने का आशीर्वाद नहीं दिया। तो उनके बच्चों ने अपनी नौकरी छोड़ दी और सभी दस्तावेजों को अस्वीकार कर दिया। और इसलिए, इस पुजारी की अचानक मृत्यु हो गई। उसके पैरिशियन भ्रमित थे। नैतिक के बिना, कम से कम, समर्थन, बिना काम के, बिना निर्वाह के ... जिस व्यक्ति ने मुझे यह सब बताया वह "फ्रा के बच्चों" में से एक था। एन।" - जैसा कि उन्होंने खुद को बुलाया। अतीत में, वह एक आर्केस्ट्रा में संगीतकार थे। अब पिछले 5 साल की तरह वह बेरोजगार है।

और, निस्संदेह, आपको अपरिचित पुजारियों की राय के प्रति आलोचनात्मक होने की आवश्यकता है।. एक दिन, दो युवक, एक लड़का और एक लड़की, अत्यंत हताश होकर मेरे पास आए। वे शहर में घूमते रहे और सेंट पीटर्सबर्ग के एक छोटे से चर्च में गए। ग्रे-दाढ़ी वाले पुजारी ने उनसे संपर्क किया, युवा लोगों को देखा और ... उन्हें शादी करने का आशीर्वाद दिया।

"हम नहीं जा रहे थे, हम सिर्फ दोस्त हैं ...", बदकिस्मत तीर्थयात्रियों ने बड़बड़ाया, लेकिन पुजारी ने कहा कि वह कुछ भी सुनना नहीं चाहता। यहाँ उसकी आज्ञा है - विवाह करना।

लेकिन एक विवादास्पद मामले में, अगर विश्वासपात्र की सलाह सामान्य ज्ञान के विपरीत लगती है, तो आप किसी अन्य पुजारी से भी बात कर सकते हैं जिसे आप जानते हैं।

11. एक पादरी द्वारा किए गए संस्कार हमेशा मान्य होते हैं, जब तक कि उसे सेवा करने या डीफ़्रॉक करने से मना नहीं किया जाता है।

कभी-कभी लोग किसी पुजारी के वास्तविक या काल्पनिक पापों को देखकर संदेह करते हैं कि उसके द्वारा किए गए संस्कार वास्तविक हैं या नहीं। इसके लिए कोई भी उत्तर दे सकता है कि यह हमारे लिए नहीं है कि हम दूसरों की निंदा करें, चाहे वह आम आदमी हो या पुजारी, और विशेष रूप से, एक पुजारी का फैसला बिशप का है। और यदि पुजारी को सेवा करने से मना नहीं किया जाता है, तो उसके द्वारा किए गए सभी पवित्र कार्य वैध और कृपापूर्ण होते हैं। पवित्र पिता इसके बारे में लिखते हैं और पवित्र परंपरा बताते हैं।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम:

यदि कोई याजक सही शिक्षा देता है, तो उसके जीवन को मत देखो, परन्तु उसकी शिक्षा को सुनो। और मुझे मत बताओ कि वह मुझे क्यों सिखाता है, लेकिन वह खुद नहीं करता? - उसका कर्तव्य है कि वह सबको शिक्षा दे, और यदि वह पूरा नहीं करता है, तो इसके लिए वह भगवान की निंदा करेगा, और यदि आप उसकी बात नहीं मानते हैं, तो आपकी भी निंदा की जाएगी। यदि कानून नहीं सिखाता है, तो उसकी बात मत सुनो, भले ही वह जीवन में एक दूत की तरह हो, और यदि कानून सिखाता है, तो उसके जीवन को नहीं, बल्कि उसके शिक्षण को देखो। हे भाइयो, चरवाहे की निन्दा करना भेड़ों का काम नहीं; वह प्रतिदिन तेरी और तेरे भाइयों की सेवा करता है; सुबह और शाम चर्च में और चर्च के बाहर, भगवान आपके लिए प्रार्थना करता है। इस सब पर चिंतन करें और एक पिता के रूप में उनका सम्मान करें। लेकिन तुम कहोगे: "वह पापी और दुष्ट है।" आपका क्या व्यवसाय है? यदि कोई भला मनुष्य तुम्हारे लिये प्रार्थना करे, तो यदि तुम बेवफा हो तो तुम्हें क्या लाभ होगा? और यदि तुम सच्चे हो, तो उसकी अयोग्यता तुम्हें तनिक भी हानि नहीं पहुँचा सकेगी। ईश्वर की ओर से अनुग्रह दिया जाता है: पुजारी केवल अपना मुंह खोलता है, लेकिन ईश्वर सब कुछ करता है।

रेव एफ़्रेम सिरिन:

यदि हमने वास्तव में अपने सामने एक कमजोर चरवाहा देखा है, तो भी हमें उसकी निंदा करने के पाप से सावधान रहना चाहिए: चाहे वह योग्य हो या अयोग्य, यह हमारा व्यवसाय नहीं है, लेकिन इससे हमें कोई नुकसान नहीं होगा। जैसे चमकीला मेघ मैल से ढका हुआ हो तो हानि नहीं पहुँचाता और शुद्धतम मनका भी यदि किसी अपवित्र और मलिन वस्तु को स्पर्श कर ले, तो इस प्रकार और याजक का पद किसी मनुष्य के द्वारा अशुद्ध नहीं होता, चाहे जिस ने ग्रहण किया हो वह अयोग्य ही क्यों न हो।

प्राचीन पितृगण:

"उन्होंने मिस्र के अब्बा मार्क के बारे में बताया: वह अपने कक्ष को छोड़े बिना तीस साल तक जीवित रहा। एक प्रेस्बिटेर उसके पास आया करता था और उसके लिए भेंट चढ़ाता था।

शैतान ने पति के मजबूत धैर्य को देखकर, उसे लुभाने की साजिश रची, और एक आविष्ट व्यक्ति को प्रार्थना के लिए बूढ़े आदमी के पास जाने के लिए प्रेरित किया। - पीड़ित, किसी भी शब्द से पहले, बड़े को चिल्लाते हुए कह रहा था:

"आपका प्रेस्बिटेर एक पापी है; उसे अब अपने पास मत जाने दो।"

अब्बा मार्क ने उससे कहा: "मेरे बेटे, पवित्रशास्त्र कहता है: "न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम न्याय करो" (मत्ती 7: 1)। "।

यह कहने के बाद, उसने एक प्रार्थना की, एक आदमी में से एक दुष्टात्मा निकाली और उसे चंगा किया। जब, हमेशा की तरह, प्रेस्बिटेर आया, तो बड़े ने खुशी से उसका स्वागत किया।

और भगवान ने बड़े की सज्जनता को देखते हुए, उसे एक निश्चित संकेत दिखाया, क्योंकि जब प्रेस्बिटेर ने पवित्र भोजन शुरू करने का इरादा किया, "मैंने देखा," बड़े ने खुद कहा, "एक स्वर्गदूत स्वर्ग से उतर रहा है," उसने अपना हाथ रखा प्रेस्बिटेर के प्रमुख, “और वह निर्दोष होकर पवित्र भेंट के साम्हने आग के खम्भे के समान खड़ा हुआ. जब मैं इस दृष्टि से हैरान था, तो मैंने एक आवाज़ सुनी जो मुझसे कह रही थी: "तुम इस घटना पर आश्चर्यचकित क्यों हो? यदि सांसारिक राजा भी अपने रईसों को उसके सामने खड़े होने की अनुमति नहीं देता है गंदे कपड़ेपरन्तु उनसे वैभव की माँग करता है; दिव्य शक्ति पवित्र रहस्यों के सेवकों को स्वर्गीय महिमा के सामने कितना अधिक नीच नहीं होने देगी?"

और धन्य मार्क को इस तरह के संकेत से पुरस्कृत किया गया क्योंकि उन्होंने प्रेस्बिटेर की निंदा नहीं की।

रेव जोसेफ वोल्त्स्की, जिन्होंने एक बार डायोनिसियस के बेटे आइकन पेंटर थियोडोसियस से एक विधर्मी पुजारी द्वारा ईशनिंदा के एक ज़बरदस्त मामले की खबर प्राप्त की, जिसने जुडाइज़र के विधर्म के खिलाफ लड़ाई को बहुत ताकत दी।

रेव के जीवन में। जोसेफ वोल्त्स्कीयह कहानी दी गई है:

“उस समय, चित्रकार थियोडोसियस, चित्रकार डायोनिसियस द वाइज के बेटे, ने जोसेफ (वोल्त्स्की) को निम्नलिखित चमत्कार बताया। यहूदीवादी विधर्मियों में से एक ने पश्चाताप किया; उन्होंने उस पर विश्वास किया और उसे एक पुजारी भी बना दिया। एक बार, मुकदमेबाजी परोसने के बाद, वह पवित्र उपहारों के साथ एक कटोरा घर ले आया और उन्हें आग पर ओवन में डाल दिया। उस समय, उसकी पत्नी खाना बना रही थी और ओवन में "एक छोटा लड़का" देखा, जिसने कहा: "तुमने मुझे यहाँ आग में धोखा दिया, और मैं तुम्हें वहाँ धोखा दूंगा।" उसी समय, घर की छत अचानक टूट गई, दो बड़े पक्षी उड़ गए और लड़के को ले गए और आकाश में उड़ गए; और छत ने फिर से झोपड़ी को पहले की तरह ढक लिया। पत्नी बड़े डर और दहशत में थी। उसने इस घटना के बारे में अपने पड़ोसियों को बताया।

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एमआपको नमस्कार, रूढ़िवादी द्वीप "परिवार और विश्वास" के प्रिय आगंतुक!

कोप्रत्येक व्यक्ति जो अपने जीवन को चर्चित करता है, उसे कई चर्च अवधारणाओं का सामना करना पड़ता है जो उसके लिए आध्यात्मिक जीवन के नए मोर्चे खोलते हैं। और अब, कुछ समय बाद, वह सीखता है कि अपने लिए एक विश्वासपात्र चुनना संभव है, जो अच्छे सांसारिक उपक्रमों के लिए आशीर्वाद देगा। यह निम्नलिखित प्रश्न उठाता है: एक विश्वासपात्र कौन है? वरदान कौन है? किन मामलों में आशीर्वाद लेने की प्रथा है? और आशीर्वाद कैसे प्राप्त करें?

आर्कप्रीस्ट अलेक्जेंडर लेबेदेव जवाब देते हैं:

"डीउखोवनिक एक पुजारी है जिसके पास वे "आत्मा में" जाते हैं, अर्थात वे कबूल करते हैं। विश्वासपात्र आम हो सकता है (ज्यादातर मठों में)। यह एक पुजारी है, सभी में से एकमात्र जिसे मठवासियों की स्वीकारोक्ति प्राप्त करने के लिए सौंपा गया है।

दुनिया में, एक पुजारी को एक विश्वासपात्र कहा जाता है, जिसके लिए (और केवल उसके लिए) यह या वह व्यक्ति लगातार स्वीकारोक्ति के लिए जाता है।

अक्सर, एक विश्वासपात्र के पर्याय के रूप में, "आध्यात्मिक पिता" वाक्यांश का उपयोग किया जाता है, जो कि, मेरी राय में, पूरी तरह से सच नहीं है। वे न केवल आध्यात्मिक पिता को कबूल करते हैं, वे कुछ बनाते समय उनसे सलाह लेते हैं महत्वपूर्ण निर्णय, जो कुछ वह कहता है उसके पालन से स्वयं को बांधो। बदले में, आध्यात्मिक पिता अपने बच्चे के उद्धार के लिए जिम्मेदार होता है, उसके लिए तीव्रता से प्रार्थना करता है।

अब समाज का आध्यात्मिक स्तर बहुत कम है, कुछ हद तक यह बात पुरोहितवाद पर भी लागू होती है (पिता - वे भी समाज का हिस्सा हैं)। इसलिए, मैं एक आध्यात्मिक पिता की विचारहीन पसंद के खिलाफ उसकी पूरी आज्ञाकारिता से चेतावनी दूंगा: प्रत्येक पुजारी के पास इसके लिए आवश्यक गुण नहीं होते हैं।

एक विश्वासपात्र होना बेहतर है: उसकी सलाह को ठीक उसी सलाह के रूप में लिया जाना चाहिए जो व्यक्ति को स्वयं इस मुद्दे को तय करने का अधिकार छोड़ती है।

- आशीर्वाद क्या है, वे उससे क्यों पूछते हैं, मंदिर में पुजारी से कैसे पूछें?

"आशीर्वाद उन लोगों द्वारा हमारे इरादे की स्वीकृति है जिनके अधिकार में हम हैं। यह उनका "अच्छा शब्द" है, अधिक आधुनिक भाषा में - "अच्छा"। प्राप्त "अच्छा" - साहसपूर्वक कार्य करें।

पुजारी का आशीर्वाद उनकी प्रार्थना है कि भगवान इस या उस व्यक्ति (सामूहिक) के इरादे (गतिविधि) को आशीर्वाद दें और उसकी मदद से उसका समर्थन करें। इसके लिए लोग पुजारी से आशीर्वाद मांगते हैं।

एक पुजारी से आशीर्वाद मांगने के लिए, आपको एक क्षण चुनने और अनुरोध के साथ उससे संपर्क करने की आवश्यकता है: "आशीर्वाद, पिता।" उसी समय, हम कह सकते हैं कि वास्तव में हम किस चीज के लिए आशीर्वाद मांग रहे हैं: "सड़क पर आशीर्वाद", "परीक्षा के लिए आशीर्वाद।" उसी समय, हाथों को एक के ऊपर एक करके हथेलियों को जोड़कर पुजारी की ओर बढ़ाया जाता है। आशीर्वाद लेने से पहले झुकना बुरा नहीं है, जिससे हमें जिसका आशीर्वाद चाहिए, और जिसके माध्यम से यह दिया जाता है, उसके प्रति सम्मान दिखाना।

अनुरोध के जवाब में, पुजारी एक छोटी प्रार्थना करता है (आमतौर पर: "भगवान का आशीर्वाद") या भगवान के नाम पर पुकारता है: "पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर।" प्रार्थना अलग हो सकती है - अवसर के लिए उपयुक्त। उसी समय, पुजारी अपने हाथ से आशीर्वाद देता है, अर्थात हम पर क्रॉस का चिन्ह बनाता है, और हम, पुजारी का हाथ लेते हुए (इसके लिए हमने अपनी हथेलियाँ मोड़ लीं), आभार के टोकन के रूप में इसे चूमते हैं। प्रणाम - निवेदन - आशीर्वाद - आभार।

पुजारी आशीर्वाद की एक दिलचस्प विशेषता: जब पुजारी हमें क्रॉस के चिन्ह के साथ देखता है, वह विशेष रूप सेआशीर्वाद देने वाले हाथ की उंगलियों को मोड़ता है। वे IC XC (यीशु मसीह) अक्षरों के रूप में मुड़े हुए हैं। उनका आशीर्वाद पुजारी और कॉल है।

किसी भी व्यवसाय के लिए या रोजमर्रा की चिंताओं में भगवान की मदद के लिए आशीर्वाद लिया जा सकता है। इसलिए, लोग उन्हें देखते ही आशीर्वाद लेने के लिए पुजारी के पास जाते हैं।

कलीसिया के वातावरण में, आशीर्वाद अभिवादन और विदाई के रूप में काम कर सकता है। हम "हैलो" और "अलविदा" के बजाय "आशीर्वाद" कहते हैं और आशीर्वाद लेते हैं।

अंत में, चर्च प्रशासन के क्षेत्र में, आशीर्वाद को बाहरी रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है, लेकिन यह एक आदेश के रूप में कार्य करता है। चर्च के दस्तावेजों पर आप निम्नलिखित संकल्प देख सकते हैं: "मुझे ऐसा करने का आशीर्वाद नहीं है।"

पुजारी अपने हाथ क्यों चूमते हैं?

- यह पुजारी और उसके माध्यम से कार्य करने वाले भगवान के प्रति आभार व्यक्त करने के लिए किया जाता है। आखिरकार, जब आप चाहते हैं तो पुजारी का हाथ नहीं चूमा जाता है, और ऐसा ही नहीं, बल्कि एक आशीर्वाद के जवाब में। अर्थात्, प्रार्थना और ईश्वर की सहायता के आह्वान के जवाब में।

यह तथ्य कि एक प्रार्थना कही जाती है, कि एक व्यक्ति को सुना जाता है (हर प्रार्थना, उसकी सामग्री और बाद की पूर्ति की परवाह किए बिना, भगवान सुनता है), मेरा विश्वास करो, महान और आनंदमय है। इसलिए, ऐसे मामलों में कृतज्ञता की भावना का अनुभव करना और इसे प्रदर्शित करना काफी स्वाभाविक है। रूढ़िवादी के लिए, आभार व्यक्त करने का ऐसा तरीका हाथ को चूमने जैसा स्वाभाविक है। अगर कोई उसे पसंद नहीं करता है, तो दूसरा तरीका पेश किया जाए: शायद वह चर्च में जड़ें जमा ले। जीवन, जैसा वे कहते हैं, दिखाएगा। इस बीच, वह दिखाती है कि हम क्या देखते हैं: पुजारियों के हाथों को चूमा जाता है।

आर्कप्रीस्ट व्लादिस्लाव स्वेशनिकोव के साथ साक्षात्कार, कुलिश्की पर मॉस्को चर्च ऑफ़ द थ्री हायरार्क्स के रेक्टर।

एक विश्वासपात्र या आध्यात्मिक पिता कौन है?

- अधिकांश भाग के लिए, चर्च अभ्यास में, एक विश्वासपात्र या आध्यात्मिक पिता एक पुजारी होता है, जिसके साथ आमतौर पर उसके आध्यात्मिक बच्चे कहलाते हैं सामान्य पथमोक्ष के लिए। लेकिन, चूँकि वह न केवल उसके बगल में चल रहा है, बल्कि एक पुजारी भी है, वह, सबसे पहले, संस्कार करता है (सबसे पहले, हम पश्चाताप के संस्कार के बारे में बात कर रहे हैं - स्वीकारोक्ति)। दूसरे, वह, एक चरवाहे के रूप में, आध्यात्मिक बच्चे की मदद करना चाहता है, ताकि जीवन के वे आध्यात्मिक और नैतिक गुण जो पवित्र शास्त्र और परंपरा के स्थान पर हैं, बाद की आत्मा में जड़ें जमा लें। और अगर शास्त्र का मामला काफी सरल है, क्योंकि यह सभी के लिए समान है और प्रत्येक विशिष्ट मामले में यह केवल एक प्रश्न है कि किसी विशिष्ट व्यक्ति को विभिन्न इंजील सिद्धांतों को कैसे लागू किया जाए ताकि उन्हें संभव बनाया जा सके, तो परंपरा में, इसकी अनंतता और विविध रूपों की अभिव्यक्तियों की संभावनाओं के कारण, परिवादी की गतिविधि का क्षेत्र अधिक व्यापक, महत्वपूर्ण हो जाता है। वह धीरे-धीरे और प्यार से यह दिखाने का प्रयास करता है कि किस तरह से उसके आध्यात्मिक बच्चों के जीवन के कुछ दृष्टिकोण परंपरा की भावना के अनुरूप नहीं हैं और इसके विपरीत, किसी की आत्मा में परंपरा की इस भावना को प्रकट और विकसित किया जाना चाहिए। और किसी के जीवन में। लेकिन यह आम चलन है।

आदर्श मामले भी हैं (सामान्य से कम भी हैं, फिर वे आध्यात्मिक पिता और आध्यात्मिक बच्चे के बीच संबंध की विकृति हैं), वे बहुत दुर्लभ हैं, लेकिन विशेष रूप से मूल्यवान हैं। यह उस विशेष प्रकार का संबंध है जब पवित्र आत्मा के माध्यम से कबूल करने वाला अपने आध्यात्मिक बच्चे की आत्मा की सामग्री की पूर्णता को जानता है और उसे प्रकट करता है कि पवित्र आत्मा क्या प्रकट करता है। और इस मामले में, विश्वासपात्र अपने आध्यात्मिक बच्चे को मोक्ष के लिए अपना व्यक्तिगत मार्ग दिखाता है, इस तथ्य के बावजूद कि वे सामान्य और प्रचलित दोनों तरह की प्रार्थना की भावना और सामग्री से एकजुट हैं।

- क्या आध्यात्मिक पिता और आध्यात्मिक बच्चों के बीच के रिश्ते में कोई ख़ासियत है?

-सबसे महत्वपूर्ण बात जो वास्तव में अक्सर समझ में नहीं आती है वह यह है कि एक आध्यात्मिक पिता और एक आध्यात्मिक बच्चे के बीच का संबंध - अवधारणाएं और वास्तविकता गहरी और विद्यमान हैं। लेकिन इसके लिए, न तो आज्ञाकारिता और आज्ञाकारिता की शर्तें, न ही मांगें और दावे कि आध्यात्मिक पिता अनिवार्य रूप से और जितनी जल्दी हो सके सब कुछ सिखाते हैं जो वे खुद जानते हैं बिल्कुल जरूरी नहीं है।

आध्यात्मिक पिता वास्तव में आंतरिक रूप से प्रवेश करता है, जरूरी नहीं कि लंबे शब्दों और प्रतिबिंबों के साथ, आध्यात्मिक बच्चों के जीवन में। उन लोगों के जीवन में जो उसके साथ हैं - सिर्फ इसलिए कि वह उनसे प्यार करता है, और उनकी आत्मा उनके लिए दुख देती है। और मात्र इस तथ्य से कि उनकी आत्मा को पीड़ा पहुँचती है, वे स्वयं को एक साथ पाते हैं और एक साथ मुक्ति के मार्ग पर चलते हैं। और वह उन्हें मसीह के पास ले जाने की कोशिश करता है।

आध्यात्मिक पिता थोड़ा आगे है, क्योंकि उसे इस तरह से रखा गया था, और एक नए व्यक्ति, पहले व्यक्ति, और उसके प्रेम के रूप में उसके आध्यात्मिक जीवन की रहस्यमय अभिव्यक्ति से, जिसकी एक बहुत व्यापक दिशा है। क्योंकि विस्तृत हृदय में सभी समाहित हैं। किसी भी मामले में, हर कोई जो इसका सहारा लेता है। इस प्रकार, समुदाय में, जीवन की उस आध्यात्मिक सामग्री का एहसास होता है, जिसमें आध्यात्मिक पिता, एक निजी तौर पर बोले गए शब्द, एक उपदेशात्मक शब्द, अपने जीवन के सभी उदाहरणों से, संचार में सादगी, विनय, सरलता, निश्छलता - आध्यात्मिक नहीं निंदनीय, आध्यात्मिक, निश्चित रूप से, मांग करना चाहिए - (स्वयं के लिए निंदा करना) बहुत अधिक प्राप्त करता है।

क्योंकि तब उसका आध्यात्मिक बच्चा उसके सामने एक आदर्श देखता है अच्छा अनुभवआध्यात्मिक जीवन, इसके अलावा, किसी पुस्तक या किसी कहानी के पन्नों से दूर नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, प्रत्यक्ष और व्यक्तिगत संचार से बेहद करीब है। फिर यह एक वास्तविक आध्यात्मिक पिता है जो अपने बच्चों की देखभाल करता है। वह उन्हें आवश्यक धन देने के लिए नहीं, बल्कि उनके आम आंदोलन के तथ्य के लिए परवाह करता है।

- एक विश्वासपात्र की आज्ञाकारिता कितनी पूर्ण होनी चाहिए? क्योंकि कभी-कभी मुझे शाब्दिक, पूर्ण आज्ञाकारिता के बारे में पढ़ना पड़ता था। उदाहरण के लिए, एक ही ऑप्टिना बड़ों के आध्यात्मिक बच्चों की यादों के अनुसार, हर चीज के बारे में सलाह मांगी जाती थी, यांत्रिक कार्यों के बारे में - कौन सी किताब पढ़नी है या किस दिशा में जाना है।

- कौन सी किताब पढ़नी है यह सिर्फ एक यांत्रिक क्रिया नहीं है। यह किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन में मार्गदर्शन और मदद करने का एक बहुत अच्छा तरीका हो सकता है, जिसके लिए कुछ किताबें असामयिक के रूप में उपयोगी नहीं हो सकती हैं (यहां तक ​​कि अच्छी ईसाई सामग्री के साथ बिल्कुल सामान्य भी)। दूसरी ओर, नवजात शिशुओं को फिलोकलिया * पढ़ने का सुझाव, जिसे आधुनिक मनुष्य अभी तक नहीं समझता है, एक नियम के रूप में, विश्वासपात्र के अजीब मठवासी अनुभव को दर्शाता है।

वैसे, एक विश्वासपात्र के लिए जो बहुत महत्वपूर्ण है वह यह समझ है कि दुनिया लगातार नई समस्याएं उठाती है। और हमें इन समस्याओं के समाधान को ठीक नए रूप में देखने की कोशिश करनी चाहिए, यदि संक्षेप में नहीं तो कम से कम रूपों, नए सिद्धांतों, नई सामग्री के संदर्भ में। इंटरनेट, टेलीविजन के प्रति दृष्टिकोण जैसी सरल चीजों से शुरू करना।

- और पापों के प्रति दृष्टिकोण बदल रहा है?

-पापों के प्रति दृष्टिकोण मौलिक रूप से समान रहता है। यह बदल नहीं सकता है, और इस अर्थ में, प्राचीन पिताओं के नारे "पाप से बेहतर मौत" को नारे और बैनर के रूप में हमेशा के लिए छोड़ा जा सकता है। पाप से बेहतर मौत।

एक और बात यह है कि, उस व्यक्ति के पापी जीवन की एक ठोस परीक्षा के क्षेत्र में प्रवेश करना, जो परिवादी के पास जाता है, उसे देखना चाहिए और उसे यह देखने में मदद करनी चाहिए कि उसे फिलहाल क्या करना चाहिए, कम से कम उसके साथ कम या ज्यादा कृपालु व्यवहार करें और इसे इस तरह से खारिज कर दें कि यह देय नहीं होगा, बल्कि अस्थायी रूप से अनुमत होगा। ऐसा नहीं है कि पाप की खेती की जानी चाहिए, लेकिन इस अर्थ में कि, शायद, इस पाप का पश्चाताप किया जाना चाहिए, लेकिन विशेष रूप से दृढ़ता से नहीं, यह जानते हुए कि ऊर्जा असीमित नहीं है, और आत्मा की शक्ति का उपयोग अधिक महत्वपूर्ण के लिए किया जाना चाहिए।

यह बड़ी निरंतर घटनाओं में से एक है, क्योंकि यह देखने के लिए कि क्या महत्वपूर्ण है, इसके लिए आध्यात्मिक मन की आवश्यकता होती है, और यह जरूरी नहीं कि एक व्यावहारिक दिमाग के साथ मेल खाता हो, एक अनुमान के साथ, अगर विश्वासपात्र के पास है, या प्राचीन परंपराओं के अपने ज्ञान के साथ . लेकिन, किसी भी मामले में, अनुभव, जब पूर्ण आज्ञाकारिता की स्वचालित मांग होती है, तो मुख्य कार्य की पूर्ति के लिए बिल्कुल भी नेतृत्व नहीं होता है, जो कि पुजारी के पास आने वाले व्यक्ति को शिक्षित करना है, सच्ची आध्यात्मिक स्वतंत्रता।

वह एक तरह की गुलामी से आया है और दूसरी तरह की गुलामी में पड़ जाता है। और वह कभी नहीं जान पाएगा कि आध्यात्मिक स्वतंत्रता क्या है। इसके अलावा, यह मामला बल्कि नाजुक है और इसके लिए बहुत गंभीर दृष्टिकोण की आवश्यकता है। आगे, मैं कई पुजारियों के साथ बात करते हुए कहूंगा, कि बहुत से लोग यह भी नहीं समझते हैं कि यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता क्या है, और इसलिए वे आध्यात्मिक स्वतंत्रता के ढांचे के भीतर अपने छात्र को शिक्षित नहीं कर सकते। ये सभी आज्ञाकारिताएँ वास्तव में तब तक महत्वपूर्ण हैं जब तक वे एक व्यक्ति में यह समझ पैदा करती हैं कि आध्यात्मिक रूप से मुक्त जीवन कैसे महसूस किया जाता है। और आज्ञाकारिता वास्तव में स्वतंत्रता को सीमित नहीं करती है - यह इसे जन्म देती है, एक निश्चित रूपरेखा, जैसे सॉनेट का रूप, या इससे भी अधिक - एक "सोनेट्स की माला", जहां एक बहुत सख्त निश्चित रूप है, लेकिन जिसके भीतर सृजनात्मक काव्य सम्भावना की उच्चतम अभिव्यक्तियाँ अनुभव की जा सकती हैं।

- पश्चिमी ईसाई धर्म में, यानी कैथोलिकों के बीच, प्रोटेस्टेंट के आध्यात्मिक पिता नहीं होते हैं। लेकिन उन्हें मनोवैज्ञानिकों द्वारा सफलतापूर्वक या फलदायी रूप से बदल दिया गया है। वास्तव में, हमारे देश में भी, अधिक से अधिक लोग मदद के लिए मनोवैज्ञानिकों की ओर रुख करते हैं, उन्हें एक पुजारी के साथ बदल देते हैं। मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक पिता में क्या अंतर है?

सफलतापूर्वक प्रतिस्थापित होने का क्या अर्थ है? यह अब भी एक बड़ा सवाल है।

और वे मनोवैज्ञानिकों के पास जाते हैं, क्योंकि बहुत से लोग वास्तव में यह नहीं समझते कि आध्यात्मिक जीवन क्या है। और वे आध्यात्मिकता का बोध अपनी ईमानदारी के ढाँचे से, अपने मनोविज्ञान के ढाँचे से लेते हैं। इसलिए, शायद उन्हें वास्तव में एक आध्यात्मिक पिता की बजाय एक मनोवैज्ञानिक की जरूरत है। इसके अलावा, यह ठीक ऐसे लोग हैं जो अक्सर एक पुजारी के साथ संचार से असंतुष्ट होते हैं, वे इस संचार में अपने लिए कोई संभावना नहीं देखते हैं।

- यह कहा जा सकता है कि यह मुख्य रूप से है स्त्री गुण?

- मूल रूप से हाँ। हालाँकि, अब कई पुरुष पूरी तरह से "पागल" हो गए हैं, और यह लक्षण काफी सामान्य हो गया है। लेकिन, निश्चित रूप से, यह महिलाओं की अधिक विशेषता है, जिसे विशेष रूप से स्वीकारोक्ति से देखा जा सकता है।

हमारे पल्ली में हमने कमोबेश उस प्रकार के स्वीकारोक्ति को मिटा दिया है जो अभी भी कई अच्छे (वास्तव में अच्छे) चर्चों, अच्छे समुदायों में खेती की जाती है, जब आध्यात्मिक बच्चे, विशेष रूप से महिलाएं, स्वीकारोक्ति के बजाय आध्यात्मिक उपन्यास पेश करती हैं। अक्सर बहुत प्रतिभाशाली, मनोवैज्ञानिक रूप से अजीबोगरीब, लेकिन इसका जीवन की आध्यात्मिक और नैतिक सामग्री से बहुत कम लेना-देना है। यह है, क्योंकि यह कमोबेश नैतिकता से संबंधित सामग्री पर बनाया गया है। लेकिन यह सामग्री भी नैतिक नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक स्थितियों से अनुभव की जाती है।

- जब वे कहते हैं कि विश्वासपात्र ने ऐसा करने का आशीर्वाद दिया, तो इसका क्या मतलब है?

- इसका मतलब आदेश दिया गया है।

"लेकिन एक व्यक्ति आशीर्वाद के लिए एक पुजारी के पास क्यों जाता है?"

- यह वैसे भी होता है। मूल रूप से, यदि वह पुजारी के पास आशीर्वाद के लिए जाता है, तो वह मंजूरी के लिए जाता है, एक निर्णय के लिए मंजूरी जो उसने खुद पहले ही कर ली है। उदाहरण के लिए, वह दिवेवो जाना चाहता है, और कहता है: "पिताजी, मुझे दिवेवो जाने का आशीर्वाद दें।" मैं शायद ही ऐसी दुर्लभ स्थिति की कल्पना कर सकता हूँ जब एक पुजारी कहता है: "नहीं, मैं आशीर्वाद नहीं देता।"

- और अगर पुजारी आपको ऐसा करने का आशीर्वाद देता है जो आप नहीं कर सकते? या उसने आपको पहले ही आशीर्वाद दिया है, और आपको लगता है कि आप उसके फैसले को स्वीकार नहीं कर पा रहे हैं?

– यदि आध्यात्मिक पिता और आध्यात्मिक बच्चे के बीच सामान्य संबंध हैं, तो – आप नहीं कर सकते और आप नहीं कर सकते – मामला बस समाप्त हो जाता है। यदि आप वास्तव में काल्पनिक बीमारी नहीं हैं, तो नहीं कर सकते हैं।

एक सामान्य स्थिति में, दोनों - पुजारी और जिसने आज्ञाकारिता को पूरा नहीं किया - दोनों सामान्य रूप से इसका इलाज करते हैं। तो क्या हुआ? खैर, हमने देखा, अच्छा, हम समझ गए। सब ठीक है, जीवन चलता रहता है, जीवन समाप्त नहीं होता। इस मामले में, निर्णय की अनिवार्य पूर्ति पर जोर देने का अर्थ पुरोहिती स्व-इच्छा या आज्ञाकारी स्व-इच्छा होना है। ऐसा ही लगता है कि व्यक्ति आज्ञापालन के क्षेत्र में है, वास्तव में वह आत्म-इच्छा के क्षेत्र में है।

यहां तक ​​कि जब ऐसे साधारण आशीर्वादों की बात आती है, जो हंसी के लिए दो श्रेणियों में विभाजित होते हैं। एक स्त्री कहती है: “पिताजी, मेरे मुँह में बहुत लार है। थूकने का आशीर्वाद।" और दूसरा: "पिताजी, मेरे मुँह में बहुत लार जमा हो गई है, आप मुझे कहाँ आशीर्वाद देते हैं - थूकने के लिए दाएँ या बाएँ?" यह उदाहरण न केवल यह दर्शाता है कि लोग आमतौर पर छोटी-छोटी बातों पर आशीर्वाद के लिए संपर्क करते हैं, जिसके लिए किसी आशीर्वाद की आवश्यकता नहीं होती है। बेशक, वह एक कैरिकेचर है, और ऐसी चीजें वास्तव में नहीं होती हैं। लेकिन प्रकार से - ट्रिफ़ल्स पर कई प्रश्न हैं, जिसके लिए किसी विशेष आशीर्वाद की आवश्यकता नहीं है। या तो पुजारी से मंजूरी की आवश्यकता होती है, वैकल्पिक या काल्पनिक वैकल्पिक स्थिति में एक विकल्प की आवश्यकता होती है। लेकिन, एक नियम के रूप में, ऐसे मामलों में हम मानवीय गैरजिम्मेदारी के बारे में बात कर रहे हैं।

एक और बात यह है कि गंभीर निर्णय, विशेष रूप से आध्यात्मिक प्रकृति के, निश्चित रूप से आंतरिक सलाह की आवश्यकता होती है, जो कि चल रहे मामले की सामग्री के बारे में चर्चा के रूप में इतनी अधिक सलाह नहीं है। यह स्पष्ट करने के लिए कि यह आध्यात्मिक और हानिरहित, उपयोगी और फलदायी है। और, तदनुसार, इसके विपरीत।

- अगर कबूल करने वाला एक बात बताता है, रिश्तेदार कुछ और कहते हैं, और दिल तीसरी बात बताता है, तो इस स्थिति में क्या किया जाना चाहिए?

- थूक, और चौथा करो।

खैर, वास्तव में, कब। कभी-कभी रिश्तेदार सही निकलते हैं, यदि केवल इसलिए कि पुजारी को स्थिति की पूर्णता का पता न हो। कभी-कभी पुजारी सही साबित होता है, क्योंकि रिश्तेदार आध्यात्मिक रिश्ते की पूर्णता को नहीं समझते हैं। और कभी-कभी यह सही दिल निकलता है। हालाँकि अपने दिल पर समग्र रूप से भरोसा करना विशेष रूप से संभव नहीं है, इसलिए, इसके क्षय में, वास्तविकता को समझने की इसकी सभी संभावनाओं में, सहज समझ सहित, गलतियाँ संभावित और ठीक उसी तरह संभव हैं जैसे कि सही निर्णय. तो वह, और दूसरा, और तीसरा, और वहां, शायद, चौथा, और पांचवां।

सबसे अच्छी बात - जब परमेश्वर के विधान को समझने की बात आती है - जब कोई व्यक्ति ईमानदारी से परमेश्वर की इच्छा को पूरा करने की इच्छा रखता है, और इस संबंध में वह अपने सभी कर्मों पर विचार करता है। और चूँकि उन्हें परमेश्वर की इच्छा की पूर्ति (या गैर-पूर्ति) के रूप में माना जा सकता है, परिस्थितियाँ विश्वासयोग्यता के लिए सर्वोत्तम दिशानिर्देश बन जाती हैं। प्रोविडेंस द्वारा भेजी गई परिस्थितियाँ सबसे स्पष्ट रूप से चित्रों और जीवन की दिशा का सुझाव देती हैं। क्या आपको अपनी नौकरी छोड़नी चाहिए या नहीं क्योंकि आपको दूसरी नौकरी के लिए बुलाया जा रहा है? सब कुछ भगवान की इच्छा पर छोड़ दें, सब कुछ प्रोवेंस पर छोड़ दें, और थोड़ी देर के बाद परिस्थितियां सामने आएंगी ताकि यह पता चले कि प्रोविडेंस को संकेत देने वाले के अलावा ऐसा करना असंभव था।

- अगर आध्यात्मिक पिता के साथ कोई विवाद है, तो क्या सलाह के लिए किसी की ओर मुड़ना उचित है? और रूहानी बाप को बदलना हो सकता है क्या?

ऐसी स्थितियों में हर बार व्यक्तिगत विश्लेषण की आवश्यकता होती है। अधिकतर यह इसके लायक नहीं है, खासकर यदि प्रश्न छोटा है। क्योंकि हमारे जीवन में इतने बड़े मुद्दे होते ही नहीं हैं। इसके अलावा, एक त्रुटि, भले ही यह एक वास्तविक त्रुटि हो, और एक काल्पनिक नहीं, अगर यह कुछ स्पष्ट, जल्दी से नकारात्मक परिणाम नहीं देती है, तो एक त्रुटि एक उपयोगी और अचूक चीज है। उपयोगी है, क्योंकि यह आपको अपने आप को और हर उस चीज़ को देखने का अवसर देता है जो आपको फिर से घेरती है, और अधिक सच्चे महत्वपूर्ण आधारों पर। यह मत भूलो कि एक वफादार रिश्ते का हर गठन गलतियों के बिना नहीं होता है।

लेकिन सब कुछ तभी मायने रखता है जब अनियमितताएं हों। कुछ मामलों में, सलाह बस अपरिहार्य है। खासकर जब ऐसा लगता है कि पुजारी की सलाह, या प्रस्ताव, या आदेश स्पष्ट रूप से नैतिक या अस्वीकार्य या संदिग्ध है। और ऐसे मामले में, निश्चित रूप से, सलाह लेना कोई बुरी बात नहीं होगी, क्योंकि ऐसे मामले में मूर्खतापूर्ण आज्ञाकारिता कुछ भी अच्छा नहीं देती है।

कबूलकर्ताओं के परिवर्तन के लिए, हाँ, यह संभव है। सबसे पहले, जब एक पुजारी, विश्वासपात्र विधर्म का पाप करता है। और फिर, स्वाभाविक रूप से, उसके जैसा कुछ करना एक पाप है, जिसका अर्थ है कि स्वयं को सामान्य चर्च से बहिष्कृत करना, स्वयं को पवित्र आत्मा से बहिष्कृत करना। हाँ, आप कर सकते हैं, जब पुजारी आपसे व्यक्तिगत रूप से जुड़े किसी प्रकार के पाप के साथ गंभीर रूप से पाप करता है। मैं यह नहीं कहता कि जब कोई पुजारी व्यभिचार करता है, क्योंकि यह कोई सामान्य बात नहीं है, लेकिन किसी अन्य स्पष्ट तरीके से कहें, आपकी मदद से स्वार्थ या कुछ और। और आप देखते हैं कि आपका उद्धार नहीं हुआ है। अंत में, दुख की बात है कि आप अपने आध्यात्मिक पिता को उन मामलों में बदल सकते हैं (यदि केवल यह आदर्श नहीं बनता है) जब यह पता चला कि बैठक लगभग आकस्मिक थी, जब आपकी गहरी विसंगति है। और कौन सही है, कौन गलत, यह न समझना ही बेहतर है।

– क्या एक बुजुर्ग एक आध्यात्मिक पिता से अलग है?

"मुझे नहीं पता कि एक बूढ़ा आदमी क्या है। मुझे पता है कि एक जवान आदमी क्या है।

"ठीक है, एक जवान आदमी क्या है?"

- मैं सिर्फ इसलिए नहीं बोलना चाहता क्योंकि उनकी एक शानदार रिपोर्ट में इसका खूबसूरती से वर्णन किया गया है, जो कम उम्र के बारे में सीधे बात करती है। मैं बस हर शब्द के साथ जाता हूं।

"यह युवा या बूढ़े पागल लोगों के बीच अंतर करने के बारे में नहीं है। यहाँ बिंदु यह है कि जहाँ तक संभव हो, एक व्यक्ति की आध्यात्मिक परिपक्वता, एक व्यक्ति के लिए एक नेता बनने की उसकी क्षमता का आकलन किया जाए, ”बिशप एंथनी कहते हैं। – “एक बुजुर्ग सिर्फ एक व्यक्ति नहीं है जो लंबे समय से देहाती काम में लगा हुआ है और उसने किसी तरह का कौशल या अनुभव हासिल कर लिया है; एक बुजुर्ग वास्तव में कुछ और है, यह अनुग्रह की अवस्था है। बड़ों को "बनाया" नहीं जाता है, बुजुर्ग पवित्र आत्मा की शक्ति से पैदा होते हैं; और अगर हम एक बुजुर्ग की विशेषता के बारे में बात करते हैं, तो मैं साधारण पुरोहितवाद के संबंध में बुजुर्गों के स्थान के बारे में भी संक्षेप में बात करूंगा।

मुझे ऐसा लगता है कि अध्यात्म में तीन डिग्री होती हैं। एक पल्ली पुरोहित होता है जिसकी भूमिका चर्च के संस्कारों को संचालित करने की होती है। वह एक अच्छा उपदेशक नहीं हो सकता है, वह स्वीकारोक्ति पर कोई सलाह नहीं दे सकता है, वह खुद को किसी भी तरह से देहाती रवैये में नहीं दिखा सकता है। यह पर्याप्त है कि वह दिव्य लिटर्जी मनाता है, अगर केवल वह याद रखता है कि ईश्वरीय लिटर्जी या अन्य संस्कारों का चमत्कार भगवान द्वारा किया जाता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उसे अन्य लोगों का नेतृत्व करने का अधिकार या अवसर दिया जाता है। दीक्षा व्यक्ति को न तो बुद्धि देती है, न विद्या देती है, न अनुभव देती है, न ही आध्यात्मिक आयु देती है। यह उसे परमेश्वर के सिंहासन के सामने खड़े होने का एक भयानक अधिकार देता है जहाँ केवल मसीह को खड़े होने का अधिकार है। वह एक अर्थ में एक प्रतीक है, लेकिन उसे यह नहीं सोचना चाहिए कि वह एक तीर्थस्थल है।…

एक और डिग्री है। यह एक अधिक अनुभवी या वृद्ध पुजारी है, जो अधिक विद्वान है और किसी अन्य व्यक्ति को निर्देश देने के लिए बुलाया जाता है कि पृथ्वी से स्वर्ग तक कैसे जाना है। और इस पुजारी को बेहद सावधान रहना चाहिए। उसे यह नहीं कहना चाहिए कि उसने प्रायोगिक रूप से क्या अनुभव नहीं किया है या वह किसी तरह अपने पेट में नहीं जानता है। हम ईश्वर के राज्य के द्वार के लिए एक मार्गदर्शक से मिलने के लिए विश्वासपात्र के पास आते हैं। परन्तु यदि वह स्वयं न रहा हो, तो वह हमें कुछ भी नहीं दे सकता। प्रत्येक विश्वासपात्र, प्रत्येक पुजारी, जिसके पास लोग स्वीकारोक्ति के लिए आते हैं, को इस बारे में सोचना चाहिए। क्या यह कहना संभव है कि प्रत्येक पुजारी में यह क्षमता है कि वह प्रत्येक व्यक्ति को बता सके कि उसे क्या चाहिए? नहीं। ऐसा होता है कि एक कबूल करने वाला पुजारी या सिर्फ एक पुजारी, जिसके पास एक व्यक्ति आध्यात्मिक बातचीत के लिए आया है, उसे सुनता है, समझता है कि क्या कहा जा रहा है, लेकिन उसके पास कोई जवाब नहीं है। इस मामले में, पुजारी को ईमानदार होना चाहिए और अपने आध्यात्मिक बच्चे से कहना चाहिए: “मुझे वह सब कुछ समझ में आया जो तुमने मुझसे कहा था, लेकिन मेरे पास तुम्हारे लिए कोई जवाब नहीं है। मैं आपके लिए प्रार्थना करूंगा। और आप प्रार्थना करते हैं, भगवान से मुझे क्षमा करने के लिए कहें कि, मेरी अनुभवहीनता के कारण, मैं इस बैठक में आपकी और उनकी सेवा नहीं कर सकता, लेकिन मैं आपको कुछ भी नहीं बता सकता।

और एक तीसरा स्तर है। यह बुजुर्गों का स्तर है, उन लोगों का स्तर जो लाक्षणिक रूप से बोल रहे हैं, लगभग सभी तरह से स्वर्ग के राज्य के दरवाजे तक गए, शायद उन्होंने इसमें प्रवेश नहीं किया, या शायद उन्हें इसमें अनुमति दी गई थी, लेकिन उन्हें वापस भेज दिया गया पृथ्वी, हमारे लिए, ताकि हम इस राज्य में नेतृत्व करें। यहाँ बूढ़ा आदमी है। यह एक ऐसा व्यक्ति है जो अपनी आत्मा की गहराई तक चला गया है, उस स्थान पर पहुंच गया है जहां भगवान की छवि अंकित है, और इन गहराइयों से कौन बोल सकता है। लेकिन आप अपने आप को एक बुजुर्ग नहीं बना सकते हैं, और बोलने के लिए, कोई भी बड़ा पैदा नहीं होता है। ये वे लोग हैं जिन्हें पवित्र आत्मा की कृपा से छुआ जाएगा और जो इसका जवाब देंगे और विश्वासयोग्य रहेंगे - जो मसीह हमें सिखाता है उसके प्रति विश्वासयोग्य, और जो पवित्र आत्मा उनकी आत्माओं में कहता है उसके प्रति विश्वासयोग्य। बुजुर्ग विरले ही होते हैं...

यदि सबसे अनुभवहीन पुजारी का स्वीकारोक्ति के प्रति ऐसा रवैया होता, तो वह पहले से ही एक पवित्र व्यक्ति होता; और एक बुजुर्ग तभी एक बुजुर्ग होता है जब वह किसी व्यक्ति के साथ इस तरह से व्यवहार कर सकता है - हर बैठक में स्वीकारोक्ति और बाहरी स्वीकारोक्ति दोनों। और इसलिए मैं पूरे रूस से जोर से कहना चाहता हूं: सावधान, मेरे भाइयों, पुजारियों! खबरदार, ऐसी भूमिका न लें जो आपके आध्यात्मिक युग के अनुरूप न हो, सरल रहें! बस पुजारी बनो - यह पहले से ही बहुत कुछ है! एक व्यक्ति जो पवित्र आत्मा की कृपा से धर्मविधि मना सकता है, एक बच्चे को बपतिस्मा दे सकता है, लोहबान से अभिषेक कर सकता है, यह थोड़ा नहीं है, यह बहुत बड़ी बात है!”

– क्या पुजारी को आध्यात्मिक पिता की आवश्यकता है?

- एक नियम के रूप में, यह विशेष रूप से युवा लोगों के लिए आवश्यक है। यदि पुजारी पहले से ही अच्छे आध्यात्मिक अनुभव से संतृप्त हो चुका है, तो उसे स्वीकार करना अभी भी आवश्यक है। यदि संभव हो तो, आधुनिक रूढ़िवादी चर्च में प्रथागत से अधिक बार, क्योंकि इतने सारे पुजारी सूबा में केवल सामान्य स्वीकारोक्ति पर स्वीकार करते हैं।

तो साल में दो बार?

हाँ, साल में दो बार। लेकिन क्या, पुजारी कम पाप करते हैं, या क्या? वे अन्य लोगों की तुलना में आंतरिक पापों से कम पाप नहीं करते हैं। इसलिए, निश्चित रूप से, अधिक बार कबूल करना वांछनीय है। अंगीकार आवश्यक है क्योंकि, सामान्य तौर पर, जीवन का निरंतर पश्चाताप आवश्यक है।

और पुजारी आध्यात्मिक जीवन में नेतृत्व करने के आदी नहीं हैं। वे नहीं जानते कि यह क्या है, वे केवल नेतृत्व करना जानते हैं, और एक नियम के रूप में, वे नहीं जानते कि कैसे और नेतृत्व नहीं करना चाहते हैं। लेकिन, निश्चित रूप से, युवा पुरोहितों के लिए अधिक अनुभवी पुरोहित वर्ग के मार्गदर्शन में अनुभव प्राप्त करना बेहतर है।

- क्या एक पुजारी के लिए एक विश्वासपात्र बनना डरावना नहीं है? आखिर हम मानव आत्माओं के लिए जिम्मेदारी की बात कर रहे हैं?

- अच्छा, यह मनोविज्ञान के क्षेत्र से संबंधित प्रश्न है। यह भी काम नहीं करता है कि आप तय करते हैं: "मैं एक विश्वासपात्र बनूंगा।" जीवन चलता रहता है, प्रक्रिया चलती रहती है, आप एक पुजारी बन जाते हैं और इस प्रकार, आप कई जिम्मेदारियों को ग्रहण करते हैं। आप कबूल करने आते हैं - लोग आपके पास आते हैं, कबूल करते हैं। कुछ अक्सर स्वीकारोक्ति के लिए जाते हैं, इसके अलावा, उनके पास प्रश्न हैं, इसके अलावा, उनके लिए प्रार्थना करने की आवश्यकता है, इसके अलावा, पहले से ही आंशिक रूप से सामान्य जीवन चल रहा है। यह वैसे काम करता है। और ऐसा नहीं है कि आप अपने लिए एक कार्य निर्धारित करते हैं: पहली बात एक विश्वासपात्र बनना है।

ग्रीस में, मठवासी रैंक में केवल अनुभवी (पुराने) पुजारी ही कबूलकर्ता हो सकते हैं। एक रूढ़िवादी ईसाई नियमित रूप से एक "आध्यात्मिक बच्चे" के संबंध में होने के नाते, एक विश्वासपात्र को कबूल करता है। परिवादी न केवल बच्चे के आध्यात्मिक जीवन का मार्गदर्शन करता है, उसे दुखों में सांत्वना देता है और उसे रोजमर्रा के विभिन्न मुद्दों को हल करने की सलाह देता है, बल्कि आमतौर पर अपने बच्चे के लिए प्रार्थना भी करता है। रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, एक विश्वासपात्र के मुख्य गुण विनम्रता, विवेक और प्रेम हैं।

आधुनिक कबूलकर्ताओं को कन्फेशसर के पापों को प्रकट करने के लिए मना किया जाता है, हालांकि प्राचीन काल में कबुलीजबाब खुला और सार्वजनिक था (पहले ईसाई भगवान को क्रोधित करने के लिए शर्मिंदा थे, लोगों को नहीं)। 1917 से पहले, इस नियम के दो अपवादों की अनुमति थी:

• अगर किसी ने स्वीकारोक्ति में संप्रभु और सार्वजनिक व्यवस्था के खिलाफ एक बुरे इरादे की घोषणा की, तो इस तरह के इरादे का त्याग किए बिना;
• अगर कोई, हालांकि गुप्त रूप से, लेकिन जानबूझकर लोगों के बीच एक प्रलोभन (धार्मिक कथा, एक झूठा चमत्कार) पैदा करता है और सार्वजनिक रूप से यह घोषणा करते हुए स्वीकारोक्ति पर सहमति व्यक्त नहीं करता है कि प्रलोभन के परिणामों को नष्ट कर दिया जाना चाहिए।

अब स्वीकारोक्ति पर प्रकट किए गए पाप किसी भी रूप में प्रचार के अधीन नहीं हैं, जिसमें जांच के दौरान और अदालत में साक्ष्य देना भी शामिल है।

स्वीकारोक्ति के दौरान महान और साधारण लोगों के बीच अंतर करना, कुछ को खुश करना और दूसरों के साथ सख्ती से व्यवहार करना, स्वीकारोक्ति को जबरन वसूली और अनैतिक अनुरोधों में बदलना मना है। न केवल वयस्कों, बल्कि बच्चों को भी एक ही समय में कई लोगों को कबूल करना मना है। मूक-बधिरों के कबूलनामे के दौरान और जो लोग अज्ञात भाषा बोलते हैं, उन्हें विश्वासपात्र की नैतिक स्थिति से परिचित होने के लिए अपने रिश्तेदारों से संपर्क करने की अनुमति दी जाती है, और उन्हें अपने पापों को लिखित रूप में बताने की पेशकश भी की जाती है; इस रिकॉर्ड को उसकी उपस्थिति में जलाया जाना चाहिए। तपस्या करने वाले को नसीहत देने और उसे तपस्या करने के लिए नियुक्त करते समय, विश्वासपात्र एक ईसाई को अनुग्रह से वंचित करने के मामले में, पापी पापों (अज्ञानता और कमजोरी) और नश्वर पापों के बीच अंतर करने के लिए बाध्य होता है।

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मठों में कबूल करने वाले

कन्फेसर्स को सभी हाइरोमोंक्स, बुजुर्ग और सलाहकार भी कहा जाता है जो मठ के मुख्य कन्फेसर (मठ के कन्फर्मर) के अधीनस्थ होते हैं। यह एक मठ के एक विश्वासपात्र को एक विशेष पादरी कहने की प्रथा है, जिसके कर्तव्यों में मोक्ष के मार्ग पर भाइयों का आध्यात्मिक मार्गदर्शन शामिल है। मठ का मुख्य संरक्षक आवश्यक रूप से एक हाइरोमोंक (पुजारी भिक्षु), पुरालेखपाल या मठाधीश है। लेकिन भारी काम के बोझ के साथ या कमजोरी के मामले में, वह अपने कुछ कर्तव्यों को बड़ों या सलाहकारों - अन्य भिक्षुओं, और यहां तक ​​कि सफेद पुजारियों को भी सौंप सकता है, जबकि वह उनकी गतिविधियों के लिए पूरी जिम्मेदारी वहन करता है। एक मठवासी जो पुजारी नहीं है, वह रूढ़िवादी ईसाई का विश्वासपात्र भी हो सकता है। बड़ों-संरक्षकों के अलावा, तीर्थयात्रियों को मानने वाले हाइरोमोंक मुख्य विश्वासपात्र के अधीनस्थ हैं। रूढ़िवादी में बड़ों और आकाओं के अलावा, नन से केवल मठाधीश, बुजुर्ग, संरक्षक - आध्यात्मिक माताएँ भी हैं। स्वाभाविक रूप से, वे मंदिर में पापों को स्वीकार और क्षमा नहीं कर सकते। में मुख्य विश्वासपात्र मठनहीं; सभी बड़ों और आकाओं का नेतृत्व स्वयं मठाधीश करते हैं; आध्यात्मिक पिता, जो मंदिर में पापों को स्वीकार करने और क्षमा करने में सक्षम है, महिला मठ में पुजारी है।

संगठनों के कबूलकर्ता

धार्मिक मदरसों, धर्मप्रांतों, गैर-लाभकारी संगठनों, सैन्य इकाइयों, स्कूलों, जेलों, अस्पतालों और सुविधाओं के अंगीकार संचार मीडिया- ये हमेशा पुजारी होते हैं जो यह सुनिश्चित करते हैं कि संगठन की विचारधारा और अभ्यास रूढ़िवादी विश्वास और रूढ़िवादी चर्च के अभ्यास का खंडन नहीं करते हैं, और यह कि संगठन के सदस्य न केवल अपने वैधानिक लक्ष्यों को प्राप्त करते हैं, बल्कि यदि संभव हो तो, आध्यात्मिक रूप से बढ़ो। ये आध्यात्मिक पिता अक्सर एक ही समय में कर्मचारियों के आध्यात्मिक पिता होने का ढोंग नहीं करते हैं (हालांकि सैन्य इकाइयों में और विशेष रूप से जहाजों पर वे आमतौर पर आध्यात्मिक पिता होते हैं), लेकिन वे उन्हें अपने व्यक्तिगत आध्यात्मिक पिता की ओर मुड़ने की आवश्यकता की याद दिला सकते हैं एक समय पर तरीके से।