सफेद झूठ, धार्मिक क्रोध और सफेद ईर्ष्या। "सफेद झूठ" मुहावरे का क्या अर्थ है?

) - एक अच्छे उद्देश्य के साथ आवश्यकता से उचित झूठ; किताब। ( शब्दकोषरूसी भाषा, एन. यू. श्वेदोवा, 1992)।

यह अभिव्यक्ति लैटिन पिया फ्रॉस का शाब्दिक अनुवाद है। इस अभिव्यक्ति का उपयोग ओविड द्वारा लिगड की बेटी की कहानी ("मेटामोर्फोसॉज़", IX, 711) में किया गया था। लिग्ड ने अपनी गर्भवती पत्नी से कहा कि वह एक लड़के को जन्म देने के लिए बाध्य है। अगर उसने बेटी को जन्म दिया तो वह बच्ची को मार डालेगा। गर्भवती टेलेटुज़ा ने एक सपने में देवी को देखा जिसने उसे प्रेरित किया, और जब एक लड़की पैदा हुई, तो मोक्ष के लिए, उसने उसकी शादी एक लड़के के रूप में कर दी।

"705 यह गिर गया: बेटी का जन्म हुआ, और पिता को इसके बारे में पता नहीं चला।
माँ यह घोषणा करते हुए कि वह पैदा हुई है, लड़की को दूध पिलाने के लिए देती है
लड़का। सभी ने विश्वास किया. इस राज के बारे में सिर्फ नर्स ही जानती है.
पिता शपथ लेता है और उसे उसके दादा का नाम देता है,
इफ़िस - यह उसी का नाम था। मां खुश हुई: यह नाम जंचता है
710 पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए; कोई शक नहीं कर सकता.
अत: अदृश्य रूप से छल ढका रहता है एक मासूम झूठ".

लड़की को इफ़िस नाम दिया गया और उसके वयस्क होने तक एक लड़के के रूप में पाला गया। एक दुल्हन की मंगनी इफिस से हुई थी, जिससे वह खुद को पुरुष समझकर प्यार करने लगी। तब उसकी माँ देवी की ओर मुड़ी और उसने इफ़िस को एक वास्तविक मनुष्य में बदल दिया।

रूसी कहावत अर्थ में करीब है -।

वाक्यांश "सफेद झूठ" बाइबिल से है, लेकिन इस अभिव्यक्ति का व्यावहारिक अर्थ बाइबिल में इस वाक्यांश के अर्थ से भिन्न है। तो, बाइबिल के पुराने स्लावोनिक पाठ में यह कहा गया है (पुराना नियम, स्तोत्र, स्तोत्र 32, अनुच्छेद 17): " झूठघोड़ा बचाव के लिएपरन्तु बहुत बल से भी वह न बचेगा।” रूसी धर्मसभा अनुवादयह वाक्यांश: “घोड़ा मुक्ति के लिए अविश्वसनीय है, यह उद्धार नहीं करेगा बहुत अधिक शक्तिअपना।"

जैसा कि आप देख सकते हैं, बाइबल का यह उद्धरण झूठ को उचित नहीं ठहराता है, लेकिन भाषण में "सफेद झूठ" वाक्यांश का अर्थ उचित झूठ है।

उदाहरण

"अभी आप किस तरह की चाची के बारे में बात कर रहे थे? कैसी चाची?"

- ये सफ़ेद झूठ हैएराडने हँसे। "उन्हें नहीं पता होगा कि मैं बिना साथी के हूं।"

अनुसूचित जनजाति। तुलसी महान

घोड़े को संतों के उपयोग से बाहर रखा गया है, और ऐसा प्रतीत होता है कि इज़राइल ने अपनी समृद्धि के दिनों में कभी भी युद्धों में घोड़े की शक्ति का उपयोग नहीं किया था, और किसी भी संत ने अपने स्वयं के उपयोग में घोड़े रखने को सभ्य नहीं माना। परन्तु फिरौन के पास एक घोड़ा है और वह घमण्डी है सन्हेरीबअनेक घोड़ों से फूला हुआ। इसीलिए "घोड़ा और सवार" Pharaonic "समुद्र में फेंक दिया"(सीएफ निर्गमन 15:1), जबकि सन्हेरीब "सपना"सभी "सभी घोड़े पर सवार"(भजन 75:7) इसी कारण से, मूसा के द्वारा दी गई व्यवस्था, राजाओं को व्यवस्था निर्धारित करते समय कहती है: "उसे अपने घोड़े न बढ़ाने दें"(व्यव. 17:16). “अपनी शक्ति की प्रचुरता से वह बचाया नहीं जाएगा। जब मैं कमजोर होता हूँ"प्रेरित कहते हैं, "तो मैं मजबूत हूँ"(2 कुरिन्थियों 12:10) और शारीरिक शक्ति की प्रचुरता आत्मा की मुक्ति में बाधा बनती है।

स्तोत्र पर बातचीत. बत्तीसवें स्तोत्र पर प्रवचन.

अनुसूचित जनजाति। मास्को के फ़िलेरेट

उद्धार के लिये घोड़ा लेटा है, परन्तु उसकी शक्ति की अधिकता से वह उद्धार न पाएगा

घोड़े को बचाने के लिए झूठ बोला- का अर्थ है: यह झूठ है कि घोड़ा मोक्ष के लिए सेवा कर सकता है; वे लोग धोखा खा जाते हैं जो सोचते हैं कि जब परमेश्‍वर चाहे तो वे घोड़े पर सवार होकर खतरे से भाग सकते हैं; मानवीय साधनों और लाभों के लिए भ्रामक आशा; एकमात्र आशा ईश्वर और उसके उद्धार में है।

पत्र.

ब्लज़. किर्स्की के थियोडोरेट

एवफिमी ज़िगाबेन

घोड़े को बचाने के लिए झूठ बोला

उनका कहना है कि घोड़ा अपने सवार की मुक्ति और सुरक्षा के लिए अविश्वसनीय होता है और अक्सर उसे रसातल में गिरा देता है।

महान के शब्द वसीली: संतों ने घोड़े को उपयोग से बाहर कर दिया: और इज़राइल कभी भी युद्ध में, अश्वशक्ति का उपयोग करके खुश नहीं दिखता है, न ही विशेष रूप से, किसी भी संत ने घोड़ों के उपयोग को सभ्य नहीं माना ... राजाओं को प्रतिबंधित करने वाला कानून मूसा के माध्यम से क्यों दिया गया है, कहता है: (राजा को) अपने लिए घोड़ों की संख्या नहीं बढ़ानी चाहिए (Deut. 17.16)। और थियोडोराइट: हमें स्वयं अनुभव से सिखाया गया है कि हमें न तो शरीर की ताकत पर भरोसा करना चाहिए, न आत्मा की दृढ़ता पर, न घोड़ों की गति पर, न ही विषयों की भीड़ पर; क्योंकि, इन सबमें प्रचुर मात्रा में होने के कारण, सन्हेरीब को इससे कोई लाभ नहीं मिला, बल्कि संपूर्ण विनाश प्राप्त हुआ (संस्करण संहिता में)।

अपनी शक्ति की अधिकता से भी वह बचाया न जा सकेगा

एक घोड़ा, यानी एक मजबूत घोड़ा, अपनी ताकत से युद्ध में नहीं बचाया जाता है। क्योंकि अश्शूर के राजा सन्हेरीब के पास यद्यपि बहुत सी सेनाएं और धन था, और वह गूंगा था, तौभी उस ने उन से कुछ लाभ न पाया; इसके विपरीत, वह एक बुरी मौत मरा और स्वयं तथा अपने सभी सैनिकों सहित गायब हो गया। सुलैमान ने क्यों कहा: युद्ध के दिन के लिए घोड़ा तैयार रहेगा, और सहायता यहोवा की ओर से है (नीतिवचन 1,31)।

और हेसिचियसकहते हैं: हम व्यर्थ में शारीरिक शक्ति के लिए प्रयास करते हैं, सामान्य तौर पर हम रिश्तेदारों, दोस्तों और धन की ताकत से सुरक्षित रहते हैं; क्योंकि ऊपर से मदद के बिना कोई भी बचा नहीं सकता। एक उदाहरण के रूप में गोलियथ और फिरौन को लें: पहला, इस तथ्य के बावजूद कि वह एक मजबूत राक्षस था, एक साधारण युवा डेविड से हार गया था; और दूसरा, हालांकि कई रथों के साथ इज़राइल का पीछा किया, समुद्र में अपने लिए एक ताबूत पाया (प्रकाशित संहिता में)।

यदि आप मुझसे पूछें कि सबसे कठिन प्रलोभन कौन सा है जो मैंने अनुभव किया है आध्यात्मिक पथजिसने मेरी आत्मा को एक न भरने वाला घाव दिया और मेरे कई पापों और गलतियों का कारण बना, तो मैं कहूंगा: उस व्यक्ति का झूठ जिस पर मैंने आध्यात्मिक रूप से भरोसा किया था। वह बहुत पहले मर चुका है; मैं उसका नाम नहीं लेना चाहता, वह इंसान की नहीं बल्कि भगवान की अदालत के सामने खड़ा है और मैं चाहता हूं कि यह अदालत उस पर दया करे। यह उस चर्च का रेक्टर था जिसमें मेरे अभिषेक के तुरंत बाद मुझे भेजा गया था। सबसे पहले, मैंने उसे चर्च और लोगों की सेवा करने में अपने लिए एक उदाहरण के रूप में देखा। एक समय मैं उन्हें अपना आध्यात्मिक पिता मानता था। मैंने उनके परिश्रम, लोगों के प्रति उनकी दया, और भी अधिक - प्रार्थना के प्रति उनका प्रेम, इत्यादि देखा कब कामैं खुद पर विश्वास नहीं करना चाहता था कि यह आदमी शांति से, अपने वार्ताकार की आंखों में देखकर, झूठ बोल सकता है, कि वह एक रूढ़िवादी जेसुइट था जो मानता है कि भगवान के नाम पर झूठ बोलकर कोई भगवान को खुश कर सकता है।

सच्ची आंतरिक आज्ञाकारिता के लिए, किसी को यह विश्वास करना चाहिए कि मसीह एक आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से बोलते हैं। जब एक आध्यात्मिक बच्चे को यकीन हो जाता है कि उसका नेता झूठ बोल रहा है, तो वह विश्वास खो देता है कि वह एक व्यक्ति के माध्यम से मसीह की आवाज़ सुनता है, कि, गुरु को अपनी इच्छा देते हुए, वह इसे अपने जुनून के लिए नहीं, बल्कि भगवान के लिए देता है। शायद, प्राचीन काल में, नौसिखिए इतनी आध्यात्मिक ऊंचाई पर थे कि सबूतों के बावजूद वे गुरु पर विश्वास करते थे और ईमानदारी से कह सकते थे: “मेरे कान झूठ बोलते हैं, मेरी आंखें झूठ बोलती हैं, मेरा दिमाग झूठ बोलता है, लेकिन मेरे पिता सच बोलते हैं; और यदि वह झूठ भी बोलता है, तो यह उसका काम है, मैं मसीह के नाम पर उसकी सुनता हूं। तब उन्हें विशेष अनुग्रह द्वारा विशेष प्रलोभनों का सामना करने के लिए मजबूत किया गया। वे अपमान को, जिसमें झूठ का अपमान भी शामिल था, एक परीक्षा के रूप में देखते थे जिस पर विजय प्राप्त की जा सकती थी। लेकिन अब अलग समय है. एक व्यक्ति अपने तर्क, अपने आध्यात्मिक पिता के शब्दों और कार्यों का मूल्यांकन करना नहीं छोड़ सकता। इसलिए, आधुनिक आध्यात्मिक पिताओं को अपने आध्यात्मिक बच्चों के संबंध में सच्चा होना चाहिए, ताकि वे टूट न जाएं। प्राचीन पिता कभी-कभी ऐसी आज्ञाकारिता देते थे जो बेतुकी लगती थी, और देखते थे कि आज्ञाकारी उन्हें कैसे पूरा करता है: जैसा कि पिता ने आशीर्वाद दिया या जैसा उसका अपना मन उसे बताता है। कभी-कभी वे किसी छात्र के साथ बातचीत में बेतुके बयानों का इस्तेमाल करते थे, यह देखने के लिए कि क्या छात्र उन पर आपत्ति नहीं करेगा और अपने तर्क देगा। लेकिन अब, जब अनुग्रह दुर्लभ हो गया है, तो ऐसे तरीके केवल नुकसान पहुंचाते हैं: छात्र या तो अपने नेता की "अज्ञानता" पर क्रोधित होगा, या इससे भी बदतर, "समझने" के बाद कि मामला क्या है, वह पाखंडी रूप से सहमत होगा, अपनी आत्मा पर विश्वास करते हुए कि उसने अपने बड़े को "बुद्धिमान" कर दिया। अब लोग घमंड से बीमार हो गए हैं, और बड़े को, यह जानते हुए, अपने नौसिखियों के संबंध में न्याय का पालन करना चाहिए और उन्हें धीरे-धीरे और सावधानी से गर्व से ठीक करना चाहिए, क्योंकि बीमारी से कमजोर बीमार व्यक्ति को तुरंत मजबूत दवाएं नहीं दी जाती हैं।

लोग चर्च में सत्य की तलाश कर रहे हैं, वह सत्य जिसे दुनिया खो चुकी है। उन्होंने अपनी पापबुद्धि, उस सड़े हुए अल्सर की भावना खो दी है जो उनकी आत्माओं को क्षत-विक्षत कर देता है, और वे बाहर सत्य की तलाश कर रहे हैं। प्राचीन भिक्षु अपमान और अपमान की तलाश में थे, ताकि दर्द के माध्यम से यह फोड़ा खुल जाए और उसमें से जहर धीरे-धीरे बाहर आ जाए। एक आधुनिक नौसिखिए को एक बुजुर्ग की ज़रूरत होती है जो उसे प्यार करे और उसका सम्मान करे, अन्यथा वह आज्ञाकारिता का सामना करने में सक्षम नहीं होगा, वह बस झटके से टूट जाएगा। अब आध्यात्मिक पिता को, सबसे पहले, अपने स्वयं के उदाहरण से शिक्षा देनी चाहिए और अपने शब्दों और कार्यों में ऐसी कोई बात नहीं आने देनी चाहिए जो घमंड से बीमार आत्मा को चोट पहुँचा सकती है, या एक नौसिखिए के लिए प्रलोभन के रूप में काम कर सकती है, जो पाप करके अपने बड़े के उदाहरण से खुद को सही ठहरा सकता है।

यह प्रक्रिया - अनुग्रह की दरिद्रता - बहुत पहले शुरू हो गई थी। आध्यात्मिक स्तर गिरता जा रहा है. घमंडी नौसिखिया अकुशल और भावुक नेता बनाते हैं। पहले, प्राचीन अपने हृदय में अनुग्रह महसूस करते थे और अनुग्रह से बोलते थे। अब आध्यात्मिक पिता को सबसे पहले स्वयं की जाँच करनी चाहिए: क्या वह अपने जुनून से बोलता है, क्या वह आज्ञाकारिता से अपने लिए लाभ नहीं चाहता है। पहले, कोई बुजुर्ग अपने नौसिखिए को बिना दंड दिए भी दे सकता था स्पष्ट कारणउसकी शीघ्र प्रगति के लिए उसकी भावना को नम्र करना। आप आज के भिक्षुओं के साथ ऐसा नहीं कर सकते। अभिमान सज़ा को स्वीकार कर सकता है यदि व्यक्ति जानता है कि यह उचित है। पहले आध्यात्मिक पिताओं के पास अधिक था प्रबल प्रार्थना, और जब उन्होंने किसी नौसिखिए को दंडित किया, तो उन्होंने उसके लिए प्रार्थना का एक विशेष कार्य अपने ऊपर ले लिया। अब आधुनिक आकाओं को अपनी प्रार्थना की मात्रा जानने की जरूरत है और यह महसूस करना होगा कि दूसरे को दंडित करने में, वे अक्सर इसमें अपने जुनून मिलाते हैं। केवल सबसे सफल छात्रों के संबंध में ही अपमान या उपहास सहन किया जा सकता है।

मैं अपने गुरु के झूठ से प्रलोभित हुआ। और इसका अंत सबसे दुखद तरीके से हुआ. उस पर निर्भर होने या उससे नाता तोड़ने की हिम्मत न करने के कारण, मैंने खुद को किसी प्रकार के स्थायी विभाजन की स्थिति में पाया। मेरे अंदर एक आंतरिक विरोध बढ़ गया, जैसे कि मुझे इसका एहसास उसी से हुआ, जिससे उसने शुरुआत की थी - मैंने उसके साथ झूठ बोलना और चालाकी करना शुरू कर दिया, और अपने पिता की आज्ञाकारिता और अपनी इच्छा को खत्म करने के बजाय, हमारे बीच अन्य रिश्ते बन गए - टकराव और एक गुप्त छिपा हुआ संघर्ष। मैंने कई बार उससे बात करने की कोशिश की, लेकिन मैंने देखा कि वह मेरी बातों को अपना अपमान और बेइज्जती समझता है। मैंने दूसरों से पूछा, लेकिन उन्होंने मुझे उत्तर दिया: "शैतान तुम्हें इस सब से प्रेरित करता है।" मैंने यह विश्वास करने की कोशिश की कि शैतान क्या प्रेरित करता है, लेकिन मैं इसमें खुद पर काबू नहीं पा सका। यह मेरे लिए विशेष रूप से कठिन था कि मेरे गुरु ने मुझे झूठ बोलने का आशीर्वाद दिया। मैंने झूठ को एक पाप के रूप में समझा, अनुग्रह की हानि के रूप में, एक कायरता के रूप में जिसे एक व्यक्ति केवल एक ही कारण से स्वीकार कर सकता है: जब वह इतने निचले स्तर पर खड़ा होता है कि उसे कोई रास्ता नहीं मिलता है, और इसलिए वह दो बुराइयों में से कम को चुनता है; और यदि वह नैतिक रूप से ऊपर उठ सकता है, तो वह देखेगा कि चालाकी और झूठ के बिना अपना काम कैसे किया जाए, ताकि सबसे चरम मामलों में भी, झूठ को किसी की कमजोरी के लिए रियायत माना जाए, न कि उचित ठहराया जाए। और फिर मेरे अंदर एक और बात घर कर गई: कि झूठ दो प्रकार के होते हैं - अच्छा और बुरा; एक "अच्छा झूठ" लोगों को लाभ पहुँचाता है, और इसलिए यह पाप नहीं, बल्कि ज्ञान है। सामान्य तौर पर, मैं ऐसी स्थिति में आ गया कि मैंने अपने झूठ को सही ठहराया और दूसरों के झूठ की निंदा की। मैं समझ गया कि मुझे आज्ञाकारिता के बिना छोड़ दिया गया था और, जैसा कि यह था, राक्षसी प्रलोभनों के खिलाफ रक्षाहीन था, और साथ ही मैं "पवित्र झूठ" के सिद्धांत को स्वीकार नहीं कर सका, जो मुझे ईशनिंदा और मोक्ष की हानि लगती थी। अक्सर, अपनी नैतिक विफलताओं को देखते हुए, मैंने आज्ञाकारिता के सामने आत्मसमर्पण करने और किसी भी चीज़ पर ध्यान न देने का फैसला किया। पहले तो मुझे इससे राहत मिली, मानो सब कुछ ठीक हो रहा हो, लेकिन समय बीतता गया और फिर से वह झूठ, जिसने किसी प्रकार का घना क्षेत्र बना दिया, मुझे असहनीय लगने लगा। आख़िरकार एक ऐसी घटना घटी जिसने यह गाँठ खोल दी। मैंने अपने मठाधीश के विरुद्ध बड़ा पाप किया है। मैं झिझक रहा था कि यह बात उसे बताऊं या छुपाऊं, लेकिन फिर भी मैंने यह बताने का फैसला किया। वह क्रोधित हो गया और मुझसे किसी अन्य विश्वासपात्र की तलाश करने को कहा। उससे माफ़ी मांगने के बजाय, जिसकी मुझे लगता है कि उसे उम्मीद थी, मैंने जवाब दिया, "मुझे आशीर्वाद दें।" उन्होंने आगे कहा: “अब हमारे बीच केवल सेवा संबंध रहेंगे; परन्तु बाकियों के लिए मुझसे सलाह या आशीर्वाद मत मांगो, और मेरे सामने पाप स्वीकार मत करो।” उसके बाद, एक धनुर्धर मेरा विश्वासपात्र बन गया, जिसके पास कोई शिक्षा नहीं थी, वह बहुत सरल था, यहाँ तक कि भोला भी था, वह अक्सर लोगों द्वारा धोखा खा जाता था; ऐसे भी मामले थे जब वह आध्यात्मिक दुष्टों के प्रभाव में आ गया, लेकिन यह व्यक्ति अपनी गलतियों में भी सच्चा था, और मुझे आध्यात्मिक शांति मिली। मैं यह बिल्कुल नहीं कहना चाहता कि मेरा आध्यात्मिक मार्ग सम हो गया है, लेकिन कुछ आंतरिक तनाव; यह खेल, जिसने मुझे थका दिया था और लगातार द्वंद्व में रखा था, बंद हो गया है: अब यह स्पष्ट हो गया है कि अच्छाई और बुराई कहाँ हैं, सत्य और झूठ कहाँ हैं। इसलिए, मैं अपने हृदय में इस पहले से ही मृत धनुर्विद्या के प्रति कृतज्ञता रखता हूँ। अपने कड़वे अनुभव से, मैं देखता हूं कि एक गुरु कितनी बुराई ला सकता है जिसने अपना जीवन सत्य पर नहीं बनाया है। इसलिए, मैं आधुनिक आध्यात्मिक पिताओं से आग्रह करता हूं कि वे अपने बच्चों को झूठ से प्रलोभित न करें। यह परीक्षण नहीं बल्कि जहर होगा. जब विश्वास खो जाता है आध्यात्मिक पिताऔर उसके वचनों पर भरोसा करो, तो सारा आध्यात्मिक जीवन झुक जाता है। न्याय के साथ कठोरता झूठ के साथ नम्रता से बेहतर है; झूठ से हासिल की गई चीज़ को हासिल करने और उसे मिट्टी में मिलाने की तुलना में खोना और सत्य के साथ बने रहना बेहतर है।

पुराने नियम में बलिदानों के बारे में एक नियम है। पुजारी ने बलि के जानवर की जांच की और यदि उसे उसमें कोई दोष - बीमारी या विकृति दिखाई दी, तो उसने इसे स्वीकार नहीं किया। बलिदान सबसे छोटा और सबसे मामूली हो सकता है, लेकिन एक शर्त पर: यह त्रुटिहीन होना चाहिए। इसलिए आध्यात्मिक गुरुओं को झूठ के कीचड़ से लक्ष्य तक नहीं पहुंचना चाहिए, चाहे वह कितना भी अच्छा क्यों न हो।

अब कोई भी नौसिखिया नहीं है जो स्वयं को निर्विवाद, पूर्ण आज्ञाकारिता में समर्पित कर देगा। लेकिन, आइए हम जोड़ते हैं, अब कोई बुजुर्ग नहीं हैं जो बुद्धिमानी से ऐसी आज्ञाकारिता का निपटान कर सकें। आध्यात्मिक रिश्ते अब न्याय पर आधारित होने चाहिए, और छात्र की आज्ञाकारिता शिक्षक की सच्चाई पर आधारित होनी चाहिए।

झूठ के केवल दो परिणाम हो सकते हैं: या तो छात्र, प्रलोभन में आकर, बड़े को दोषी ठहराएगा और इस तरह भगवान के सामने पाप करेगा, या छात्र को झूठ का रास्ता पसंद आएगा - जितना अधिक आसान तरीका, और इसके द्वारा वह फिर से परमेश्वर के सामने पाप करेगा।

मैं एक तपस्वी को जानता था जो अक्सर कहा करता था: "झूठ बचाने का घोड़ा है।" उनकी मृत्यु महत्वपूर्ण थी. वह कबूल करने में कामयाब रहा, लेकिन जब कम्युनियन के साथ चालीसा उसके बिस्तर पर ले जाया गया तो उसकी मृत्यु हो गई।

मैं इन लोगों के नाम इसलिए नहीं लिखता ताकि उनकी निंदा न हो. जो लोग उन्हें जानते थे और जो उनकी स्मृतियों को संजोकर रखते हैं उनमें से कई लोग अभी भी जीवित हैं। साथ ही, मैं चाहता हूं कि जो लोग इन पंक्तियों को पढ़ें वे उनके लिए प्रार्थना करें, ताकि भगवान की दया की खाई मानवीय कमजोरी को निगल जाए, और अनुग्रह उन पापों को मिटा दे जो चार्टर में हैं मानव जीवनअपुष्ट रह गया.

जब पहली बार मेरा सामना एक पादरी के झूठ से हुआ तो मुझे ऐसा लगा जैसे स्वर्ग ही हिल गया हो। अगर उसे पता होता कि मैं किस दौर से गुजरी हूं, तो शायद वह झूठ नहीं बोलता। शायद उन्हें यह पाप उनके नेताओं ने सिखाया था - कौन जानता है। पवित्र पिताओं ने कहा: "कपड़ों का पहला रंग पूरी तरह से नहीं मिटता।"

अब संसार अधिकाधिक नैतिक अंधकार में डूबता जा रहा है; झूठ और धोखा आदर्श बन गए हैं। शैतान चाहता है कि वे मंदिरों और मठों के आदी बन जाएं। इसलिए, आध्यात्मिक पिताओं, अपने शिष्यों को सांस लेने दें साफ़ हवा, जिसे सत्य कहते हैं ; भलाई के लिये उन्हें झूठ न सिखाओ: जहां सत्य नहीं, वहां न भलाई है, न प्रेम।

भजन 32 (v. 17) के ये अक्सर गलत समझे जाने वाले शब्द हैं "घोड़ा उसे बचाने के लिए झूठ बोलता है, उसकी ताकत की बहुतायत में उसे बचाया नहीं जाएगा", जिसका अर्थ है: "उद्धार के लिए घोड़े को धोखा देना: उसकी महान ताकत से उसे बचाया नहीं जाएगा।" स्तोत्र के इस श्लोक में घोड़े के नीचे राजा की सेना का अर्थ है (देखें: Ps. 19 , 8; 32 , 16; 146 , 10).

मुझसे एक बार एक धर्मनिरपेक्ष पत्रिका में न्याय पर टिप्पणी करने के लिए कहा गया था। मैंने कहा कि मैं एक साधारण कारण से नहीं बोलूंगा - ईश्वर निष्पक्ष नहीं है! "ऐसा कैसे?!" मेरे वार्ताकार आश्चर्यचकित थे। "इसलिए। अब समय आ गया है कि हम अपने कर्मों के कारण पृथ्वी से मिटा दिये जायें, परन्तु ईश्वर हमसे प्रेम करता है और हमें छूता नहीं, हमें अपनी बाँहों में पहन लेता है - यह कैसा न्याय है?

"नैतिकता", "नैतिकता", "आध्यात्मिकता" की अवधारणाओं में अंतर है। नैतिकता अलग हो सकती है. ईसाई नैतिकता है - यह मुझ पर पूरी तरह फिट बैठती है। मुझे लगता है कि हर किसी को इसका पालन करना चाहिए। जीवन के लिए पर्याप्त.

सुसमाचार में, ईसाई नैतिकता एक आध्यात्मिक गतिविधि, एक आंतरिक, विशेष प्रक्रिया है। लेकिन पारंपरिक अर्थों में, एक नियम के रूप में, नैतिकता जुड़ी हुई है बाहर की दुनिया- यह लोगों के साथ संचार है, समाज में मानव व्यवहार है ... यहीं पर, सबसे पहले, किसी को ईसाई नैतिकता का पालन करना चाहिए।

नैतिकता और भी अधिक सापेक्ष अवधारणा है। नैतिकता पार्टी, कॉर्पोरेट, समूह हो सकती है। उदाहरण के लिए, वे "सम्मान की संहिता" के बारे में बात करते हैं इटालियन माफियाया हमारे चोर चोर - यही उनकी नैतिकता है। लेकिन, मान लीजिए, हत्यारे की नैतिकता में एक नियंत्रण शॉट भी शामिल है।

मेरे पास ऐसी एक कहानी है - ""। यह कहता है कि जब हमारी बदनामी होती है तो भगवान हम पर कृपा करते हैं। लेकिन बदनामी जरूर होती है घोर पाप. में सोवियत कालऐसा वाक्यांश लोकप्रिय था: "बचाव के लिए झूठ बोलें।" वह अभी भी डेटिंग कर रही है. लेकिन मोक्ष के लिए कोई झूठ नहीं है, यह केवल विनाश की ओर ले जाता है! निश्चित रूप से और हमेशा के लिए! यह कोई संयोग नहीं है कि पुराने नियम के दस पापों में से एक झूठी गवाही है। और ये शब्द पाठ से फाड़ दिये गये हैं पवित्र बाइबल. भजन 32 कहता है: "झूठ मोक्ष का घोड़ा है," अर्थात, मोक्ष के लिए घोड़ा अविश्वसनीय है।

मैं आपको अपनी चर्चिंग की शुरुआत का एक किस्सा बताऊंगा। मैंने पस्कोव-गुफाओं के मठ में एक भिक्षु के साथ कबूल किया। पुरानी पुरोहिती प्रार्थना पुस्तक के अनुसार, हम भोज की तैयारी कर रहे थे। मैं पापों की गिनती करने लगा और भयभीत हो गया - यह बच्चों के भ्रष्टाचार के बारे में कहता है।

और वह समझाता है: “मेरा मतलब है खराब उदाहरण, जो हम कभी-कभी बच्चों को देते हैं, वह बिल्कुल भी आपराधिक अपराध नहीं है। और उसने मुझे याद दिलाया कि जाने से पहले, जब वह मेरे घर पर था, हमने किसी प्रकार का कोसैक गीत गाया था, और उसने मेज पर अपनी मुट्ठी मारी थी। इस दौरान उनका युवा भतीजा मौजूद था, जिसने इस इशारे की नकल की और मेज पर अपनी मुट्ठी भी मारी। "आप देखिये," उसने मुझसे कहा, "मैं उसे भ्रष्ट कर रहा हूँ!"

मैं मास्को आया, मैं ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा में स्वीकारोक्ति के लिए आया, मैं कहता हूं: "नाबालिगों का भ्रष्टाचार," - मेरे पिता का चश्मा गिर गया! “ठीक है, मैंने अपने जीवन में हमेशा बच्चों को नहीं दिखाया अच्छा उदाहरण... "-" आपको चेतावनी देनी चाहिए! शब्दों की धारणा कैसे बदल गई है.

इसी प्रकार झूठी गवाही के साथ भी। यह किसी भी बयान के बारे में कोई भी झूठ है। अब ये आम बात हो गई है. मेरी सारी पापबुद्धि के बावजूद मुझे दुख होता है, जब कोई सलाह देता है: "आप, पिता, इस व्यक्ति से इस तरह बात न करें, ऐसा कहें - परिणाम बेहतर होगा।" मुझे किस बारे में झूठ बोलना चाहिए? "व्यवसाय के लिए, आपको चाहिए..." - वे कहते हैं। और यह व्यवसाय के लिए बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। व्यवसाय का प्रभारी कौन है? ईश्वर!

अगर हम ये सोचते हैं कि यहां भगवान ही मालिक है तो ऐसा मत सोचिए. क्या वह अपने जीवन को इस झूठ के साथ समायोजित करने जा रहा है? वह हम सभी से प्यार करता है, वह हर किसी को खुश करने और प्रसन्न करने के लिए तैयार रहता है। लेकिन पापों में लिप्त होना उसका बिल्कुल भी काम नहीं है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति भगवान को नहीं, बल्कि खुद को यहां का मालिक मानता है, तो बेशक, सब कुछ संभव है, हर चीज की अनुमति है, लेकिन मैं एक पल के लिए भी ऐसा सोचने की हिम्मत नहीं कर सकता...

लाडा एर्मोलिंस्काया द्वारा तैयार किया गया

वीडियो: इगोर डेविडॉव

मोक्ष के लिए झूठ - हर झूठ विनाशकारी नहीं होता। कभी-कभी झूठ बोलना या सच न बोलना, चुप रहने का अर्थ है मदद करना, बचाना, रक्षा करना। और जब इस "कभी-कभी" का क्षण आता है, तो व्यक्ति स्वयं निर्णय लेता है। एक अर्थ में, अभिव्यक्ति "सफेद झूठ" इस विचार की निरंतरता है कि "सोते हुए कुत्ते को मत जगाओ"

वाक्यांश "सफेद झूठ" की उत्पत्ति भजन 32, पंक्ति 17 के चर्च स्लावोनिक अनुवाद के कारण हुई है पुराना वसीयतनामा: "घोड़ा मुक्ति के लिए झूठ बोलता है, लेकिन अपनी ताकत की बहुलता के बावजूद उसे बचाया नहीं जाएगा," जिसका अनुवाद इस प्रकार है "घोड़ा मुक्ति के लिए अविश्वसनीय है, वह अपनी महान ताकत के साथ उद्धार नहीं करेगा"

12 धन्य है वह प्रजा जिसका परमेश्वर यहोवा है, और वह प्रजा जिसे उस ने अपना निज भाग होने के लिये चुन लिया है।
13 यहोवा स्वर्ग से दृष्टि करके सब मनुष्योंको देखता है;
14 जिस सिंहासन पर वह बैठा है उस पर से वह पृय्वी के सब रहनेवालोंपर दृष्टि करता है;
15 उस ने उन सभोंके मन को बनाया, और उनके सब कामोंपर दृष्टि रखता है।
16 राजा सेना की बहुतायत से न बचेगा; विशाल को महान शक्ति द्वारा संरक्षित नहीं किया जाएगा।
17 घोड़ा उद्धार के लिथे अविश्वसनीय है, वह अपके बड़े बल से उद्धार नहीं कर सकता।
18 देख, यहोवा की दृष्टि उन पर बनी रहती है जो उससे डरते हैं और उसकी दया की आशा रखते हैं,
19 कि वह उनके प्राण को मृत्यु से बचाएगा, और अकाल के समय उनकी रक्षा करेगा।

सफ़ेद झूठ का पर्यायवाची

• पवित्र झूठ
• मीठे झूठ कड़वे सच से बेहतर होते हैं
• लोग झूठ से जीते हैं - और हम ऐसा करने से नहीं चूकेंगे
• एक चतुर झूठ मूर्खतापूर्ण सच से बेहतर है
• लाल शब्द झूठ नहीं है
• पवित्र सत्य अच्छा है - हाँ, यह लोगों के लिए अच्छा नहीं है
• सच्चाई से मजाक - आग से क्या लेना-देना
• सच्चाई एक चक्र की तरह है: घूम जाओ, लेकिन तुम छोड़ोगे नहीं।
• सीधा, क्या मूर्ख है
• सीधा शब्द वह भोंपू
• प्रत्यक्ष, वह अंधा: व्यर्थ कष्ट हो रहा है
• हर पत्थर में चिंगारी नहीं होती
• यह सच है कि चेन कुत्ता

साहित्य में पदावली का प्रयोग

— "और एक अखबार के साक्षात्कार में, मैंने पुष्टि की: हाँ, फरवरी में, हालाँकि उस समय इसका केवल वोरोनिश में "अध्ययन" किया गया था। वह था सफेद झूठ. वासिली ग्रॉसमैन के उपन्यास का भाग्य, वे शब्द जो उन्होंने अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले कहे थे - "गेटवे में मेरा गला घोंट दिया गया था" - मुझे ये शब्द याद आ गए "(जी. या. बाकलानोव। "जीवन, दो बार प्रस्तुत किया गया")
— "यदि आप सोचते हैं कि यह अवधारणा "सफेद झूठ"केवल उपदेशों के लिए उपयुक्त - विश्वास करें "(सर्गेई लुक्यानेंको" रात का पहरा»)
— “शायद ऐसा ही है, लेकिन मैं इस काबिल नहीं हूं सफेद झूठ"(वी. ए. कावेरिन" दर्पण के सामने ")
— “वे बाहरी ईमानदारी और आंतरिक झूठ से ओत-प्रोत हैं - न केवल दुष्ट इरादों वाले लोगों में, बल्कि कभी-कभी ईमानदार और सच्चे होठों में भी। बाद वाले के पास है सफेद झूठ"(ए. आई. डेनिकिन" रूसी समस्याओं पर निबंध ")
— “सच्चाई के साथ शांति भंग करने के बजाय मैं अपनी आत्मा पर पाप स्वीकार करना पसंद करूंगा। और बचाव के लिए झूठ बोलता है!"मुझे नहीं पता," उन्होंने रयापोलोव्स्की को उत्तर दिया, "क्या यह लड़का मुझसे चूहे के बिल में छिपा था - मैंने उसे अपने माता-पिता के साथ नहीं देखा" (एन. ए. पोलेवॉय। "पवित्र सेपुलचर पर शपथ")