नकारात्मक बकबक को 'नहीं' कहना 'नहीं' की शक्ति आपके अस्तित्व की गहराई से आती है। क्या आपको विवेक की आवश्यकता है (यह जानने के लिए कि अपने जीवन की घटनाओं की व्याख्या कैसे करें)? आपको करुणा की आवश्यकता है (यह जानने के लिए कि आपकी शक्ति कब दूसरों को नुकसान पहुंचा सकती है)।? आपको स्वास्थ्य की आवश्यकता है

नकारात्मक ऊर्जा को ना कहना अक्सर लोग हमें उकसाने की कोशिश करते हैं। वे ध्यान आकर्षित करना चाहते हैं. वे अकेले हैं और कम से कम किसी तरह अपने अकेलेपन को दूर करने के लिए हमें परेशान करने, डराने या परेशान करने की कोशिश करते हैं। और इन तरकीबों में फँसना बहुत आसान है। मर जाना

महाभारत कहता है कि जिस तरह एक बछड़ा सैकड़ों गायों के साथ चरागाह में हमेशा अपनी मां गाय को ढूंढ लेता है, उसी तरह कर्म हमेशा एक व्यक्ति को ढूंढ लेता है। इसलिए व्यक्ति को समझदारी से काम लेना चाहिए। अज्ञानता के कारण मनुष्य अनुचित कर्म करता है और न्याय के लौकिक नियम के अनुसार उसका फल भोगने के लिये बाध्य होता है।

वेद कहते हैं कि आत्मा को किस प्रकार का शरीर प्राप्त होता है यह उस चेतना पर निर्भर करता है जिसमें व्यक्ति मरता है, और जन्म की स्थिति (परिवार, देश, जीवन प्रत्याशा, स्वास्थ्य, धन) व्यक्ति को पिछले जन्मों के कर्मों के आधार पर प्राप्त होती है। कौन से दुष्कर्मों के कारण मुझे कष्ट उठाना पड़ता है और मैं बीमार पड़ जाता हूँ? चेतना क्या भूमिका निभाती है? क्या मैं कर्म बदल सकता हूँ? वेद इन महत्वपूर्ण, बुद्धिमान प्रश्नों का उत्तर देते हैं।

कर्म एक लौकिक नियम है। (कर्म के बारे में अलेक्जेंडर खाकिमोव का एक दिलचस्प व्याख्यान)

संचित कर्म.
यह मानव जन्मों में पिछले जन्मों से संचित सभी कर्मों का पूर्ण संतुलन है। प्रारब्ध-कर्म.
ये इस जन्म के लिए "अच्छे" और "बुरे" परिणाम हैं। प्रारब्ध कर्म को बदला नहीं जा सकता, इसे केवल सहन किया जा सकता है और उचित निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं।

क्रियमाण-कर्म.
यह स्वतंत्र चयन का क्षेत्र है, जो प्रारब्ध-कर्म की विशेषताओं द्वारा सीमित है। इस क्षेत्र में किए गए कार्य भविष्य के जन्मों (अच्छे या बुरे) के लिए कर्म बनाते हैं या जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति दिलाते हैं।
किसी कार्य की गुणवत्ता का चुनाव हमारी चेतना की गुणवत्ता पर निर्भर करेगा। यह पवित्र या अपवित्र हो सकता है.

धन्य चेतना.
स्वयं को नहीं, बल्कि दूसरों को लाभ पहुंचाने की इच्छा जगाता है। यह एक विकसित होती चेतना का संकेत है और ऐसा व्यक्ति हमारी संगति का पात्र है। एक नियम के रूप में, ऐसा व्यक्ति स्वयं चेतना के समान स्तर के साथ संचार चाहता है, इसलिए संपर्क स्थापित करना मुश्किल नहीं होगा। चेतना के इस स्तर पर रिश्ते अप्रिय स्थिति उत्पन्न होने पर भी संतुष्टि लाते हैं।
परीक्षण के रूप में, हम उस स्थिति का निर्धारण कर सकते हैं जब चिंता का कोई स्रोत हमारे जीवन में हस्तक्षेप करता है। उदाहरण के लिए, कोई पड़ोसी लंबे समय से दीवार के पीछे शेल्फ पर कील ठोक रहा है और आप सोना चाहते हैं। अगर आपके मन में किसी पड़ोसी की मदद करने की सच्ची इच्छा है, आप सचमुच उठकर उसकी मदद करने जाते हैं, तो यह पवित्र चेतना का उदाहरण है। यदि मन में क्रोध उत्पन्न हो और चिंता के स्रोत से निपटने की इच्छा हो तो यह अपवित्र मन का लक्षण है।

अपवित्र चेतना.
एक अपवित्र चेतना व्यक्ति को दूसरों के हितों की उपेक्षा करते हुए, अपने लिए कार्य करने के लिए बाध्य करती है। ऐसी स्वार्थी गतिविधि सद्भाव के नियमों का खंडन करती है और ऐसे व्यक्ति के साथ संचार हमारी चेतना के विकास के लिए भी प्रतिकूल है।

अहमि कर्म.
यह भविष्य के जन्मों का कर्म है यदि वर्तमान जन्म अंतिम नहीं है।

ये गलत कार्य हैं जो ईश्वर के नियमों की अवहेलना, जन्म और मृत्यु के चक्र में गिरावट, अंतहीन पीड़ा और पशु योनि में पुनर्जन्म का कारण बनते हैं। विकर्म, अकर्म के बिल्कुल विपरीत है। विकर्म स्वयं को कर्म के चार रूपों में प्रकट कर सकता है।
माता-पिता के विरुद्ध कार्रवाई निर्देशित.
परिवार के ख़िलाफ़ कार्रवाई का निर्देश.
समाज के विरुद्ध निर्देशित कार्य।
मानवता के विरुद्ध निर्देशित कार्य।

सामूहिक कर्म.
मानवता के भविष्य को प्रभावित करने वाला कर्म सामूहिक कर्म है। यह एक विशेष समूह के सभी लोगों के व्यक्तिगत कर्मों का योग है। उदाहरण के लिए, एक मृत विमान या बस में, हर कोई आकस्मिक नहीं था।
सामूहिक कर्म का नियम हमें समान कार्य करने के लिए बाध्य करता है और तदनुसार, समान परिणाम प्राप्त करता है। उदाहरण के लिए, रूस के निवासियों को आलू अवश्य खाना चाहिए और इससे सामान्य प्रकार की बीमारियाँ होती हैं।
इसलिए, मानवता जैसा आचरण करेगी, वैसा ही भविष्य उसका इंतजार कर रहा है। जब तक लोग अधिक से अधिक बूचड़खाने खोलेंगे, युद्ध जारी रहेंगे।

कर्म और स्वास्थ्य.
चरक संहिता के अनुसार विकर्म ईश्वरहीनता की ओर ले जाता है और ईश्वर में विश्वास की हानि को सभी रोगों की जड़ माना जाता है।
आयुर्वेद की दृष्टि से सबसे खराब कर्मछोटी-छोटी बातों पर चिंता करना हमारी आदत है। पद्म पुराण में कहा गया है कि - "नहीं अधिक दुःखचिंता की आदत से. क्योंकि यह आदत शरीर को कमजोर कर देती है। हम महत्वहीन चीजों से जुड़ जाते हैं, चाहे वह माचिस का डिब्बा हो या कार, और चिंता करते हैं विभिन्न तरीके: चोरी, टूट-फूट, बुढ़ापा आदि का डर।
आधुनिक शोध इस दृष्टिकोण का समर्थन करता है, और अच्छे कारण से: भावनात्मक तनाव को बीसवीं सदी का नंबर एक हत्यारा माना जाता है।

स्थूल और सूक्ष्म कर्म.
स्थूल और सूक्ष्म दोनों क्रियाओं के परिणाम होते हैं।
पुराने दिनों में, सूक्ष्म कर्म कार्यों - आंतरिक इच्छाओं और विचारों - के लिए भी स्थूल कर्म परिणाम आते थे।
अब कर्म के नियम अधिक वफादार हैं, और सूक्ष्म कर्म प्रभाव के बाद सूक्ष्म कर्म परिणाम आते हैं, जो चिंता, विवेक की पीड़ा, आत्मा पर एक अप्रिय भावना आदि में व्यक्त होते हैं।
ऐसे परिणामों से शुद्धिकरण सूक्ष्म और स्थूल दोनों स्तरों पर संभव है। सूक्ष्म स्तर पर, हम पश्चाताप कर सकते हैं, आंतरिक रूप से अपना दृष्टिकोण बदल सकते हैं, खुद से वादा कर सकते हैं कि हम दोबारा ऐसा नहीं सोचेंगे। स्थूल स्तर पर, विचार की वस्तु के प्रति क्षमा याचना, ठोस प्रतिज्ञा लेना, मन में सोची गई प्रतिकूल परिस्थितियों से शारीरिक बचाव के रूप में प्रत्यक्ष कार्रवाई संभव है।

कर्म से मुक्ति.
परिणामों को रद्द किया जा सकता है यदि: कोई व्यक्ति इस तरह की पीड़ा के माध्यम से अपने कार्य के लिए पूरी तरह से भुगतान करता है या पूरी तरह से पश्चाताप करता है। कर्म परिणाम अशांति के रूप में प्रकट होते हैं। इसलिए, जब हम ईमानदारी से पश्चाताप करते हैं और क्षमा मांगते हैं, तो शांति आती है। बिस्तर पर जाने से पहले यह दैनिक पश्चाताप करना अच्छा है, जो आपको शांति से आराम करने और आने वाले दिन के बारे में आपके द्वारा की गई गलतियों के बारे में सोचने का अवसर देगा।
आध्यात्मिक गुरुओं में से एक ने उल्लेखनीय रूप से कहा, "हर दिन हमें दो चीजें भूलनी चाहिए - वे सभी अच्छे काम जो हमने कल किए थे, और वे सभी बुरे काम जो दूसरों ने कल हमारे लिए किए थे। और दो बातें हमें हर दिन याद रखनी चाहिए - ईश्वर और वह मृत्यु किसी भी क्षण आ सकती है।
पूर्ण पश्चाताप और आधुनिक पश्चाताप के बीच अंतर करना आवश्यक है, जो चर्च की साप्ताहिक यात्रा में व्यक्त होता है। यदि कोई व्यक्ति पश्चाताप के बाद भी वही कार्य करता रहता है, तो यह केवल उसके कर्म को बढ़ाता है, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से एक आक्रामक चेतना का उदाहरण है।
कर्मों से पूर्ण मुक्ति पाप कर्मों से पूर्ण मुक्ति के साथ आती है। इसका मार्ग ईश्वर में विश्वास प्राप्त करने से होकर गुजरता है। विश्वास की कमी ही सभी कर्मों का मूल कारण है। लेकिन कर्म के शासक - ईश्वर - की ओर मुड़ने से पाप कर्मों के सभी परिणामों से शीघ्र और अपरिवर्तनीय मुक्ति मिलती है।
पापपूर्ण परिणामों की संख्या किलोग्राम, टन या लाखों जिंदगियों में नहीं मापी जा सकती। अपने प्रयासों से संचित प्रतिक्रियाओं के एक अंश से भी छुटकारा पाना असंभव है। लेकिन सच्चे पश्चाताप के जवाब में ईश्वर की कृपा आने वाले परिणामों की मात्रा और गुणवत्ता को रोकने और बदलने में सक्षम है।

कर्म और समय के प्रति दृष्टिकोण.
बहुमूल्य समय की हानि सबसे बड़ी पीड़ा का कारण बनती है। ओस्ट्रोव्स्की ने लिखा: "व्यक्ति को जीवन इस तरह से जीना चाहिए कि लक्ष्यहीन वर्षों के लिए यह अत्यधिक दर्दनाक न हो।"
कोई भी छूटा हुआ कार्य स्थायी चिंता का कारण बनता है। यदि आपके पास कॉलेज जाने का समय नहीं है, तो आप पूरे एक वर्ष तक परेशान रहते हैं। महिला के पास जन्म देने का समय नहीं था - वह जीवन भर कष्ट सहती रही। इसलिए जरूरी है कि आप अपने कर्तव्य को स्पष्ट रूप से समझें और उसे समय पर और एकाग्रता से पूरा करें।

कर्म और जानवर.
पशु शरीर में जन्म लेने से कर्म नहीं बनते। जानवरों का शरीर भोग-योनि के रूप में होता है, वे केवल भोग या कष्ट ही भोग सकते हैं।

कर्म और निर्धारित कर्तव्य.
कर्म कर्म वे कर्म हैं जिनका परिणाम दुख होता है। वास्तव में, कोई भी भौतिक क्रियाएंऔर विचार या तो पवित्र परिणामों की ओर ले जाते हैं या अपवित्र परिणामों की ओर। लेकिन किसी भी स्थिति में कष्ट तो होगा ही। चाहे स्वर्ग हो या नर्क, हमें किसी न किसी कारण से कष्ट भोगना ही पड़ेगा। स्वर्ग आत्मा के निवास का एक अस्थायी स्थान भी है और उच्च प्रकार के ग्रहों का एक समूह है, जहां कामुक सुख अधिक स्पष्ट और स्थायी रूप से प्रकट होते हैं, लेकिन समय आने पर उनसे अलग होना और भी अधिक दर्दनाक होता है। इसकी तुलना किसी रिसॉर्ट की यात्रा से की जा सकती है। मौज-मस्ती और उत्सव, लेकिन पैसे ख़त्म हो रहे हैं और लौटने का समय हो गया है।
ऐसे कार्य कैसे करें जिनसे कष्ट न हो?
यह क्रिया हिंसा और अहिंसा से ऊपर है। बहुत बार, हिंसा का उपयोग किए बिना, एक व्यक्ति एक भारी कर्म कार्य करता है। उदाहरण के लिए, एक पुलिसकर्मी जो किसी अपराध पर ध्यान नहीं देता है। इसके ऊपर कर्म का नियम निर्धारित कर्तव्यों का स्तर है। जिम्मेदारियाँ यह निर्धारित करती हैं कि इस जीवन में हमें कैसे सीखना चाहिए कि लोगों का भला कैसे किया जाए। पुलिसकर्मी को हिंसा से रक्षा करनी चाहिए और यह उसका कर्तव्य है। कर्तव्य की पूर्ति हमेशा शुद्ध करती है, अगर इसकी सटीक समझ हो कि व्यक्तिगत रूप से मेरे लिए इसका क्या अर्थ है।
निर्धारित कर्तव्य वे ऋण हैं जिनसे हम पीछे हटते हैं पिछला जन्म. ये हमारी क्षमताएं हैं, जिनका उपयोग हम पिछले जन्म में अपने और लोगों के लाभ के लिए नहीं कर सके।
एक महिला का कर्तव्य पवित्र बच्चों का पालन-पोषण करना है, और एक पुरुष का कर्तव्य इस पालन-पोषण की जिम्मेदारी लेना है। व्यापारी का कर्तव्य धन कमाकर संतों को दान देना और मंदिरों की देखभाल करना है। शिक्षकों का कर्तव्य अपने छात्रों को उच्च ज्ञान देकर जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी से मुक्ति दिलाना है।
इस प्रकार, अपना कर्तव्य निभाने से व्यक्ति खुश होता है। यदि मन अवैतनिक ऋणों के बोझ से दबा हो तो शांति का भी अनुभव नहीं किया जा सकता। पूर्ण समझ के लिए कर्म के अंतिम पहलू - अकर्म - पर विचार करना आवश्यक है।

अकर्म से जन्म और मृत्यु के चक्र से, सभी प्रकार के कर्मों से मुक्ति मिलती है।
उपसर्ग "ए" का अर्थ है निषेध, अकर्म का अर्थ है "कोई कर्म नहीं" या "निष्क्रियता"।
निष्क्रियता क्या है? ये ऐसे कार्य हैं जिनका कोई परिणाम नहीं होता। इसलिए, ये ऐसे कार्य हैं जिनका इस दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है। उन्हें ट्रांसेंडेंट (संक्रमणकालीन) कहा जाता है। इनका दूसरा नाम धार्मिक है, अर्थात ईश्वर की सेवा से जुड़ा हुआ है।

हालाँकि हम अनुकूल और प्रतिकूल परिणामों की बात कर रहे हैं, लेकिन निरपेक्ष अर्थों में कोई अनुकूल परिणाम नहीं हैं। जब तक परिणाम मौजूद हैं, यह एक प्रतिकूल स्थिति है। खुशी हमेशा दर्द के साथ आती है। इसकी तुलना झूले से की जाती है: जितना अधिक आप एक दिशा में उड़ते हैं, उतना ही अधिक आप दूसरी दिशा में उड़ते हैं। इसलिए कर्म के प्रभाव से पूरी तरह बाहर निकलना जरूरी है।

जो व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के स्तर तक पहुँच गया है वह कर्म के नियम का पालन करने के लिए बाध्य नहीं है, क्योंकि वह अपने सभी शब्दों, विचारों और कार्यों को भगवान को समर्पित कर देता है और केवल वही करता है जो भगवान उससे चाहता है।
ऐसी चेतना के साथ निरंतर कार्य करते हुए, कोई व्यक्ति अकर्म के इस स्तर तक उठ सकता है।
भगवद-गीता में, कृष्ण अर्जुन से कहते हैं, "सभी प्रकार के धर्मों को त्याग दो और बस मेरे सामने आत्मसमर्पण कर दो। और मैं तुम्हें तुम्हारे सभी पाप कर्मों के परिणामों से मुक्ति दिलाऊंगा।
इस प्रकार, भगवान की सेवा (भक्तियोग) द्वारा उनकी इच्छा के प्रति स्वयं को समर्पित करना कर्म से छुटकारा पाने और अकर्म की स्थिति प्राप्त करने की विधि है।
भक्ति और कर्म मन के संचालन के दो तरीके हैं। कर्म चेतना को इधर-उधर दौड़ाता है और भक्ति उसे एकाग्र बनाती है। जो आदमी क्या समझ गया शुद्ध प्रेमभगवान के लिए, पहले से 100 गुना अधिक मेहनत करना शुरू कर देता है, क्योंकि मानव जीवन की पूर्णता प्राप्त करने के लिए - एक संत बनने के लिए एक वास्तविक दृढ़ संकल्प प्रकट होता है।
मानव जीवन में जीवन का उद्देश्य सभी प्रकार के कर्मों से मुक्ति प्राप्त करना है। यदि यह लक्ष्य प्राप्त नहीं होता है, तो यह माना जाता है कि मानव जीवन में पुनर्जन्म व्यर्थ है।
व्यक्ति को योग का अभ्यास (अकर्म के स्रोत के साथ संबंध स्थापित करने की विधि) का पालन करना चाहिए और इस प्रकार सभी प्रकार के कर्मों से मुक्ति प्राप्त करनी चाहिए और जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त होना चाहिए। ऐसा करने का सबसे प्रभावी तरीका महा-मंत्र की पुनरावृत्ति के रूप में मंत्र ध्यान है। यह विधि कलियुग के लिए निर्धारित विधि है, सामान्य पतन का युग जिसमें हम अब जी रहे हैं। यह इस तरह लगता है: हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे, हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे। अकर्म के उत्तम स्तर की प्राप्ति के लक्षण |: अभिमान की कमी, भौतिक लगाव से वैराग्य, तीर्थ स्थानों से लगाव, शांति, एक सेकंड भी बर्बाद नहीं होता, भगवान के पास लौटने की प्रबल इच्छा, आशा है कि, अपनी सभी कमियों के बावजूद, मैं भगवान के साथ एक गहरा रिश्ता हासिल कर लूंगा, निरंतर और भगवान के पवित्र नाम का जाप करने का गहरा स्वाद, भगवान के गुणों का वर्णन करने का लगाव।
चलो ले आओ कर्म सिद्धांत की दृष्टि से असंस्कृत कार्यों के कुछ परिणामऔर आधुनिक विकास:

रोग और संभावित कारण.

फोड़ा (फोड़ा)।
चोट, उपेक्षा और बदले के परेशान करने वाले विचार। बस माफ़ करना सीखो!

एडेनोइड्स।
परिवार में कलह, विवाद। बच्चा अवांछित महसूस करता है (आनंद के लिए सेक्स करने से वर्णसंकर - अवांछित बच्चों का जन्म होता है)। परिवार बनाने और बच्चे पैदा करने का उद्देश्य निर्धारित करें।

शराबखोरी.
आधार लक्ष्य से आत्मा संतुष्ट नहीं होती और स्वयं की व्यर्थता एवं कमजोरी का अहसास होता है। परिवार और समाज के प्रति अपने कर्तव्यों की समझ का अभाव व्यक्ति को प्रेम की भावना से वंचित कर देता है और वह इसे शराब में ढूंढता है।
एलर्जी.
दूसरों का किसी के प्रति नकारात्मक रवैया। स्वतंत्र इच्छा से इनकार और सही काम करने की अनिच्छा।

भूलने की बीमारी (स्मृति की हानि)।
कर्म के नियमों को ग़लत समझने से मृत्यु का भय। लगातार गलत काम करने से जीवन में निराशा।

एनजाइना.
खुद को बदलने की इच्छा के बिना अशिष्टता और अन्य नकारात्मक बयान।

पथरी
जो किया गया है उसके लिए डर और जीवन में हर अच्छी चीज़ के प्रति नकारात्मक रवैया।

वात रोग।
आलोचना, नाराजगी, आत्म-प्रेम की स्वार्थी मांग।

व्हाइटहेड्स।
एक कुरूप रूप को इस ग़लतफ़हमी से छिपाने की इच्छा कि सुंदरता चेतना के गुणों से निर्धारित होती है।
मस्से.
नफरत की एक छोटी सी अभिव्यक्ति. बुरे शब्दों से दूसरों का अपमान करना।

ब्रोंकाइटिस. "श्वसन रोग" भी देखें
परिवार में घबराहट का माहौल. बहस और चीख.

बर्साइटिस।
गुस्सा। किसी से टकराने की इच्छा.

Phlebeurysm
ऐसी स्थिति में होना जिससे आप नफरत करते हैं। अनियमित और काम से अभिभूत महसूस करना।

यौन रोग। यह भी देखें, "एड्स", "गोनोरिया", "सिफलिस"
विवाहेतर यौन संबंध.

सूजन प्रक्रियाएँ.
जीवन में जो परिस्थितियाँ आपको देखनी पड़ती हैं, वे क्रोध और हताशा का कारण बनती हैं। यह गलतफहमी कि इंसान अंदर ही खुश रह सकता है, बाहरी परिस्थितियों में नहीं।

नेत्र रोग.
आप अपने जीवन में जो देखते हैं वह आपको पसंद नहीं आता।

नेत्र रोग: दृष्टिवैषम्य
अपने आप को सच्ची रोशनी में देखने का डर।

नेत्र रोग: निकट दृष्टि
भविष्य का डर.

नेत्र रोग: ग्लूकोमा
क्षमा करने की सबसे जिद्दी अनिच्छा।

नेत्र रोग: दूरदर्शिता
जो आपके सामने है उसे देखने की अनिच्छा।

नेत्र रोग: बच्चों के
परिवार में क्या हो रहा है यह देखने की अनिच्छा।

नेत्र रोग: मोतियाबिंद
ख़ुशी से आगे की ओर न देख पाना.

नेत्र रोग: स्ट्रैबिस्मस।
इसके विपरीत कार्रवाई.

बहरापन
सच सुनने की अनिच्छा.

पेचिश
भय और क्रोध की एकाग्रता.

पित्ताश्मरता
कड़वाहट. भारी विचार. श्राप. गर्व।

पेट के रोग.
नए का डर. नई चीजें सीखने में असमर्थता.

कब्ज़।
पुराने विचारों को छोड़ने की अनिच्छा। अतीत में अटका हुआ. कभी-कभी कटुता में.

पुटी.
पिछली शिकायतों का लगातार "सिर में घूमना"।

रक्त, उच्च रक्तचाप.
अनसुलझे, पुरानी भावनात्मक समस्याएं.

रक्त: निम्न रक्तचाप
बचपन में प्यार की कमी. पराजयवादी मनोदशा: फिर भी कोई काम नहीं बनेगा.

मसूड़ों से खून बहना
जीवन में लिए गए निर्णय खुशी का कारण नहीं बनते - यह जीवन के अर्थ के बारे में सोचने का समय है..

दरिद्रता
डर। वोल्टेज। सब कुछ नियंत्रित करने की इच्छा.

जिगर।
क्रोध और आदिम भावनाओं की एकाग्रता.

बदबूदार सांस
गन्दी वृत्तियाँ, गन्दी गपशप, गन्दे विचार।

निमोनिया (फेफड़ों की सूजन)। "फुफ्फुसीय रोग" भी देखें

गुर्दे की पथरी।
अघुलनशील क्रोध के थक्के.

कुष्ठ रोग।
संतों का अपमान.

रेडिकुलिटिस।
पाखंड। पैसे और भविष्य के लिए डर.

कैंसर।
गहरा घाव। एक पुरानी शिकायत. महान रहस्य या दुःख आराम नहीं देते, खा जाते हैं। नफरत का कायम रहना.

मल्टीपल स्क्लेरोसिस।
विचार की क्रूरता, आमतौर पर जानवरों को मारने से।

तिल्ली
जुनून। दखल देने वाले विचार.

दिल: दौरा (मायोकार्डियल रोधगलन)
पैसे या करियर की खातिर दिल से सारी खुशियों का निष्कासन।

सोते सोते चूकना
पुरानी रूढ़ियों को छोड़ने की जिद्दी अनिच्छा।

कानों में शोर
भीतर की आवाज सुनने की अनिच्छा. जिद.

जौ
तुम जीवन को देखो बुरी नजर से. किसी पर गुस्सा.

कर्माकारण और प्रभाव का सार्वभौमिक नियम या नैतिक ऊर्जा के संरक्षण का नियम है "जैसा बोओगे, वैसा काटोगे।" इसलिए: हमारे दुख का कारण हम स्वयं हैं।
मत मारो. कर्म का नियम हत्यारे को मृत्युदंड देता है। (खून उसके खून से धुल जाता है)। इसके अलावा, एक व्यक्ति न केवल एक व्यक्ति, बल्कि जानवरों की भी हत्या के लिए जिम्मेदार है।
"मीट" शब्द स्वयं ममसा से आया है। मैम- मैं. साह - वह. अब तुम मैं हो, तो मैं तुम हूं।
जब किसी जानवर को बूचड़खाने में मारा जाता है, तो इसके लिए 6 लोग जिम्मेदार होते हैं: वह जो अनुमति देता है, वह जो अपराध करता है, वह जो मदद करता है, जो मांस खरीदता है, जो मांस पकाता है और वह जो खाता है - गाय के शरीर पर जितने बाल होंगे उतनी बार वे सभी मारे जायेंगे।

पाप कर्मों के फलस्वरूप पशु योनि में या पृथ्वी पर प्रतिकूल परिस्थितियों में जन्म मिलता है:

एक वेश्या का जन्म एक फूलदार वृक्ष के रूप में होता है।

विपरीत लिंग के प्रति लगाव के कारण व्यक्ति विपरीत लिंग के साथ जन्म लेता है। यह पहली नज़र के प्यार के सिंड्रोम की व्याख्या करता है। एक पुरुष और एक महिला, एक-दूसरे से जुड़कर, समान परिस्थितियों में पैदा होते हैं और देर-सबेर मिलते हैं और तुरंत एक-दूसरे को पहचान लेते हैं। सच है, वे बिल्कुल विपरीत भूमिकाएँ निभाते हैं।

यदि हम अपना ऋण नहीं चुकाते हैं, तो जिनके प्रति हम ऋणी हैं वे हमारे परिवार में जन्म लेते हैं, और हम, इस बात से अनभिज्ञ होकर, प्रतिशोध के साथ छिपी हुई हर चीज़ को बड़ी ख़ुशी से लौटा देते हैं।

ब्राह्मण गुरु का हत्यारा घाघ व्यक्ति बन जाता है।

गाय को मारने वाला कुबड़ा या मूर्ख होता है और उसे मारी गई गाय के शरीर पर जितने बाल होते हैं उतनी ही बार नरक में जन्म लेना पड़ता है। आंकड़े कहते हैं कि औसतन एक व्यक्ति अपने जीवन में कम से कम 4 गाय खाता है...

कन्या का हत्यारा कोढ़ी बन जाता है।

स्त्री और गर्भस्थ भ्रूण का हत्यारा एक क्रूर और दुष्ट व्यक्ति बन जाता है, जो कई बीमारियों से ग्रस्त हो जाता है, गर्भपात को तीसरा विश्व युद्ध कहा जाता है, जिसके प्रति मानवता ने आंखें मूंद लीं।

जो व्यभिचार करता है वह हिजड़ा है।

जो कोई गुरु की पत्नी से प्रेम करेगा वह चर्म रोग से पीड़ित होगा।

जो व्यक्ति प्राणियों का मांस खाता है, उसका जन्म पशु योनि में होता है, जहां उसे वे लोग खाते हैं जिन्हें उसने खाया है, और मानव जीवन में उसका चेहरा लाल हो सकता है।

शराबी और नशेड़ी व्यक्ति के दाँत ख़राब हो जाते हैं।

जो ब्राह्मण लोभ के कारण जो नहीं खाना चाहिए वह खाता है, वह मोटे पेट वाला हो जाता है।

जो व्यक्ति दूसरों को खिलाए बिना मिठाई खाता है, उसका जन्म गण्डमाला रोग से होता है।

जो कोई भी श्राद्ध के दौरान अशुद्ध भोजन अर्पित करता है, वह मुंहासे या कोढ़ी के साथ पैदा होता है। कब्रिस्तान में मादक पेय लाने और पीने की हमारी "परंपरा" निस्संदेह हमारे और मृतक दोनों के लिए बहुत हानिकारक है। इससे उसकी पीड़ा और बढ़ जाती है। शराब पतन का कारण बनती है, उत्थान का नहीं।

जो व्यक्ति अभिमानवश गुरु का अपमान करता है, वह मिर्गी का रोगी बन जाता है।

जो कोई वेदों और शास्त्रों का तिरस्कार करेगा, वह निश्चित रूप से पीलिया और पित्त से पीड़ित हो जाएगा।

झूठा गवाह गूंगा हो जाता है.

वह जो लोगों के बीच असमान रूप से भोजन वितरित करता है या भिन्न लोगविभिन्न गुणों का भोजन लाता है - एक आँख वाला पैदा होता है।

जो कोई भी शादी में खलल डालता है वह लिपलेस हो जाता है।

जो कोई किताब चुराता है वह अंधा पैदा होता है।

जो कोई गाय को लात मारता है या ब्राह्मण को लात मारता है, वह लंगड़ा और अपंग पैदा होता है।

जो कोई झूठ बोलता है, वह हकलाने वाला पैदा होता है, और जो कोई ऐसे झूठ की बात सुनता है, वह बहरा पैदा होता है।

जहर देने वाला मानसिक रूप से बीमार पैदा होता है।

आगजनी करने वाला गंजा हो जाता है.

जो कोई मांस बेचता है वह हारा हुआ पैदा होता है।

जो कोई दूसरों का मांस खाता है वह बीमार पैदा होता है।

जो कोई आभूषण चुराता है उसका जन्म मेहनतकशों और नौकरों के परिवार में होता है।

सोना कौन चुराता है - उसमें से अगला जीवननाखून दुखेंगे.

जो अन्य धातुएँ चुराएगा वह भिखारी होगा।

जो कोई भोजन चुराएगा वह चूहा बन जाएगा।

अनाज कौन चुराता है - टिड्डियाँ।

जो पानी चुराएगा वह चातक पक्षी बनेगा। यह पक्षी बारिश की बूंदों को खाता है।

विष चुराने वाला बिच्छू बनेगा। ज़हर में आधुनिक दवाएं भी शामिल हैं...

जो कोई सब्जियाँ और पौधे (पत्ते) चुराएगा वह मोर बन जाएगा। जाहिर है, रूसी देश के चोर पहले से ही भारतीय विस्तार का आनंद ले रहे हैं।

जो कोई धूप और इत्र चुराता है वह कस्तूरी बन जाता है।

जो कोई शहद चुराता है वह घोडा बन जाता है।

जो कोई मांस चुराता है वह गिद्ध बन जाता है।

जो कोई नमक चुराता है वह चींटी बन जाता है।

जो पान, फल ​​और फूल चुराएगा वह वन का बन्दर बनेगा।

जूते, घास और रुई चुराने वाला भेड़ की योनि से जन्म लेगा।

जो हिंसा करके जीवन व्यतीत करता है, सड़कों पर लूटपाट करता है और शिकार करना पसंद करता है, वह निस्संदेह कसाई के घर का बकरा बनेगा।

जो कोई विष पीने से मरेगा वह पहाड़ों में काला साँप बनेगा।

जिसका चरित्र बेलगाम है, वह निर्जन जंगल में हाथी के रूप में जन्म लेता है।

जो द्विज देवता को प्रसाद नहीं चढ़ाते और बिना अभिषेक के सारा भोजन खा लेते हैं, वे अभेद्य जंगल में बाघ बन जाते हैं। खाने से पहले कम से कम एक बार हरे कृष्ण मंत्र का पाठ करके अपने भोजन को पवित्र करें।

जो ब्राह्मण गायत्री मन्त्र का जाप नहीं करता, जो अन्दर से धूर्त, परन्तु बाहर से पवित्र होता है, वह सारस बन जाता है।

जो ब्राह्मण किसी अयोग्य व्यक्ति के लिए पूजा करता है, वह ग्रामीण सूअर बन जाता है, और यदि वह ऐसे कई यज्ञ करता है, तो वह गधा बन जाता है।

यदि कोई व्यक्ति भोजन से पहले मंत्र नहीं बोलता तो वह कौआ बन जाता है। सभी धर्मों में एक मंत्र या प्रार्थना होती है जिसे खाने से पहले बोलना चाहिए। इसकी उपेक्षा न करें.

जो द्विज (शिक्षक) योग्य लोगों को ज्ञान नहीं देता, वह बैल बन जाता है।

जो विद्यार्थी गुरु की सेवा ठीक से नहीं करता, वह गधा अथवा गाय पशु बन जाता है।

जो कोई अपने गुरु को डराता और तिरस्कार करता है या ब्राह्मण को धमकी देता है वह ब्राह्मण राक्षस - ब्रह्म-राक्षस के रूप में पैदा होता है; जलविहीन जंगली रेगिस्तान में दुष्ट आत्माओं का एक वर्ग।

जो द्विजों से किया हुआ वचन नहीं देता, वह गीदड़ बन जाता है।

जो कोई दयालु लोगों का आतिथ्य सत्कार नहीं करता, वह गरजने वाली दुष्टात्मा बन जाता है।

जो अपने मित्रों को धोखा देता है, वह पहाड़ी गिद्ध के रूप में जन्म लेता है।

व्यापार में धोखा देने वाला व्यक्ति उल्लू होता है।

जो कोई भी वर्ण-आश्रम व्यवस्था (शिक्षकों, योद्धाओं, व्यापारियों और श्रमिकों में समाज का प्राकृतिक विभाजन) के बारे में बुरा बोलता है वह जंगल में कबूतर बन जाता है।

जो आशा और प्रेम को नष्ट कर देता है, जो प्रेम से बाहर हो जाने पर अपनी पत्नी को छोड़ देता है - वह लाल-भूरे रंग का हंस बन जाता है कब का.

जो कोई अपनी माता, पिता, गुरु से घृणा करता है, जो अपनी बहन या भाई से झगड़ा करता है, वह हजारों जन्मों तक अपनी मां के गर्भ में मारा जाएगा।

जो स्त्री अपने सास-ससुर के साथ बुरा व्यवहार करती है और लगातार झगड़ा करती है, वह जोंक बन जाती है।

जो पत्नी अपने पति से झगड़ती है वह जूं बन जाती है।

जो अपने पति को छोड़कर दूसरे पुरुष के पीछे भागती है, वह उड़ने वाली लोमड़ी, छिपकली या सांप के रूप में जन्म लेती है।

जो अपने कुल की स्त्री से विवाह करके वंशावली समाप्त करता है, उसका जन्म रीछ के गर्भ से होता है।

एक कामुक पुरुष जो एक संयमी महिला को बहकाता है, जंगल में एक आत्मा बन जाता है।

जो कोई कम उम्र की लड़की के साथ व्यभिचार करता है वह बन जाता है विशाल साँपजंगल में।

जो शिक्षक की पत्नी को परेशान करता है वह गिरगिट बन जाता है।

जो कोई राजा की पत्नी का लालच करता है वह भ्रष्ट हो जाता है।

जो अपने मित्र की पत्नी को सताता है, वह गधा बनता है।

जो कोई भी प्रकृति के विरुद्ध बुराई करेगा वह गाँव का सुअर बन जाएगा। इस संबंध में हरित आंदोलन बहुत उपयोगी है।

जो अत्यधिक भावुक है - वह वासनापूर्ण घोड़ा बन जाता है।

जो कोई ग्यारहवें दिन व्रत नहीं करता वह कुत्ता बनता है।

देवलका को द्विजों में दुर्भाग्यशाली कहा जाता है, जिसने धन प्राप्त करने के लिए देवताओं की पूजा की और इसलिए मुर्गी के गर्भ से जन्म लिया।

ब्राह्मण का हत्यारा गधे, ऊँट या भैंस के गर्भ से पैदा होता है।

शराबी और नशेड़ी भेड़िये, कुत्ते या सियार के पेट से निकलते हैं।

सोना चुराने वाले को कृमि, कीट या पक्षी का शरीर मिलता है।

जो शिक्षक की पत्नी की परवाह करता है वह घास, झाड़ी या पौधा बन जाता है।

जो किसी दूसरे की पत्नी को चुराता है, जमा पूंजी हड़प लेता है, ब्राह्मण को लूटता है, वह ब्राह्मण राक्षस पैदा होता है।

जिसने अपना कर्तव्य पूरा नहीं किया और इसकी सजा कई नरकों में भुगती, वह अंधा और गरीब पैदा होता है और दाता नहीं, बल्कि भिखारी बनता है।

जो कोई भूमि का टुकड़ा, जिसे उसने स्वयं या किसी और ने दान किया हो, छीन लेता है, वह साठ हजार वर्ष तक मल में कीड़े के रूप में जन्म लेता है।

वह पापी, जिसने स्वयं अपना दिया हुआ बलपूर्वक छीन लिया है, सार्वभौमिक बाढ़ से पहले नरक में जाता है।

जिसे जीवन-यापन के साधन और ज़मीन का एक टुकड़ा दिया गया है, उसे अंत तक उनकी रक्षा करनी होगी। जो रक्षा नहीं करता, बल्कि लूटता है, वह लंगड़ा कुत्ता पैदा होता है।

जो कोई ब्राह्मण का समर्थन करता है उसे एक लाख गायों के मूल्य के बराबर फल मिलता है; जो कोई ब्राह्मण को आजीविका के साधनों से वंचित करता है वह बंदर या कुत्ता बन जाता है।

जो उपहार नहीं देता वह भिखारी बन जाता है; घोर अभाव से पीड़ित होकर वह पाप करता है; अपने पापों के कारण, वह नरक में जाता है और पापी बनने के लिए गरीबी में फिर से जन्म लेता है।

प्रत्येक व्यक्ति जिस कर्म का पात्र है - अच्छा या बुरा - उसे अनिवार्य रूप से भोगना ही पड़ता है। दस लाख शताब्दियों के बाद भी असहनीय कर्म नष्ट नहीं होते हैं।

क्या करें?

भागवत में है प्रसिद्ध इतिहासअजामिल नाम का एक ब्राह्मण। उन्होंने 88 साल की उम्र में एक वेश्या से शादी की और उनका एक लड़का हुआ, नारायण। अजामिल बहुत बूढ़ा था। किसी भी क्षण यमराज आकर उसे ले जा सकते थे। अचानक उसने एक ऐसा दृश्य देखा जो उसने पहले कभी नहीं देखा था। कुछ अद्भुत लोगवे उसके पास आये, उस पर रस्सी फेंकी और उसे बाहर खींचने लगे। वह उनसे बहुत डरता था. वह इतना भयभीत था कि वह अपने शरीर की उत्तेजनाओं को नियंत्रित नहीं कर सका। उन्होंने अपने बेटे को "नारायण, नारायण" कहा। और तुरंत, वैकुंठ में, आध्यात्मिक दुनिया में, नारायण (भगवान का नाम) ने अपना नाम सुना और कानपुर के पास कन्नोज में कई विष्णुदूत (दूत जो आत्मा को आध्यात्मिक दुनिया में ले जाते हैं) भेजे। विष्णुदूतों और यमदूतों (यमराज के दूत जो आत्मा को नर्क में ले जाते हैं) के बीच बहुत तीखी बातचीत हुई। विष्णुदत्त ने कहा: "चले जाओ!" और यमदूतों ने उसके पापों का विस्तारपूर्वक वर्णन किया। उन्होंने कहा, ''हम अपना कर्तव्य निभा रहे हैं।'' विष्णुदत्त ने उत्तर दिया, “यह ठीक है, लेकिन आप एक बिंदु की उपेक्षा नहीं कर सकते, वह है नारायण। उनके मुख से "नारायण" शब्द निकले और अब वे अपने पापों से मुक्त हो गये हैं।"
लेकिन जब आप इसके बारे में सुनते हैं, तो यह मत सोचिए कि आप अपने जीवन में कुछ भी अभ्यास किए बिना अपने बेटों को भगवान के नामों में से एक नाम से बुला सकते हैं। कृपया जागें और कुछ कदम उठाएं ताकि आप भगवान के नामों का जाप करने की प्रक्रिया के माध्यम से पुनर्जन्म की इस प्रक्रिया से मुक्त हो सकें: हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे।

एक वर्ष में एक बार

यह तथ्य कि चंद्रमा और अन्य प्रकाशमान हमारे जीवन को प्रभावित करते हैं, शायद आप में से किसी के लिए भी कोई खोज नहीं होगी। बहुत से लोग पहले से ही जानते हैं क्या शुभ समयअच्छे कार्यों के लिए, और, विशेष रूप से, उपहारों के लिए - पूर्णिमा। लेकिन क्या आप जानते हैं कि चंद्र कैलेंडर में ऐसे भी दिन होते हैं जब आप केवल उपहार के रूप में एक किताब देकर अपना भाग्य और अपने प्रियजनों का भाग्य बदल सकते हैं? लेकिन यह कोई साधारण किताब नहीं है!
कुछ वर्ष पहले, अंतर्राष्ट्रीय भक्तिवेदांत संस्थान के वैज्ञानिकों के एक समूह ने विश्व समुदाय के सामने भाद्र पूर्णिमा के दिन के संबंध में ज्योतिषीय गणना और ऐतिहासिक विवरण प्रस्तुत किया था।
पूर्णिमा पूर्णिमा का दिन है जो प्रत्येक चंद्र महीने को समाप्त होता है, और भाद्र उस महीने के नामों में से एक है जिसके हम आदी हैं सौर कैलेंडरअगस्त-सितंबर के लिए. जैसा कि वैदिक ग्रंथों में कहा गया है, कोई भी व्यक्ति अपना भाग्य बदल सकता है यदि वह इस दिन किसी को पवित्र ग्रंथ श्रीमद-भागवतम देता है। यह बहु-खंडीय कार्य, जिसे "वैदिक साहित्य के खजाने में हीरा" और "पुस्तकों का राजा" कहा जाता है, पांच हजार साल से भी अधिक पहले लिखा गया था, और हमारे समय में, भक्तिवेदांत बुक ट्रस्ट प्रकाशन गृह ने इसे आगे बढ़ाया है। रूसी समेत दुनिया की कई भाषाओं में इसका अनुवाद किया गया।
हम विद्वानों द्वारा उपलब्ध कराए गए कुछ उद्धरण उद्धृत करेंगे।
“श्रीमद-भागवतम में दिया गया ज्ञान उन लोगों के सभी भौतिक कष्टों को सीधे कम कर सकता है जो उनके स्वभाव से परे हैं। लेकिन ज्यादातर लोग ये नहीं जानते. इसलिए, ऋषि व्यासदेव ने इस वैदिक ग्रंथ को लिखा, जो सर्वोच्च सत्य से संबंधित है ”(श्रीमद-भागवतम, 1.7.6)।
“बुद्धिमान लोग, श्रीमद्-भागवतम का अध्ययन करके, तलवार की तरह काटते हैं
कर्म की उलझी हुई गांठें (ऐसी गतिविधि जिसमें परिणाम शामिल हों)। इसलिए, क्या कोई ऐसा है जो इस संदेश के प्रति उदासीन रहेगा? (एसबी, 1.2.15)।
"एक ऋषि या विद्वान जो श्रीमद-भागवतम का अध्ययन करता है, उसे ज्ञान में दृढ़ समझ प्राप्त होती है, एक शासक जो इसका अध्ययन करता है वह पूरी पृथ्वी पर प्रभुत्व प्राप्त करता है, एक व्यापारी और एक बैंकर अत्यधिक धन प्राप्त करता है, और एक निम्न-जन्म वाला व्यक्ति एक संत बन जाता है" (एसबी) , 12.12.65).
"अगर उस दिन पूर्णचंद्रभाद्र माह [अगस्त-सितंबर] में, कोई व्यक्ति श्रीमद्भागवत को स्वर्ण सिंहासन पर रखकर किसी को देता है, उसे सर्वोच्च दिव्य निवास प्राप्त होगा” (एसबी, 12.13.13)।

जिनके पास यह पुस्तक नहीं है वे इसे आसानी से ढूंढ कर दे सकते हैं। प्रिय व्यक्तिया स्वयं के लिए भी, जो, वैसे, इससे प्राप्त होने वाले लाभों को कम नहीं करता है।

अपने कर्म कार्यों का पता कैसे लगाएं, जीवन का उद्देश्ययिजिंग पर आधारित और जन्म तिथि के अनुसार अंकशास्त्रीय गणना का उपयोग करना? कृपया

साहित्य:
सामग्री रुज़ोव व्याचेस्लाव ओलेगॉविच www.ruzov.ru

ह्रदयानंद दास गोस्वामी द्वारा व्याख्यान। ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा भगवद गीता और श्रीमद्भागवतम। गरुड़ पुराण. लोकनाथ गोस्वामी द्वारा व्याख्यान। उपलब्ध कराई गई जानकारी साइबेरियाई केंद्रवैदिक संस्कृति. "दरवाजे के पीछे क्या है"? जयानंद प्रभु (डी. बुरबा)। इवान स्टीवेन्सन, पुनर्जन्म के सुझाव देने वाले बीस मामले। रोनाल्ड ज़्यूरर द्वारा "द वे इनटू योरसेल्फ"; "वैष्णवों का दर्शन"।

यह पुस्तक वैष्णव परंपरा के अनुयायियों को कर्म के नियम की भूमिका और महत्व को बेहतर ढंग से समझने में मदद करेगी। मनोवैज्ञानिक आश्वासन देते हैं कि "समस्या से छुटकारा पाने का अर्थ है उसे महसूस करना।" यह पहले से ही 90% सफलता है। बाकी हमारे कर्म हैं. यह अजीब है...कर्मों की सहायता से कर्मों से छुटकारा कैसे पाया जाए? जैसे एक काँटे की सहायता से दूसरे को अँगुली से निकाल लेते हैं। तो छींटे से छुटकारा पाएं!
पुस्तक की सामग्री इस मायने में दिलचस्प है कि यह ईसाई सिद्धांत के समर्थकों और मेरे ब्लॉग "आधुनिक समय के मनोविज्ञान" के पाठकों के साथ पत्राचार पर आधारित है। ईसाई प्रचारक जो कर्म और पुनर्जन्म के विचार को अस्वीकार करते हैं, वे ठोस तर्क देते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है कि कर्म एक बुतपरस्त पाखंड है जिसका मोक्ष की दिव्य योजना से कोई लेना-देना नहीं है। सच्ची में? लेखक विरोधियों के सबसे आम तर्क देता है और उनकी असंगति और भ्रांति को प्रदर्शित करता है।

प्रत्येक व्यक्ति अपने तरीके से रहता है।

सबकी अपनी-अपनी नियति, अपनी-अपनी कठिनाइयाँ, दुःख, परेशानियाँ, बाधाएँ, भाग्य, सौभाग्य हैं।

क्या कोई व्यक्ति अपना भाग्य स्वयं बनाता है, या क्या वह पूर्व निर्धारित मार्ग का अनुसरण करता है, और यदि बाद वाला है, तो क्या उसके जीवन पथ पर कुछ बदलना संभव है?

एक नियम के रूप में, यह प्रश्न परिपक्व लोगों द्वारा पूछा जाता है जिन्होंने किसी प्रकार का जीवन अनुभव प्राप्त किया है और कठिनाइयों का सामना किया है। पहला प्रश्न जो उठता है वह है: "मैं ही क्यों?"। लेकिन इसे कुछ हद तक सुधारने की जरूरत है, "किसलिए?" नहीं, बल्कि "किसलिए?", "इससे मुझे क्या सीखना चाहिए?"।

ऐसे प्रश्न पूछने से व्यक्ति को उच्च न्याय की समझ प्राप्त होती है। अन्यथा, इसे कहा जाता है: ईश्वर का विधान, कर्म, "यह जाति में लिखा है" और यहां तक ​​कि न्यूटन का तीसरा नियम, जो क्रिया और प्रतिक्रिया की शक्तियों की समानता के बारे में कहता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि विभिन्न विश्वदृष्टि प्रणाली इस घटना को कैसे बुलाती हैं, ब्रह्मांड का कानून सभी के लिए समान है, भले ही कोई व्यक्ति इस पर विश्वास करता हो या नहीं।

तो, कर्म: यह क्या है, यह क्यों दिया जाता है और इसके साथ कैसे रहना है?

कर्म और उसके प्रकार

कर्मा - सभी कार्यों के परिणामों की समग्रता है- अच्छाई और बुराई, वर्तमान और पिछले जीवन में प्रतिबद्ध। यह समग्रता शरीर के खोल में सन्निहित भाग्य का निर्धारण करती है। कई प्रकार के कर्म होते हैं जो किसी व्यक्ति विशेष को प्रभावित करते हैं, आइए उनमें से कुछ पर नजर डालें।

• सामान्य।आत्मा का पुनर्जन्म सजातीयता के कारण बने समुदाय के भीतर, दूसरे शब्दों में - अपने ही समुदाय में होता है। पिछले अवतारों में, इन आत्माओं ने एक-दूसरे के साथ बातचीत की, कुछ सबक सीखे या इसके विपरीत, बाद के जीवन में काम करने के लिए जमीन तैयार की। परिवार का प्रत्येक सदस्य न केवल अपने लिए, बल्कि अपने सदस्यों के लिए भी जिम्मेदार है। इसके अलावा, जिम्मेदारी न केवल वर्तमान अवतार में किए गए कृत्यों के लिए वहन की जाती है। ऐसे बनता है पितृ कर्म, जन्म श्रापवगैरह।
• निजी।एक व्यक्ति इस और पिछले अवतारों में जो किया गया है, उसके लिए ज़िम्मेदार है, वर्तमान अवतार द्वारा प्रस्तावित स्थितियों में मौजूद है। यह जीवन का प्रबंधन, नियमन और वर्तमान, उसकी प्रक्रिया निर्धारित करता है।
• परिवार।वयस्कता में अपना परिवार बनाकर, एक व्यक्ति अपने जीवनसाथी के कर्मों को साझा करता है, जो बदले में, व्यक्तिगत और सामान्य होते हैं। इस प्रकार, अंतर्निहित रिश्ते, परिवार होने के नाते, कर्म पाठ को पारित करने के लिए अवसरों, स्थितियों और स्थितियों की सीमा का विस्तार करते हैं, और प्रत्येक परिवार के सदस्य की जिम्मेदारी के माप को भी बढ़ाते हैं। इसमें जन्म लेने वाले कर्म भी शामिल हैं

महत्वपूर्ण! इस या उस समुदाय से संबंधित व्यक्तित्व बातचीत करते हैं, कर्म ऋण चुकाते हैं (या नहीं चुकाते हैं), कर्म अनुभव प्राप्त करते हैं और उन परिस्थितियों के निर्माण के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाते हैं जिनमें आत्मा को इस या बाद के अनुभव प्राप्त होंगे।

कर्म के अन्य प्रकार भी हैं:

• निवास स्थान के अनुरूप;
• उन लोगों के कर्म जिनसे इस अवतार में व्यक्ति संबंधित है;
• उन देशों के कर्म जहां वह पैदा हुआ और रहता है;
• ग्रह, आकाशगंगा, ब्रह्मांड इत्यादि का कर्म।

इसे साफ़ क्यों करें?

क्या इसका मतलब यह है कि भाग्य उन कर्मों के अनुसार पूर्व निर्धारित होता है जो कभी किए गए, अनुभव किए गए, किए गए और उद्देश्यों के अनुसार? यह है, लेकिन पूरी तरह से नहीं। एक व्यक्ति है - कैसे कार्य करें और इस प्रकार उसके कर्म को प्रभावित करें। अतीत में किए गए कार्य भविष्य में बीज की तरह अंकुरित होते हैं, और यह केवल उन पर निर्भर करता है कि फसल क्या होगी, क्या वे कार्य का सामना करेंगे, क्या वे सबक सीखेंगे।

कर्म में आत्मा के सभी जीवनों में किए गए कार्यों के बारे में जानकारी होती है। , उत्तम, सोचा हुआ या कभी अनुभव किया हुआ, आत्मा पर भारी बोझ बनकर पड़ता है। असहनीय होकर, यह चेतना और शारीरिक आवरण को बोझिल कर देता है, जिससे व्यक्ति को शारीरिक पीड़ा का भी अनुभव करना पड़ता है।

यह इस प्रकार प्रकट हो सकता है:

• असफलताएँ जो हर जगह एक व्यक्ति का पीछा करती हैं;
• विभिन्न लोगों और घटनाओं के कारण हुए भावनात्मक घाव;
• और यहां तक ​​कि मानसिक बीमारी भी।

महत्वपूर्ण! अपने होश में आना और नाराज व्यक्ति के सामने या यदि यह संभव नहीं है, तो ब्रह्मांड के सामने बुराई का प्रायश्चित करना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि जब तक ऐसा नहीं किया जाता, तब तक व्यक्ति असफलताओं, दुर्भाग्य और अन्य चीजों से परेशान रहेगा। परेशानियाँ.

• आध्यात्मिक विकास को फिर से शुरू करना और जारी रखना, जिसका प्रत्येक चरण आत्मा के नए पहलुओं और संभावनाओं की खोज में मदद करता है;
• सर्वोत्तम गुणों को प्रकट करें;
• बलों को सक्रिय करें;
• बुराइयों और अन्य नकारात्मकता से छुटकारा पाएं।

अपने आप से कर्म को कैसे साफ़ किया जाए, इस सवाल का अध्ययन करते समय, आपको उन विशेषज्ञों द्वारा उपयोग की जाने वाली विधियों का पता लगाने की ज़रूरत है जो आत्मा के साथ काम करते हैं, तंत्र, नियमों और सुरक्षा सावधानियों को समझते हैं, और गूढ़ प्रशिक्षण प्राप्त करते हैं। यदि आप आश्वस्त नहीं हैं कि आप इससे निपटने में सक्षम होंगे तो आप किसी ऐसे धार्मिक सिद्धांत की ओर रुख कर सकते हैं जो आत्मा के करीब है महत्वपूर्ण बातअपने आप।

कर्म पर क्या प्रभाव पड़ता है

घर पर अपने कर्मों को स्वयं साफ़ करने का निर्णय लेने के बाद, आपको कहीं न कहीं से शुरुआत करने की आवश्यकता है। आम तौर पर स्वीकृत अनुष्ठान हैं जो आपको सही तरीके से ट्यून करने, जीवन के लिए तैयार होने में मदद करते हैं नई शुरुआत, कर्म को स्थिर करें और इसे नकारात्मकता से साफ़ करें, सकारात्मक घटनाओं के लिए जगह बनाएं।

घर सजाने का सामान

ऐसा माना जाता है कि मांस के वैराग्य तक का अभ्यास जितना अधिक कट्टरपंथी होगा, शुद्धिकरण उतनी ही तेजी से और बेहतर होगा। हालाँकि, ऐसे चरम उपायों पर जाना आवश्यक नहीं है। उदाहरण के लिए, ईसाई पोस्टइसका तात्पर्य मौज-मस्ती, नृत्य, छुट्टियों, शाप, घोटालों, पशु मूल के भोजन की अस्वीकृति है और स्वयं के भीतर प्रार्थना, आध्यात्मिक पूर्णता, प्रतिबिंब, चिंतन को निर्धारित करता है।

क्या आप जानते हैं? तपस्वी अभ्यास विभिन्न लोगकभी-कभी चौंकाने वाली चरम सीमा तक चले जाते हैं: पलकों से बंधे ब्लेडों से स्वयं झंडा फहराना, जलते अंगारों पर चलना, खुद को अत्यधिक थकावट तक पहुंचाना, जान जोखिम में डालकर जानबूझकर चोट पहुंचाना, किसी के शरीर के कुछ हिस्सों को छेदना तेज वस्तुओंऔर अन्य क्रूरताएँ।

तपस्या के माध्यम से आत्मा की शुद्धि एक त्वरित और उच्च गुणवत्ता वाला परिणाम देती है: व्यक्तित्व का परिवर्तन होता है, कार्यों की प्रकृति और उनका उद्देश्य बदल जाता है।

महत्वपूर्ण! आत्मा की शुद्धता काफी हद तक मन और शरीर की शुद्धता पर निर्भर करती है। किसी व्यक्ति के भौतिक और आध्यात्मिक घटकों की शुद्धता-कर्म शुद्धि का सीधा मार्ग।

सफाई के तरीके

कर्म की शुद्धि से निपटने के लिए, सबसे पहले, आपको अपने पापों का एहसास करना चाहिए और गहरे व्यक्तिगत परिवर्तन शुरू करने चाहिए जो सकारात्मक दृष्टिकोण का निर्माण करेंगे। कर्म के साथ कार्य निम्नलिखित स्तरों पर एक साथ किया जाता है:

• मानसिक, जिसमें विचारों और इच्छाओं का नियंत्रण, अच्छाई और बुराई का अंतर शामिल है;
• भावनात्मक, अर्थात्, किसी विशेष कार्य के दौरान अनुभव की गई भावनाओं पर नज़र रखना;
• भौतिक- आयोग ठोस कार्रवाईकिसी कार्य की बुराई या नकारात्मकता को सुधारना।

आपको अपने स्वयं के सकारात्मक पहलुओं और अच्छे गुणों के प्रकटीकरण का अध्ययन करने की आवश्यकता होगी। यह शुरू करने लायक है, और आध्यात्मिक उत्थान की पृष्ठभूमि के खिलाफ प्रत्येक अगला कदम अधिक से अधिक आसानी से दिया जाएगा।

आपको इस बात से अवगत होने की आवश्यकता है कि किसी प्रार्थना या मंत्र की याद की गई पुनरावृत्ति का अपेक्षित प्रभाव नहीं होगा। अच्छाई और सद्भाव के साथ एकजुट होने के लिए, किसी को स्वार्थी भावनाओं से निर्देशित नहीं होना चाहिए, बल्कि वास्तव में खुद को आंतरिक रूप से बदलना चाहिए, अपने व्यक्तित्व को बदलना चाहिए, एक अलग व्यक्ति बनना चाहिए जो ईमानदारी से किए गए बुरे पर पछतावा करता है और अब से केवल भगवान और अन्य लोगों की सेवा करने का प्रयास करता है। केवल इसी तरह से वास्तविक लाभ प्राप्त किया जा सकेगा अच्छे इरादेअपने कर्म को शुद्ध करो.

कर्म को कैसे शुद्ध किया जाए, इसका संकेत देने वाले कदम निम्नलिखित हैं। बल्कि, यह गतिविधियों का एक समूह है, जिनमें से प्रत्येक को अपने आप में लगातार निष्पादित किया जाना चाहिए रोजमर्रा की जिंदगी,इन्हें अपनी दिनचर्या, जीवनशैली का हिस्सा बनाएं।

इसे अकेले पढ़ने, 108 बार दोहराने, स्वर्ग से उतरने वाली एक धारा की कल्पना करते हुए और शरीर को ढकने की कल्पना करने का निर्देश दिया गया है। इसे एक बार करने के बाद 28 दिनों के बाद दोहराने की सलाह दी जाती है।

महत्वपूर्ण! विशेषज्ञ अकेले रहकर इस ध्यान का अभ्यास करने की सलाह नहीं देते हैं, क्योंकि मंत्र पढ़ने के बाद अत्यधिक प्रदूषित कर्म अप्रिय और अप्रिय भी हो सकते हैं। दर्द. यह सबसे अच्छा है अगर कोई अन्य व्यक्ति दूसरे कमरे में रहते हुए घर पर मौजूद रहेगा-हालाँकि, कार्रवाई करने के लिए अकेलेपन की आवश्यकता होती है।

जीवन अनुभव का उपयोग करना

हम हर गुजरते पल का उपयोग आत्म-सुधार के लिए कर सकते हैं, मुख्य बात यह है कि इसे याद रखें और प्रदान किए गए अवसरों का उपयोग करें। आख़िरकार अच्छे कर्महम वास्तव में कर्म को शुद्ध करते हैं।

अतीत को देखते हुए, हमें कुछ टुकड़े दिखाई देते हैं जो जरूरी नहीं कि समझने योग्य मोज़ेक में तब्दील हो जाएं। इसे पिछले जीवन के टुकड़ों के साथ पूरक किया जा सकता है, जो समय के साथ और जीवन के अनुभव के अधिग्रहण के साथ उपलब्ध हो सकता है। वही तत्व भविष्य के अनुभव हैं। अर्थात्, मौजूदा मोज़ेक पैटर्न को देखकर, हम समझ सकते हैं कि कौन से विवरण गायब हैं, वर्तमान अवतार में हमें क्या करने की आवश्यकता है।

हम जो जीवन जीते हैं वह हमें अमूल्य अनुभव देता है जिसका उपयोग हम सुधार और सुधार के लिए कर सकते हैं। मुख्य बात यह समझना है कि यही वह सबक है जो जीवन हमें एक बार फिर दे रहा है, इसे महसूस करें और सीखें।

अगर ऐसा होता है मुश्किल हालात, दर्दनाक और पीड़ादायक, किसी को इसे ऐसे देखना चाहिए जैसे कि एक कठिन कार्य की आवश्यकता वाली आत्मा के दृष्टिकोण से। अपने आप को एक अभिनेता के रूप में इस स्थिति में देखना, जिसे एक अभिनय करना है सबसे अच्छा तरीका. इस प्रकार, कोई यह समझ सकता है कि आत्मा को क्या सबक सीखना चाहिए, क्या सीखना चाहिए, कौन सा ऋण उतारना चाहिए।

हम अपने कार्यों से प्रतिदिन, प्रति घंटा, हर मिनट कर्म बदलते हैं। यह केवल उन पर निर्भर करता है कि वर्तमान अवतार के अंत तक यह कितना बोझिल होगा, हमारी आत्मा अगले पल में किस बोझ के साथ आएगी।

क्या कर्मों को शीघ्रता से साफ़ करना संभव है?

यह एक व्यक्ति द्वारा अपनी आत्मा पर किया गया एक सावधानीपूर्वक कार्य है ताकि वह अपनी चेतना को बदल सके और खुद को अच्छाई और न्याय द्वारा निर्देशित होकर जीने की अनुमति दे सके। पापों का एहसास होने पर आपको अपने सभी नकारात्मक दृष्टिकोणों को बदल देना चाहिए और उनके स्थान पर सकारात्मक दृष्टिकोण बनाना चाहिए। आक्रोश, नफरत, क्रोध को पूरी तरह से प्रेम, दया, सार्वभौमिक क्षमा में बदल देना चाहिए। यह सफाई का आधार है, जिसके बिना सहायक उपकरण के रूप में काम करने वाली सभी विधियाँ अमान्य और अप्रभावी हैं।

यह मनुष्य द्वारा किया गया दीर्घकालिक श्रमसाध्य कार्य है और इसे शीघ्रता से पूरा करना असंभव है। ऐसी परिस्थितियां हैं जिनके तहत इसे रद्द किए बिना काफी तेज किया जाता है, हालांकि, आत्म-सुधार के मार्ग पर सावधानीपूर्वक काम करने की आवश्यकता है:

• समाज के प्रति निःस्वार्थ सेवा;
• भगवान की सेवा;
• किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास का स्तर जितना ऊँचा होता है, उसमें उतनी ही अधिक आध्यात्मिक शक्ति होती है और शुद्धिकरण की प्रक्रिया उतनी ही जल्दी होती है।

कर्म की शुद्धि: एक कार्य या जीवन जीने का एक तरीका?

चूँकि कर्म मानसिक, भावनात्मक और शारीरिक स्तरों पर बनता है, इसलिए इसे इस सिद्धांत के अनुसार कार्यान्वित किया जाना चाहिए:

• मानसिक स्तर पर, हमें एहसास होता है कि हमारी इच्छाएँ, आकांक्षाएँ और विचार अच्छे या बुरे हैं;
• भावनात्मक ट्रैक पर कार्यों की ईमानदारी या उनकी काल्पनिकता;
• भौतिक रूप से, हम सही करने के उद्देश्य से प्रत्यक्ष गतिविधियाँ करते हैं।

कर्म को शुद्ध करने का एकमात्र तरीका अतीत की बुराइयों और पापों को अस्वीकार करना, आध्यात्मिक आदर्शों, नैतिक मानकों और आध्यात्मिक नियमों का ज्ञान प्राप्त करना है। इसका मतलब है कठिन और श्रमसाध्य कार्य, क्योंकि ये मूल्य महसूस करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं, उन्हें आपकी आत्मा द्वारा ईमानदारी से स्वीकार करने, वर्तमान अस्तित्व में विकसित और सन्निहित होने की आवश्यकता है। इसके लिए काफी मानसिक शक्ति, उदारता, धैर्य, निरंतरता और आत्म-अनुशासन की आवश्यकता होती है।
किए जा रहे कार्य का अर्थ उन सभी अच्छी और उज्ज्वल चीजों का अध्ययन करना और प्रकट करना है जो भगवान ने आत्मा में डाली हैं।

आत्म-विकास के एक नए स्तर पर पहुंचकर, एक व्यक्ति उन गुणों को प्रकट करता है जो शुद्धिकरण की प्रक्रिया को तेजी से आगे बढ़ाने की अनुमति देते हैं।

छवि के पूर्ण पुनर्गठन को प्राप्त करने और नकारात्मक सेटिंग्स को सकारात्मक में बदलने के लिए, बहुत प्रयास और प्रयास की आवश्यकता होती है। हृदय से द्वेष, क्षुद्रता को निकालकर प्रेम, उदारता और शांति में बदलना बिल्कुल भी आसान नहीं है, लेकिन यह संभव है। परिवर्तन ईमानदार, गहरे और सुधार के उद्देश्य से होने चाहिए।

साथ ही, व्यक्ति को अच्छे निःस्वार्थ कर्म करना चाहिए, यह समझते हुए कि यह अपने कर्म को सुधारने के लिए नहीं, बल्कि दुनिया में अच्छाई की मात्रा बढ़ाने के लिए किया जाता है। केवल ऐसे दृष्टिकोण से ही वांछित प्रभाव प्राप्त करना संभव है।

जैसा कि यह स्पष्ट हो जाता है, कर्म के शुद्धिकरण का मार्ग एक समय-सीमित कार्रवाई, सबबॉटनिक की तरह एक फ्लैश मॉब नहीं होना चाहिए। आंतरिक रूप से बदलने के बाद, एक व्यक्ति अपने जीवन के तरीके को बदल देता है, एक नया व्यक्तित्व बन जाता है, जिसके हित आध्यात्मिकता और अच्छाई के स्तर पर होते हैं, उदासीन होते हैं और समय, मात्रा, व्यक्तिगत संबंधों या लाभ से प्राप्त उद्देश्यों तक सीमित नहीं होते हैं।