रूढ़िवादी में विनम्रता क्या है. विनम्रता के आंतरिक लक्षण

विनम्रता घमंड का विपरीत गुण है और घमंड भ्रम का स्रोत है। इसलिए, प्रीलेस्ट से छुटकारा पाना मुख्य रूप से विनम्रता के अधिग्रहण से जुड़ा है।

तो बात कर रहे हैं विनम्रता शब्दकोषडी.एन. उषाकोव:

विनम्रता, नम्रता, pl. नहीं, सी.एफ. (किताब)।

1. Ch के अनुसार कार्रवाई. विनम्र - विनम्र. अभिमान की विनम्रता.

2. किसी की कमियों, कमजोरियों के प्रति जागरूकता, अभिमान की कमी, अहंकार के साथ संयुक्त। “मैंने दुष्ट के अभिमान को नम्रता के शब्दों में नहीं बदला।” खोम्यकोव।

|| नम्रता, नम्रता.

तो बात कर रहे हैं विनम्रतादार्शनिक विश्वकोश:

विनम्रता, विनम्रता एक गुण है जो उस चेतना से उत्पन्न हो सकता है कि पूर्णता (देवता, नैतिक आदर्श, ऊंचा लक्ष्य), जिसके लिए एक व्यक्ति आकांक्षा करता है, असीम रूप से दूर रहता है। के प्रति विनम्र व्यवहार बाहर की दुनियाइसमें असत्य विनम्रता को शामिल नहीं किया गया है, जो वास्तव में आत्म-अपमान और गुलामी भरी आज्ञाकारिता है। सच्ची विनम्रता नैतिक गौरव का निर्माण करती है, जिसका अर्थ अपनी ताकत को अप्राप्य से मापना है।

तो बात कर रहे हैं विनम्रताबाइबिल विश्वकोश:

विनम्रता(प्रोव. XV, 33) - गर्व के विपरीत एक गुण, और सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक ईसाई जीवन. यह इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति अपने बारे में बहुत अधिक नहीं सोचता है, अपने दिल में एक आध्यात्मिक दृढ़ विश्वास रखता है कि उसके पास अपना कुछ भी नहीं है, लेकिन केवल वही है जो भगवान देता है, और वह भगवान की सहायता और अनुग्रह के बिना कुछ भी अच्छा नहीं कर सकता है; इस प्रकार वह स्वयं को तुच्छ समझता है और हर चीज़ में ईश्वर की दया का सहारा लेता है। पवित्र में पवित्रशास्त्र में, उपरोक्त गुण मसीह के सभी अनुयायियों के लिए विशेष रूप से निर्धारित और आदेश दिया गया है। तौभी एक दूसरे के आधीन रहते हुए मन की नम्रता धारण करो, सेंट कहते हैं अनुप्रयोग। पीटर, क्योंकि परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है। और इसलिए, अपने आप को भगवान के शक्तिशाली हाथ के नीचे विनम्र करें, हो सकता है कि वह आपको उचित समय पर ऊंचा कर दे(मैं पीटर वी, 5, 6)। इसमें, अन्य सभी मामलों की तरह, दिव्य उद्धारकर्ता का सांसारिक जीवन हम सभी के लिए सबसे आदर्श उदाहरण और आदर्श है। उसने अपने आप को दीन किया, यहाँ तक कि मृत्यु और क्रूस की मृत्यु तक भी आज्ञाकारी रहा(फिलिप. II, 8), उसके एपी की बात करता है। पॉल. पवित्र धर्मग्रंथ विनम्र लोगों के लिए ईश्वर की कृपा और दया के वादों और घमंडी लोगों के लिए विभिन्न दंडों की धमकियों से भरा पड़ा है।

हर समय अपने बारे में बात करने वाले बच्चों के विपरीत, वयस्क सीखे हुए तौर-तरीकों के माध्यम से विनम्र दिखने में सक्षम होते हैं। लेकिन यह सब अक्सर केवल बाहरी होता है, जबकि हमारे दिल पर हमारे अपने अहंकार का कब्ज़ा होता है। यह कैसे सुनिश्चित किया जाए कि विनम्रता के बारे में हमारे शब्द एक खाली वाक्यांश नहीं हैं - यह आर्किमेंड्राइट आंद्रेई (कोनानोस) का प्रतिबिंब है।

छोटे बच्चे अधिक सहज होते हैं। वे वही कहते हैं जो वे महसूस करते हैं। और प्राथमिक विद्यालय में, वे हमेशा लिखते हैं: "मैं, मैं... मैं, माँ और पिताजी आराम करने गए। मेरे पास एक मशीन है! और शिक्षक उनकी रचनाओं को लाल पेन से ठीक करते हैं: "लगातार "मैं, मैं..." मत लिखें

दूसरी ओर, माता और पिता, यह सुनिश्चित करते हुए कि उनका बच्चा – सबसे अच्छा, वे अक्सर कहते हैं: "मेरा बेटा (या बेटी) सबसे अच्छा है!" उनका मानना ​​है कि उनका बच्चा कक्षा और जिम में सबसे सक्षम है, और यदि बच्चा संगीत में रुचि रखता है, तो वे निश्चित रूप से कहेंगे: “पियानो शिक्षक ने कहा कि मेरी बेटी सबसे अच्छी है! अच्छा ऐसा है!"

सभी माता-पिता ऐसा कहते हैं। वे बचपन से ही अपने बच्चे में यह बात भर देते हैं कि वह सर्वश्रेष्ठ है, क्योंकि यदि आप सर्वश्रेष्ठ नहीं हैं, तो आप आसानी से सबसे खराब बन सकते हैं! इसी से हमारा स्वार्थ पनपता है।

जब लेखक निकोस कज़ांदाकिस माउंट एथोस पहुंचे, तो उनकी मुलाकात वहां एक तपस्वी - फादर मैकेरियस (स्पिलोट) से हुई, जो एक गुफा में रहते थे। बातचीत के अंत में फादर मैकेरियस ने उनसे कहा:

- इससे पहले कि बहुत देर हो जाए, जागो! आपका स्वार्थ बहुत बड़ा है, आपका "मैं" आपको खा जाएगा!

कज़ानदाकिस ने उसे उत्तर दिया:

“अहंकार को दोष मत दो पिताजी! अहंकार ने मनुष्य को पशु से अलग कर दिया।

और तपस्वी ने उत्तर दिया:

- आप गलत हैं। अहंकार ने मनुष्य को ईश्वर से अलग कर दिया। जब कोई व्यक्ति स्वर्ग में रहता था, तो वह विनम्र होता था और ईश्वर के साथ रहता था। भगवान ने उससे प्यार किया, और उस व्यक्ति ने भगवान के साथ अपनी एकता महसूस की। लेकिन जैसे ही किसी व्यक्ति ने "मैं!" शब्द कहा, उसने खुद को भगवान से अलग कर लिया और उससे दूर भाग गया। वह स्वर्ग से भाग गया, अपने आप से भाग गया, सबसे दूर भाग गया।

केवल एक ही मामले में हम अपने "मैं" को याद रख सकते हैं (और करना चाहिए) - जब हम खुद को दोषी मानते हैं। तब हम कह सकते हैं, “हां, मैं दोषी हूं। यह मैं ही था जिसने पाप किया, मैंने गलती की, मैंने यह किया अपनी इच्छा!" इस मामले में, हाँ, लेकिन, दुर्भाग्य से, यह वही मामला है जब हम "मैं" नहीं कहते हैं।

ऐसी भी एक पत्रिका है - "अहंकार"। वहीं, मनोविश्लेषक लिखते हैं कि जब कोई व्यक्ति किसी कार्यक्रम या पार्टी में जा रहा होता है, तो सभा के दौरान (परफ्यूम आदि का चुनाव करते हुए) उसकी आत्मा में इस "मैं" शब्द का स्पष्ट संकेत मिलता है. कैसे मैंमैं क्या देखता हूँ मैंऐसा आभास दो मेरे लिएआपको बताएंगे कि कैसे रेटिंग दें मेरा उपस्थिति, मेराकपड़े, मेराइत्र... आज के मनोरंजन में अहंकार लगातार झलक रहा है। एक व्यक्ति लगातार अपने "मैं" के बारे में सोचता है, क्योंकि उसने इसे अपने जीवन के केंद्र में रखा है।

लेकिन इस तरह हम सच्चाई से कोसों दूर हैं! प्रभु हमें सिखाते हैं कि भले ही कोई व्यक्ति उनकी सभी आज्ञाओं को पूरा करता हो, फिर भी उसे खुद को भगवान के अभद्र सेवक के रूप में बोलना चाहिए। और हम अक्सर शुरुआत में ही खुद को महान और महत्वपूर्ण व्यक्ति मानने लगते हैं। आध्यात्मिक पथजबकि अभी तक कुछ भी नहीं किया गया है.

विनम्रता उदासी नहीं है, उदासी नहीं है. कुछ लोग विनम्रता को इस तरह समझते हैं - कि यह एक प्रकार का अवसाद है, जब कोई व्यक्ति कमजोर, आहत, बीमार अंतर्मुखी महसूस करता है। यह गलत है। विनम्रता सत्य में, सत्य में रहना है। इसका मतलब है कि एक व्यक्ति जानता है कि वह कौन है, इस दुनिया में अपनी जगह जानता है, अपनी कमजोरी को पहचानता है और अपनी कमजोरियों के बावजूद ईश्वर द्वारा उसे दिए गए सभी लाभों के लिए उसे धन्यवाद देता है। विनम्रता का अर्थ है सत्य में जीना, न कि उस धोखे में जो हमारे चारों ओर फैला हुआ है आधुनिक जीवन.

मैं एल्डर जैकब (त्सालिकिस) की रिकॉर्डिंग सुन रहा था, जो एक महिला के लिए धार्मिक प्रार्थनाएँ पढ़ रहे थे, और वहाँ एक आवाज स्पष्ट रूप से सुनाई दे रही थी। बुरी आत्मा. बेशक, ऐसी बातें न सुनना ही बेहतर है, लेकिन ऐसा हुआ, और राक्षस ने बड़े से यही कहा:

"चूंकि आप एक संत हैं, आप इसके बारे में बात क्यों नहीं करते?" कहो तुम संत हो! चूँकि आप स्वयं यह जानते हैं और आप मुझे हराने में सफल रहे, तो मुझे बताएं!

और यह सुना गया कि कैसे बुजुर्ग जैकब ने विनम्रतापूर्वक और दृढ़ता से उत्तर दिया:

- आप झूठ बोल रहे हैं! मैं धूल और राख हूं, और मैं पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा की पूजा करता हूं - त्रिदेव सर्वव्यापी और अविभाज्य!

तुम्हें राक्षस को चिल्लाते और विलाप करते हुए सुनना चाहिए था! और मैंने उस बारे में सोचा जो हम पहले से ही जानते हैं: सबसे अधिक मुख्य उद्देश्यशैतान - हमें स्वार्थी बनाने के लिए. वह वास्तव में चाहता है कि हम स्वार्थी बनें और खुद को महत्वपूर्ण समझें - जबकि प्रभु चाहते हैं कि हम विनम्र बनें और इस विनम्रता को अपने जीवन में दिखाएं।

विनम्रता तब होती है जब कोई व्यक्ति अपमान को खुशी से, बढ़ते दुखों और कठिनाइयों को खुली बांहों से स्वीकार करता है, इस विचार के साथ कि इस तरह आत्मा पापों और बीमारियों से ठीक हो जाती है। जब कठिनाइयाँ आती हैं और हम खुद को विनम्र करने के लिए मजबूर हो जाते हैं, तो हमें यह याद रखना चाहिए - कि भगवान हमारी आत्मा को अतीत या वर्तमान के पापों से शुद्ध करते हैं, या भविष्य में जो हो सकता है उससे हमारी रक्षा करते हैं।

एक महिला का गर्भपात हो गया और उसने यह पाप स्वीकार कर लिया। लेकिन इस मामले में कबूलनामा ही काफी नहीं है. पाप के बारे में बात करना पर्याप्त नहीं है। आपको विनम्र होने और अपने किए पर पश्चाताप करने की आवश्यकता है।

विनम्रता एक क्रिया है, शब्द नहीं. शब्द मधुर हैं. शब्दों से आत्मा को छुआ और छुआ जा सकता है, शब्दों से मिठास का एहसास होता है। और नम्रता की बात बड़ी कड़वी और तीखी लगती है। इस प्रकार: नम्रता के विषय में सुनना तो मधुर है, परन्तु करना कड़वा है। और फादर जॉर्ज (कार्स्लिडिस), जो उत्तरी ग्रीस के एक जाने-माने विश्वासपात्र थे, ने इस महिला से कहा जिसका गर्भपात हो चुका था (और वह एक बहुत ही सुंदर, अमीर कुलीन थी):

“आपको यही करना है। तुम कपड़े पहनोगे, किसी को नहीं बताओगे कि तुम कौन हो, और तुम अमुक गाँव में जाओगे। और पूरे एक सप्ताह तक तुम वहां भिक्षा मांगोगे, अपने अतीत और वर्तमान के बारे में किसी को नहीं बताएंगे। आप अपना नाम भी नहीं बतायेंगे. यह अपमान आपकी आत्मा को वास्तव में विनम्र होने में मदद करेगा और उस बुराई से मुक्त हो जाएगा जो आपने किसी अन्य आत्मा, आपके बच्चे, जो पैदा होने से पहले ही मर गई थी, को पहुंचाई थी।

महिला ने सब कुछ किया और उसके बाद उसने वह महसूस किया जो उसने स्वीकारोक्ति के दौरान महसूस नहीं किया - राहत। और पाप से चंगा हो गया.

जब हम पहली बार विनम्रता के मार्ग पर चलते हैं, तो पहला प्रलोभन जो हमारे सामने आता है वह घमंड है। जैसे ही आप विनम्र होना चाहते हैं, आपके दिमाग में तुरंत अहंकारी विचार आने लगते हैं। घमंड क्या है? यह तब होता है जब कोई व्यक्ति कोई अच्छा काम करता है और गुप्त रूप से उस पर गर्व करना शुरू कर देता है। उदाहरण के लिए, मैं उपवास करता हूँ, और फिर मेरे मन में एक विचार आता है, और मैं सोचने लगता हूँ: “बहुत बढ़िया! एक बार जब मैं उपवास कर लेता हूं, तो मैं बाकियों की तरह नहीं रह जाता! मैं अलग हूं, मैं बेहतर हूं!"

या, उदाहरण के लिए, आप शालीनता से कपड़े पहन सकते हैं (जो अपने आप में अच्छा है), लेकिन इस संबंध में अहंकारी विचार प्रकट होते हैं, और उनके बाद अहंकार और शालीनता आती है। और व्यक्ति सोचने लगता है: “क्या आप देख रहे हैं कि चारों ओर क्या हो रहा है? दुनिया मर रही है, हर कोई उत्तेजक कपड़े पहन रहा है, और आप ऐसे नहीं हैं। बहुत अच्छा!" यह "शाबाश!", जो हम हर अच्छे काम के बाद खुद से कहते हैं, व्यर्थ है। यह एक ऐसा प्रलोभन है जिसका सामना हमें कोई अच्छा काम करते समय हमेशा करना पड़ेगा, क्योंकि हर बार हमारे अंदर कुछ न कुछ उमड़ता है और विचार आते हैं: “बहुत बढ़िया! मैंने इसे गुप्त रूप से किया! लेकिन शब्द "शाबाश!" कहा, और इस प्रकार हम पहले ही ऊपर उठाये जा चुके हैं। यह सभी विनम्रताओं में से सबसे छोटी विनम्रता है।

विनम्रता का तात्पर्य सीखने की इच्छा से है। जब किसी व्यक्ति में विनम्रता होती है, तो वह यह नहीं कहता: "मैं सब कुछ जानता हूँ!"। वह प्रश्न पूछता है - अपने जीवनसाथी, पत्नी या यहाँ तक कि अपने बच्चे से भी। एक समय में, इसने सीढ़ी के सेंट जॉन पर प्रभाव डाला, जब एक मठ में उन्होंने भूरे बालों वाले बुजुर्गों को पुजारी से सवाल पूछते हुए देखा, जिन्होंने उन्हें कबूल किया था (और पुजारी चालीस वर्ष का था)। वे बुजुर्ग, भिक्षु थे, प्रार्थना और आध्यात्मिक युद्ध में कठोर थे, और उन्होंने विनम्रतापूर्वक एक युवा व्यक्ति से प्रश्न पूछे।

और ऐसा आज भी होता है. एथोस पर ऐसे मठाधीश हैं जो मठ के कई भिक्षुओं से छोटे हैं। और ऐसा मठाधीश, अपने पद के बावजूद, बड़ों के पास जाता है और उनसे खुद को विनम्र करने के लिए सलाह मांगता है, न कि अपने विवेक से कार्य करने के लिए। यह आत्मा के लिए अच्छा है.

आइए यह न कहें: “मैं सब कुछ जानता हूँ! मुझे मत बताओ कि क्या करना है!" आख़िरकार, यह रवैया परिवार के सभी सदस्यों, आसपास के सभी लोगों तक प्रसारित होता है।

हालाँकि, ऐसे समय होते हैं जब एक ईसाई को जो कुछ हुआ उसके बारे में क्रोधित होने का अधिकार होता है और इस प्रकार वह आत्मा को नुकसान पहुँचाए बिना "स्वार्थ" प्रदर्शित करता है। ये मामले क्या हैं? जब रूढ़िवादी विश्वास के लिए खड़ा होना आवश्यक हो, तो हम न केवल ऐसा कर सकते हैं, बल्कि स्पष्ट और सख्त भी होना चाहिए। और यह स्वार्थ नहीं, बल्कि विश्वास की स्वीकारोक्ति होगी। जब संत अगथॉन पर झूठे आरोप लगाए गए, उनकी निंदा की गई, तो उन्होंने सब कुछ स्वीकार कर लिया। और उन्होंने उसे पापी, झूठा, अहंकारी कहा... परन्तु जब उन्होंने उसे विधर्मी कहा, तो उसने उत्तर दिया:

- सुनना! आपने मुझे पहले जो कुछ भी बताया है, उसमें मुझे सुधार की आशा है। परन्तु यदि मैं मान लूँ कि मैं विधर्मी हूँ, तो मैं मुक्ति की आशा खो दूँगा! यदि मैं विधर्मी हूं तो मुझे बचाया नहीं जा सकता। इसलिए मैं आपकी बातों से सहमत नहीं हूं.

पवित्र पिता यरूशलेम मंदिर में प्रभु के व्यवहार को इस प्रकार समझाते हैं। संकट मोल लेकर क्रेताओं और विक्रेताओं को बाहर निकाल दिया, उस क्षण उन्हें क्रोध नहीं आया। वह किसी पर गुस्सा नहीं करते थे और अपने व्यवहार और कार्यों पर उनका पूरा नियंत्रण था। उसने बेंचें पलट दीं, पैसे उड़ा दिए, लेकिन जब वह बलि के लिए रखे गए कबूतरों वाले पिंजरों के सामने था, तो उसने कहा: "इसे यहां से ले जाओ!" (यूहन्ना 2:16)

अर्थात्, यदि मसीह ने स्वयं पर नियंत्रण खो दिया होता, तो उसने पक्षियों के साथ पिंजरों को उलट दिया होता। और चूँकि कबूतर निर्दोष थे, उसने उन्हें कोई नुकसान नहीं पहुँचाया। सुसमाचार के व्याख्याकार यही कहते हैं। इसलिए, भगवान घबराये हुए नहीं थे। यह सब उसने स्वार्थ से नहीं, बल्कि प्रेम से किया - सच्चा प्यारभगवान के कानून के लिए, मंदिर की रक्षा करने की इच्छा रखते हुए। और एक ईसाई जो विनम्र बनना चाहता है उसे क्रोधित नहीं होना चाहिए, बहस नहीं करनी चाहिए।

बड़े पाइसियस (सिवाटोगोरेट्स) के एक नौसिखिए ने कहा:

- हमने फादर पैसियस के सामने जो भी पाप कबूल किए, उन्होंने हमारे कबूलनामे को बड़ी विनम्रता, प्रेम, परोपकार के साथ स्वीकार किया और हमसे कहा: "ठीक है, तुम एक आदमी हो। कोई बात नहीं, हम इसे ठीक कर देंगे!" और कभी शाप नहीं दिया. केवल एक मामले में वह बहुत परेशान हो गया - जब हम गर्व से बहस करने लगे, जिससे हमारा स्वार्थ प्रदर्शित हुआ। तभी उन्होंने कहा, "अब, मेरे बच्चे, मैं तुम्हारी मदद नहीं कर सकता।" जब हमने ऐसा व्यवहार किया तो उसकी आत्मा को कष्ट हुआ।' क्योंकि हमारे आचरण में स्वार्थ था। पाप मनुष्य की संपत्ति है, और स्वार्थ शैतान की संपत्ति है।

विनम्र व्यक्ति अपनी गलतियों को आसानी से सुधार लेता है। और उसकी मदद करना आसान है. मुझे नहीं पता कि क्या आपने खुद से यह सवाल पूछा है - स्वीकारोक्ति हमें क्यों नहीं बदलती। दुर्भाग्य से, मैं इसे अपने आप में और अन्य लोगों में देखता हूं। हम स्वीकारोक्ति के लिए जाते हैं, लेकिन इसके बाद हम ज्यादा सुधार नहीं कर पाते - कम से कम यह कहने के लिए पर्याप्त नहीं है: "मैंने पिछले पांच वर्षों में बहुत कुछ बदल दिया है।"

हम क्यों नहीं बदलते? क्योंकि हममें विनम्रता नहीं है. हम दूसरे लोगों को अपना चरित्र नहीं बनाने देते। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति से कहा जाता है: "आज से तुम्हें उपवास करना होगा!" और यहाँ उत्तर देने के लिए विनम्रता की आवश्यकता है: "हाँ, मैं उपवास करूँगा, मैं मांस नहीं खाऊँगा।" और वह व्यक्ति इसके बजाय कहता है: “एक मिनट रुकिए, क्या आप मुझे बता रहे हैं कि मुझे उपवास करना चाहिए या नहीं? और यह भी - मुझे चर्च जाने के लिए किस समय उठना है, यह करना है या वह करना है? .. ''अहंकारी किसी को भी उसे नियंत्रित करने की अनुमति नहीं देता है, लेकिन फिर भी वह अपने जुनून से नियंत्रित होता है। और वह चर्च के हाथों मार्गदर्शन और शिक्षा प्राप्त नहीं कर सकता।

भजनों में से एक कहता है कि "हमारी विनम्रता से प्रभु ने हमें याद किया... और हमें हमारे शत्रुओं से बचाया" (भजन 135:23-24)। और पवित्र पिता कहते हैं: उन्होंने हमें जुनून, अशुद्धता और दुर्बलताओं से भी बचाया। जब ईश्वर किसी विनम्र व्यक्ति को देखता है, तो वह उसे हर प्रलोभन से बचाता है। विनम्र लोग ईश्वरीय सत्य को समझने की कोशिश नहीं करते, बल्कि बस उसमें जीते हैं। उनके विचार सरल हैं - वे बच्चों की तरह सोचते हैं। और ऐसे व्यक्ति में जो अपने विचारों को भ्रमित रूप से व्यक्त करता है, भ्रमित होकर सोचता है, आत्मा, एक नियम के रूप में, कठिनाई से खुद को विनम्र करती है।

कुछ लोग बुजुर्ग के पास आकर उनसे अजीबो-गरीब सवाल पूछने लगते हैं। लेकिन प्रश्न व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास की गवाही देते हैं। और इसलिए, उदाहरण के लिए, जब विनम्र लोग एल्डर पोर्फिरी के पास आए, तो उन्होंने उनसे मुक्ति के बारे में प्रश्न पूछे। और अन्य, जिनकी आत्मा स्वार्थ से भरी हुई थी, उन्होंने पूछा कि क्या मोटरसाइकिल खरीदनी चाहिए, क्या उनकी बेटी की जल्द ही शादी होगी, इत्यादि। किसी ने बुजुर्ग से लॉटरी जीतने के लिए प्रार्थना करने को भी कहा। अर्थात्, लोगों ने उन चीज़ों के बारे में पूछा जो उनके उद्धार के लिए आवश्यक नहीं थीं।

अहंकारी स्वयं को देखने के बजाय दूसरों को देखता है। वह यह भी सावधानी से गणना करता है कि एंटीक्रिस्ट कब आएगा, उसके पास कितनी संख्याएँ होंगी, इत्यादि। अपनी आत्मा की देखभाल करने के बजाय। और प्राचीन काल में लोग बड़ों से क्या पूछते थे? पैटरिकॉन अक्सर बताता है कि कैसे एक आदमी एक बूढ़े आदमी के पास आता है और उससे कहता है:

"पिताजी, मुझे बताएं कि आप कैसे बच सकते हैं!" मुझे बताएं कि बचाए जाने के लिए, मसीह से प्रेम करने के लिए, अपनी कमजोरियों और जुनून पर काबू पाने के लिए आपको क्या करने की आवश्यकता है!

हमें ये प्रश्न स्वयं से, और अपने विश्वासपात्र से, और पवित्र लोगों से (यदि ऐसा अवसर आता है) पूछना चाहिए। इन प्रश्नों में साधारण जिज्ञासा नहीं होती, जिसमें अपने अलावा कुछ भी करने की स्वार्थी इच्छा छिपी होती है। अभी मैं जो बात कर रहा हूं वह अमूर्त नहीं है।

जब शिष्यों ने यीशु से पूछा: हे प्रभु, क्या बचाये गये लोग थोड़े ही हैं?"(लूका 13:23), उन्होंने इस प्रश्न का सीधे उत्तर नहीं दिया, लेकिन कहा:" संकीर्ण द्वार से प्रवेश करने का प्रयास करें"(लूका 13:24). याद करना? अर्थात्, उन्होंने उस से एक बात पूछी, और उस ने कुछ और उत्तर दिया। उन्होंने पूछा कि कितने लोगों को बचाया जाएगा, और उन्होंने उत्तर दिया: “प्रयास करने का प्रयास करें - यही आपकी चिंता है। और कितने लोगों को बचाया जाएगा, यह आपका काम नहीं है।” इस प्रकार प्रभु हमें नम्रता की ओर, पृथ्वी पर वापस लाते हैं।

यही बात उसने प्रेरित पतरस से भी कही। पुनरुत्थान के बाद, प्रभु ने उससे कहा: मेरे पीछे आओ"(यूहन्ना 21:19). और वह मसीह से सेंट के बारे में पूछने लगा। जॉन धर्मशास्त्री, उसका क्या होगा ("भगवान! और वह क्या है?") (जॉन 21:21)। प्रभु ने क्या कहा? " आपको क्या हुआ है? तुम मेरे पीछे आओ"(यूहन्ना 21:22). वह है, जॉन का क्या होगा जीवन का रास्ता, मेरा और उसका व्यवसाय है। और तुम अपने आप को देखो. खुद की मदद करके आप दूसरों की मदद करेंगे.

और यह स्वार्थ नहीं है. यह एकमात्र जिम्मेदारी है जिसे हम अपनी आत्मा के विकास के लिए वहन करते हैं, ताकि इसे पश्चाताप और विनम्रता में बदल सकें। जैसा कि सीढ़ी के संत जॉन कहते हैं, भगवान हमें धर्मशास्त्री न होने के लिए दोषी नहीं ठहराएंगे; या उसने चमत्कार नहीं किया; या कि वे प्रचारक नहीं थे जिन्होंने संपूर्ण जनजातियों और लोगों को भगवान में परिवर्तित कर दिया। प्रभु हमें इस तथ्य के लिए दोषी ठहराएंगे कि हमारे पास विनम्रता नहीं थी, हमारी आत्माओं के लिए कोई पश्चाताप और पश्चाताप नहीं था।

एलिजाबेथ टेरेंटयेवा द्वारा अनुवाद

“धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं, क्योंकि वे हैं
स्वर्ग का राज्य" (मत्ती 5:3)

अपनी तुच्छता का एहसास मन में रखें
आपके दिल में (सेंट थियोफ़ान द रेक्लूस)

एक बार उनका शिष्य एक बूढ़े व्यक्ति के पास आया और बहुत खुशी के साथ उससे कहा: "पिताजी, मैं इस बिंदु पर पहुंच गया हूं कि जब मैं प्रार्थना करता हूं, तो अपनी मानसिक आंखों से हमेशा भगवान को अपने सामने देखता हूं।"

“आपकी उपलब्धि कोई महान नहीं है और आप व्यर्थ ही आनन्दित होते हैं,” बुजुर्ग ने उसे उत्तर दिया, “इसलिए, यदि आपने अपने पाप देखना शुरू कर दिया, तो यह आपके लिए बहुत बड़ा लाभ होगा।”

कई महान संतों ने भी ऐसा ही किया।

तो सेंट. एंथोनी द ग्रेट ने कहा: “चमत्कार करना कोई बड़ी बात नहीं है, स्वर्गदूतों को देखना कोई बड़ी बात नहीं है; अपने पापों को देखना बहुत बड़ी बात है।"

मिस्र के एक भिक्षु ने भिक्षु सिसोय महान से कहा: "मैं देख रहा हूं कि ईश्वर की निरंतर स्मृति मुझमें बनी हुई है।" भिक्षु ने उत्तर दिया: "यह महान नहीं है कि आपका विचार ईश्वर के साथ है: स्वयं को समस्त सृष्टि से नीचे देखना महान है।"

रेव्ह का भी यही कहना है. बार्सानुफियस द ग्रेट: "धन्य हैं आप, भाई, यदि आप वास्तव में महसूस करते हैं कि आपके पास पाप हैं, क्योंकि जो कोई भी उन्हें महसूस करता है वह उनसे घृणा करता है और हर संभव तरीके से उनसे दूर चला जाता है।"

और पीआरपी. इसहाक सीरियन लिखता है: “जो अपने पाप को महसूस करता है वह उस व्यक्ति से बड़ा है जो अपनी प्रार्थना से मृतकों को जिलाता है।”

वह भी सही लिखते हैं. क्रोनस्टेड के जॉन: "अपने पापों और उनकी भीड़ और उनकी सारी नीचता को देखना वास्तव में उत्कट प्रार्थना के परिणामस्वरूप दिया गया ईश्वर का उपहार है।"

दुर्भाग्य से, यह कहा जाना चाहिए कि ईश्वर का यह उपहार, बाहरी रूप से पवित्र ईसाइयों के बीच भी, किसी भी तरह से सामान्य नहीं है।

जैसा कि वह लिखते हैं अलेक्जेंडर एल्चानिनोव: "लोग जीवन में बहुत कुछ समझने में सक्षम हैं, वे सूक्ष्मता से किसी और की आत्मा में बहुत कुछ नोटिस करते हैं, लेकिन किसी व्यक्ति के लिए खुद को देखने में सक्षम होना कितनी दुर्लभ, लगभग अस्तित्वहीन घटना है।" यहां सबसे गहरी आंखें अंधी और पक्षपाती हो जाती हैं।

हम हर बुराई के प्रति असीम रूप से लिप्त हैं और अपने अंदर अच्छाई की हर झलक को अत्यधिक बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं। मैं दूसरों की तुलना में स्वयं के प्रति अधिक सख्त होने की बात नहीं कर रहा हूं (जो वास्तव में आवश्यक है), लेकिन यदि हम स्वयं के लिए भी वही मानक लागू करें जो दूसरों के लिए हैं - और इससे हमारी आंखें कितनी खुल जाएंगी।

लेकिन हम निराशाजनक रूप से यह नहीं चाहते हैं, और इसके अलावा, हम अब खुद को देखना नहीं जानते हैं, और इसलिए हम अंधी शांति में रहते हैं।

किसी के पापों के प्रति अंधा होना, उन्हें न देखना पतित मनुष्य के स्वभाव की स्वाभाविक स्थिति है।

हम अनजाने में अपने पापों को खुद से छिपाते हैं, भूल जाते हैं, क्योंकि इस तरह जीना आसान है।

और हमारा आध्यात्मिक जीवन अभी शुरू भी नहीं हुआ है, और तब तक शुरू नहीं हो सकता जब तक हम इस झूठी स्थिति को नहीं छोड़ देते।

तो, केवल हमारे पापों को देखने की हमारी क्षमता के उद्भव के साथ ही हमारी आंतरिक आंखों की रोशनी शुरू होती है, आत्मा की गरीबी का जन्म शुरू होता है - हमारे पश्चाताप और मोक्ष का आधार।

जैसा कि पी. वी. निकोल्स्की लिखते हैं: "सबसे तुच्छ अपराध और यहां तक ​​​​कि आत्मा की थोड़ी सी भी हलचल, जिस पर सांसारिक व्यक्ति ध्यान नहीं देता है, एक ईसाई के दिमाग में जो खुद के प्रति सख्त है, अपराधों की डिग्री तक बढ़ जाता है, जबकि उसके सभी सद्गुण उसके लिए अदृश्य होते हैं, जब वह उस नैतिक आदर्श की शाश्वत सुंदरता पर विचार करता है जिसे साकार करने के लिए उसे बुलाया जाता है।

आत्मा की गहरी गरीबी एक ईसाई के लिए शारीरिक शोषण (उपवास, साष्टांग प्रणाम, लंबी प्रार्थना) की जगह भी ले सकती है, यदि ईसाई, शरीर की कमजोरी के कारण, उनमें असमर्थ है।

इस प्रकार रेव्ह. इसहाक सीरियन: “शारीरिक शोषण में कमजोरी और नपुंसकता के लिए दुःख से भरा दिल सभी शारीरिक शोषण को प्रतिस्थापित करता है। मन के दुःख के बिना शारीरिक शोषण निर्जीव शरीर के समान है।

आध्यात्मिक दरिद्रता किसी के पाप और उसके पतन की गहराई के बारे में पूरी तरह से स्पष्ट जागरूकता है। यह एक भिखारी की भावना है, जो दुखी और गंदे कपड़े पहने हुए है, जब वह दूसरों को सुंदर और साफ कपड़ों में देखता है। साथ ही, यह किसी की शक्तिहीनता, उसकी लाचारी, कमजोरी और सीमा की भावना है।

रेव्ह के रूप में दमिश्क के पीटर: “अपनी कमजोरी और अज्ञानता को जानने से बेहतर कुछ भी नहीं है, और इसे न जानने से बुरा कुछ भी नहीं है। जब मन अपने पापों को देखना शुरू कर देता है - समुद्र की रेत की तरह, तभी आत्मा का ज्ञानोदय शुरू होता है और उसकी वसूली शुरू होती है।

ब्लेज़ पास्कल लिखते हैं, "किसी व्यक्ति की मुख्य महानता इस तथ्य में निहित है कि वह स्वयं को दुखी मानता है।" यही बात सेंट ने भी कही है. थियोफ़न द रेक्लूस: "आध्यात्मिक जीवन में सफलता का संकेत किसी की बेकारता के बारे में अधिक से अधिक जागरूकता से होता है।"

और पीआरपी. बरसानुफियस महान अपने शिष्यों को आदेश देता है: “अपने आप को दिन-रात विनम्र करो, अपने आप को हर व्यक्ति के नीचे देखने के लिए मजबूर करो। यही सच्चा मार्ग है, और इसके अलावा कोई और नहीं है जो बचाया जाना चाहता हो।” (उत्तर 447).

जैसा कि वह सही लिखते हैं. क्रोनस्टाट के जॉन: “भिखारी वह है जिसके पास अपना कुछ भी नहीं है, जो केवल दूसरों की दया से सब कुछ की उम्मीद करता है: रोटी, आश्रय, पैसा, कपड़े। और अगर किसी के पास कपड़े हैं तो फटे-पुराने, गंदे, बेकार... सबसे वह उपेक्षित है।

आत्मा में गरीब खुद को एक आध्यात्मिक गरीब आदमी के रूप में पहचानता है, भगवान की दया से सब कुछ की उम्मीद करता है: उसे यकीन है कि अगर भगवान उसे एक अच्छा विचार या अच्छी इच्छा नहीं देता है तो वह न तो कुछ भी अच्छा सोच सकता है और न ही उसकी इच्छा कर सकता है; वह स्वयं को सभी से अधिक पापी मानता है, वह सदैव स्वयं को धिक्कारता है और किसी की निंदा नहीं करता। वह उद्धारकर्ता से उसकी आत्मा के वस्त्र को प्रबुद्ध करने के लिए कहता है, वह लगातार भगवान के पंखों की शरण में चलता है; वह अपने पूरे भाग्य को भगवान का उपहार मानता है।

हालाँकि, आध्यात्मिक गरीबी से निराशा नहीं होनी चाहिए, जैसा कि मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फ़िलारेट इस बारे में लिखते हैं: ईश्वर में आशा।"

विनम्रता का सार

"विनम्रता ईश्वर का वस्त्र है" (सेंट इसहाक द सीरियन)
"सरलता और विनम्रता के लिए भगवान सबसे अधिक हैं" (सेंट जॉन ऑफ़ द लैडर)

एक ईसाई में आत्मा की गरीबी के आधार पर, विनम्रता का गुण पैदा होता है और बढ़ने लगता है - ईश्वर के उपहार के रूप में।

विनम्रता क्या है? यह प्रश्न सेंट द्वारा कई आध्यात्मिक पिताओं से पूछा गया था। जॉन ऑफ़ द लैडर, माउंट सिनाई के मठाधीश। और इस प्रश्न के उत्तर में, सेंट. जॉन को अपने पिता से विनम्रता की कई परिभाषाएँ प्राप्त हुईं।

एक ने कहा: “विनम्रता स्वयं की निरंतर विस्मृति में निहित है अच्छे कर्म". दूसरा है "खुद को सबसे अंतिम और सबसे पापी के रूप में पहचानना।" तीसरा - "किसी की कमजोरी और नपुंसकता की मानसिक पहचान में।" चौथा - "एक दुखी आत्मा की भावना और अपनी इच्छा का त्याग", आदि।

लेकिन परिणामी किसी भी परिभाषा ने सेंट को संतुष्ट नहीं किया। जॉन, और उन्होंने इस प्रश्न का निम्नलिखित समाधान दिया:
“विनम्रता आत्मा में एक अनाम अनुग्रह है, जिसे केवल वे ही नाम देते हैं जिन्होंने इसे अनुभव से चखा है। यह अवर्णनीय धन, भगवान का नामकरण और भिक्षा है।"

मूलतः, सेंट. जॉन ने स्वयं इस बात की पूरी व्याख्या नहीं दी कि विनम्रता क्या है, लेकिन उन्होंने बताया कि उनकी राय में ऐसा नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह भगवान का नाम है।

इस परिभाषा के करीब सेंट द्वारा दी गई विनम्रता की परिभाषा है। इसहाक सीरियाई. वह लिखते हैं: “विनम्रता ईश्वर का वस्त्र है: अवतरित शब्द ने इसे धारण किया है और इसके माध्यम से हमारे शरीर में हमारे साथ संवाद किया है।

और नम्रता पहिने हुए हर कोई उस व्यक्ति के समान है जो अपनी ऊंचाई से उतरता है...

विनम्रता एक प्रकार की रहस्यमय शक्ति है, जिसका आभास संपूर्ण ईश्वरीय अस्तित्व के पूर्ण होने के बाद संतों को होता है। और केवल वे ही जो सद्गुण में परिपूर्ण हैं, उन्हें यह शक्ति अनुग्रह की शक्ति द्वारा दी जाती है, क्योंकि वे इसे भगवान के दृढ़ संकल्प के अनुसार स्वभाव से स्वीकार कर सकते हैं: क्योंकि इस गुण में सब कुछ शामिल है। जैसे छाया शरीर के पीछे चलती है, वैसे ही ईश्वर की दया विनम्रता के साथ चलती है।"

विनम्रता के सार के अन्य सूत्रों से, हम नीचे बिशप बेंजामिन (मिलोव) की परिभाषा देते हैं: "विनम्रता पवित्र त्रिमूर्ति की कृपा से भगवान और लोगों के सामने आत्मा का हर्षित-दुखद आत्म-अपमान है - प्रार्थना द्वारा मानसिक रूप से व्यक्त की जाती है" और किसी के पापों की दृष्टि, हार्दिक भावनाएं, प्रभावी ढंग से भगवान की इच्छा की पूरी विनम्रता और भगवान के लिए लोगों की मेहनती सेवा।

ऊपर से मिले किसी उपहार से विनम्र लोगों का हृदय आश्चर्यजनक रूप से नरम हो जाता है, उनमें बिना किसी अपवाद के सभी लोगों के लिए गर्म आत्मा और प्यार की गर्माहट होती है।

एल्डर सिलौआन, जिन्होंने अपने जीवनकाल में प्रभु को देखा था, मसीह की विनम्रता के बारे में लिखते हैं: "जब आत्मा प्रभु को देखती है, वह कितना नम्र और विनम्र है, तो वह खुद को अंत तक विनम्र करती है, और विनम्रता से अधिक कुछ नहीं चाहती है मसीह; और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई आत्मा पृथ्वी पर कितने समय तक जीवित रहती है, वह हर चीज की इच्छा करेगी और इस अतुलनीय विनम्रता की तलाश करेगी जिसे भुलाया नहीं जा सकता। विनम्रता एक महान वरदान है, इसके साथ रहना आसान और आनंददायक है, और सब कुछ हृदय के अनुकूल होता है। केवल विनम्र लोगों के लिए ही प्रभु स्वयं को पवित्र आत्मा के द्वारा प्रकट करते हैं, और यदि हम स्वयं को विनम्र नहीं करते हैं, तो हम ईश्वर को नहीं देख पाएंगे। विनम्रता वह प्रकाश है जिसमें हम ईश्वर का प्रकाश देख सकते हैं, जैसा कि गाया जाता है: "आपके प्रकाश में हम प्रकाश देखेंगे।"

एक विनम्र आत्मा, भले ही भगवान उसे हर दिन स्वर्ग में ले जाते हैं और सभी स्वर्गीय महिमा दिखाते हैं जिसमें वह रहते हैं, और सेराफिम और चेरुबिम और सभी संतों का प्यार, फिर, अनुभव से सिखाया जाता है, वह कहेगी: " हे प्रभु, आप मुझे अपनी महिमा दिखाइए, क्योंकि आप अपनी रचना से प्रेम करते हैं, लेकिन मुझे रोने और आपको धन्यवाद देने की शक्ति दीजिए। तुम्हें स्वर्ग और पृथ्वी पर महिमा शोभा देती है, परन्तु मुझे अपने पापों पर रोना शोभा देता है। अन्यथा, आप पवित्र आत्मा की कृपा को नहीं बचा पाएंगे, जो प्रभु ने अपनी दया से ट्यूना को दी थी।

भगवान को मुझ पर बहुत दया आई और उन्होंने मुझे समझाया कि मुझे जीवन भर रोना है। यह प्रभु का मार्ग है.

मसीह की नम्रता में प्रेम, और शांति, और नम्रता, और संयम, और आज्ञाकारिता, और सहनशीलता निहित है।

परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है (एल पतरस 5:5).

और जितना अधिक आप स्वयं को विनम्र करेंगे, उतना अधिक आप भगवान से उपहार प्राप्त करेंगे। और अब मैं उन लोगों पर दया करते हुए लिख रहा हूं, जो मेरी तरह गर्व करते हैं और इसलिए पीड़ित होते हैं। मैं विनम्रता में मजबूत होने और ईश्वर में शांति पाने के लिए लिख रहा हूं। चूँकि हम केवल तब तक कष्ट सहते हैं जब तक हम स्वयं को विनम्र नहीं करते हैं, और जैसे ही हम स्वयं को विनम्र करते हैं, तब दुखों का अंत, ईश्वर की आत्मा के लिए, विनम्रता के लिए, आत्मा को सूचित करता है कि उसे बचा लिया गया है। एक विनम्र विचार के लिए अनुग्रह फिर से आता है।

यीशु मसीह के रूप में ईश्वर - पवित्र त्रिमूर्ति का दूसरा व्यक्ति - हमें स्वयं से विनम्रता सीखने के लिए कहता है: आओ... और मुझसे सीखो, क्योंकि मैं दिल से नम्र और दीन हूं (मैथ्यू 11:28-29).

चूँकि विनम्रता मसीह की संपत्ति है, तो, विनम्रता के साथ, वह स्वयं एक ईसाई की आत्मा में निवास करता है, या विनम्रता आत्मा में तभी राज करेगी जब मसीह को इसमें चित्रित किया जाएगा। (गैल. 4:19).

सभी पवित्र पिता विनम्रता को सभी गुणों के आधार के रूप में मानते हैं। आत्मा में विनम्रता की उपस्थिति से अन्य सभी गुणों का विकास सहज ही हो जाता है। परन्तु यदि नम्रता न हो तो सद्गुण, सद्गुण नहीं रह जाता; पवित्रता प्रीलेस्ट में बदल जाती है; दया के कार्य, उपवास के परिश्रम, शरीर का विनाश आदि, घमंड आदि से किए जाते हैं।

जैसा कि आर्कबिशप जॉन कहते हैं: "मानव आत्मा की विनम्रता कमजोरी नहीं है, बल्कि मनुष्य की असाधारण ताकत है।" इस सत्य की पुष्टि तुर्गनेव की कहानी "लिविंग पॉवर्स" से होती है।

उसी के बारे में लिखते हैं. अलेक्जेंडर एल्चानिनोव: “विनम्रता की शक्ति कितनी महान है! उसकी अनुपस्थिति कितनी दुर्बल करने वाली है! यदि किसी उपदेशक, वक्ता में आत्मसंतुष्टि की छाया भी महसूस होती है, तो यह न केवल उसकी सभी वास्तविक खूबियों को खत्म कर देती है, बल्कि उसके खिलाफ हथियार भी डाल देती है। इसके विपरीत, महान दिमाग और प्रतिभा के अभाव में भी विनम्र व्यक्ति सभी दिलों पर कब्जा कर लेता है।

अभिमान का सार स्वयं को ईश्वर के करीब रखना है, विनम्रता का सार ईश्वर को स्वयं में रहने देना है।"

उसी समय, जैसा कि रेव्ह. इसहाक सीरियाई: “विनम्रता और शोषण के बिना कई पाप क्षमा योग्य हो जाते हैं। इसके विपरीत, विनम्रता के बिना कारनामे बेकार हैं, वे हमें कई बुराईयों के लिए भी तैयार करते हैं। नम्रता से अपने अधर्म को क्षमा करने योग्य बनाओ। जैसे हर भोजन में नमक है, वैसे ही हर गुण में विनम्रता है; यह कई पापों के किले को तोड़ सकता है।

विनम्रता प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को निरंतर प्रयास करना चाहिए। और यदि हम इसे प्राप्त कर लें, तो नम्रता हमें ईश्वर का पुत्र बना देगी, और अच्छे कर्मों के बिना यह ईश्वर को प्रस्तुत किया जाएगा, क्योंकि नम्रता के बिना हमारे सभी कर्म, सभी गुण और सभी कर्म व्यर्थ हैं।

चर्च के इतिहास में इसके बारे में निम्नलिखित कहानी है: एक ईसाई महिला एक रेगिस्तानी द्वीप पर पहुँच गई और चालीस वर्षों तक प्रार्थना, उपवास और सभी प्रकार की कठिनाइयों का सामना करती रही। द्वीप पर एक जहाज खड़ा करके, वह मुख्य भूमि पर लौट आई। एक बड़े बुजुर्ग को ढूंढ़कर उसने उसे अपने रेगिस्तानी कारनामों के बारे में बताया।

सुनने के बाद, बुजुर्ग ने उससे पूछा: "क्या आप निंदा को धूप की तरह स्वीकार कर सकते हैं?" "नहीं, पिता," शर्मिंदा तपस्वी ने उत्तर दिया। - "तो फिर आपने अपने सभी 40 वर्षों के कारनामों में कुछ भी हासिल नहीं किया।"

सेंट लिखते हैं, "विनम्रता ही हमें धीरे-धीरे ही सही, ईश्वर के राज्य में ले जा सकती है।" अब्बा डोरोथियोस.

इस कथन के संबंध में पी. इवानोव लिखते हैं:
“हर किसी के पास महान कार्यों को पूरा करने के लिए आवश्यक ताकत नहीं है, लेकिन हर ईसाई में विनम्रता हो सकती है। इस अर्थ में, पूर्णता में स्वर्गीय पिता के समान बनने के बारे में कहा जाता है। आख़िरकार, वह हमारे हर कार्य के प्रति हमारे पास आने के लिए स्वयं को असीम रूप से विनम्र करता है।

इसलिए, जो लोग सोचते हैं कि ईसाई आदर्श समझ से बाहर है, क्योंकि इसके लिए दैवीय पूर्णता की आवश्यकता है, वे गलत हैं। वह विनम्रता की पूर्णता की मांग करता है, कर्मों की पूर्णता की नहीं, जो वास्तव में असंभव होगा।''

विनम्रता के अभाव में, उपहार भी एक ईसाई के लिए हानिकारक हो सकते हैं। इस प्रकार रेव्ह. इसहाक सीरियाई: “प्रलोभन के बिना देना उन लोगों के लिए विनाश है जो इसे प्राप्त करते हैं। यदि तुम ईश्वर के सामने कोई अच्छा काम करते हो और वह तुम्हें कोई उपहार देगा, तो उससे प्रार्थना करो कि वह तुम्हें ज्ञान दे या तुमसे कोई उपहार ले ले ताकि वह तुम्हारे लिए मृत्यु का कारण न बने। क्योंकि हर किसी के लिए धन रखना हानिरहित नहीं है।

एक पिता के बारे में एक कहानी है कि उसने सात साल तक भगवान से उपहार मांगा और उसे दिया गया। उसके बाद, वह एक महान बूढ़े व्यक्ति के पास गया और उसे उपहार के बारे में बताया। जब बुज़ुर्ग ने सुना तो वह उदास हो गया और बोला: महान काम“. और उसने उससे कहा: "और सात वर्ष तक जाओ, परमेश्वर से प्रार्थना करो कि तुम्हारा उपहार तुमसे छीन लिया जाए: यह तुम्हारे लिए उपयोगी नहीं है।" जाकर, उसने ऐसा तब तक किया जब तक कि उससे उपहार नहीं ले लिया गया।

रेव एंथोनी द ग्रेट ने कहा: "यदि किसी व्यक्ति में अत्यधिक विनम्रता नहीं है, उसके पूरे दिल से, उसके पूरे दिमाग से, उसकी पूरी आत्मा और शरीर से विनम्रता है, तो उसे ईश्वर का राज्य विरासत में नहीं मिलेगा।"

यीशु मसीह की संपत्ति के रूप में, विनम्रता शैतान के लिए घृणास्पद है, और वह इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता, ठीक प्रभु के क्रूस की तरह।

ऑप्टिना एल्डर मैकरियस के बारे में ऐसी ही एक कहानी है। एक आविष्ट व्यक्ति को ऑप्टिना लाया गया और एक बूढ़े व्यक्ति को उसे देखने के लिए आमंत्रित किया गया। वह बीमार आदमी, जिसने कभी उस बुजुर्ग के बारे में नहीं सुना था, चिंता करने लगा और बोला: "मैकेरियस आ रहा है, मैकेरियस आ रहा है।" जैसे ही बूढ़ा अंदर आया, बीमार आदमी दौड़ा और उसके गाल पर दे मारा। बड़े ने उसके खिलाफ सबसे मजबूत हथियार - नम्रता - का इस्तेमाल किया और दूसरा गाल आगे कर दिया। रोगी स्तब्ध होकर गिर पड़ा, बहुत देर तक बूढ़े व्यक्ति के चरणों में पड़ा रहा, और फिर अपने कृत्य को याद न रखते हुए पूर्णतः स्वस्थ होकर उठ गया।

इससे यह स्पष्ट है कि रेव्ह. इसहाक सीरियाई लिखता है: “जब एक विनम्र व्यक्ति लोगों के निकट आता है, तो वे उसे प्रभु की तरह सुनते हैं। और मैं लोगों के बारे में क्या कहूं? यहाँ तक कि राक्षस भी, अपने पूरे अहंकार और द्वेष के साथ, अपने पूरे घमंड के साथ, उसके पास आते हैं, धूल के समान हो जाते हैं; उनका सारा द्वेष अपनी शक्ति खो देता है, उनकी चालाकियाँ नष्ट हो जाती हैं, उनकी दुष्टता विनाशकारी बनी रहती है।

संत की आध्यात्मिक दृष्टि एंथोनी द ग्रेट, शैतान के सभी जाल खुल गए, जो उसने लोगों को फंसाने और पाप करने के लिए प्रलोभित करने के लिए दुनिया भर में फैलाए थे।

भिक्षु इतने सारे प्रलोभनों से भयभीत हो गया और उसने भगवान से पूछा: "इन जालों से कौन बचता है?" - और एक आवाज सुनी: "विनम्रता उनसे बचती है - वे इसे छूते भी नहीं हैं।"

अतः, किसी व्यक्ति में विनम्रता की उपस्थिति ही उसे हमलों और प्रलोभनों और बुरी आत्मा की शक्ति से पूरी तरह मुक्त कर देती है।

उस्त-मेदवेदित्स्की मठ के मठाधीश आर्सेनिया एक व्यक्ति के लिए विनम्रता के महत्व का गहन वर्णन करते हैं: “विनम्रता आत्मा की एकमात्र अवस्था है जिसके माध्यम से सभी आध्यात्मिक उपहार एक व्यक्ति में प्रवेश करते हैं। यह वह द्वार है जो हृदय को खोलता है और उसे आध्यात्मिक संवेदनाओं के लिए सक्षम बनाता है।

विनम्रता व्यक्ति को अचल शांति देती है, मन को शांति देती है, विचारों को दिवास्वप्न नहीं देती। विनम्रता एक ऐसी शक्ति है जो हृदय को गले लगाती है, उसे सांसारिक हर चीज़ से अलग करती है, उसे उस अनुभूति का एहसास कराती है। अनन्त जीवनजो स्वाभाविक मनुष्य के हृदय में प्रवेश नहीं कर सकता।

विनम्रता उसे मौलिक पवित्रता प्रदान करती है। वह स्पष्ट रूप से अच्छे और बुरे के बीच अंतर देखना शुरू कर देता है, और अपने आप में, अपनी आत्मा की हर स्थिति और गति को, वह नाम जानता है, जैसे कि आदिम एडम ने जानवरों के नामों को उन गुणों के अनुसार बुलाया था जो उन्होंने उनमें देखा था। विनम्रता मनुष्य में मौजूद हर चीज़ पर मौन की मुहर लगा देती है, और इस मौन में एक व्यक्ति की आत्मा, प्रार्थना में भगवान के सामने खड़ी होकर, उनके प्रसारण को सुनती है ...

जब तक हृदय में विनम्रता का अनुभव नहीं होता, तब तक आध्यात्मिक प्रार्थना में शुद्धता नहीं आ सकती।

शांति और आनंद विनम्रता के फल हैं। यहाँ वह घाट है जहाँ सभी अच्छे तपस्वियों को विश्राम मिलता है, वे सभी जो आत्मा में शोक करते हैं, वे सभी जो मोक्ष के लिए तरसते हैं। विनम्रता पाने के लिए सब कुछ खोने से मत डरो।

विनम्रता ही हर शर्मिंदगी और प्रलोभन से बाहर निकलने और सांत्वना देने का एकमात्र रास्ता है। केवल इसी मार्ग से आत्मा सत्य तक पहुंचती है, जो हर चीज का समाधान करती है, उस गर्माहट तक जो उपचार करती है। यदि आप इस मार्ग से भटक गए तो अंधकार और संकीर्णता आत्मा को घेर लेती है।

जैसा कि एब्स आर्सेनिया, उनकी बड़ी, स्कीमा-नन अर्डालियन ने कहा था: “विनम्रता वह भूमि है जिस पर मरने के लिए अनाज गिरना चाहिए, मसीह में जीने के लिए मरना चाहिए और आत्मा द्वारा उर्वरित होना चाहिए।

आत्मा अपनी पूर्णता मसीह में प्राप्त करती है, स्वयं में नहीं। तब आत्मा अपनी निर्बलता पर आनन्दित होगी। और क्या ऐसी आत्मा लोगों के सामने खुद को कुछ महान दिखाना चाहेगी. इसके विपरीत, वह चाहती है कि हर कोई उसकी कमजोरी, उसकी नीचता, उसकी दुर्दशा और तुच्छता को देखे।

विनम्रता के सभी फलों के बारे में आर्चबिशप आर्सेनी इस प्रकार कहते हैं: "विनम्रता से प्रेम करो, देखो यह कितना महान है। विनम्रता ईश्वर की कृपा को आकर्षित करती है। विनम्रता क्रोध और चिड़चिड़ापन को ख़त्म कर देती है। विनम्रता आत्मा को हर जुनून और हर प्रलोभन से बचाती है। विनम्रता दुखों और दुर्भाग्य को शांति से सहना संभव बनाती है। विनम्रता कठिन से कठिन कार्य को आसान बना देती है। विनम्रता प्रार्थना के उपहार को प्रज्वलित करती है। विनम्रता नैतिक पतन से बचाती है और उन लोगों को गिरने से बचाती है जिनका दुर्भाग्य था।

विनम्रता पश्चाताप की ओर ले जाती है। विनम्रता आध्यात्मिक प्रगति का मूल है: यह प्रेरणा देती है और सद्गुणों को बढ़ाती है। विनम्रता लोगों को जीत लेती है. विनम्रता दंभ और आसुरी आकर्षण को नष्ट कर देती है। विनम्रता पवित्र आत्मा के सभी उपहार उत्पन्न करती है: आध्यात्मिक अनुभव, ज्ञान, संयम, धैर्य, प्रेम, विवेक, शिष्टाचार, ईमानदारी, ईमानदारी, दया। विनम्रता पवित्रता का मार्ग है। विनम्रता आत्मा को प्रभु में आनंद और शांति से भर देती है।”

और दोस्तोवस्की लिखते हैं: "अपने आप को विनम्र करें... एक गौरवान्वित व्यक्ति... आप खुद पर विजय प्राप्त करेंगे, और आप खुद को शांत करेंगे, और आप एक महान कार्य शुरू करेंगे, और आप दूसरों को स्वतंत्र करेंगे, और आप खुशी देखेंगे, क्योंकि आपका जीवन भर जाएगा ।”

विनम्रता के लक्षण

"विनम्रता के माध्यम से सभी आध्यात्मिक उपहार एक व्यक्ति में प्रवेश करते हैं" (एब्स आर्सेनिया)

सेंट के रूप में इग्नाटियस ब्रियानचानिनोव: “विनम्रता पृथ्वी पर स्वर्गीय जीवन है, ईश्वर की महानता और मनुष्य के लिए ईश्वर के अनगिनत आशीर्वादों की एक कृपापूर्ण, अद्भुत दृष्टि है; मुक्तिदाता का धन्य ज्ञान, आत्म-त्याग में उसका अनुसरण करना, उस खतरनाक रसातल का दर्शन जिसमें मानव जाति गिर गई है - ये विनम्रता के अदृश्य संकेत हैं, ये भगवान द्वारा बनाए गए इस आध्यात्मिक कक्ष के प्रारंभिक हॉल हैं- आदमी।

विनम्रता स्वयं को विनम्र नहीं मानती। इसके विपरीत, यह अपने आप में बहुत घमंड देखता है। वह अपनी सभी शाखाओं को ढूंढ़ने का ध्यान रखता है, उनकी तलाश करता है, वह देखता है कि अभी भी बहुत कुछ खोजा जाना बाकी है।

विनम्रता के नेतृत्व में, वह गुणों और आध्यात्मिक उपहारों में जितना अधिक समृद्ध होता जाता है, उतना ही वह अपनी आंखों के सामने गरीब, और अधिक महत्वहीन हो जाता है।

उसी के बारे में वह लिखते हैं। अलेक्जेंडर एल्चानिनोव: “विनम्रता के बिना सभी गुण कुछ भी नहीं हैं। उदाहरण: फरीसी। विनम्रता के अभाव में सद्गुणों का पूरा योग घाट पर डूबे जहाज के समान है।

नम्र लोगों के लक्षण हैं अपने गुणों पर विश्वास न करना, उनके बारे में जानना भी नहीं (विनम्रता), निंदा न करना, अपमान में प्रसन्न होना। और उनके लिए - पहले कदम पर आनंद।

जब किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक ऊंचाई का आकलन करना आवश्यक हो तो सबसे पहले उसकी विनम्रता की डिग्री का आकलन करना आवश्यक है।

आमतौर पर, विनम्रता की उपस्थिति से, भिक्षु महान तपस्वियों के बीच अंतर करते हैं - वे कौन हैं: संत या भ्रम में हैं।

तो एक बार साधु पिताओं ने सेंट की धर्मपरायणता का अनुभव किया। शिमोन द स्टाइलाइट। उनके करतब की असामान्यता और नवीनता से प्रलोभित - एक स्तंभ पर खड़ा होना - और डर है कि सेंट का यह करतब। शिमोन इसे मनमाने ढंग से ले जाता है, पिताओं ने उसे अपना निर्णय भेजा: ताकि वह स्तंभ से नीचे आ जाए और अन्य साधुओं के जीवन का अनुसरण करे।

साथ ही जिन लोगों को भेजा गया था उन्हें बताया गया था कि अगर सेंट. शिमोन उनकी बात मानेगा, अर्थात् नम्रता दिखाएगा, तब वे उसे खम्भे पर खड़ा रहने दें।

जब भिक्षु को साधु पिताओं की परिषद के निर्णय के बारे में पता चला, तो वह तुरंत स्तंभ से नीचे उतरना शुरू कर दिया।

इस प्रकार, विनम्रता की उपस्थिति भिक्षु के पराक्रम की पवित्रता की गवाही देती है।

सभी सद्गुणों की तरह विनम्रता के भी कई स्तर होते हैं।

सेंट जॉन ऑफ द लैडर का कहना है कि किसी व्यक्ति की विनम्रता की डिग्री दूसरों को आंकने के उसके दृष्टिकोण से देखी जा सकती है।

वह लिखते हैं: “एक - हर दिन दूसरों का न्याय करता है; दूसरा दूसरों का मूल्यांकन नहीं करता, परन्तु स्वयं की भी निंदा नहीं करता; तीसरा - निंदा का पात्र नहीं, सदैव स्वयं की निंदा करता है।

और आर्किमंड्राइट जॉन कहते हैं: “कभी-कभी कोई व्यक्ति दूसरे लोगों के पापों को नहीं देखना चाहता, यह एक अच्छी धार्मिक स्थिति है, लेकिन यह अभी तक विनम्रता नहीं है। विनम्रता तब होती है जब कोई व्यक्ति दूसरों के पाप नहीं देख पाता। उसे अपना बहुत ज्यादा सामने दिखता है, उसे भगवान भी बहुत सामने दिखता है।

उत्तरार्द्ध विनम्रता के पूर्ण विकास की बात करता है। तो, विनम्रता स्वाभाविक रूप से सभी पापों, पापों, चूक, आलस्य, लापरवाही, कायरता, विश्वास की कमी, भय और सभी अनुचित भावनाओं, शब्दों, विचारों, कार्यों और यहां तक ​​कि विचारों के मामूली अभिव्यक्तियों सहित स्वयं की निरंतर निंदा से जुड़ी हुई है। चिड़चिड़ापन और निंदा.

रेव्ह के रूप में बरसानुफियस द ग्रेट: “वह जो खुद को पापी और कई बुराइयों का अपराधी मानता है, किसी का खंडन नहीं करता, किसी से झगड़ा नहीं करता, किसी से नाराज नहीं होता, बल्कि सभी को अपने लिए सबसे अच्छा और सबसे उचित मानता है।

पूर्ण विनम्रता में तिरस्कार और तिरस्कार और अन्य चीजें सहना शामिल है जो हमारे शिक्षक, प्रभु यीशु ने सहन कीं।

विनम्रता की परिपूर्णता के संकेतों पर, सेंट। इसहाक सीरियाई: “विनम्र व्यक्ति में कहीं भी जल्दबाजी, जल्दबाज़ी, शर्मिंदगी, गर्म और हल्के विचार नहीं होते हैं, लेकिन वह हर समय शांति में रहता है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो उसे आश्चर्यचकित कर सके, उसे भयभीत कर सके, क्योंकि न तो दुःख में वह भयभीत होता है और न बदलता है, न ही खुशी में वह आश्चर्यचकित होता है। परन्तु उसका सारा आनन्द और आनन्द उसी में है जिस से उसके प्रभु को प्रसन्न हो।

विनम्र व्यक्ति ईश्वर से प्रार्थना करने या कुछ माँगने का साहस नहीं करता है, और यह नहीं जानता कि क्या प्रार्थना करनी चाहिए, लेकिन वह केवल अपनी सभी भावनाओं के साथ चुप रहता है, एक दया और उस खुशी की प्रतीक्षा करता है जो उसके व्यक्ति से उसके लिए आएगी। आदरणीय महामहिम... और वह केवल इस तरह बोलने और प्रार्थना करने का साहस करते हैं: "अपनी इच्छा के अनुसार, भगवान, मेरे साथ रहो।"

सेंट कहते हैं, "जहां गहरी विनम्रता है, वहां प्रचुर आँसू हैं।" शिमोन नये धर्मशास्त्री- और जहां आंसू हैं, वहां पवित्र आत्मा का आगमन होता है। और जो उसके प्रभाव में आने लगता है, उसमें सारी शुद्धता और पवित्रता प्रकट हो जाती है, और वह ईश्वर को देखता है, और ईश्वर उसकी ओर देखता है... जानो, बच्चे, कि ईश्वर को उपवास, सतर्कता या कोई अन्य शारीरिक श्रम पसंद नहीं है और वह करता है एक विनम्र, जिज्ञासु और अच्छी आत्मा और हृदय के रूप में, अपने आप को किसी और के सामने प्रकट नहीं करते।

बिशप वेनियामिन (मिलोव) द्वारा पूर्ण विनम्रता के कई लक्षण बताए गए हैं: “एक विनम्र व्यक्ति के चेहरे पर खुशी, सौम्यता और सुंदरता की चमक होती है। वह सभी के प्रति मिलनसार और स्नेही है, अत्यंत सरल है और दूसरों को सभी प्रकार की सेवाएँ और सम्मान प्रदान करने के लिए तैयार है। विनम्र व्यक्ति की नम्रता अक्सर बचकानी कोमल मासूमियत जैसी होती है...

मासूमों का नम्र प्रेम दूसरों के दिलों को नम्रों की ओर खींचता है। हर कोई उसे एक देवदूत की तरह पारस्परिक रूप से प्यार करता है, उसकी विनम्रतापूर्वक बुद्धिमान बातचीत से प्रसन्न होता है और खुशी से उसके अभिवादन का जवाब देता है। यहां तक ​​कि स्वेच्छाचारी लोग भी उनके प्रचुर प्रेम, शांति, सादगी और सामान्य पहुंच के दुर्लभ संयोजन के कारण उनके प्रति आकर्षित होते हैं।

विनम्र व्यक्ति अपने आस-पास के लोगों को प्रेम से समझाता है, शांति से मना करता है, और पाप करने वालों को उनके सुधार की आशा में लंबे समय तक सहन करता है।

अनुग्रह की विनम्र अभौतिक रोशनी की आत्मा में प्रचुर चमक के लिए धन्यवाद, वह हमेशा अपनी कमियों और पापों को स्पष्ट रूप से देखता है। उसकी आत्म-ग्लानि और दूसरों के प्रति भोग-विलास का कोई माप नहीं है।

वह अपने आस-पास के लोगों की कमज़ोरियों को बिना किसी सीमा के उचित ठहराता है, क्षमा करता है, लेकिन अपने बारे में वह कहता है: "मैं एक पापी के रूप में सो जाता हूँ, और एक पापी के रूप में जाग जाता हूँ," जैसा कि अब्बा सिसोय कहते हैं: "मुझे नहीं पता कि मेरे पास है या नहीं अभी तक पश्चाताप शुरू हो गया"; भिक्षु पम्वा कैसे कहते हैं: "मुझे लगता है कि मैंने अभी तक भगवान की सेवा शुरू नहीं की है"; पीआरपी की तरह पचोमियस द ग्रेट के एक शिष्य सिलौआन कहते हैं: "मैं अपने पापों की अपरिवर्तनीयता देखता हूं और क्षमा प्राप्त करने के लिए मैं अपना जीवन देने के लिए तैयार हूं।"

विनम्र लोग अपने और दूसरों के बीच किसी भी अंतर को बर्दाश्त नहीं करते हैं, वे दूसरों पर अपनी शक्ति में केवल अपने उद्धार की सेवा करने के दायित्व का संकेत देखते हैं, वे स्वयं और रूपांतरण के बारे में राय में खुद को उन विषयों से नीचे रखते हैं।

जैसा कि ओल्ड एथोस के बुजुर्ग सिलुआन कहते हैं: “जिसने मसीह की विनम्रता हासिल कर ली है वह हमेशा खुद को धिक्कारना चाहता है, और धिक्कार पर खुश होता है, और जब उसकी प्रशंसा की जाती है तो शोक मनाता है। लेकिन यह अभी भी प्रारंभिक विनम्रता है, और जब आत्मा पवित्र आत्मा के माध्यम से भगवान को जानती है - वह कितना विनम्र और नम्र है, तो वह खुद को बाकी सभी से भी बदतर देखता है और अय्यूब की तरह, पतली स्थिति में उत्सव पर बैठने में प्रसन्न होता है कपड़े, और पवित्र आत्मा में लोगों को चमकते हुए और मसीह की तरह देखें"।

एल्डर सिलौआन उसी समय चेतावनी देते हैं कि “घमंड और एक घमंडी विचार दोनों के कारण अनुग्रह आसानी से खो जाता है। आप बहुत उपवास कर सकते हैं, बहुत प्रार्थना कर सकते हैं, और बहुत सारे अच्छे काम कर सकते हैं, लेकिन अगर हम एक ही समय में अहंकारी हैं, तो हम उस तंबूरे की तरह होंगे जो खड़खड़ाता है, लेकिन अंदर से खाली है। घमंड आत्मा को नष्ट कर देता है, और बहुत अनुभव की आवश्यकता होती है, लंबी लड़ाईउसे हराने के लिए... और अब दिन-रात मैं मसीह के प्रभु से विनम्रता की प्रार्थना करता हूं...

संघर्ष जिद्दी है, लेकिन केवल घमंडी के लिए। यह विनम्र लोगों के लिए आसान है: पवित्र आत्मा की कृपा, जो प्रभु की ओर से विनम्र लोगों को दी जाती है, हमारे शत्रु डरते हैं, क्योंकि यह उन्हें जला देती है।

पी. इवानोव भी विनम्रता के लक्षणों के बारे में लिखते हैं: “किसी को भी अपनी ताकत से अधिक काम नहीं करना चाहिए, यह उपयोगी नहीं है। लेकिन अपने ही मामलों में हमेशा असंतोष रहना चाहिए। निरंतर चेतना: थोड़ा, थोड़ा मैं करता हूँ। मैं बुरा हूँ, अपूर्ण हूँ।

यह चेतना ईश्वर के लिए प्रयास करने में हमारी निरंतरता है। अनंत सुधार. न तो दर्शन और न ही चमत्कार शुद्धता के माप के रूप में काम करते हैं, क्योंकि दर्शन और चमत्कार राक्षसों के लिए भी उपलब्ध हैं - लेकिन विनम्रता और आज्ञाकारिता।

धार्मिकता का आधार स्वयं की कुछ भी नहीं होने की चेतना में निहित है: सब कुछ भगवान है, उसके बिना मैं कुछ भी नहीं हूं। ईश्वर के साथ बने रहने के लिए, ईश्वर का कार्य करते रहने के लिए, मुझे अपने आप को असीमित रूप से विनम्र बनाना होगा।

एक सच्ची मसीह-प्रेमी आत्मा, भले ही उसने प्रभु के लिए अपनी अतृप्त इच्छा से हजारों धार्मिक कार्य किए हों, अपने बारे में सोचती है कि उसने अभी तक कुछ भी नहीं किया है, भले ही उसने उपवास और सतर्कता से अपने शरीर को थका दिया हो। भावनाएँ यह बनी हुई हैं कि इसने अभी तक सद्गुणों के लिए काम करना शुरू नहीं किया है।

इस सच्ची विनम्रता की सीमा कहाँ है? वह नहीं है। धार्मिकता की ऐसी कोई स्थिति नहीं है जब कोई व्यक्ति प्राप्त परिणामों की सुखद चेतना में रुक सके। आप चाहे कितना भी पाप कर लें, फिर भी आप स्वयं को सभी लोगों से अधिक पापी ही मानते होंगे।

हमेशा, एक चुंगी लेने वाले की तरह, और एक फरीसी की तरह नहीं - कभी भी दूसरे लोगों के पापों पर ध्यान न दें, बल्कि केवल अपने आप पर, अपने पापों पर ध्यान दें।

नम्रता कहती है: “तुम्हारे पास जो कुछ भी है वह परमेश्वर की ओर से है, और जो कुछ तुम अच्छा करते हो वह परमेश्वर की ओर से है; जितना कम आप अपनी ताकत पर भरोसा करेंगे (भगवान से मदद मांगेंगे), उतना बेहतर होगा। ईसाई आदर्श स्वयं का पूर्ण त्याग है। अपने आप को, अपना जीवन, अपना सारा काम, हर मिनट भगवान को दें।

यह हम नहीं हैं जो इसे करते हैं, बल्कि ईश्वर इसे हमारे माध्यम से करता है - यह ईसाई जागरूकता है, जो किसी भी चीज़ से ऊंची है।

एपी के रूप में जर्मन: "विनम्र व्यक्ति अपनी तुलना किसी से नहीं करता, वह सभी को अपने से बेहतर और ईश्वर के करीब देखता है, लेकिन कुछ मामलों में वह खुद को राक्षसों से भी बदतर मानता है।"

बुद्धि की नम्रता तथा नम्रता प्राप्त करने का उपाय |

"आओ...और मुझ से सीखो, क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूं" (मत्ती 11:28-29)

पवित्र पिताओं के लेखन में, "विनम्रता" शब्द के अलावा, "मन की विनम्रता" शब्द भी है। क्या उनमें कोई अंतर है?

सेंट के रूप में इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव: “विनम्रता सोचने का एक तरीका है जो पूरी तरह से सुसमाचार, मसीह से उधार लिया गया है। विनम्रता हृदय की भावना है, यह हृदय की प्रतिज्ञा है, जो ज्ञान की विनम्रता के अनुरूप है। जैसे ही आप मन की विनम्रता का अभ्यास करते हैं, आत्मा विनम्रता प्राप्त करती है, क्योंकि हृदय की स्थिति हमेशा उन विचारों पर निर्भर करती है जो मन द्वारा आत्मसात किए जाते हैं।

यहाँ से हम मान लेंगे कि "मन की विनम्रता" को कहते हैं आरंभिक चरणविनम्रता - विनम्रता की तलाश में बुद्धिमत्ता, मन की एक अवस्था जो विनम्रता के लिए प्रयास करती है, लेकिन अभी तक इसे भगवान से उपहार के रूप में पूरी तरह से प्राप्त नहीं किया है। जो कोई भी विनम्रता का उपहार प्राप्त करना चाहता है उसे कानून के अनुसार "बाहरी से आंतरिक तक" हर चीज में विनम्रता का अनुकरण करना चाहिए। फिर, निरंतर और तीव्र परिश्रम से, विनम्र मन में विनम्रता का गुण भी विकसित होगा।

इसलिए, विनम्रता हासिल करने के लिए, एक ईसाई को खुद को विचारों और भावनाओं में विनम्र होने, कार्यों में आत्म-अपमान करने और जीवन में किए गए पापों को लगातार याद रखने के लिए मजबूर करना होगा।

किसी प्रसिद्ध स्कूल से गुजरना शुरू करना आवश्यक है, जैसा कि आवश्यक है, उदाहरण के लिए, संगीत या कलात्मक प्रतिभा विकसित करने के लिए, या किसी कला या व्यापार में कौशल हासिल करने के लिए।

आध्यात्मिक रूप से सुव्यवस्थित मठ अपने भाइयों के बीच विनम्रता के विकास के लिए सावधानीपूर्वक चिंता दिखाते हैं। विनम्रता विकसित करने के सामान्य साधन इस प्रकार हैं।

नए प्रवेश करने वाले भिक्षुओं को पहले सबसे कम सम्मानजनक, अक्सर गंदा, तुच्छ कार्य सौंपा जाता है। फिर उन्हें बिना शिकायत किए सार्वजनिक निंदा और अपमान सहना सिखाया जाता है, भले ही वे किसी भी चीज़ के लिए दोषी न हों। और यदि किसी नवागंतुक में किसी प्रतिभा के कारण स्वयं को महत्व देने की प्रवृत्ति नजर आती है तो वे उसके दंभ को जड़ से खत्म करने का प्रयास करते हैं।

उदाहरण के लिए, सेंट की विनम्रता इस प्रकार है। दमिश्क के जॉन, चर्च भजनों के प्रसिद्ध निर्माता।

दमिश्क के पहले रईस, जॉन, उन्हें एक भिक्षु के रूप में स्वीकार करने के अनुरोध के साथ पवित्र सव्वा के मठ में आए, जब उनके बारे में प्रसिद्धि पूरे रूढ़िवादी दुनिया में फैल गई। उन्होंने उनके बारे में रूढ़िवादी के एक उत्साही रक्षक के रूप में बात की, जिन्होंने भगवान की माँ से अपने कटे हुए हाथ की चमत्कारी चिकित्सा प्राप्त की, जिस पर आइकोनोक्लास्ट्स की निंदा लिखी गई थी।

जॉन में एक लेखक और एक गीत-गायक की प्रतिभा महान थी। लेकिन बड़े भिक्षु दोबारा उनके पास आए भाई में यह उपहार नहीं देखना चाहते थे। वे उसमें सबसे ऊपर विनम्रता देखना चाहते थे जो सभी को बचा सके। इसलिए, गीतकार के होंठ सख्त निषेध के साथ बंद कर दिए गए - कुछ भी न करने के लिए। यह शायद जॉन के लिए सबसे कठिन परीक्षा थी जिसकी कल्पना की जा सकती थी।

हालाँकि, जॉन ने खुद को सुलझा लिया और मठ का एक अगोचर भिक्षु बन गया। कई सालों तक जॉन का मुंह बंद रहा. यहां उन पाठों में से एक है जो उन्हें विनम्रता की ओर ले गया।

यूहन्ना की आज्ञाकारिता टोकरी बुनना थी। उसके बुजुर्ग ने उससे कहा कि टोकरियाँ ले जाओ, उन्हें दमिश्क ले जाओ और वहाँ उन्हें सामान्य से बहुत अधिक कीमत पर बेच दो। और अब दमिश्क राजकुमार का सह-शासक दमिश्क चौक पर फटे कपड़ों में खड़ा है और टोकरियाँ बेच रहा है। लेकिन जो कोई उन्हें खरीदना चाहता है, वह कीमत के बारे में पूछने पर जॉन पर हंसता है।

जब तक जॉन भीड़ के उपहास के नीचे खड़ा रहा, तब तक उसने बड़े के आदेशों को तोड़ने और कीमत कम करने की हिम्मत नहीं की, जब तक कि प्रभु ने स्वयं अपने सेवक को मुक्ति नहीं भेज दी। जॉन का एक पुराना नौकर उसे पहचानता है और उसे भीड़ के उपहास और तिरस्कार से बचाना चाहता है और निर्धारित कीमत पर सभी टोकरियाँ खरीद लेता है।

तब जॉन ने अपने बुजुर्ग को गंभीर रूप से नाराज कर दिया। एक भाई ने उससे मृतकों के प्रति अपना दुःख कम करने के लिए कहा भाईऔर उसके लिए एक मार्मिक अंतिम संस्कार गीत लिखें। इस प्रकार अनेक अंत्येष्टि भजन प्रकट हुए, जो आज भी चर्च में गाए जाते हैं। जॉन की अवज्ञा के बारे में जानने पर, बुजुर्ग बहुत क्रोधित हो गए, उसे अपने साथ संवाद करने से रोक दिया और उसे अपनी कोशिकाओं से बाहर निकाल दिया।

दुःख में, जॉन लावरा के पिताओं से मध्यस्थता चाहता है। जॉन पर दया करने के बाद के अनुरोध पर, बुजुर्ग ने उस पर तपस्या की - लावरा के सभी बदबूदार स्थानों को साफ करने के लिए। पिता सज़ा की गंभीरता से भयभीत थे और उन्होंने जॉन को इसके बारे में बताने की हिम्मत नहीं की: भगवान की माँ द्वारा ठीक किए गए और दिव्य भजनों की रचना करने वाले जॉन का हाथ इतना गंदा काम कैसे करेगा?

लेकिन जॉन उनसे बड़े का निर्णय बताने के लिए विनती करता है। जब जॉन को उसके बारे में पता चला, तो बड़ों को आश्चर्य हुआ, वह बहुत खुश हुआ और तुरंत बड़ों के आदेश को पूरा करने के लिए चला गया।
शिष्य की विनम्रता के बारे में जानने पर, बड़े ने जॉन को माफ कर दिया। उसके बाद, भगवान की माँ के आदेश पर, जो एक सपने में बड़े को दिखाई दी, जॉन का मुँह खुल गया और उसने अपने बाकी दिनों को चर्च के भजनों और आध्यात्मिक रचनाओं के निर्माण के लिए समर्पित कर दिया।

यहां यह याद करना उचित होगा कि, ऑप्टिंस्की के मठाधीश एंथोनी की गवाही के अनुसार, आज्ञाकारिता ने उनके गर्व पर काबू पाने और उनके चरित्र को सही करने में बहुत योगदान दिया - शौचालयों की सफाई करना और सब्जियों के बगीचों में खाद डालने के लिए सड़कों के किनारे खाद इकट्ठा करना।

यहाँ सेंट की एक और कहानी है. जॉन ऑफ़ द लैडर ने बताया कि कैसे बुजुर्गों ने उन लोगों में विनम्रता पैदा की जो दुनिया में अत्यधिक घमंड से ग्रस्त थे।

प्रभु का हाथ अलेक्जेंड्रिया के गवर्नर - क्रूर और अहंकारी इसिडोर - के दिल को छूता है। इसिडोर उसे एक भिक्षु के रूप में स्वीकार करने के अनुरोध के साथ मठ में जाता है। मठाधीश, इसिडोर के गौरव को जानते हुए, उसे एक कठोर और कठिन आज्ञाकारिता सौंपते हैं: एक द्वारपाल बनना, मठ के द्वार पर खड़ा होना, मठ में प्रवेश करने वाले और छोड़ने वाले सभी लोगों को जमीन पर झुकना, और कहना: "मेरे लिए प्रार्थना करो, पिता , मैं मिर्गी में हूँ।"

इसिडोर आज्ञाकारिता स्वीकार करता है और सात साल की उम्र में पूर्ण विनम्रता और आत्मा की शुद्धि तक पहुँच जाता है।

यहां बताया गया है कि इसिडोर स्वयं अपने दिल की क्रमिक नरमी और विनम्रता के विकास के बारे में कैसे बताता है: "शुरुआत में, मैंने तर्क दिया कि मुझे मेरे पापों के लिए बेच दिया गया था, और इसलिए, पूरे दुःख के साथ, मजबूरी के साथ, जैसे कि बहा देने के साथ खून का, मैं झुका. एक वर्ष के बाद, मेरे हृदय को अब कोई दुःख नहीं हुआ, मैं स्वयं ईश्वर से धैर्य के लिए पुरस्कार की आशा कर रहा था।

और जब एक और वर्ष बीत गया, तब, दिल की भावना के साथ, मैंने खुद को मठ में रहने, और पिताओं को देखने, और उनसे मिलने, और पवित्र रहस्यों में भाग लेने के लिए अयोग्य समझना शुरू कर दिया, और मैंने ऐसा नहीं किया किसी का भी सामना करने की हिम्मत करो... और फिर ईमानदारी से उन लोगों से प्रार्थनाएँ माँगो जो अंदर आए और बाहर गए।"

ऐसी दुनिया में रहते हुए कोई विनम्रता कैसे विकसित कर सकता है जहां मठों जैसे कोई स्कूल नहीं हैं जो विनम्रता को बढ़ावा देते हैं, और जहां विनम्रता को मठों की तरह बिल्कुल भी सम्मान नहीं दिया जाता है?

प्रभु ने हमें स्वयं से विनम्रता सीखने के लिए बुलाया: आओ... और मुझसे सीखो, क्योंकि मैं दिल से नम्र और दीन हूं (मैथ्यू 11:28-29).

प्रभु ने हमें नम्रता का निम्नलिखित मार्ग दिखाया: जब कोई तुम्हें विवाह के लिए बुलाए, तो पहले स्थान पर न बैठें, ऐसा न हो कि उसके द्वारा बुलाए गए लोगों में से एक तुमसे अधिक सम्माननीय न हो, और जिसने तुम्हें बुलाया है और वह ऊपर आकर तुम से न कहेगा, उसे रास्ता दे दो; और फिर तुम्हें शर्म के मारे आखिरी स्थान लेना पड़ेगा।

परन्तु जब तुम्हें बुलाया जाए, और जब तुम आओ, तो सबसे पीछे बैठ जाना, ताकि जो तुम्हें बुलाए, वह ऊपर आकर कहे, हे मित्र, ऊंचे बैठ। तब तेरे साथ बैठनेवालोंके साम्हने तेरा आदर होगा। क्योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा करेगा, वह छोटा किया जाएगा, परन्तु जो अपने आप को छोटा करेगा, वह ऊंचा किया जाएगा। (लूका 14:8-11).

इसलिए, प्रभु ने हमें जीवन के सभी मामलों में और हर व्यक्ति के सामने खुद को विनम्र बनाने की आज्ञा दी - हर किसी को खुद से ऊंचा मानने की।

यदि हम अपने पड़ोसियों में से किसी को किसी चीज़ में कमतर देखते हैं, तो हम दिल की गहराइयों से उसे अपने से श्रेष्ठ मान सकते हैं, यह सोचकर: "हो सकता है कि उसे दी गई छोटी संख्या में प्रतिभाओं के लिए, वह अभी भी कुछ नया लाएगा वाले, और मैं इससे अधिक के लिए कुछ भी नहीं लाया हूँ।"

प्रभु ने हम सभी को सेवक बनने, सबके सामने विनम्र होने की आज्ञा दी (मत्ती 20:26)। और उन्होंने न केवल इसके बारे में बात की, बल्कि उन्होंने खुद इसके लिए एक उदाहरण भी पेश किया, जब वह रात के खाने से उठे और उड़ान भरी। ऊपर का कपड़ाऔर तौलिया लेकर अपनी कमर कस ली। फिर उसने वाशबेसिन में पानी डाला और शिष्यों के पैर धोने और तौलिये से पोंछने लगा। (यूहन्ना 13:4-5).

और यह कर्तव्य - मेहमानों के पैर धोना - पूर्व में आमतौर पर सबसे छोटे नौकरों द्वारा किया जाता था।

और यदि आप मसीह के सच्चे शिष्यों - संतों और तपस्वियों को देखें, तो वे सभी घर के सभी कामों में स्वयं की सेवा करने की कोशिश करते हुए, दूसरों को अपनी सेवा नहीं करने देने का प्रयास करते थे।

तो सेंट. जूलियाना लाज़ारेव्स्काया, एक गवर्नर की पत्नी होने और कई नौकर होने के कारण, न केवल उन्हें अपनी सेवा करने की अनुमति नहीं देती थी, बल्कि वह खुद बीमार नौकरों की देखभाल करती थी। संत आम तौर पर उस अवसर को नहीं चूकने की कोशिश करते थे जब वे खुद को विनम्र कर सकते थे और किसी तरह से अपने पड़ोसियों की सेवा कर सकते थे, साधारण छोटे काम को प्राथमिकता देते थे, जो हमेशा मानव आत्मा को विनम्र बनाता है।

रेव बार्सानुफियस द ग्रेट और जॉन कहते हैं: "विशेषकर उन लोगों से प्रेम करो जो तुम्हें प्रलोभित करते हैं: यदि तुम देखो, तो तुम पाओगे कि वे ही हैं जो हमें समृद्धि की ओर ले जाते हैं।"

और पीआरपी. पवित्र पर्वतारोही निकोडेमस लिखते हैं: “दिव्य शब्दों, पवित्र गीतों और भजनों और हर उस चीज़ को सुनना पसंद है जो ईमानदार, पवित्र, बुद्धिमान और भावपूर्ण है। लेकिन विशेष रूप से तिरस्कार और तिरस्कार सुनना तब अच्छा लगता है जब कोई आप पर बरसता है। ”इसलिए, हम भागेंगे, डरेंगे और उन लोगों से दूर हो जाएंगे जो हमारी प्रशंसा करते हैं, चापलूसी करते हैं और हमारा सम्मान करते हैं, और साथ ही, हम उसका अनुकरण करने का प्रयास करेंगे। बुद्धिमान महिला, जिसके बारे में ऐसा कहा जाता है। सेंट के जीवन में। अथानासियस महान.

अलेक्जेंड्रिया शहर का एक सम्मानित नागरिक उनके पास आया और निम्नलिखित अनुरोध किया। वह संत के प्रभारी लोगों में से किसी कमजोर बूढ़ी महिला को अपनी देखभाल में लेना चाहेगी।

सेंट अथानासियस ने उसे आशीर्वाद दिया अच्छे इरादेऔर भिक्षागृह के रखवाले को नम्र और शांत स्वभाव की एक बूढ़ी औरत को चुनने का आदेश दिया।

कुछ समय बाद वह परोपकारी व्यक्ति फिर से संत के पास आया। "क्या आप उस बूढ़ी औरत से संतुष्ट हैं जिसे आपकी देखभाल के लिए नियुक्त किया गया था?" - संत ने उससे पूछा।

"नहीं, व्लादिका," महिला ने स्पष्ट रूप से उत्तर दिया, "मैं किसी बूढ़ी औरत को आराम देने का इरादा रखती हूं, लेकिन मेरी बूढ़ी औरत खुद आराम करती है।"

"ठीक है, फिर मैं एक और भेजूंगा," संत ने उत्तर दिया, जो याचिकाकर्ता की उच्च आध्यात्मिक आवश्यकताओं को समझते थे।

और उसने केयरटेकर को आदेश दिया कि वह सबसे अधिक झगड़ालू व्यक्ति को चुने दुष्ट बूढ़ी औरतउसे अपने भिक्षागृह से निकाल कर एक स्त्री के पास भेज दो।

यह बुढ़िया कभी-कभी अपने हितैषी को पीट देती थी।

"क्या अब आप अपनी बुढ़िया से संतुष्ट हैं?" सेंट ने उससे फिर पूछा। थोड़ी देर बाद अथानासियस।

"हाँ, व्लादिका, मैं बहुत प्रसन्न हूँ, मुझे उससे बहुत आध्यात्मिक लाभ मिलता है।"

आइए हम उन लोगों की भी तलाश करें जो हमें विनम्र बनने और हमारे गौरव को नष्ट करने में मदद करेंगे।

साथ ही, आइए हम लोगों के सामने अपने गौरव को कम करने के हर अवसर का उपयोग करें, जब प्रभु हमें ऐसे अवसर देने की कृपा करते हैं। इसका एक उदाहरण हमें प्रभु के पूर्वज - राजा और भविष्यवक्ता डेविड द्वारा दिया गया है।

जब दाऊद को सिंहासन से हटा दिया गया और उसके बेटे अबशालोम ने उसे निष्कासित कर दिया, तो रास्ते में उसकी मुलाकात शाऊल के गोत्र के शिमी नाम के एक व्यक्ति से हुई। सेमेई ने उस पर पत्थर फेंकना शुरू कर दिया और उसे "हत्यारा, अराजक व्यक्ति और खून चूसने वाला" कहकर बदनाम किया।

राजा के साथ आए दरबारियों ने डेविड से सेमी का अपमान करने के लिए उसे मारने की अनुमति मांगी। परन्तु दाऊद ने उन्हें उत्तर दिया, हे सरविन के पुत्रो, इससे मुझे और तुम्हें क्या? वह निन्दा करे, क्योंकि यहोवा ने उसे दाऊद की निन्दा करने की आज्ञा दी थी (2 शमूएल 16:10).

हक ने उस व्यक्ति से डेविड के अपमान को स्वीकार कर लिया, यह मानते हुए कि उसे स्वयं भगवान की ओर से पाप की सजा के रूप में उसके पास भेजा गया था।

प्रभु ने सेंट को अपने एक रहस्योद्घाटन में कहा। शिमोन द न्यू थियोलॉजियन: "आप नग्न हैं, मेरे द्वारा बनाए गए हैं, अपनी इच्छा को छोड़कर, कि आपके पास कुछ और है, या कभी आपका अपना था, जो मैंने आपसे प्राप्त किया।"

वास्तव में, हमें किस बात पर गर्व होना चाहिए? हमारे पास ऐसा क्या है जो हमें ईश्वर से नहीं मिला है? सभी योग्यताएँ, प्रतिभाएँ, प्रतिभाएँ, उनके विकास और अनुप्रयोग की सारी संभावनाएँ - सब कुछ निर्माता और प्रदाता से आती हैं। यदि हम दूसरों की मदद करते हैं, तो आख़िरकार, अतिरिक्त राशि हमें ईश्वर की ओर से भेजी जाती है; हम काम करते हैं - लेकिन ताकत और शक्ति केवल भगवान द्वारा दी जाती है; हम आस्था के अनुसार प्रार्थना करते हैं, लेकिन आस्था फिर से भगवान द्वारा दी जाती है, आदि। (इफि. 2:8-9).

यदि हमने कुछ अच्छा भी किया हो, तो भी हम नहीं जानते कि क्या हमने उस अच्छे को अपनी वासनाओं और त्रुटियों से नष्ट नहीं कर दिया है; दया के कार्य - घमंड और अभिमान; पड़ोसियों की सेवा - उनकी निंदा; प्रार्थना - व्याकुलता और लापरवाही; पद - आत्ममुग्धता और शालीनता, आदि।

इसलिए, हमें कभी भी इस तथ्य से धोखा नहीं खाना चाहिए कि हमने कुछ अच्छा किया है या कर रहे हैं, अपने शिष्यों को प्रभु के शब्दों को याद करते हुए: जब तुम तुम्हें आज्ञा दी गई हर चीज को पूरा करते हो, तो कहो: हम बेकार दास हैं, क्योंकि हमने वही किया जो हमने किया करना पड़ा (लूका 17:10).

आइए हम यहां "दिव्य" सेंट के विनम्र शब्दों को याद करें। पावला: मैंने उन सभी से अधिक मेहनत की है; हालाँकि, मैं नहीं, बल्कि ईश्वर की कृपा है, जो मेरे साथ है (1 कुरिन्थियों 15:10).

एंथोनी द ग्रेट ने कहा, "जब आप इस शरीर में हैं तो अपने आप पर भरोसा न करें, और अपनी किसी भी चीज़ को पूरी तरह से भगवान को प्रसन्न करने वाला न मानें।"

परिणामस्वरूप, प्रत्येक ईसाई को अपनी स्मृति से वह सब कुछ मिटा देना चाहिए जो उसे जीवन में किए गए कार्यों में से अच्छा लगता है और स्वयं को यह मानना ​​चाहिए कि उसने अभी तक कुछ भी हासिल नहीं किया है। और यदि हमें निराशा में न पड़ने के लिए मुक्ति की आशा की आवश्यकता है, तो सबसे अधिक इसी आशा पर आधारित होना चाहिए प्रायश्चित्त यज्ञमसीह, जिसने अपने लहू से और परमेश्वर की दया से सारे संसार के पापों को धो डाला।

निःसंदेह, यह इस दिव्य दया को अर्जित करने के हमारे प्रयासों की आवश्यकता को बाहर नहीं करता है, जो कि प्रभु की आज्ञाओं की परिश्रमपूर्वक पूर्ति द्वारा हमारे लिए बहुत आवश्यक है।

सभी प्रतिभाशाली, सक्षम, मजबूत और धनी लोगों को इतना घमंड नहीं करना चाहिए जितना उन्हें दी गई कई प्रतिभाओं के उचित उपयोग के लिए भगवान के सामने जवाब देने से डरना चाहिए; आख़िरकार, जिस किसी को बहुत कुछ दिया गया है, उससे बहुत कुछ की आवश्यकता होगी (लूका 12:48).

आर्कबिशप एंथोनी (ख्रापोवित्स्की) लिखते हैं: "एक ईसाई आध्यात्मिक जीवन में जितना अधिक प्रबुद्ध होता है, उतनी ही गहराई और स्पष्ट रूप से उसे अपनी पापपूर्ण कमजोरी का एहसास होता है।"

विनम्रता प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को अपने जीवन भर किए गए पापों को भी याद रखना चाहिए।

नश्वर स्मृति भी विनम्रता में योगदान करती है। यह दूसरों के सामने स्वयं को अपमानित करने के कार्यों से भी प्राप्त होता है, जैसे, उदाहरण के लिए, किसी सभा में सबसे पहले झुकना, बिना पूछे सभी के सामने झुक जाना; चुपचाप अपमान और टिप्पणियाँ सहना; क्षमा मांगने वाले पहले व्यक्ति बनें, विनम्र रहें, और जीवन की सभी दैनिक दिनचर्या में दुखों को नम्रता से सहन करें और, जैसा कि एल्डर सिलुआन कहते हैं, "अपने आप को सबसे बुरा समझें।"

विचारों में और लोगों के सामने विनम्रता अक्सर ईसाई और अनुग्रहपूर्ण आंतरिक सांत्वना लाती है।

यहां बताया गया है कि कैसे सेंट. इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव:
"एक बार मैंने भोजन का एक बर्तन आखिरी मेज पर रखा, जिस पर नौसिखिए बैठे थे, और अपने विचार से मैंने कहा:" हे भगवान के सेवकों, मुझसे इस मनहूस सेवा को स्वीकार करो। अचानक मेरे सीने में ऐसी तसल्ली हुई कि मैं भी लड़खड़ा गया; सांत्वना कई दिनों, लगभग एक महीने तक जारी रही।

दूसरी बार मुझे प्रोस्फोरा की दुकान में जाने का मौका मिला; मुझे नहीं पता कि क्यों, किसी तरह की प्रवृत्ति के कारण, मैं उन भाइयों के सामने बहुत झुक गया जो प्रोस्फोरा में काम कर रहे थे, और अचानक प्रार्थना का मुझ पर ऐसा प्रभाव पड़ा कि मैं जल्दी से कोठरी में चला गया और उस पर लेट गया प्रार्थना क्रिया से पूरे शरीर में उत्पन्न हुई कमजोरी के कारण बिस्तर पर जाना।''

अपमान करते समय उसे याद करके नहीं दोहराना चाहिए और अपमान करने वाले तथा कठोर शब्दों को याद रखना चाहिए। यदि आप किसी को नापसंद करते हैं, तो आपको उसके लिए कुछ अच्छा करने के लिए खुद को मजबूर करना चाहिए।

जिन तरीकों से हम विनम्रता प्राप्त करते हैं उनमें से एक तरीका पहनावे में विनम्रता भी है। संतों को महंगे और सुरुचिपूर्ण कपड़े पसंद नहीं थे और वे नहीं पहनते थे (सिवाय इसके कि जब गरिमा को इसकी आवश्यकता हो)। उन्हें याद आया कि प्रभु उन लोगों को स्वीकार नहीं करते जो मुलायम कपड़े पहनना पसंद करते हैं। (मत्ती 11:8). इसलिए, वे सभी सबसे सरल और मोटे कपड़े पसंद करते थे।

पीआरपी के बारे में गुफाओं के थियोडोसियस और रेडोनज़ के सर्जियस की कहानियाँ हैं कि, उनके कपड़ों की गरीबी के कारण, उन्हें अन्य भिक्षुओं से अलग नहीं किया जा सका। मठ में आने वाले आम लोगों को फिर से विश्वास नहीं हुआ कि उन्होंने अपने सामने उन प्रसिद्ध मठाधीशों को देखा, जिनके सामने सबसे महान राजकुमार झुकते थे और अत्यधिक श्रद्धेय थे।

हर चीज में विनम्रता, असंगत रहने की इच्छा, अपने कारनामों को छिपाने और दूसरों से अलग न होने की इच्छा आम तौर पर एक निश्चित संकेत है उच्च डिग्रीविनम्रता। पी. इवानोव इस बारे में इस प्रकार लिखते हैं: "पवित्र जीवन के उदाहरणों में, पराक्रम की ऊंचाई सामने नहीं आती है, बल्कि धर्मी की विनम्रता जिसके साथ वह अपना काम करता है: अदृश्यता, खुद को छोटा करना" .

हम इस बारे में ज्यादा नहीं जानते कि धर्मियों ने क्या किया, लेकिन हम हमेशा जानते हैं कि वे छुपे हुए लोग थे, अपने सभी कार्यों को छुपा रहे थे, लोगों की अफवाहों से भाग रहे थे। उन्होंने कुछ भी नहीं दिखाया.

और सेंट का जीवन. पिताओं को यादृच्छिक रूप से संकलित किया गया था; तभी यह ज्ञात हुआ कि भगवान, मानो जबरन, उनकी इच्छा के अतिरिक्त, अन्य लोगों के माध्यम से उनके कारनामों से प्रकट हुए।

धर्मी लोगों के जीवन के बारे में कभी भी विस्तार से नहीं जाना गया। हम कुछ संतों के बारे में कुछ भी नहीं जानते, सिवाय इसके कि उनका अंत सुखद था।

सबसे महान कार्य ईश्वर के साथ "आँख से आँख मिला कर" किये जाते हैं।

ऐसा प्रतीत होता है कि उस व्यक्ति को याद नहीं है कि उसने क्या किया। मान लीजिए कि वह एक बड़ी भीड़ में एक लकवाग्रस्त व्यक्ति से मिले, उसे ठीक किया और तुरंत खुद को भीड़ में खो दिया और स्मृति से अपना चमत्कार खो दिया।

तपस्वी ने क्या हासिल किया है और वह क्या कर सकता है, यह केवल ईश्वर ही जानता है, और संत किसी के सामने अपनी ऊंचाई बताने से डरता है। यहाँ वह है जो हमने पैटरिकॉन में पढ़ा है - ईसाई तपस्वियों की घटनाओं और कथनों का एक संग्रह:
“भाई फादर की कोठरी में आया। आर्सेनिया ने खिड़की से बाहर देखा और बुजुर्ग को देखा जैसे कि आग लगी हो (वह प्रार्थना कर रहा था), और जब उसके भाई ने दस्तक दी, तो बुजुर्ग बाहर आया और, अपने भाई को देखकर, भयभीत होकर उससे कहा: तुम कितनी देर से दस्तक दे रहे हो और तुम्हारे पास है कुछ देखा? वह बोला, नहीं। और बूढ़ा शांत हो गया।

परन्तु पवित्र लोग न केवल अपने कामों को छिपाते हैं, वरन सुयोग्य लोगों के समान अपनी निन्दा भी अपने ऊपर ले लेते हैं, और यदि कोई उन पर दोष लगाता है, तो वह निर्दोष ठहरता है। ऐसे कार्यों के बारे में कई साक्ष्य हैं, जो एक साधारण व्यक्ति के दिमाग के लिए समझ से बाहर हैं।

उत्तरार्द्ध पवित्र मूर्खों की जीवनियों में विशेष रूप से समृद्ध हैं। वे वास्तव में अपने कारनामों में महान थे, उन्हें मूर्खता की आड़ में छिपाते हुए सभी से कमतर बनने और दुनिया से तिरस्कार और अपमान के पीछे अपनी आध्यात्मिक ऊंचाई को छिपाने का प्रयास करते थे।

इसलिए, विनम्रता प्राप्त करने का एक साधन महान संतों से परिचित होना है। उनके जीवन का अध्ययन और उनकी उपलब्धि का माप हमें नम्र किए बिना नहीं रह सकता, बल्कि हमें हमारी आध्यात्मिक गरीबी को स्पष्ट रूप से दिखाता है। इसलिए, आध्यात्मिक पढ़ना हमारे अंदर विनम्रता विकसित करने का एक साधन है - जो सद्गुणों का आधार है।

एक धर्मात्मा महिला ने भी इस तरह सलाह दी: "भगवान से (प्रार्थना में) केवल छोटे काम के लिए पूछें, और भगवान पहले ही निपटा देंगे।"

इसलिए, सेंट के निर्देशों के अनुसार विनम्रता प्राप्त करने में सहायता मिलती है। इसहाक सीरियाई: "सबसे हालिया और अपमानजनक मामलों को स्वेच्छा से स्वीकार करें, अवज्ञाकारी न हों, चुप रहें, बैठकों में जाना पसंद नहीं करते, अज्ञात बने रहने की इच्छा रखते हैं और किसी भी चीज़ में निर्वाचित नहीं होते हैं, किसी भी चीज़ को अपने निपटान में नहीं रखते हैं, नफरत करते हैं कई चेहरों से बातचीत...ऐसा इंसान नहीं बनना जिसके हाथ सब पर हों, बल्कि ऐसा इंसान बनना जिसके ऊपर हर किसी का हाथ हो।

फादर अलेक्जेंडर एल्चानिनोव भी निम्नलिखित सलाह देते हैं: “अभिमान के लिए सबसे कट्टरपंथी उपाय आज्ञाकारिता (माता-पिता, दोस्तों, आध्यात्मिक पिता) में होना है। अपने आप को दूसरों की राय सुनने और उन पर ध्यान देने के लिए बाध्य करें। अपने खुले विचारों की सच्चाई पर विश्वास करने में जल्दबाजी न करें। जो लोग अपने पापों को देखना नहीं जानते उन्हें सलाह दी जाती है कि वे इस बात पर ध्यान दें कि करीबी लोग उनमें कौन से पाप देखते हैं, जिसके लिए वे निंदा करते हैं। लगभग हमेशा यह हमारी वास्तविक कमियों का सच्चा संकेत होगा।

आइए हम भी विनम्रता की कृपा प्राप्त करने के अपने प्रयासों में लापरवाही न बरतें। हमें इसकी सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकता है। हमारे अंदर गर्व और घमंड की सामान्य उपस्थिति को देखते हुए इसकी राह आसान नहीं है।

विनम्रता का उपहार प्राप्त करने के लिए, जैसा कि ऊपर बताया गया है, सबसे पहले, धैर्यपूर्वक भर्त्सना और फटकार सहना आवश्यक है, और इससे भी बेहतर, झुंझलाहट, भर्त्सना, उपहास और डांट सहना आवश्यक है। जो लोग हमारे साथ ऐसा व्यवहार करेंगे, हम उन्हें अपना हितैषी मानेंगे और संत का अनुकरण करेंगे। आंद्रेई पवित्र मूर्ख, आइए हम उनके लिए प्रार्थना करें, ताकि प्रभु उन्हें हमारे लिए तिरस्कार और पीड़ा का पाप न समझें; आख़िरकार, बाद के माध्यम से, हमारी आत्मा भी उस पर लगे जंग - अभिमान और घमंड से साफ़ हो जाएगी।

रेव्ह के रूप में दमिश्क के पीटर: "विनम्रता में, जब कोई नाराज होता है, तो वह केवल खुद की निंदा करता है और आरोप लगाता है, किसी और पर नहीं, और इसलिए सहन करता है।"

साथ ही, हमें यह याद रखना चाहिए कि, सेंट के रूप में। जॉन ऑफ द लैडर, "वह जो डांट को अस्वीकार करता है वह गर्व के जुनून को प्रकट करता है।"

इस "संकीर्ण" रास्ते पर चलते हुए, मसीह का अनुसरण करते हुए, हम सद्गुणों के हार के सबसे कीमती मोतियों में से एक - आत्मा की सुंदरता - पवित्र विनम्रता की कृपा प्राप्त करने की आशा कर सकते हैं। और विनम्रता के साथ, पवित्र आत्मा अपने प्रवास के सभी फलों - प्रेम, आनंद, शांति - के साथ हमारे दिलों में प्रवेश करेगा। (गला. 5:22)और अन्य सभी गुण.

"रूढ़िवादी धर्मपरायणता का आधुनिक अभ्यास" पुस्तक से

किसी व्यक्ति के हृदय में विनम्रता की उपस्थिति मन की गहरी और स्थायी शांति, ईश्वर और लोगों के लिए प्रेम, सभी के लिए करुणा, आध्यात्मिक मौन और आनंद, ईश्वर की इच्छा को सुनने और समझने की क्षमता से प्रमाणित होती है। विभिन्न बिंदुअन्य लोगों के विचार और स्थिति, साथ ही किसी की पापपूर्णता के बारे में जागरूकता और हर बुरे काम (और यहां तक ​​कि विचार) के लिए ईमानदारी से पश्चाताप।

एक ईसाई गुण के रूप में विनम्रता की अवधारणा

किसी अन्य शब्द को गैर-चर्च लोगों द्वारा (और उन लोगों द्वारा भी जो अभी-अभी चर्च में आना शुरू हुए हैं) इतना गलत समझा गया है जितना "विनम्रता" शब्द को। विनम्रता के तहत, अक्सर, काफी गलत तरीके से, उनका मतलब पतन, अपमान, अपराध की भावना, अक्षमता और रक्षा करने की अनिच्छा, जहां आवश्यक हो, एक व्यक्ति और एक ईसाई की गरिमा है। और क्रिया का अर्थ "विनम्र" आमतौर पर "अपमानित" शब्द के पर्याय के रूप में समझा जाता है। लेकिन यह एक गुण के रूप में विनम्रता की मौलिक रूप से गलत समझ है। एक ईसाई के आध्यात्मिक जीवन में, कोई भी अन्य गुण इतना अधिक महत्व नहीं रखता है और साथ ही, इसे इस गुण के जितना कठिन नहीं माना जाता है।

विनम्रता – यह स्वयं का एक शांत दृष्टिकोण है।विनम्रता को सशर्त रूप से तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है (धारणा में आसानी के लिए), लेकिन वास्तव में यह तीन अलग-अलग अभिव्यक्तियों में एक गुण है।

ईश्वर के प्रति नम्रता- यह किसी के पापों की दृष्टि है, केवल भगवान की दया में आशा है, लेकिन किसी के गुणों में नहीं, उसके लिए प्यार, जीवन की कठिनाइयों और कठिनाइयों को त्यागने के साथ संयुक्त है। विनम्रता किसी की इच्छा को ईश्वर की पवित्र इच्छा, अच्छी और सर्व-सिद्ध इच्छा के अधीन करने की इच्छा है। चूँकि किसी भी गुण का स्रोत ईश्वर है, तो विनम्रता के साथ वह स्वयं एक ईसाई की आत्मा में निवास करता है। हालाँकि, विनम्रता आत्मा में तभी राज करेगी जब मसीह उसमें "चित्रित" होगा (गला. 4:19)।

इसके अलावा, विनम्रता की विशेषता जीवन की कठिनाइयों और रोजमर्रा की समस्याओं को हृदय में दुःख के बिना स्वीकार करना है, इन शब्दों के साथ "भगवान, तेरी इच्छा हर चीज के लिए पूरी होगी।" हालाँकि, किसी व्यक्ति के जीवन में रोजमर्रा और व्यक्तिगत समस्याओं और कठिनाइयों के मामलों में विनम्रता "निष्क्रियता" शब्द का पर्याय नहीं है। बेशक, आपको एक कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने के तरीकों की तलाश करने की ज़रूरत है, लेकिन अगर कुछ काम नहीं करता है, तो कभी भी उदासी या निराशा को अपने दिल में न आने दें।

अक्सर, गलती से, विनम्रता की पहचान ईश्वर की ओर से नहीं कुछ अधिकारियों के प्रति विचारहीन और गैर-जिम्मेदाराना आज्ञाकारिता, या जीवन द्वारा थोपी गई परिस्थितियों के प्रति आज्ञाकारिता से की जाती है, लेकिन वास्तव में विनम्रता ईश्वर के साथ शांति में जीवन, उनकी इच्छा के साथ स्वतंत्र और साहसी समझौता, मसीह से शिष्यत्व है। और इससे उत्पन्न होने वाली समस्याओं को अपने ऊपर लेने की तैयारी, क्रूस का वहन।

अन्य लोगों के प्रति विनम्रता- उन लोगों पर भी क्रोध और जलन का अभाव, जो ऐसा प्रतीत होता है, इसके लायक हैं। यह सच्ची सज्जनता इस तथ्य पर आधारित है कि प्रभु आपकी तरह हर उस व्यक्ति से प्यार करते हैं जिनके साथ असहमति थी। क्योंकि हर व्यक्ति, चाहे वह किसी भी धर्म का हो, ईश्वर का प्रतिरूप है।

हालाँकि, विनम्रता का मतलब बुराई में लिप्त होना बिल्कुल भी नहीं है, और जब आपका पड़ोसी किसी अन्य व्यक्ति के बुरे इरादे से पीड़ित हो तो नम्र चिंतन करना चाहिए। इस स्थिति में, किसी के पड़ोसी के खिलाफ हिंसा की रोकथाम "विनम्रता" की अवधारणा के खिलाफ नहीं जाती है। विनम्रता किसी भी, सबसे चरम परिस्थिति में ईश्वर के साथ शांति है, एक विनम्र व्यक्ति वह है जो हमेशा बुराई पर विजय प्राप्त करता है, लेकिन केवल अच्छाई के साथ, प्रेरित पॉल के शब्दों के अनुसार, "बुराई पर अच्छाई से विजय प्राप्त करें।" इसलिए, जब हम अपने पड़ोसी की रक्षा करते हैं, अर्थात्। हम अच्छा करते हैं, हम बुराई को अच्छाई से जीतते हैं।

स्वयं के प्रति विनम्रता- जिस व्यक्ति में स्वयं के प्रति विनम्रता होती है वह दूसरों की कमियां नहीं देखता, बल्कि अपनी कमियां पूरी तरह से देखता है। इसके अलावा, किसी भी संघर्ष में, वह केवल खुद को दोषी ठहराता है, और उसके खिलाफ किसी भी आरोप या अपमान के लिए, ऐसा व्यक्ति ईमानदारी से कहने के लिए तैयार होता है: "मुझे क्षमा करें।"

सभी पितृसत्तात्मक साहित्य कहते हैं कि विनम्रता के बिना कोई अच्छा काम नहीं किया जा सकता है, और कई संतों ने कहा है कि किसी व्यक्ति में विनम्रता के अलावा कोई अन्य गुण नहीं हो सकता है और फिर भी वह ईश्वर के करीब रह सकता है।

निःसंदेह, जो कहा गया है वह एक आदर्श है जिसके लिए प्रत्येक ईसाई को, न कि केवल एक भिक्षु को, प्रयास करना चाहिए, अन्यथा चर्च में जीवन, जिसका अर्थ है ईश्वर का मार्ग, निरर्थक होगा। यह कोई संयोग नहीं है कि "विनम्रता" शब्द का मूल शब्द "शांति" है। हृदय में विनम्रता की उपस्थिति वास्तव में मन की गहरी और स्थायी शांति, ईश्वर और लोगों के लिए प्रेम, सभी के लिए करुणा, आध्यात्मिक मौन और आनंद, ईश्वर की इच्छा को सुनने और समझने की क्षमता, विभिन्न दृष्टिकोण और से प्रमाणित होती है। अन्य लोगों की स्थिति.

शास्त्र में विनम्रता

इसमें, अन्य सभी मामलों की तरह, दिव्य उद्धारकर्ता का सांसारिक जीवन विश्वासियों को प्रस्तुत किया जाता है उत्तम उदाहरणऔर नमूना.

क्लाइव स्टेपल्स लुईस द्वारा विनम्रता

वास्तविक और काल्पनिक विनम्रता के बीच अंतर को सी. लुईस ने लेटर्स ऑफ बालमुट में बहुत अच्छी तरह से वर्णित किया है। ये एक अनुभवी दानव (बालामुत) की ओर से उसके युवा भतीजे (ग्नुसिक) को लिखे गए पत्र हैं और इसमें सलाह दी गई है कि किसी व्यक्ति को कैसे लुभाया जाए, उसे मसीह से दूर ले जाया जाए।

तो, 14वें अक्षर में है अद्भुत स्थान, जो सरल, समझने योग्य भाषा में विनम्रता का सार समझाता है। मैं यह भी समझाऊंगा कि चूंकि पत्राचार राक्षसों की ओर से है, इसलिए इस स्थिति में भगवान को शत्रु कहा जाता है, और जो कुछ भी अच्छा बताया गया है वह वास्तव में एक व्यक्ति को नुकसान पहुंचाता है, और इसके विपरीत:

“मेरे प्रिय ग्नुसिक!

आपकी रिपोर्ट में मुझे विशेष रूप से चिंता इस बात की है कि वार्ड अब अपनी प्रारंभिक अपील के साथ होने वाले अभिमानपूर्ण निर्णय नहीं ले रहा है। वह पुण्य का वादा नहीं करता है, वह जीवन के लिए अनुग्रह की भी उम्मीद नहीं करता है - वह हर दिन और हर घंटे केवल अपनी मामूली ताकतों के लिए समर्थन प्राप्त करने की उम्मीद करता है ताकि वे प्रलोभनों से लड़ने के लिए पर्याप्त हों। और यह बहुत बुरा है!

अभी मुझे कार्रवाई का केवल एक ही रास्ता दिख रहा है। आपके वार्ड ने विनम्रता हासिल कर ली है - क्या आपने इस पर ध्यान दिया है? विनम्रता के गुण की तुलना में सभी गुण हमारे लिए कम भयानक हैं, खासकर जब किसी व्यक्ति को स्वयं इसके बारे में पता नहीं होता है। उस समय उसे पकड़ें जब वह आध्यात्मिक सतर्कता के बारे में भूल गया हो, उसे एक सुखद विचार दें, "लेकिन मैं विनम्र हो रहा हूं।" यदि वह जागता है, खतरा देखता है और डूबने की कोशिश करता है नये प्रकार कागर्व करें, उसे इस प्रयास पर गर्व कराएं, इत्यादि। लेकिन इसे बहुत लंबे समय तक न करें, क्योंकि यह ख़तरा है कि आप उसमें हास्य और विवेक की भावना जागृत कर देंगे। फिर वह आपका मज़ाक उड़ाएगा और सो जाएगा।

लेकिन इस घिनौने गुण पर उसका ध्यान केंद्रित करने के अन्य प्रभावी तरीके भी हैं। विनम्रता के साथ, किसी भी अन्य गुण की तरह, हमारा शत्रु किसी व्यक्ति का ध्यान खुद से हटाकर अपनी और दूसरों की ओर निर्देशित करना चाहता है। स्वयं का सारा त्याग और आत्म-अपमान, आख़िरकार, ठीक इसी उद्देश्य के लिए मौजूद हैं; जब तक वे उस उद्देश्य की पूर्ति नहीं करते, वे थोड़ा नुकसान करते हैं। वे हमारे लिए उपयोगी भी हो सकते हैं यदि, उनके कारण, कोई व्यक्ति मुख्य रूप से स्वयं में रुचि रखता हो।

इसके अलावा, आत्म-ह्रास का उपयोग दूसरों के प्रति अवमानना, उदासी, संशय और क्रूरता के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में किया जा सकता है। इसलिए, आपको रोगी से विनम्रता का असली उद्देश्य छिपाना चाहिए। विनम्रता से उसका तात्पर्य उसकी क्षमताओं और उसके चरित्र के बारे में एक विशेष (अर्थात् बुरी) राय से है। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि उसके पास वास्तव में कुछ क्षमताएं हैं। उसे इस विचार में सुदृढ़ करें कि विनम्रता इन क्षमताओं को यथासंभव कम रखने में निहित है। निःसंदेह, वे वास्तव में उसके विचार से कम मूल्यवान हैं।

लेकिन बात वह नहीं है. सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह अपनी राय को सच्चाई से अधिक महत्व देता है, और इस तरह कम से कम बेईमानी और दूरगामी विश्वास का एक कण उस केंद्र में लाता है जो अन्यथा एक गुण बनने की धमकी देता है। इस विधि से हमने हजारों लोगों को ऐसा सोचने पर मजबूर कर दिया है खूबसूरत महिलाविनम्रतापूर्वक अपने आप को एक सनकी समझें, एक चतुर व्यक्ति के लिए - अपने आप को एक मूर्ख समझें। और चूँकि उन्होंने जिस पर विश्वास करने की कोशिश की वह स्पष्ट बकवास है, यह विश्वास उन्हें नहीं दिया गया है, और हम उनके विचारों को अपने चारों ओर अंतहीन रूप से घुमा सकते हैं, क्योंकि वे कोशिश कर रहे हैं अप्राप्य को प्राप्त करने के लिए.

शत्रु के आक्रमणों को रोकने के लिए हमें उसके उद्देश्यों को जानना चाहिए। दुश्मन एक व्यक्ति को ऐसी स्थिति में लाना चाहता है जहां वह दुनिया में सबसे अच्छा कैथेड्रल डिजाइन कर सके, यह जान सके कि यह कैथेड्रल अच्छा है, और इसमें आनंद मनाए, लेकिन इससे ज्यादा और कम नहीं, अगर किसी और ने इसे डिजाइन किया हो। संक्षेप में, शत्रु चाहता है कि एक व्यक्ति अपने पक्ष में पूर्वाग्रह से पूरी तरह मुक्त हो और अपनी क्षमताओं में उतनी ही ईमानदारी और कृतज्ञता से आनन्द मना सके जैसे कि उसके पड़ोसी, सूर्योदय, हाथी या झरने की क्षमताओं में होता है।

वह चाहता है कि दुनिया का हर व्यक्ति यह देखे कि सभी प्राणी (उसके सहित) शानदार और सुंदर हैं। वह जितनी जल्दी हो सके मनुष्य में पशु आत्म-पूजा को नष्ट करना चाहता है, लेकिन मुझे डर है कि उसका अंतिम लक्ष्य उसमें स्वयं सहित प्रत्येक प्राणी के प्रति परोपकार और दया को बहाल करना है। जब वह वास्तव में अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना सीख जाता है, तो उसे स्वयं को अपने पड़ोसी के समान प्रेम करने की सीख मिल जाएगी। हमें अपने शत्रु की सबसे घृणित और अकल्पनीय विशेषता को कभी नहीं भूलना चाहिए: वह वास्तव में इन बाल रहित दो पैरों वाले लोगों से प्यार करता है जिन्हें उसने बनाया है, और दांया हाथयह हमेशा उन्हें वही लौटाता है जो वामपंथी छीन लेते हैं।

इसलिए, वह आपके वार्ड को यह सोचने से रोकने की पूरी कोशिश करेगा कि वह किस लायक है। अगर लोग सोचते हैं कि वे बुरे हैं तो वह खुश नहीं हैं। उसके घमंड या झूठी विनम्रता को खत्म करने के आपके प्रयासों के जवाब में, वह आपको याद दिलाएगा कि किसी व्यक्ति से उसकी प्रतिभा के बारे में किसी भी राय की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह इसका उपयोग पूरी तरह से यह तय किए बिना कर सकता है कि महिमा के मंदिर में कौन सा स्थान है उसके लिए इरादा. हर तरह से, आपको रोगी की चेतना से इस शत्रु विचार को बाहर करना होगा। इसके अलावा, दुश्मन एक और सच्चाई के बारे में आश्वस्त करेगा जिसे वे सभी पहचानते हैं, लेकिन जिसे महसूस करना उनके लिए मुश्किल है: कि उन्होंने खुद को नहीं बनाया, कि उनकी सभी क्षमताएं उनके द्वारा प्रदान की गई थीं, और प्रतिभाओं पर गर्व करना उतना ही मूर्खतापूर्ण है ताकि उन्हें अपने बालों के रंग पर गर्व हो। शत्रु सदैव व्यक्ति को ऐसे अभिमान से विचलित करने का प्रयास करता रहता है और आपको उसका ध्यान उसी पर केन्द्रित करना चाहिए। दुश्मन यह भी नहीं चाहता कि वे अपने पापों में हद से ज्यादा गहराई तक जाएँ - जितनी जल्दी कोई व्यक्ति पश्चाताप के बाद काम में लग जाए, दुश्मन के लिए उतना ही अच्छा होगा।

आपके प्यारे अंकल बालमुत।"

कविता में विनम्रता पर

नम्रता का अर्थ है शुद्ध हृदय से जीना,

सामंजस्य स्थापित करने का अर्थ है अच्छाई के प्रति खुला रहना।

विनम्रता ही मोक्ष की कुंजी है:

खुशी के लिए, खुशी के लिए - इस पापी दुनिया में

विनम्रता एक बहुत ही महत्वपूर्ण शब्द है,

नम्रता - आकाश तक ऊँचा उठाने में सक्षम,

अपने आप को नम्र करें - भगवान भगवान के हाथ के नीचे,

और समस्याओं से आपके मन की शांति भंग नहीं होगी।

लेकिन इस बुद्धिमान शब्द के तरीके क्या हैं?

आप इसे व्यवहार में कैसे ला सकते हैं?

उत्तर तीन सरल क्रियाएँ होंगी:

अपने हृदय से पश्चाताप करो, क्षमा करो और प्रेम करो।

विनम्रता के बारे में कुछ बातें

भाई ने बड़े से पूछा: "विनम्रता क्या है?" बड़े ने उत्तर दिया: "विनम्रता उन लोगों के साथ अच्छा करने में निहित है जो हमारे साथ बुरा करते हैं।" भाई ने आपत्ति जताई: "यदि कोई व्यक्ति इस हद तक नहीं पहुंचा है, तो उसे क्या करना चाहिए?" बड़े ने कहा: "उसे लोगों से बचने दो, चुप्पी को अपनी उपलब्धि के रूप में चुनना" (सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव))

यह वह नहीं है जो विनम्रता दिखाता है जो स्वयं की निंदा करता है... बल्कि वह है जो दूसरों के द्वारा जड़ होने पर भी अपने प्रति प्रेम कम नहीं करता है। ( आदरणीय जॉनसीढ़ी)

जो कोई परमेश्वर के तुल्य बनना चाहे, वह मनुष्य की शक्ति के अनुसार नम्र और नम्र बने।

विनम्र व्यक्ति अभाव और गरीबी में अपमानित नहीं होता है, और समृद्धि और महिमा में घमंडी नहीं होता है, बल्कि लगातार उसी गुण में बना रहता है।

विनम्र व्यक्ति अपने पड़ोसी की सफलता से ईर्ष्या नहीं करता, उसके पश्चाताप पर खुशी नहीं मनाता, बल्कि इसके विपरीत, खुशी मनाने वालों के साथ खुशी मनाता है और रोने वालों के साथ रोता है।

विनम्र व्यक्ति भाई के खिलाफ भाई की निंदा नहीं करता (यह एक शैतानी कृत्य है), बल्कि उनके लिए शांतिदूत के रूप में कार्य करता है, बुराई का बदला बुराई से नहीं देता।

एक विनम्र व्यक्ति आत्म-प्रेम से नफरत करता है, इसलिए वह श्रेष्ठता का लालच नहीं करता है।

विनम्रता स्वार्थ पर विजय में आध्यात्मिक शक्ति की अभिव्यक्ति है। विनम्रता आत्मा का वास्तविकता के प्रति खुलना है। स्वयं को सबसे भयानक पापी मानना ​​स्वयं को संत मानने के समान ही दंभ है। विनम्रता मानवीय इच्छा का आत्म-विनाश नहीं है, बल्कि आत्मज्ञान और उसके सत्य के प्रति स्वतंत्र समर्पण है। (निकोलाई बर्डेव)

ईश्वर की पवित्रता को उसकी रचना में बनाए रखने और उसमें चमक लाने के लिए केवल विनम्रता की आवश्यकता है (एंड्रयू मरे)।

पवित्र रूस के संदर्भ में, विनम्रता मुख्य आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों में से एक है:

• "विनम्रता भगवान को प्रसन्न करती है, मन को ज्ञान देती है, आत्मा को मुक्ति देती है, घर को आशीर्वाद देती है और लोगों को सांत्वना देती है",
• "विनम्रता एक लड़की का हार है",

सूत्रों का कहना है

यह लेख सामग्री का उपयोग करके लिखा गया था बाइबिल विश्वकोशआर्किमंड्राइट निकिफ़ोर, साथ ही ईसाई पोर्टल "Azbyka.ru"।

- यह मनुष्य की प्राकृतिक अवस्था है, जहाँ ईश्वर और मनुष्य की इच्छा एक है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि इस अवस्था में हम अपनी इच्छाशक्ति, व्यक्तित्व खो देते हैं। हमारी इच्छा बस ईश्वर की इच्छा से मेल खाती है। विनम्रता में उच्चतर प्रकृतिमनुष्य जागृत हो जाता है, और निचली प्रकृति आध्यात्मिक हो जाती है। विनम्रता शांति, मौन, समभाव है मानव प्रकृति. स्वार्थी व्यक्ति में विनम्रता का गुण प्रकट नहीं होता है, लेकिन स्वार्थी व्यक्ति में विनम्रता सिर चढ़कर बोलती है। विनम्रता अच्छाई, प्रेम और आनंद (खुशी की सर्वोच्च अवस्था) के लिए हमारी मार्गदर्शिका है। विनम्रता शब्द ही अपने बारे में बोलता है: स्वार्थी व्यक्ति के विपरीत, "मैं दुनिया के साथ हूं", "मैं इससे अलग नहीं हूं"। शांति शब्द का अर्थ शांति, सद्भाव है। यह इस प्रकार है कि विनम्रता हमारे अस्तित्व में शांति की स्थिति है, जहां पूर्ण शांति का राज होता है।

परमेश्वर का वचन कहता है, “परमेश्वर के शक्तिशाली हाथ के नीचे अपने आप को नम्र करो, कि वह उचित समय पर तुम्हें बढ़ाए। अपनी सारी चिन्ता उसी पर डाल दो, क्योंकि उसे तुम्हारी चिन्ता है” (1 पतरस 5:6-7)। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पूर्ण विनम्रता स्वयं को ईश्वर के प्रति समर्पित किए बिना नहीं हो सकती, और यह ऊपर से किसी के भाग्य को स्वीकार किए बिना नहीं हो सकती।

अतः विनम्रता ईश्वर के प्रति समर्पण है। इस जीवन में भगवान ने हमारे लिए जो कुछ भी तैयार किया है, यह विश्वास और हृदय के खुलेपन के साथ उसकी स्वीकृति है। यह कोई अंधाधुंध निर्णय नहीं है, बल्कि पूर्ण विनम्रता के लिए एक संयमित, उचित और आवश्यक कदम है।

विनम्रता ईश्वर की इच्छा के प्रति स्पष्टता, समझ या जागरूकता है। हमारे जीवन में जो कुछ भी घटित होता है उसे स्वीकार करना चाहिए, शिकायत नहीं करनी चाहिए, दोषियों की तलाश नहीं करनी चाहिए और सभी कठिनाइयों को सम्मान, सम्मान और विवेक के साथ सहन करना चाहिए। जो कुछ भी होता है वह अनंत काल के संबंध में बेहतरी के लिए होता है। विनम्रता का मतलब यह नहीं है कि हम निष्क्रिय रहें, शांत बैठे रहें और कुछ न करें। विनम्रता ऊपर से एक बुलावा है प्रेरक शक्ति, हमें किसी व्यक्ति, जानवर, पौधे आदि के लिए कठिन समय में सहायता और समर्थन देने के लिए मजबूर करना। यह किसी के पड़ोसी के लिए करुणा और दया है। यह एक शक्तिशाली शक्ति है जो शत्रुतापूर्ण लोगों को रोक सकती है, प्राकृतिक तत्वों (बारिश, आग, हवा, आदि) को नियंत्रित कर सकती है, खतरे को रोक सकती है और चमत्कार कर सकती है।

ईश्वर के रास्ते पर, एक व्यक्ति, कदम दर कदम, सर्वशक्तिमान की इच्छा के अनुसार विनम्रता की स्थिति प्राप्त करता है। विनम्रता आपको अपने विचारों, भावनाओं और कार्यों को नियंत्रित करने की अनुमति देती है। अभिमान और के विपरीत, विनम्रता किसी की पापपूर्णता को देखने, उसकी आत्मा की गहराई में स्पष्टता के साथ प्रवेश करने में मदद करती है। इसलिए, किसी अन्य चीज़ की तरह विनम्रता आपको आत्मा से अज्ञानता और जुनून के खरपतवार को उखाड़ने की अनुमति देती है। विनम्र होने का अर्थ है अपने अभिमान, अपने अहंकार से ऊपर होना। हमें यह नहीं भूलना चाहिए: "...भगवान घमंडियों का विरोध करते हैं, लेकिन विनम्र लोगों पर अनुग्रह करते हैं।"

पूर्ण विनम्रतापरिपक्वता है, पवित्रता है, प्रकाश है। विनम्रता वास्तविकता या पारलौकिक अदृश्य चीजों तक पहुंच प्रदान करती है। विनम्रता कमजोरी नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक ताकत (आत्मा की ताकत) है।

विनम्रता सांसारिक अस्तित्व और तत्परता का अंत है, अपनी पूर्णता में, अनंत काल के जहाज पर भगवान के निवास तक प्रस्थान करने के लिए।

जो एक विनम्र व्यक्ति है

एक विनम्र व्यक्ति अपनी गतिविधियों के फल से आसक्त नहीं होता है। वह अपमान को शांति से सह लेता है। जब वे उसे "एक गाल" पर मारते हैं, तो वह नहीं सोचता कि यह अनुचित है, और "दूसरा गाल" आगे कर देता है। "दूसरा गाल" घुमाने का अर्थ है लोगों और दुनिया के संबंध में अपने गलत कार्यों को याद करना। एक विनम्र व्यक्ति समझता है कि हर चीज़ का प्रतिफल न्याय से मिलता है और जीवन में कोई दुर्घटना नहीं होती। वह अपने जीवन में होने वाली सभी घटनाओं को बिना किसी भावना या प्रतिक्रिया के शांत, शांत आनंद के साथ जोड़ता है। वह समझता है कि चाहे कुछ भी हो, सब कुछ अच्छे के लिए ही होता है। वास्तव में विनम्र व्यक्ति स्वयं और अपने परिवेश के साथ सामंजस्य स्थापित करता है। यहाँ तक कि उसकी साँस भी घास के एक तिनके, या किसी व्यक्ति या जानवर को परेशान नहीं करेगी, क्योंकि वह प्रेम से ओत-प्रोत है। एक विनम्र व्यक्ति बुद्धिमान और अपने और दूसरों के प्रति सच्चा होता है। वह जीवन में मूल और स्थिति की परवाह किए बिना, सभी लोगों के साथ ईमानदारी, दयालुता, सम्मान और दिल के खुलेपन के साथ व्यवहार करता है। वह अच्छे कार्यों में स्वयं की प्रशंसा नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत, वह कम आँकता है और सारी महिमा का श्रेय ईश्वर को देता है। वह समझता है कि सब कुछ ईश्वर से आता है और यहां तक ​​कि उसके पूर्ण अच्छे कार्य भी, ऐसी ही उसकी इच्छा है। उसकी आँखों में अनंत काल की चमक है। उसकी प्रकाशमय, सर्व-मर्मज्ञ दृष्टि से, आप कुछ भी नहीं छिपा सकते और आप कहीं भी छिप नहीं सकते। उनका कोमल स्पर्श आत्मा की गहराइयों तक उतर जाता है और सांत्वना मिलती है। उसका समझदारी वाले शब्दअच्छे कर्मों को प्रेरित करता है और मन को जागृत करता है। वह अपने प्रकाश से कई लोगों के लिए सत्य का मार्ग रोशन करता है। वह जहां भी हो, उसकी उपस्थिति आनंद और शांति लाती है। वह वास्तव में स्वतंत्र है, और ईश्वर सदैव उसके साथ मौजूद रहता है।