बुरे कर्म और इसे कैसे ठीक करें: महत्वपूर्ण बारीकियाँ। विशेष शुद्धि अनुष्ठान

बच्चों के लिए एंटीपीयरेटिक्स एक बाल रोग विशेषज्ञ द्वारा निर्धारित किया जाता है। लेकिन बुखार के लिए आपातकालीन स्थितियां होती हैं जब बच्चे को तुरंत दवा देने की जरूरत होती है। तब माता-पिता जिम्मेदारी लेते हैं और ज्वरनाशक दवाओं का उपयोग करते हैं। शिशुओं को क्या देने की अनुमति है? आप बड़े बच्चों में तापमान कैसे कम कर सकते हैं? कौन सी दवाएं सबसे सुरक्षित हैं?

गूढ़ विज्ञानों की बढ़ती लोकप्रियता के कारण कर्म को कैसे स्पष्ट किया जाए, यह प्रश्न कई लोगों के लिए चिंता का विषय बन गया है। जब आपके जीवन में कुछ भी ठीक नहीं चल रहा हो, काम, रिश्तों और सेहत को लेकर परेशानियां आ रही हों, तो विशेषज्ञ वर्कआउट पर ध्यान देने की सलाह देते हैं, जो कि असफलता का कारण हो सकता है।

हम यह पता लगाने की कोशिश करेंगे कि कर्म को कैसे साफ किया जाए: इसके लिए क्या किया जाना चाहिए, ताकि अंत में जीवन बेहतर के लिए बदल जाए।

तो, आपने निर्णय लिया है कि आपके जीवन में कर्म संबंधी समस्याएं मौजूद हैं, और उन्हें हल करने के लिए निकल पड़े हैं। ऐसा करने के लिए, आपको यह जानना होगा कि कर्म को स्वयं कैसे साफ़ करें। चार तरीके हैं जो सभी के लिए उपलब्ध हैं और काफी संभव हैं।

विधि एक: अच्छे कर्म

जो अच्छाई आप दुनिया में लाते हैं वह कर्म की सबसे अच्छी सफाई है। जितने अच्छे कर्म, उतने अधिक और अच्छाबुमेरांग वापस अपने जीवन में। आप कैसे निर्धारित करते हैं कि कौन सी कार्रवाइयाँ करनी हैं? ऐसा करने के लिए, इस बात पर ध्यान दें कि आपके जीवन में सबसे अधिक कष्ट किस बात का है:

  • क्या आप किसी प्रकार की बीमारी से पीड़ित हैं ? या आप अक्सर बीमारियों से दूर हो जाते हैं, आपकी प्रतिरक्षा कमजोर होती है, आप आसानी से किसी भी संक्रमण को पकड़ लेते हैं। इसलिए आपको बीमार लोगों की मदद करने के लिए समय देना चाहिए। उपचार के लिए पैसे दान करें (बस यह जांचना सुनिश्चित करें कि उनका उपयोग उनके इच्छित उद्देश्य के लिए किया जाता है - अफसोस, अब बहुत सारे स्कैमर हैं)। नर्सिंग होम में आकर बुजुर्ग बेसहारा लोगों की सुध लें। बेसहारा पशुओं की मदद करें
  • धन की लगातार कमी? पैसे का एक छोटा सा हिस्सा उन लोगों को दें जिन्हें इसकी जरूरत है। उदाहरण के लिए, अनाथों के लिए खिलौने खरीदें। आवारा कुत्तों को खाना खिलाएं। महत्वपूर्ण: आपको उन वयस्कों को धन देने की आवश्यकता नहीं है जो स्वयं के लिए प्रदान करने में सक्षम हैं, लेकिन सिर्फ आलसी लोगों को - इस तरह आप केवल अपने कर्म को खराब करेंगे।

सादृश्य से, अन्य अच्छे कर्मों को चुनें। और याद रखें - आपको उन्हें बनाने की जरूरत है शुद्ध हृदय, कृतज्ञता की प्रतीक्षा न करें और इस आधार पर कार्य न करें कि आपको पुरस्कृत किया जाएगा।

विधि दो: विनाशकारी कार्यों को हटा दें

ऐसा भी होता है: एक व्यक्ति एक क्षेत्र में अच्छे कर्म करता है, लेकिन दूसरे में लोगों को, पर्यावरण को नुकसान पहुँचाता है। इसलिए, अपने जीवन से नष्ट करने वाली हर चीज को हटा दें:

  • प्रदूषण करना बंद करो पर्यावरण. आपने बिन से कितनी बार कचरा फेंका है? दोस्तों के साथ बाहर समय बिताने के बाद एक झंझट के पीछे छोड़ दिया? प्रकृति के साथ प्रेम और कृतज्ञता का व्यवहार करें - यह बहुत महत्वपूर्ण है
  • अपनों के साथ अपने रिश्ते ठीक करें। झगड़े, संघर्ष, अपमान, आपसी भर्त्सना और दावों को रोका जाना चाहिए। क्या आप झगड़ा करना चाहते हैं? आप जो चाहते हैं उसे व्यक्त करने के लिए दयालु, निष्पक्ष, विनम्र शब्दों को खोजना बेहतर है। क्या आप अपने बच्चे पर फिर से कमरे में गंदगी करने के लिए चिल्ला रहे हैं? शांति से सफाई करने के लिए कहना और फिर एक साथ खेलना बेहतर है। अपने पति को पीओ? बेहतर होगा उसके लिए कुछ अच्छा करें

जैसे ही आपके जीवन से गंदगी, बुरे कर्म, अपशब्द और अन्य नकारात्मकता निकलती है, आपकी भलाई में सुधार होगा, और चीजें सुचारू रूप से चलती रहेंगी। खुद को बदलिए - आपके आसपास की दुनिया भी बदल जाएगी। यहीं से कर्म की सफाई शुरू होनी चाहिए।

विधि तीन: प्रार्थना, मंत्र और ध्यान के माध्यम से कर्म की शुद्धि

ब्रह्मांड हमेशा आपके अनुरोधों को सुनता और पूरा करता है। आध्यात्मिक अभ्यास आपको उसके साथ अधिकतम संपर्क स्थापित करने और सुनने की संभावना बढ़ाने की अनुमति देते हैं। इसलिए, प्रार्थना, मंत्र, ध्यान के माध्यम से अक्सर उसकी ओर मुड़ें। मदद के लिए पूछना।

यदि आप सही प्रतिज्ञान करना सीखते हैं तो बुरा नहीं है। यह एक अच्छी तरह से गठित अनुरोध है जो "मुझे चाहिए" की तरह नहीं लगता है, लेकिन "मेरे पास है"। यही है, आप एक इच्छा को परिभाषित करते हैं, और फिर इसे व्यक्त करते हैं जैसे कि यह पहले ही पूरा हो चुका है।

उदाहरण के लिए: "मैं स्वस्थ और खुश हूँ" के बजाय "मैं ठीक होना चाहता हूँ", "मेरे पति के साथ मेरे रिश्ते में सद्भाव और प्यार है" के बजाय "मैं अपने प्रिय के साथ झगड़ा करना बंद करना चाहता हूँ"। यह महत्वपूर्ण है कि पाठ में "नहीं" और एक नकारात्मक संदेश का कण न हो।

विधि चार: तपस्या के माध्यम से आध्यात्मिक शुद्धि

अगर स्थिति गंभीर है तो कर्म को अपने दम पर कैसे साफ करें? इस मामले में, आपको सबसे कठिन, लेकिन सबसे प्रभावी तरीका भी बदलना होगा। तपस्या का अभ्यास करना आवश्यक है - इसके लिए धन्यवाद, एक वैश्विक आध्यात्मिक शुद्धि होती है।

तप का पालन करने का क्या अर्थ है:

  • सख्त उपवास का पालन करें: मांस और भोजन की बर्बादी को मना करें। यह कठिन है, लेकिन कुछ समय के लिए शाकाहारी होने से चोट नहीं लगती है, और आप अविश्वसनीय रूप से हल्का महसूस करेंगे।
  • अपने और प्रकृति के साथ अकेले रहें। एक अवसर खोजने की कोशिश करें और एक ऐसी यात्रा पर जाएं जहां आप अकेले हों, प्रकृति से घिरे हों। खैर, अगर पास में पानी है। तंबू, जंगल, पानी और हवा की ऊर्जा - यह कर्म को पूरी तरह से साफ करता है
  • प्रार्थना और ध्यान पढ़ना। यह ठीक अकेलेपन, आश्रम की अवधि के दौरान किया जाना चाहिए।
  • यौन संयम। विशेष रूप से उनके लिए जो स्वच्छंद संभोग के अभ्यस्त हैं, जिनके पास स्थायी साथी नहीं है और वे आकस्मिक सेक्स से संतुष्ट हैं।
  • नकारात्मक विचारों से परहेज, वाणी में अपशब्दों का प्रयोग न करना, अपशब्दों का प्रयोग न करना। सब कुछ बंद करो खुद के प्रयासबुरा सोचो। सकारात्मक विचारों पर ही ध्यान देने की कोशिश करें।

उपरोक्त सभी को एक ही समय में किया जाना चाहिए। थोड़े समय के लिए भी एक तपस्वी जीवन शैली जबरदस्त ज्ञान, आध्यात्मिक शुद्धि, आंतरिक स्थिति का सामंजस्य प्रदान करती है।

आंशिक जादू Erofeev वालेरी के लिए गुप्त व्यंजनों

नकारात्मक कर्म से कैसे छुटकारा पाएं

बचपन से ही, प्रत्येक व्यक्ति बुरे कर्म कर सकता है, जिसका बाद में उसे पछतावा होता है, लेकिन, जैसा कि वे कहते हैं, जो हो गया वह हो गया।

इस तरह उसका कर्म दूषित हो सकता है।

दुराचार अलग-अलग हो सकते हैं, अज्ञानता और मूर्खता दोनों से किए गए। आप कमजोरों, छोटों, जानवरों, बिल्लियों, मेंढकों, चींटियों आदि का अपमान नहीं कर सकते। आप बीमार लोगों या शारीरिक विकलांग लोगों और बूढ़े लोगों पर हंस नहीं सकते। यदि व्यवहार के सामान्य रूप से समझने योग्य और जाने-माने नियमों का उल्लंघन किया जाता है, तो नकारात्मक कर्म तुरंत उत्पन्न होते हैं।

और एक व्यक्ति अपने पूरे जीवन के लिए कड़ी मेहनत कर सकता है और यह भी नहीं समझ सकता है कि यह किसी व्यक्ति की कमी पर एक बार नाराज मेंढक या बेवकूफ हंसी से जुड़ा हुआ है। नकारात्मक कर्म का प्रायश्चित करने के लिए, सबसे पहले, आपको अपने सभी अनुचित कार्यों, उनके प्रति अपने दृष्टिकोण और अपने व्यवहार को बदलने की आवश्यकता है।

नकारात्मक कर्म से छुटकारा पाने के लिए, एक व्यक्ति को तीन साल, दूसरे को पांच साल, तीसरे को शायद सात साल की आवश्यकता होगी। लेकिन इसके अलावा, ऐसे तरीके भी हैं जिनसे आप इस प्रक्रिया को तेज कर सकते हैं और कर्म को काफी हद तक साफ कर सकते हैं।

पहला तरीका

शुक्रवार की सुबह, मार्च में सबसे अच्छा, बाजार जाओ और एक रोटी खरीदो सफेद डबलरोटीसौदेबाजी के बिना। फिर इस पाव को कबूतर, गौरैया, गीदड़, भुखमरी और अन्य छोटे पक्षियों को खिलाएं। मैं आपको चेतावनी देना चाहता हूं कि किसी भी स्थिति में यह रोटी उन पक्षियों को नहीं खिलाई जानी चाहिए जिन्हें एक व्यक्ति खा सकता है (बत्तख, मुर्गियां, गीज़, टर्की)। आप इस रोटी को 7 दिनों तक सुबह 9.00 बजे से 10.00 बजे तक पक्षियों को खिलाएं, लेकिन यह अन्य समय पर संभव है, लेकिन इस शर्त पर कि हर दिन एक ही समय पर। हर सुबह पक्षियों को अलग-अलग जगह दाना डालने की जरूरत होती है। और सामान्य तौर पर, कर्म में सुधार करने के लिए, पक्षियों के लिए कुछ अच्छा काम करना बुरा नहीं है। उदाहरण के लिए, एक बर्डहाउस का निर्माण करें। एक बर्डहाउस तारों का घर है, लेकिन कोई अन्य पक्षी इसमें रह सकता है।

मैं तारों पर विशेष ध्यान देना चाहता हूं। यह एक असाधारण पक्षी है। यदि आप नौ तारों को एक साथ कहीं भोजन कराने के लिए पर्याप्त भाग्यशाली हैं, तो आपका कर्म तुरंत साफ हो जाएगा और शून्य हो जाएगा। आप 1, 7 और 13 तारीख को इस विधि का प्रयोग नहीं कर सकते हैं।

दूसरा तरीका

एक राई की रोटी खरीदें, इसे चर्च में पवित्र करें, माता-पिता के शनिवार या 17 दिसंबर को सबसे अच्छा, क्योंकि यह दिन विशेष माना जाता है। लेकिन आप इसे अन्य दिनों में भी कर सकते हैं।

इस पाव को चुपचाप कब्रिस्तान में ले जाना सुनिश्चित करें, अपने नाम के समान एक कब्र ढूंढें, या, यदि कोई नहीं मिला, तो प्रवेश द्वार से तीसरी कब्र की गणना करें। शब्दों के साथ सिर में कब्र पर रोटी रखो:

"मैं खरीदता हूँ!"

और तुरंत चुपचाप घर चले जाओ सबसे छोटा रास्ता. 4 और 15 तारीख को यह असंभव है।

नए साल से पांच दिन पहले और नए साल के बाद 5 दिनों के भीतर कोई जादुई ऑपरेशन नहीं किया जा सकता है।

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कर्म का नियम आपका कर्म शरीर के करीब है। संक्षेप में, कर्म का नियम सरल है। हिंदुओं के विचारों के अनुसार, एक व्यक्ति में एक अमर आत्मा और एक भौतिक खोल होता है। आत्मा का हर जानबूझकर किया गया कर्म उसके कर्म को बदल देता है - अच्छे और बुरे कर्मों का योग। भौतिक खोल की मृत्यु के बाद

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आलोचना के प्रति नकारात्मक प्रतिक्रिया के परिणाम अप्रसन्नता और असंतोष की भावनाएँ। सुलैमान समझाता है: “जो शिक्षा को तुच्छ जानता, वह अपके प्राण की चिन्ता नहीं करता; परन्तु जो डाँट को मानता है वह समझ प्राप्त करता है” (नीतिवचन 15:32)। बेशक, निंदा हमारे लिए आलोचना का पर्याय है। में

द ह्यूमन प्रोजेक्ट पुस्तक से लेखक मेनेगेटी एंटोनियो

नकारात्मक बकबक को ना कहना ना की शक्ति आपके अस्तित्व की बहुत गहराई से आती है।? क्या आपको विवेक की आवश्यकता है (यह जानने के लिए कि अपने जीवन की घटनाओं की व्याख्या कैसे करें)? आपको करुणा की आवश्यकता है (यह जानने के लिए कि आपकी शक्ति दूसरों को कब नुकसान पहुंचा सकती है)। आपको स्वास्थ्य चाहिए

लेखक की किताब से

नकारात्मक ऊर्जा को ना कहना अक्सर लोग हमें भड़काने की कोशिश करते हैं। वे गौर किया जाना चाहते हैं। वे अकेले हैं और कम से कम किसी तरह अपने अकेलेपन को रोशन करने के लिए हमें पेशाब करने, डराने या परेशान करने की कोशिश करते हैं। और इन तरकीबों का शिकार होना बहुत आसान है। मर जाना

महाभारत कहता है कि जिस प्रकार एक बछड़ा हमेशा अपनी गाय को सैकड़ों गायों के साथ चरागाह में पाता है, उसी प्रकार कर्म हमेशा एक व्यक्ति को ढूंढता है। इसलिए व्यक्ति को सूझबूझ से काम लेना चाहिए। अज्ञानता के कारण, एक व्यक्ति अनुचित कर्म करता है और न्याय के लौकिक नियम के अनुसार उसका फल पाने के लिए मजबूर होता है।

वेद कहते हैं कि आत्मा को किस प्रकार का शरीर प्राप्त होता है, यह उस चेतना पर निर्भर करता है जिसमें एक व्यक्ति की मृत्यु होती है, और जन्म की स्थिति (परिवार, देश, जीवन प्रत्याशा, स्वास्थ्य, धन) एक व्यक्ति को पिछले जन्मों के कर्मों के आधार पर प्राप्त होती है। कौन-से कुकर्मों के कारण मैं पीड़ित होता हूँ और बीमार पड़ता हूँ? चेतना क्या भूमिका निभाती है क्या मैं कर्म बदल सकता हूँ? वेद इन महत्वपूर्ण, बुद्धिमान प्रश्नों का उत्तर देते हैं।

कर्म एक लौकिक नियम है। (अलेक्जेंडर खाकीमोव द्वारा कर्म के बारे में एक दिलचस्प व्याख्यान)

संचिता कर्म।
यह मानव जन्मों में पिछले जन्मों से संचित सभी कर्मों का एक पूर्ण संतुलन है। प्रारभ-कर्म ।
ये इस जन्म के "अच्छे" और "बुरे" परिणाम हैं। प्रारभ कर्म को बदला नहीं जा सकता, इसे केवल सहन किया जा सकता है और उचित निष्कर्ष निकाला जा सकता है।

क्रियमाण-कर्म ।
यह स्वतंत्र चुनाव का क्षेत्र है, जो प्रारभ-कर्म की विशेषताओं द्वारा सीमित है। इस क्षेत्र में किए गए कर्म भविष्य के जन्मों (अच्छे या बुरे) के लिए कर्म बनाते हैं या जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति दिलाते हैं।
किसी कार्य की गुणवत्ता का चुनाव हमारी चेतना की गुणवत्ता पर निर्भर करेगा। यह पवित्र या अपवित्र हो सकता है।

धन्य चेतना।
खुद को नहीं बल्कि दूसरों को फायदा पहुंचाने की इच्छा पैदा करता है। यह एक विकसित होती चेतना का संकेत है, और ऐसा व्यक्ति हमारी संगति का पात्र है। एक नियम के रूप में, ऐसा व्यक्ति स्वयं समान स्तर की चेतना के साथ संचार चाहता है, इसलिए संपर्क स्थापित करना मुश्किल नहीं होगा। चेतना के इस स्तर पर संबंध अप्रिय स्थिति उत्पन्न होने पर भी संतुष्टि प्रदान करते हैं।
एक परीक्षण के रूप में, हम उस स्थिति का निर्धारण कर सकते हैं जब चिंता का स्रोत हमारे जीवन में हस्तक्षेप करता है। उदाहरण के लिए, एक पड़ोसी लंबे समय तक एक दीवार के पीछे एक शेल्फ पर कील लगाता है, और आप सोना चाहते हैं। यदि आपके मन में किसी पड़ोसी की मदद करने की सच्ची इच्छा है, आप सच में उठकर उसकी मदद के लिए जाते हैं, तो यह पवित्र चेतना का एक उदाहरण है। यदि मन में क्रोध उत्पन्न हो और चिंता के स्रोत से निपटने की इच्छा हो तो यह एक अपवित्र मन का लक्षण है।

अपवित्र चेतना।
एक अपवित्र चेतना दूसरों के हितों की अवहेलना करते हुए, स्वयं के लिए कार्य करने के लिए बाध्य करती है। इस तरह की स्वार्थी गतिविधि सद्भाव के नियमों का खंडन करती है और ऐसे व्यक्ति के साथ संचार हमारी चेतना के विकास के लिए भी प्रतिकूल है।

अहमी कर्म।
यह भविष्य के जन्मों का कर्म है यदि वर्तमान जन्म अंतिम नहीं है।


ये गलत कार्य हैं जो भगवान के नियमों की अवहेलना, जन्म और मृत्यु के चक्र में गिरावट, अंतहीन पीड़ा और पशु जीवन रूपों में पुनर्जन्म की ओर ले जाते हैं। विकर्म अकर्म के ठीक विपरीत है। विकर्म कर्म के चार रूपों में स्वयं को प्रकट कर सकता है।
माता-पिता के खिलाफ निर्देशित कार्रवाई।
परिवार के खिलाफ निर्देशित कार्रवाई।
समाज के खिलाफ निर्देशित कार्रवाई।
मानवता के खिलाफ निर्देशित कार्रवाई।

सामूहिक कर्म।
मानवता के भविष्य को प्रभावित करने वाला कर्म सामूहिक कर्म है। यह एक विशेष समूह में सभी लोगों के व्यक्तिगत कर्म का योग है। उदाहरण के लिए, एक मृत विमान या बस में, हर कोई आकस्मिक नहीं था।
सामूहिक कर्म का नियम हमें समान कार्य करने के लिए बाध्य करता है और तदनुसार समान परिणाम प्राप्त करता है। उदाहरण के लिए, रूस के निवासियों को आलू खाना चाहिए, और इससे सामान्य प्रकार की बीमारियाँ होती हैं।
इसलिए मानवता जैसा आचरण करती है, वैसा ही भविष्य उसकी प्रतीक्षा करता है। जब तक लोग अधिक से अधिक बूचड़खाने खोलेंगे, तब तक युद्ध जारी रहेगा।


कर्म और स्वास्थ्य।

विकर्म ईश्वरविहीनता की ओर ले जाता है, और चरक संहिता के अनुसार, ईश्वर में विश्वास की हानि को सभी रोगों की जड़ माना जाता है।
आयुर्वेदिक दृष्टिकोण से सबसे खराब कर्मछोटी-छोटी बातों पर चिंता करना हमारी आदत है। पद्म पुराण में कहा गया है कि - "नहीं अधिक दुखचिंता करने की आदत से। क्‍योंकि यह आदत शरीर को कमजोर कर देती है। हम तुच्छ चीजों से जुड़ जाते हैं, चाहे वह माचिस की डिब्बी हो या कार, और चिंता करते हैं विभिन्न तरीके: चोरी, टूट-फूट, बुढ़ापा आदि का भय।
आधुनिक अनुसंधान इस दृष्टिकोण का समर्थन करता है, और अच्छे कारण के लिए: भावनात्मक तनाव को बीसवीं शताब्दी का नंबर एक हत्यारा माना जाता है।

स्थूल और सूक्ष्म कर्म।
स्थूल और सूक्ष्म दोनों क्रियाओं के परिणाम होते हैं।
पुराने दिनों में, सूक्ष्म कर्म क्रियाओं - आंतरिक इच्छाओं और विचारों के लिए भी स्थूल कर्मफल आते थे।
अब कर्म के नियम अधिक निष्ठावान हैं, और सूक्ष्म कर्म के प्रभाव के बाद सूक्ष्म कर्मफल आते हैं, जो चिंता, अंतरात्मा की पीड़ा, आत्मा पर एक अप्रिय भावना आदि में व्यक्त किए जाते हैं।
ऐसे परिणामों से शुद्धिकरण सूक्ष्म स्तर पर और स्थूल दोनों स्तरों पर संभव है। सूक्ष्म तल पर, हम पश्चाताप कर सकते हैं, आंतरिक रूप से अपने दृष्टिकोण को बदल सकते हैं, खुद से वादा कर सकते हैं कि हम दोबारा ऐसा नहीं सोचेंगे। स्थूल स्तर पर, विचार की वस्तु से क्षमा याचना करने, ठोस प्रतिज्ञा लेने, मन में सोची गई प्रतिकूल परिस्थितियों से शारीरिक रूप से बचने के रूप में प्रत्यक्ष क्रिया संभव है।

कर्म से छुटकारा।
परिणामों को रद्द किया जा सकता है यदि: कोई व्यक्ति इस तरह की पीड़ा या पूरी तरह से पश्चाताप के माध्यम से अपने कार्य के लिए पूरी तरह से भुगतान करता है। कर्म के परिणाम गड़बड़ी के रूप में प्रकट होते हैं। इसलिए, जब हम ईमानदारी से पश्चाताप करते हैं और क्षमा मांगते हैं, तो शांति आती है। बिस्तर पर जाने से पहले इस दैनिक पश्चाताप को करना अच्छा है, जो आपको शांति से आराम करने और आने वाले दिनों के बारे में सोचने का अवसर देगा जो आपने अभी-अभी की हैं।
आध्यात्मिक गुरुओं में से एक ने उल्लेखनीय रूप से कहा, "हर दिन हमें दो चीजों को भूलना चाहिए - कल हमने जो अच्छे काम किए, और वे सभी बुरे काम जो दूसरों ने कल हमारे लिए किए। और दो बातें हमें हर दिन याद रखनी चाहिए - ईश्वर और वह मृत्यु किसी भी क्षण आ सकती है।
पूर्ण पश्चाताप और आधुनिक पश्चाताप के बीच अंतर करना आवश्यक है, जो चर्च की साप्ताहिक यात्रा में व्यक्त किया गया है। यदि कोई व्यक्ति पश्चाताप के बाद भी वही कार्य करना जारी रखता है, तो यह केवल उसके कर्म को बढ़ाता है, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से आक्रामक चेतना का एक उदाहरण है।
कर्म से पूर्ण मुक्ति पापी गतिविधियों से पूर्ण मुक्ति के साथ आती है। इसका मार्ग ईश्वर में विश्वास प्राप्त करने से है। विश्वास की कमी ही सभी कर्म गतिविधियों का मूल कारण है। लेकिन कर्म के शासक - ईश्वर - की ओर मुड़ने से पाप कर्मों के सभी परिणामों से शीघ्र और अपरिवर्तनीय मुक्ति मिलती है।
पापपूर्ण परिणामों की संख्या को किलोग्राम, टन या लाखों जन्मों में नहीं मापा जा सकता है। अपने स्वयं के प्रयासों से संचित प्रतिक्रियाओं के एक अंश से भी छुटकारा पाना असंभव है। लेकिन ईमानदार पश्चाताप के जवाब में भगवान की कृपा आने वाले परिणामों की मात्रा और गुणवत्ता को रोकने और बदलने में सक्षम है।

कर्म और समय के प्रति दृष्टिकोण।
कीमती समय की हानि सबसे बड़ी पीड़ा का कारण बनती है। ओस्ट्रोव्स्की ने लिखा: "जीवन को इस तरह से जीना चाहिए कि लक्ष्यहीन वर्षों के लिए यह कष्टदायी रूप से दर्दनाक न हो।"
कोई भी चूक कार्रवाई स्थायी चिंता का कारण बनती है। यदि आपके पास कॉलेज जाने का समय नहीं है, तो आप पूरे एक साल तक परेशान रहते हैं। महिला के पास जन्म देने का समय नहीं था - वह जीवन भर पीड़ित रहती है। इसलिए आवश्यक है कि अपने कर्तव्य को स्पष्ट रूप से समझकर उसे समय पर और एकाग्रता से पूरा करें।

कर्म और जानवर।
पशु शरीर में जन्म लेने से कर्म नहीं बनते। जानवरों के शरीर भोग-योनि के रूप में होते हैं, वे केवल आनंद या कष्ट उठा सकते हैं।

कर्म और निर्धारित कर्तव्य।
कर्म कर्म वे कर्म हैं जिनका परिणाम दुख होता है। वास्तव में, कोई भौतिक क्रियाएंऔर विचार या तो पवित्र परिणामों की ओर ले जाते हैं या अपवित्रों की ओर। लेकिन हर हाल में कष्ट होगा। चाहे स्वर्ग में हो या नर्क में, हमें किसी न किसी कारण से कष्ट उठाना ही पड़ेगा। स्वर्ग भी आत्मा का एक अस्थायी निवास स्थान है और उच्च प्रकार के ग्रहों का एक समूह है, जहाँ कामुक सुख अधिक स्पष्ट और स्थायी रूप से प्रकट होते हैं, लेकिन समय आने पर उनसे अलग होना और भी दर्दनाक होता है। इसकी तुलना किसी रिसॉर्ट की यात्रा से की जा सकती है। मौज-मस्ती और उत्सव, लेकिन पैसा खत्म हो रहा है और यह लौटने का समय है।
ऐसी गतिविधियाँ कैसे करें जो पीड़ा का कारण न हों?
यह गतिविधि हिंसा और अहिंसा से ऊपर है। बहुत बार, हिंसा का उपयोग किए बिना, एक व्यक्ति भारी कर्म करता है। उदाहरण के लिए, एक पुलिसकर्मी जो किसी अपराध पर ध्यान नहीं देता है। इससे ऊपर कर्म का नियम निर्धारित कर्तव्यों का स्तर है। जिम्मेदारियां निर्धारित करती हैं कि इस जीवन में हमें कैसे लोगों को लाभान्वित करना सीखना चाहिए। पुलिसकर्मी को हिंसा के माध्यम से रक्षा करनी चाहिए, और यह उसका कर्तव्य है। व्यक्तिगत रूप से मेरे लिए इसका क्या अर्थ है, इसकी सटीक समझ होने पर कर्तव्य की पूर्ति हमेशा शुद्ध होती है।
निर्धारित कर्त्तव्य वे ऋण हैं जिनसे हम दूर होते हैं पिछला जन्म. ये हमारी क्षमताएं हैं, जिनका पिछले जन्म में हम अपने और लोगों के लाभ के लिए उपयोग नहीं कर सके।
एक महिला का कर्तव्य पवित्र बच्चों को पालना है, और एक पुरुष का कर्तव्य इस पालन-पोषण की जिम्मेदारी लेना है। व्यापारी का कर्तव्य धन अर्जित करना और संतों को दान करना और मंदिरों को बनाए रखना है। शिक्षकों का कर्तव्य है कि वे अपने छात्रों को उच्च ज्ञान देकर जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी से मुक्ति दिलाएं।
इस प्रकार कर्म करने से व्यक्ति सुखी होता है। यहां तक ​​कि शांति का अनुभव भी नहीं किया जा सकता है, अगर मन पर कर्ज का बोझ है। पूरी तरह से समझने के लिए कर्म के अंतिम पहलू - अकर्म पर विचार करना आवश्यक है।


अकर्म सभी प्रकार के कर्मों से, जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति की ओर ले जाता है।
उपसर्ग "क" का अर्थ है निषेध, अकर्म का अर्थ है "कोई कर्म नहीं" या "निष्क्रियता"।
निष्क्रियता क्या है? ये ऐसे कार्य हैं जिनका कोई परिणाम नहीं होता है। इसलिए, ये ऐसे कर्म हैं जिनका इस संसार से कोई संबंध नहीं है। उन्हें पारलौकिक (संक्रमणकालीन) कहा जाता है। इनका दूसरा नाम धार्मिक है, जो ईश्वर की सेवा से जुड़ा है।

यद्यपि हम अनुकूल और प्रतिकूल परिणामों की बात कर रहे हैं, लेकिन पूर्ण अर्थों में कोई अनुकूल परिणाम नहीं हैं। जब तक परिणाम हैं, यह एक प्रतिकूल स्थिति है। खुशी हमेशा दर्द के साथ आती है। इसकी तुलना एक झूले से की जाती है: जितना अधिक आप एक दिशा में उड़ते हैं, उतना ही दूसरी दिशा में। इसलिए कर्म के प्रभाव से पूरी तरह बाहर निकलना जरूरी है।

जो आत्म-साक्षात्कार के स्तर तक पहुँच गया है वह कर्म के नियम का पालन करने के लिए बाध्य नहीं है, क्योंकि वह अपने सभी शब्दों, विचारों और कर्मों को ईश्वर को समर्पित करता है और वही करता है जो ईश्वर उससे चाहता है।
ऐसी चेतना के साथ लगातार कार्य करते हुए, व्यक्ति अकर्म के इस स्तर तक ऊपर उठ सकता है।
भगवद गीता में, कृष्ण अर्जुन से कहते हैं, "सभी प्रकार के धर्मों को त्याग दो और केवल मेरे सामने आत्मसमर्पण करो। और मैं तुम को तुम्हारे पाप के सब परिणामों से छुड़ाऊंगा।
इस प्रकार, उनकी सेवा (भक्ति-योग) द्वारा भगवान की इच्छा के प्रति समर्पण करना कर्म से छुटकारा पाने और अकर्म की स्थिति को प्राप्त करने की विधि है।
भक्ति और कर्म मन के संचालन के दो तरीके हैं। कर्म चेतना को दौड़ाता है और भक्ति उसे एकांगी बनाती है। आदमी क्या समझे शुद्ध प्रेमभगवान के लिए, पहले की तुलना में 100 गुना कठिन काम करना शुरू कर देता है, क्योंकि मानव जीवन की पूर्णता प्राप्त करने के लिए एक वास्तविक दृढ़ संकल्प प्रकट होता है - एक संत बनने के लिए।
मानव जीवन में जीवन का उद्देश्य सभी प्रकार के कर्मों से मुक्ति प्राप्त करना है। यदि यह लक्ष्य प्राप्त नहीं होता है, तो यह माना जाता है कि मानव जीवन में पुनर्जन्म व्यर्थ है।
व्यक्ति को योग के अभ्यास (अकर्म के स्रोत के साथ संबंध स्थापित करने की विधि) का पालन करना चाहिए और इस प्रकार सभी प्रकार के कर्मों से मुक्ति प्राप्त करनी चाहिए और जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त होना चाहिए। ऐसा करने का सबसे प्रभावी तरीका महा-मंत्र की पुनरावृत्ति के रूप में मंत्र ध्यान है। यह विधि कलियुग के लिए निर्धारित विधि है, सामान्य गिरावट का युग जिसमें हम अब रह रहे हैं। ऐसा लगता है: हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे, हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे। अकर्म के उत्तम स्तर को प्राप्त करने के संकेत: अभिमान की कमी, भौतिक आसक्ति से वैराग्य, तीर्थ स्थलों के प्रति आसक्ति, शांति, एक क्षण भी व्यर्थ नहीं जाता, ईश्वर के पास लौटने की तीव्र इच्छा, आशा है कि, मेरी सभी कमियों के बावजूद, मैं ईश्वर के साथ एक गहरा रिश्ता प्राप्त करूँगा, निरंतर और भगवान के पवित्र नाम के जप के लिए गहन स्वाद, भगवान के गुणों का वर्णन करने के लिए लगाव।
ले आओ कर्म के सिद्धांत के दृष्टिकोण से असंस्कृत कार्यों के कुछ परिणामऔर आधुनिक विकास:

रोग और संभावित कारण।

फोड़ा (फोड़ा)।
चोट, उपेक्षा और बदला लेने के परेशान करने वाले विचार। बस माफ़ करना सीखो!

एडेनोइड्स।
परिवार में मनमुटाव, विवाद। बच्चा अवांछित महसूस करता है (आनंद के लिए सेक्स वर्णसंकर - अवांछित बच्चों के जन्म की ओर जाता है)। परिवार बनाने और बच्चे पैदा करने का उद्देश्य निर्धारित करें।

मद्यपान।
आधार लक्ष्य आत्मा को तृप्त नहीं करते और स्वयं की अनुपयोगिता और दुर्बलता का भाव आ जाता है। परिवार और समाज के प्रति अपने कर्तव्यों की समझ का अभाव व्यक्ति को प्रेम की भावना से वंचित करता है और वह इसे शराब में ढूंढता है।
एलर्जी।
दूसरों से किसी के प्रति नकारात्मक रवैया। स्वतंत्र इच्छा से इनकार और सही काम करने की अनिच्छा।

भूलने की बीमारी (स्मृति की हानि)।
कर्म के नियमों की गलतफहमी से मृत्यु का भय। लगातार गलत काम करने से जीवन में निराशा।

एनजाइना।
खुद को बदलने की इच्छा के बिना अशिष्टता और अन्य नकारात्मक बयान।

पथरी
जो किया गया है उसके लिए डर और जीवन में हर अच्छी चीज के प्रति नकारात्मक रवैया।

वात रोग।
आलोचना, आक्रोश, आत्म-प्रेम की स्वार्थी माँग।

व्हाइटहेड्स।
कुरूप रूप को इस भ्रांति से छिपाने की इच्छा कि सौंदर्य चेतना के गुणों द्वारा निर्धारित होता है।
मौसा।
नफरत की एक छोटी सी अभिव्यक्ति। अपशब्दों से दूसरों का अपमान करना।

ब्रोंकाइटिस। "श्वसन रोग" भी देखें
परिवार में मातम का माहौल। तर्क और चीखें।

बर्साइटिस।
गुस्सा। किसी पर प्रहार करने की इच्छा।

Phlebeurysm
ऐसी स्थिति में होना जिससे आप घृणा करते हैं। अनियमित महसूस करना और काम से अभिभूत होना।

यौन रोग। इन्हें भी देखें, "एड्स", "गोनोरिया", "सिफलिस"
विवाहेतर यौन संबंध।

भड़काऊ प्रक्रियाएं।
जीवन में जिन स्थितियों को आपको देखना पड़ता है, वे क्रोध और हताशा का कारण बनती हैं। यह गलतफहमी कि इंसान अंदर से खुश हो सकता है, बाहरी परिस्थितियों में नहीं।

नेत्र रोग।
आप अपने जीवन में जो देखते हैं वह आपको पसंद नहीं है।

नेत्र रोग: दृष्टिवैषम्य
अपने आप को सच्ची रोशनी में देखने का डर।

नेत्र रोग: मायोपिया
भविष्य का डर।

नेत्र रोग: ग्लूकोमा
क्षमा करने की सबसे जिद्दी अनिच्छा।

नेत्र रोग: दूरदर्शिता
आपके सामने जो सही है उसे देखने की अनिच्छा।

नेत्र रोग: बच्चों की
परिवार में क्या हो रहा है यह देखने की अनिच्छा।

नेत्र रोग: मोतियाबिंद
खुशी से आगे नहीं देख पा रहे हैं।

नेत्र रोग: स्ट्रैबिस्मस।
इसके विपरीत कार्रवाई।

बहरापन
सच सुनने की अनिच्छा।

पेचिश
भय और क्रोध की एकाग्रता।

पित्ताश्मरता
कड़वाहट। भारी विचार। शाप। गर्व।

पेट के रोग।
नए का डर। नई चीजें सीखने में असमर्थता।

कब्ज़।
पुराने विचारों को छोड़ने की अनिच्छा। अतीत में फंस गया। कभी-कभी कटुता में।

पुटी।
पिछली शिकायतों का लगातार "सिर में स्क्रॉल करना"।

रक्त, उच्च रक्तचाप।
अनसुलझे, पुरानी भावनात्मक समस्याएं।

रक्त: निम्न रक्तचाप
बचपन में प्यार की कमी। हार मानने वाला मिजाज: फिर भी कुछ नहीं चलेगा।

मसूड़ों से खून बहना
जीवन में लिए गए निर्णय आनंद का कारण नहीं बनते - यह जीवन के अर्थ के बारे में सोचने का समय है..

दरिद्रता
डर। वोल्टेज। सब कुछ नियंत्रित करने की इच्छा।

जिगर।
क्रोध और आदिम भावनाओं की एकाग्रता।

बदबूदार सांस
गंदी वृत्ति, गंदी गपशप, गंदी सोच।

निमोनिया (फेफड़ों की सूजन)। "फुफ्फुसीय रोग" भी देखें

गुर्दे की पथरी।
अघुलनशील क्रोध के थक्के।

कुष्ठ रोग।
संतों का अपमान।

रेडिकुलिटिस।
पाखंड। पैसे के लिए और भविष्य के लिए डर।

कैंसर।
गहरा घाव। एक पुराना राग। महारहस्य वा शोक न दे चैन, भस्म। द्वेष की निरंतरता।

मल्टीपल स्क्लेरोसिस।
विचार की क्रूरता, आमतौर पर जानवरों को मारने से।

तिल्ली
जुनून। दखल देने वाले विचार।

दिल: दौरा (रोधगलन)
पैसे या करियर की खातिर सभी खुशी के दिल से निष्कासन।

सोते सोते चूकना
पुरानी रूढ़िवादिता के साथ भाग लेने के लिए जिद्दी अनिच्छा।

कानों में शोर
भीतर की आवाज सुनने की अनिच्छा। हठ।

जौ
तुम जीवन को देखो बुरी नज़र से. किसी पर गुस्सा।

कर्माकारण और प्रभाव का सार्वभौमिक नियम या नैतिक ऊर्जा के संरक्षण का नियम है "जो बोओगे, वही काटोगे।" इसलिए: हमारे दुखों का कारण हम स्वयं हैं।
मत मारो। कर्म का नियम हत्यारे को मौत की सजा देता है। (खून उसके खून से धुल जाता है)। इसके अलावा, एक व्यक्ति न केवल एक व्यक्ति, बल्कि जानवरों को भी मारने के लिए जिम्मेदार है।
"मांस" शब्द ही मम्सा से आया है। मैम - मैं। एसएएच - वह। अब तुम मैं हो, तो मैं तुम हो।
कत्लखाने में जब किसी जानवर को मारा जाता है, तो इसके लिए 6 लोग जिम्मेदार होते हैं: अनुमति देने वाला, प्रतिबद्ध करने वाला, मदद करने वाला, मांस खरीदने वाला, मांस पकाने वाला और खाने वाला। - वे सभी गाय के शरीर पर जितने बाल होंगे उतने बार मारे जाएंगे।

पापमय कर्म पशु रूप में या पृथ्वी पर प्रतिकूल परिस्थितियों में जन्म लेते हैं:

एक वेश्या एक फूलदार पेड़ के रूप में पैदा होती है।

विपरीत लिंग के प्रति लगाव व्यक्ति को विपरीत लिंग के साथ जन्म लेने का कारण बनता है। यह पहली नजर के प्यार के सिंड्रोम की व्याख्या करता है। एक पुरुष और एक महिला, एक-दूसरे से जुड़कर, समान परिस्थितियों में पैदा होते हैं और जल्दी या बाद में मिलते हैं और तुरंत एक-दूसरे को पहचानते हैं। सच है, वे पूरी तरह विपरीत भूमिका निभाते हैं।

यदि हम अपना ऋण नहीं चुकाते हैं, तो वे हमारे परिवारों में पैदा होते हैं, और हम इस बात से अनजान होते हैं, बड़ी खुशी के साथ प्रतिशोध के साथ छिपी हुई हर चीज को वापस कर देते हैं।

एक ब्राह्मण शिक्षक का हत्यारा एक भक्षक बन जाता है।

गाय का हत्यारा कुबड़ा या मूढ़ होता है और मारी गई गाय के शरीर पर जितने बाल होते हैं, उतनी बार उसे नरक में जन्म लेना पड़ता है। आंकड़े कहते हैं कि एक व्यक्ति अपने जीवन में औसतन कम से कम 4 गाय खाता है...

कन्या का हत्यारा कोढ़ी हो जाता है।

एक महिला और गर्भित भ्रूण का हत्यारा एक क्रूर और दुष्ट व्यक्ति बन जाता है, जो कई बीमारियों से संपन्न होता है, गर्भपात को तीसरा विश्व युद्ध कहा जाता है, जिससे मानवता ने आंखें मूंद लीं।

जो व्यभिचार करता है वह हिजड़ा है।

जो कोई भी शिक्षक की पत्नी को प्रणाम करेगा वह चर्म रोग से पीड़ित होगा।

एक व्यक्ति जो प्राणियों का मांस खाता है वह पशु जीवन रूप में पैदा होता है, जहाँ वह उन लोगों द्वारा खाया जाता है जिन्हें उसने खाया है, और मानव जीवन रूप में उसका चेहरा लाल हो सकता है।

एक शराबी और नशेड़ी के दांत खराब हो जाते हैं।

जो ब्राह्मण लोभवश जो नहीं खाना चाहिए वह खा लेता है, वह मोटा पेट वाला होता है।

जो मिठाई दूसरों को खिलाए बिना खाता है, वह गण्डमाला के साथ पैदा होता है।

जो कोई भी श्राद्ध समारोह के दौरान अशुद्ध भोजन करता है, वह फुंसी या कोढ़ी के साथ पैदा होता है। कब्रिस्तान में मादक पेय लाने और पीने की हमारी "परंपरा" निस्संदेह हमारे और मृतक दोनों के लिए बहुत हानिकारक है। यह केवल उसके दुख को जोड़ता है। शराब अवनति का कारण है, उत्थान का नहीं।

अहंकारवश गुरु का अपमान करने वाला व्यक्ति मिर्गी का रोगी होता है।

जो कोई भी वेदों और शास्त्रों (पवित्र शास्त्रों) का तिरस्कार करता है, वह निश्चित रूप से पीलिया और पित्त से पीड़ित होगा।

झूठा गवाह गूंगा हो जाता है।

वह जो लोगों के बीच असमान रूप से भोजन वितरित करता हो या भिन्न लोगविभिन्न गुणों का भोजन लाता है - काना पैदा होता है।

शादी को कौन बिगाड़ता है - लिपलेस हो जाता है।

जो कोई किताब चुराता है वह अंधा पैदा होता है।

जो गाय या ब्राह्मण को लात मारता है, वह लंगड़ा और अपंग पैदा होता है।

जो झूठ बोलता है वह हकलाता हुआ पैदा होता है और जो ऐसे झूठ को सुनता है वह बहरा पैदा होता है।

जहर देने वाला मानसिक रूप से बीमार पैदा होता है।

आगजनी करने वाला गंजा हो जाता है।

जो मांस बेचता है वह हारे हुए पैदा होता है।

जो दूसरों का मांस खाता है वह बीमार पैदा होता है।

जो कोई भी गहने चुराता है वह मेहनती और नौकरों के परिवार में पैदा होता है।

जो सोना चुराता है - उसमें से अगला जीवनगले में नाखून होंगे।

जो अन्य धातुओं की चोरी करेगा वह भिखारी होगा।

जो कोई भोजन चुराएगा वह चूहा बन जाएगा।

जो अनाज चुराता है - टिड्डियाँ।

जो पानी चुराएगा वह चातक का पक्षी बनेगा। यह पक्षी बारिश की बूंदों को खाता है।

विष चुराने वाला बिच्छू बनेगा। जहर में आधुनिक दवाएं भी शामिल हैं...

जो भी सब्जी और पौधे (पत्ते) चुराएगा वह मोर बनेगा। जाहिर है, रूसी देशी चोर पहले से ही भारतीय विस्तार का आनंद ले रहे हैं।

जो कोई धूप और इत्र चुराता है वह मुश्कर बन जाता है।

जो शहद चुराता है वह घोड़ी बन जाता है।

जो मांस चुराता है वह गिद्ध बन जाता है।

जो नमक चुराता है वह चींटी बन जाता है।

जो कोई भी पान, फल ​​और फूल चुराएगा वह वन बंदर बन जाएगा।

जो कोई भी जूते, घास और कपास चुराएगा वह भेड़ के गर्भ से पैदा होगा।

वह जो हिंसा से जीता है, सड़कों पर लूटता है और शिकार करना पसंद करता है, निस्संदेह कसाई के घर में बकरी बन जाएगा।

जो कोई विष पीकर मरेगा, वह पहाड़ों का काला नाग बनेगा।

जिसका निरंकुश चरित्र है, वह निर्जन वन में हाथी के रूप में जन्म लेता है।

द्विजों में से जो देवता को प्रसाद नहीं चढ़ाते हैं, और जो बिना अभिषेक के सभी भोजन करते हैं, वे एक अभेद्य जंगल में बाघ बन जाते हैं। खाने से पहले कम से कम एक बार हरे कृष्ण मंत्र का पाठ करके अपने भोजन को पवित्र करें।

जो ब्राह्मण गायत्री मंत्र का जाप नहीं करता, जो भीतर से धूर्त है, लेकिन बाहर से पवित्र है, वह सारस बन जाता है।

जो ब्राह्मण यज्ञ करने के अयोग्य व्यक्ति की पूजा करता है वह ग्राम शूकर बन जाता है और यदि वह ऐसे अनेक यज्ञ करता है तो वह गधा बन जाता है।

यदि कोई व्यक्ति भोजन से पहले मंत्र नहीं बोलता है तो वह कौवा बन जाता है। सभी धर्मों में एक मंत्र या प्रार्थना है जिसे खाने से पहले बोलना चाहिए। इसकी उपेक्षा मत करो।

एक द्विज (गुरु) जो योग्य को ज्ञान नहीं देता, वह बैल बन जाता है।

एक छात्र जो शिक्षक की ठीक से सेवा नहीं करता है वह एक जानवर बन जाता है - गधा या गाय।

जो कोई भी अपने शिक्षक को धमकाता है और उसका तिरस्कार करता है या ब्राह्मण को धमकाता है वह एक ब्राह्मण राक्षस के रूप में पैदा होता है - ब्रह्म-राक्षस; निर्जल जंगली रेगिस्तान में बुरी आत्माओं का एक वर्ग।

जो द्विज को वचन देकर नहीं देता, वह गीदड़ बन जाता है।

जो दयालु लोगों की पहुनाई नहीं करता, वह गरजनेवाली दुष्ट आत्मा बन जाता है।

जो अपने दोस्तों को धोखा देता है वह एक पहाड़ी गिद्ध पैदा होता है।

व्यापार में धोखा कौन देता है - उल्लू।

जो कोई भी वर्ण-आश्रम व्यवस्था (शिक्षकों, योद्धाओं, व्यापारियों और श्रमिकों में समाज का प्राकृतिक विभाजन) के बारे में बुरा बोलता है, वह जंगल में कबूतर बन जाता है।

जो आशा और प्रेम को नष्ट कर देता है, जो अपनी पत्नी को छोड़ देता है जब वह प्यार से बाहर हो जाता है - लाल-भूरे रंग का हंस बन जाता है कब का.

जो कोई भी अपने माता, पिता, शिक्षक से घृणा करता है, जो अपनी बहन या भाई से झगड़ा करता है, वह एक हजार अवतारों के लिए अपनी माँ के गर्भ में मारा जाएगा।

जो स्त्री अपने ससुर और सास के साथ दुव्र्यवहार करती है और निरन्तर कलह करती है, वह जोंक होती है।

जो पत्नी अपने पति से झगड़ती है वह जूँ बन जाती है।

जो अपने पति को छोड़कर दूसरे पुरुष के पीछे भागती है, वह उड़ने वाली लोमड़ी, छिपकली या सांप के रूप में पैदा होती है।

जो अपने कुल की स्त्री से विवाह करके वंशावली को समाप्त करता है वह भालू के गर्भ से जन्म लेता है।

एक कामुक पुरुष जो एक संयमी महिला को बहकाता है, वह जंगल में एक आत्मा बन जाता है।

कम उम्र की लड़की से व्यभिचार करने वाला बन जाता है विशाल साँपजंगल में।

जो भी शिक्षक की पत्नी को परेशान करता है वह गिरगिट बन जाता है।

जो कोई राजा की पत्नी का लालच करता है वह भ्रष्ट है।

जो अपने मित्र की पत्नी को सताता है वह गधा बनता है।

जो कोई भी प्रकृति के खिलाफ बुराई करेगा वह गांव का सुअर बन जाएगा। इस दृष्टि से हरित आन्दोलन बहुत उपयोगी है।

जो बहुत भावुक है - एक वासनापूर्ण स्टालियन बन जाता है।

जो ग्यारहवें दिन उपवास नहीं करता वह कुत्ता बनता है।

देवलक को द्विजों का दुर्भाग्यशाली कहा जाता है, जिन्होंने धन प्राप्ति के लिए देवताओं की पूजा की और इसलिए मुर्गे के गर्भ से जन्म लिया।

ब्राह्मण का हत्यारा गधे, ऊँट या भैंस के गर्भ से पैदा होता है।

भेड़िए, कुत्ते या गीदड़ के पेट से शराबी और नशेड़ी निकलते हैं।

सोना चुराने वाले को कीड़ा, कीड़ा या पक्षी का शरीर मिलता है।

शिक्षक की पत्नी की परवाह करने वाला घास, झाड़ी या पौधा बन जाता है।

जो किसी की पत्नी को चुराता है, धन का गबन करता है, ब्राह्मण को लूटता है, वह ब्राह्मण राक्षस पैदा होता है।

जिसने अपना कर्तव्य पूरा नहीं किया, और कई नरकों में इसके लिए दंड का अनुभव किया, वह अंधा और गरीब पैदा हुआ, दाता नहीं, बल्कि एक भिखारी बन गया।

जो कोई जमीन का एक टुकड़ा लेता है, जिसे उसने खुद या किसी और ने दान किया है, वह साठ हजार साल के लिए मल में कीड़ा के रूप में पैदा होता है।

पापी, जिसने स्वयं दिया हुआ बलपूर्वक छीन लिया है, सार्वभौमिक जलप्रलय से पहले नरक में जाता है।

वह जिसे निर्वाह के साधन और जमीन का एक टुकड़ा दिया जाता है, उसे अंत तक उनकी रक्षा करनी चाहिए। जो रक्षा नहीं करता, बल्कि लूटता है, वह लंगड़ा कुत्ता पैदा होता है।

जो कोई ब्राह्मण का समर्थन करता है वह एक लाख गायों के मूल्य के बराबर फल प्राप्त करता है; जो कोई ब्राह्मण को निर्वाह के साधनों से वंचित करता है वह बंदर या कुत्ता बन जाता है।

जो उपहार नहीं देता वह भिखारी हो जाता है; घोर अभाव से पीड़ित होकर वह पाप करता है; अपने पापों के कारण, वह नरक में जाता है और पापी बनने के लिए फिर से गरीबी में जन्म लेता है।

जिस कर्म का हर कोई हकदार है - अच्छा या बुरा - उसे अनिवार्य रूप से भुगतना होगा। एक करोड़ सदियों के बाद भी कष्टदायक कर्म समाप्त नहीं होता।"

क्या करें?

भागवतम में है प्रसिद्ध इतिहासअजामिल नाम का एक ब्राह्मण। उन्होंने 88 साल की उम्र में एक वेश्या से शादी की और उनका एक लड़का हुआ जिसका नाम नारायण था। अजामिल बहुत बूढ़ा था। किसी भी क्षण यमराज आकर उसे ले जा सकते थे। अचानक उसने एक ऐसा दृश्य देखा जो उसने पहले कभी नहीं देखा था। कुछ अद्भुत लोगवे उसके लिए आए, उसके ऊपर रस्सी फेंकी और उसे बाहर निकालने लगे। वह उनसे बहुत डरता था। वह इतना भयभीत था कि वह अपने शरीर के आग्रह को नियंत्रित नहीं कर सका। उन्होंने अपने बेटे को "नारायण, नारायण" कहा। और तुरंत, वैकुंठ में, आध्यात्मिक दुनिया में, नारायण (भगवान का नाम) ने उनका नाम सुना और कन्नोज, कानपुर के पास, कई विष्णुदूत (दूत जो आत्मा को आध्यात्मिक दुनिया में ले जाते हैं) भेजे। विष्णुदूतों और यमदूतों (यमराज के दूत जो आत्मा को नर्क ले जाते हैं) के बीच बहुत गर्मागर्म बातचीत हुई। विष्णुदूतों ने कहा: "चले जाओ!" और यमदूतों ने अपने पापों का विस्तार से वर्णन किया। उन्होंने कहा, 'हम अपना कर्तव्य निभा रहे हैं। विष्णुदत्तों ने उत्तर दिया, "यह ठीक है, लेकिन तुम एक बात की उपेक्षा नहीं कर सकते, वह है नारायण। उनके मुख से "नारायण" शब्द निकला और अब वे अपने पापों से मुक्त हो गए हैं।"
लेकिन जब आप इसके बारे में सुनते हैं, तो यह मत सोचिए कि आप अपने जीवन में कुछ भी अभ्यास किए बिना अपने बेटों को भगवान के नामों में से एक कह सकते हैं। कृपया जागें और कुछ कदम उठाएं ताकि आप पुनर्जन्म की इस प्रक्रिया से मुक्त हो सकें, भगवान के नामों के जप की प्रक्रिया के माध्यम से: हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे।

एक वर्ष में एक बार

तथ्य यह है कि चंद्रमा और अन्य चमकदार हमारे जीवन को प्रभावित करते हैं, शायद आप में से किसी के लिए एक खोज नहीं होगी। बहुत से लोग पहले से ही क्या जानते हैं शुभ मुहूर्तअच्छे कर्मों के लिए, और विशेष रूप से उपहारों के लिए - पूर्णिमा। लेकिन क्या आप जानते हैं कि चंद्र कैलेंडर में ऐसे दिन होते हैं जब आप अपने भाग्य और अपने प्रियजनों के भाग्य को उपहार के रूप में एक किताब देकर बदल सकते हैं? लेकिन यह कोई साधारण किताब नहीं है!
कुछ साल पहले अंतर्राष्ट्रीय भक्तिवेदांत संस्थान के वैज्ञानिकों के एक समूह ने भाद्र पूर्णिमा के दिन के संबंध में ज्योतिषीय गणना और ऐतिहासिक विवरण विश्व समुदाय के सामने प्रस्तुत किए।
पूर्णिमा पूर्णिमा का दिन है जो प्रत्येक चंद्र मास को समाप्त होता है, और भद्रा उस महीने के नामों में से एक है जिसके हम आदी हैं सौर कैलेंडरअगस्त-सितंबर के लिए। जैसा कि वैदिक ग्रंथों में कहा गया है, कोई भी व्यक्ति अपना भाग्य बदल सकता है यदि वह इस दिन किसी को पवित्र ग्रंथ श्रीमद-भागवतम देता है। यह बहु-मात्रा का काम, जिसे "वैदिक साहित्य के खजाने में हीरा" और "पुस्तकों का राजा" कहा जाता है, पाँच हज़ार साल से भी पहले लिखा गया था, और हमारे समय में, भक्तिवेदांत बुक ट्रस्ट पब्लिशिंग हाउस ने किया है रूसी सहित दुनिया की कई भाषाओं में इसके अनुवाद किए।
हम विद्वानों द्वारा प्रदान किए गए कुछ उद्धरणों का हवाला देंगे।
"श्रीमद-भागवतम में दिया गया ज्ञान उन लोगों के सभी भौतिक कष्टों को सीधे दूर कर सकता है जो उनके स्वभाव से अलग हैं। लेकिन अधिकतर लोगों को यह नहीं पता होता है। इसलिए, ऋषि व्यासदेव ने इस वैदिक शास्त्र को लिखा, जो सर्वोच्च सत्य से संबंधित है ”(श्रीमद-भागवतम, 1.7.6)।
"बुद्धिमान लोग, श्रीमद-भागवतम का अध्ययन करके, जैसे तलवार से काटते हैं
कर्म की पेचीदा गांठें (गतिविधि जो परिणामों पर जोर देती है)। इसलिए, क्या कोई है जो इस संदेश के प्रति उदासीन रहेगा? (एसबी, 1.2.15)।
"एक ऋषि या विद्वान जो श्रीमद-भागवतम का अध्ययन करता है, ज्ञान में एक दृढ़ समझ प्राप्त करता है, एक शासक जो इसका अध्ययन करता है वह पूरी पृथ्वी पर प्रभुत्व प्राप्त करता है, एक व्यापारी और एक बैंकर अपार धन प्राप्त करता है, और एक निम्न जन्म संत बन जाता है" (एसबी) , 12.12.65)।
"यदि दिन पर पूर्णचंद्रभाद्र [अगस्त-सितंबर] के महीने में, कोई श्रीमद-भागवतम को एक स्वर्ण सिंहासन पर रखता है और इसे किसी को दे देता है, वह सर्वोच्च पारलौकिक निवास प्राप्त करेगा ”(SB, 12.13.13)।

जिनके पास यह पुस्तक नहीं है वे इसे आसानी से खोज कर स्वयं को दे सकते हैं। प्रिय व्यक्तिया यहां तक ​​\u200b\u200bकि खुद के लिए भी, जो इससे प्राप्त लाभों को कम नहीं करता है।

अपने कर्म कार्यों का पता कैसे लगाएं, जीवन का उद्देश्य Yijing पर आधारित है और जन्म तिथि के आधार पर संख्यात्मक गणना का उपयोग कर रहा है? कृपया

साहित्य:
सामग्री रूज़ोव व्याचेस्लाव ओलेगोविच www.ruzov.ru

हृदयानंद दास गोस्वामी द्वारा व्याख्यान। ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा भगवद गीता और श्रीमद भागवतम्। गरुड़ पुराण। लोकनाथ गोस्वामी द्वारा व्याख्यान। उपलब्ध कराई गई जानकारी साइबेरियाई केंद्रवैदिक संस्कृति। "दरवाजे के पीछे क्या है"? जयानंद प्रभु (डी। बरबा)। इवान स्टीवेन्सन, ट्वेंटी केस सजेस्टिव ऑफ़ रीइनकारनेशन। रोनाल्ड ज़्यूरर द्वारा "द वे इनटू योरसेल्फ"; "वैष्णवों का दर्शन"।

यह पुस्तक वैष्णव परंपरा के अनुयायियों को कर्म के नियम की भूमिका और महत्व को बेहतर ढंग से समझने में मदद करेगी। मनोवैज्ञानिक विश्वास दिलाते हैं कि "समस्या से छुटकारा पाने का अर्थ है इसे महसूस करना।" यह पहले से ही 90% सफलता है। बाकी हमारे कर्म हैं। यह अजीब है ... क्रियाओं की मदद से कर्मों (कर्म) से कैसे छुटकारा पाया जाए? जैसे एक काँटे से दूसरे काँटे को उँगली से खींच लेते हैं। तो छींटे से छुटकारा पाएं!
पुस्तक की सामग्री दिलचस्प है क्योंकि यह ईसाई सिद्धांत के समर्थक और मेरे ब्लॉग "मॉडर्न टाइम्स के मनोविज्ञान" के पाठकों के साथ पत्राचार पर आधारित है। कर्म और पुनर्जन्म के विचार को अस्वीकार करने वाले ईसाई उपदेशक प्रतीत होने वाले ठोस तर्क देते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है कि कर्म एक मूर्तिपूजक विधर्म है जिसका मोक्ष की दिव्य योजना से कोई लेना-देना नहीं है। सच्ची में? लेखक विरोधियों के सबसे आम तर्क देता है और उनकी असंगति और भ्रम को प्रदर्शित करता है।

प्रत्येक व्यक्ति अपने तरीके से रहता है।

सबकी अपनी-अपनी नियति है, अपनी-अपनी कठिनाइयाँ, दुःख, परेशानियाँ, बाधाएँ, भाग्य, सौभाग्य हैं।

क्या कोई व्यक्ति स्वयं अपने भाग्य का निर्माण करता है, या क्या वह पूर्व निर्धारित मार्ग का अनुसरण करता है, और यदि बाद वाला है, तो क्या उसके जीवन पथ पर कुछ बदलना संभव है?

एक नियम के रूप में, यह प्रश्न परिपक्व लोगों द्वारा पूछा जाता है जिन्होंने किसी प्रकार का जीवन अनुभव प्राप्त किया है और कठिनाइयों का सामना किया है। पहला सवाल उठता है: "मैं ही क्यों?"। लेकिन इसे कुछ हद तक सुधारने की जरूरत है, "किसके लिए?" नहीं, बल्कि "किस लिए?", "यह मुझे क्या सिखाना चाहिए?"।

इस तरह के प्रश्न पूछने से व्यक्ति उच्च न्याय की समझ हासिल करता है। अन्यथा, इसे कहा जाता है: भगवान की भविष्यवाणी, कर्म, "यह दौड़ में लिखा गया है" और यहां तक ​​​​कि न्यूटन का तीसरा नियम, जो क्रिया और प्रतिक्रिया की शक्तियों की समानता के बारे में कहता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि विश्वदृष्टि प्रणाली इस घटना को कितना अलग कहती है, ब्रह्मांड का नियम सभी के लिए समान है, भले ही कोई व्यक्ति इसमें विश्वास करता हो या नहीं।

तो, कर्म: यह क्या है, क्यों दिया जाता है और इसके साथ कैसे रहना है?

कर्म और उसके प्रकार

कर्मा - सभी कार्यों के परिणामों की समग्रता है- अच्छाई और बुराई, वर्तमान और पिछले जन्मों में प्रतिबद्ध। यह समग्रता शरीर के खोल में सन्निहित भाग्य को निर्धारित करती है। कर्म के कई प्रकार होते हैं जो किसी व्यक्ति विशेष को प्रभावित करते हैं, आइए उनमें से कुछ को देखें।

  • सामान्य।सगोत्रता के कारण गठित समुदाय के भीतर आत्मा का सबसे अधिक बार पुनर्जन्म होता है, दूसरे शब्दों में - अपने भीतर। पिछले अवतारों में, इन आत्माओं ने एक-दूसरे के साथ बातचीत भी की, कुछ सबक सीखे या इसके विपरीत, बाद के जन्मों में काम करने के लिए जमीन तैयार की। परिवार का प्रत्येक सदस्य न केवल अपने लिए बल्कि अपने सदस्यों के लिए भी जिम्मेदार है। इसके अलावा, जिम्मेदारी न केवल वर्तमान अवतार में किए गए कार्यों के लिए वहन की जाती है। ऐसे बनता है पितृ कर्म, जन्म श्रापवगैरह।
  • निजी।इस और पिछले अवतारों में जो कुछ किया गया है, उसके लिए एक व्यक्ति जिम्मेदार है, जो वर्तमान अवतार द्वारा दी गई स्थितियों में मौजूद है। यह जीवन का प्रबंधन, नियमन और वर्तमान करता है, इसकी प्रक्रिया को निर्धारित करता है।
  • परिवार।वयस्कता में अपने परिवार का निर्माण करते हुए, एक व्यक्ति अपने जीवनसाथी के कर्म को साझा करता है, जिसमें व्यक्तिगत और सामान्य शामिल होते हैं। इस प्रकार, अंतर्निहित संबंध, एक परिवार होने के नाते, कर्म पाठ पारित करने के अवसरों, स्थितियों और स्थितियों की सीमा का विस्तार करते हैं, और परिवार के प्रत्येक सदस्य की जिम्मेदारी के उपाय को भी बढ़ाते हैं। इसमें पैदा हुए कर्म भी शामिल हैं

महत्वपूर्ण! इस या उस समुदाय से संबंधित व्यक्तित्व, कर्म ऋण चुकाते हैं (या नहीं चुकाते हैं), कर्मिक अनुभव प्राप्त करते हैं और उन स्थितियों के निर्माण के लिए आवश्यक शर्तें बनाते हैं जिनमें आत्मा इस या बाद के अनुभव प्राप्त करेगी।

कर्म के और भी प्रकार हैं:

  • निवास स्थान के अनुरूप;
  • लोगों का कर्म जिससे इस अवतार में व्यक्ति संबंधित है;
  • उन देशों का कर्म जहां वह पैदा हुआ और रहता है;
  • ग्रह, आकाशगंगा, ब्रह्मांड आदि का कर्म।
आप एक छोटे से क्षेत्र के कर्म, या एक कार्य सामूहिक या व्यक्तित्व को भी उजागर कर सकते हैं, जिसके प्रभाव में एक व्यक्ति रहता है।

इसे क्यों साफ करें?

क्या इसका मतलब यह है कि भाग्य उन कर्मों के अनुसार पूर्व निर्धारित है जो कभी किए गए हैं, अनुभव किए गए हैं, और मकसद हैं? यह है, लेकिन काफी नहीं। एक व्यक्ति है - कैसे कार्य करें और इस प्रकार उसके कर्म को प्रभावित करें। अतीत में किए गए कार्य भविष्य में एक बीज की तरह अंकुरित होते हैं, और यह केवल खुद पर निर्भर करता है कि फसल क्या होगी, क्या वे कार्य का सामना करेंगे, क्या वे सबक सीखेंगे।

कर्म में आत्मा के सारे जीवन में किए गए कर्मों की जानकारी होती है। परिपूर्ण, विचार या कभी अनुभव, आत्मा पर एक भारी बोझ के रूप में पड़ता है। असहनीय हो जाने पर, यह चेतना और शारीरिक खोल को दबा देता है, जिससे व्यक्ति को शारीरिक पीड़ा का भी अनुभव करना पड़ता है।

यह इस रूप में प्रकट हो सकता है:

  • असफलताएँ जो हर जगह एक व्यक्ति का पीछा करती हैं;
  • विभिन्न लोगों और घटनाओं के कारण भावनात्मक घाव;
  • और मानसिक बीमारी भी।
किसी को पता होना चाहिए कि एक आध्यात्मिक अपराध या अपराध बिना सजा के नहीं रहेगा, इसे पैसे से नहीं खरीदा जा सकता है या कनेक्शन का उपयोग करने से बचा जा सकता है। सजा अपरिहार्य है, इसके अलावा, यह तब तक रहता है जब तक कि व्यक्ति को इसका एहसास नहीं होता है, ईमानदारी से पश्चाताप करता है और इसके लिए प्रायश्चित करता है। ऐसा करने के लिए, उसे लगातार प्रस्तुत किया जाता है जीवन की स्थितियाँजिसमें वह सही करने और अपना सबक सीखने के लिए स्वतंत्र है।

महत्वपूर्ण! अपने होश में आना और नाराज के सामने बुराई का प्रायश्चित करना बहुत महत्वपूर्ण है, या यदि यह संभव नहीं है, तो ब्रह्मांड के सामने, क्योंकि जब तक ऐसा नहीं किया जाता है, तब तक व्यक्ति असफलताओं, बुरी किस्मत और अन्य चीजों से ग्रस्त रहेगा। परेशानी।

सफाई कर्म मदद करेगा:
  • आध्यात्मिक विकास को फिर से शुरू करना और जारी रखना, जिसका प्रत्येक चरण आत्मा के नए पहलुओं और संभावनाओं को खोजने में मदद करता है;
  • सर्वोत्तम गुणों को प्रकट करें;
  • बलों को सक्रिय करें;
  • दोषों और अन्य नकारात्मकता से छुटकारा पाएं।
कर्म की गहरी सफाई और पापों के माध्यम से काम करना आगे के अस्तित्व को सुगम बनाता है और इसे अधिक खुशहाल, अधिक आशाजनक और समृद्ध बनाता है।

कर्म को अपने दम पर कैसे साफ किया जाए, इस सवाल का अध्ययन करते समय, आपको उन विशेषज्ञों द्वारा उपयोग की जाने वाली विधियों का पता लगाने की आवश्यकता है जो आत्मा के साथ काम करते हैं, तंत्र, नियमों और सुरक्षा सावधानियों को समझते हैं और गूढ़ प्रशिक्षण प्राप्त करते हैं। आप एक धार्मिक सिद्धांत की ओर मुड़ सकते हैं जो आत्मा के करीब है यदि आप सुनिश्चित नहीं हैं कि आप इसका सामना करने में सक्षम होंगे महत्वपूर्ण बातअपने आप।

कर्म को क्या प्रभावित करता है

कर्म को अपने आप साफ करने का निर्णय लेने के बाद, घर पर, आपको कहीं से शुरुआत करने की आवश्यकता है। आम तौर पर स्वीकृत अनुष्ठान हैं जो आपको सही तरीके से ट्यून करने में मदद करते हैं, जीवन के लिए तैयार हो जाते हैं नई शुरुआत, कर्म को स्थिर करें और उसे नकारात्मकता से मुक्त करें, सकारात्मक घटनाओं के लिए जगह बनाएं।

घर सजाने का सामान

यह माना जाता है कि जितना अधिक कट्टरपंथी अभ्यास, मांस के वैराग्य तक, उतनी ही तेजी से और बेहतर शुद्धिकरण होता है। हालांकि, ऐसे चरम उपायों पर जाना जरूरी नहीं है। उदाहरण के लिए, ईसाई पोस्टमस्ती, नृत्य, छुट्टियां, शाप, घोटालों, पशु मूल के भोजन की अस्वीकृति का अर्थ है और स्वयं के भीतर प्रार्थना, आध्यात्मिक पूर्णता, प्रतिबिंब, चिंतन को निर्धारित करता है।

क्या तुम्हें पता था? तपस्वी प्रथाएं विभिन्न लोगकभी-कभी चौंकाने वाली चरम सीमा पर चले जाते हैं: लैशेज से बंधे ब्लेड के साथ आत्म-ध्वजा, जलते अंगारों पर चलना, अपने आप को अत्यधिक थकावट में लाना, जीवन के जोखिम में जानबूझकर चोट लगना, किसी के शरीर के अंगों को छेदना तेज वस्तुओंऔर अन्य क्रूरताएँ।


आत्मा को पवित्र मूल्य के स्थानों पर तीर्थ यात्रा, और निश्चित रूप से तपस्या के संयोजन में तीर्थ यात्रा - भटकने, विनम्रता, प्रार्थना, पवित्र व्यवहार, गंदगी की अस्वीकृति की कठिनाइयों को शुद्ध करता है।

तप के माध्यम से आत्मा की शुद्धि एक त्वरित और उच्च गुणवत्ता वाला परिणाम देती है: व्यक्तित्व का परिवर्तन होता है, कार्यों की प्रकृति और उनका मकसद बदल जाता है।

महत्वपूर्ण! आत्मा की शुद्धता काफी हद तक मन और शरीर की शुद्धता पर निर्भर करती है। किसी व्यक्ति के भौतिक और आध्यात्मिक घटकों की शुद्धता-कर्म शुद्धि का सीधा मार्ग।

सफाई के तरीके

कर्म की सफाई से निपटने के लिए, आपको सबसे पहले अपने पापों का एहसास करना चाहिए और गहरे व्यक्तिगत परिवर्तन शुरू करने चाहिए जो सकारात्मक दृष्टिकोण बनाएंगे। कर्म के साथ कार्य निम्न स्तरों पर एक साथ किया जाता है:

  • मानसिक, जिसमें विचारों और इच्छाओं का नियंत्रण शामिल है, बुराई से अच्छाई का अंतर;
  • भावनात्मक, यानी किसी विशेष कार्य के दौरान अनुभव की गई भावनाओं को ट्रैक करना;
  • भौतिक- आयोग ठोस कार्रवाईविलेख बुराई या नकारात्मकता को सुधारना।

यह समझा जाना चाहिए कि, आप अपने कर्म को जितना जल्दी हो सके साफ करना चाहते हैं, यह एक श्रमसाध्य, लंबा काम है जो व्यक्तिगत परिवर्तनों से जुड़ा है, इतना गहरा है कि यात्रा की शुरुआत में उनकी कल्पना करना भी मुश्किल है। इस कठिन मामले में एक अच्छी मदद होगी आध्यात्मिक शिक्षकऔर एक संरक्षक, अगर कोई मिल सकता है।

आपको अपने स्वयं के सकारात्मक पहलुओं और अच्छे गुणों के प्रकटीकरण का अध्ययन करने की आवश्यकता होगी। यह शुरू करने लायक है, और प्रत्येक अगला कदम आध्यात्मिक उत्थान की पृष्ठभूमि के खिलाफ अधिक से अधिक आसानी से दिया जाएगा।

आपको इस बात से अवगत होने की आवश्यकता है कि प्रार्थना या मंत्र के कंठस्थ दोहराव का अपेक्षित प्रभाव नहीं होगा। अच्छाई और सद्भाव के साथ एकजुट होने के लिए, किसी को स्वार्थी भावनाओं से निर्देशित नहीं होना चाहिए, बल्कि वास्तव में खुद को आंतरिक रूप से बदलना चाहिए, अपने व्यक्तित्व को बदलना चाहिए, एक अलग व्यक्ति बनना चाहिए जो ईमानदारी से किए गए बुरे कामों पर पछतावा करता है और अब से केवल भगवान और अन्य लोगों की सेवा करने का प्रयास करता है। तभी वास्तविक लाभ प्राप्त होगा अच्छे इरादेअपने कर्म को शुद्ध करो।

कर्म को शुद्ध करने के तरीके को इंगित करने वाले क्रियात्मक कदम निम्नलिखित हैं। बल्कि, यह गतिविधियों का एक समूह है, जिनमें से प्रत्येक को लगातार अपने आप में किया जाना चाहिए रोजमर्रा की जिंदगी, उन्हें अपनी दिनचर्या, जीवनशैली का हिस्सा बनाएं।

इसे अकेले पढ़ना, 108 बार दोहराना, स्वर्ग से उतरने वाली एक धारा की कल्पना करना और शरीर को ढँकना निर्धारित किया गया है। एक बार ऐसा करने के बाद, इसे 28 दिनों के बाद दोहराने की सलाह दी जाती है।

महत्वपूर्ण! विशेषज्ञ इस ध्यान का अभ्यास करने की सलाह नहीं देते हैं, क्योंकि अत्यधिक प्रदूषित कर्म मंत्र पढ़ने के बाद अप्रिय और अप्रिय भी हो सकता है। दर्द. यह सबसे अच्छा है अगर कोई और घर पर मौजूद हो, दूसरे कमरे में हो-हालाँकि, कार्रवाई करने के लिए अकेलेपन की आवश्यकता होती है।

जीवन के अनुभव का उपयोग करना

हम हर गुजरते पल का उपयोग आत्म-सुधार के लिए कर सकते हैं, मुख्य बात यह याद रखना और प्रदान किए गए अवसरों का उपयोग करना है। आख़िरकार अच्छे कर्महम सबसे सही मायने में कर्म को शुद्ध करते हैं।

अतीत को देखते हुए, हम कुछ टुकड़े देखते हैं जो जरूरी नहीं कि समझने योग्य मोज़ेक में तब्दील हो जाएं। इसे पिछले जीवन के अंशों के साथ पूरक किया जा सकता है, जो समय के साथ और जीवन के अनुभव के अधिग्रहण के साथ उपलब्ध हो सकता है। वही तत्व भविष्य के अनुभव हैं। अर्थात्, मौजूदा मोज़ेक पैटर्न को देखते हुए, हम समझ सकते हैं कि कौन से विवरण गायब हैं, वर्तमान अवतार में हमें क्या करने की आवश्यकता है।

हम जो जीवन जीते हैं वह हमें अमूल्य अनुभव देता है जिसका उपयोग हम सुधार और सुधार के लिए कर सकते हैं। मुख्य बात यह समझना है कि जीवन हमें एक बार फिर यही सीख दे रहा है, इसे महसूस करना और इसे सीखना है।

अगर ऐसा होता है मुश्किल हालात, दर्दनाक और पीड़ा के कारण, किसी को इसे ऐसे देखना चाहिए जैसे कि एक कठिन कार्य की आवश्यकता में आत्मा के दृष्टिकोण से। खुद को इस स्थिति में एक अभिनेता के रूप में देखने के लिए जिसे एक प्रदर्शन करना है सबसे अच्छा तरीका. इस प्रकार, कोई यह समझ सकता है कि आत्मा को क्या पाठ सीखना चाहिए, क्या सीखना चाहिए, किस ऋण को चुकाना चाहिए।

हमारे कर्मों से हम प्रतिदिन, प्रति घंटा, प्रति मिनट कर्म बदलते हैं। यह केवल उन पर निर्भर करता है कि वर्तमान अवतार के अंत तक यह कितना बोझ होगा, अगले क्षण हमारी आत्मा किस बोझ के साथ आएगी।

क्या कर्म को जल्दी से साफ करना संभव है?

यह एक व्यक्ति द्वारा अपनी आत्मा पर अपनी चेतना को बदलने और खुद को अच्छाई और न्याय द्वारा निर्देशित जीने की अनुमति देने के लिए किया गया एक सावधानीपूर्वक कार्य है। पापों का बोध होने के बाद, आपको अपने सभी नकारात्मक दृष्टिकोणों को बदल देना चाहिए और उनके स्थान पर सकारात्मक विचारों का निर्माण करना चाहिए। आक्रोश, घृणा, क्रोध पूरी तरह से प्रेम, दया, सार्वभौमिक क्षमा में परिवर्तित हो जाना चाहिए। यह सफाई का आधार है, जिसके बिना सहायक उपकरण के रूप में कार्य करने वाली सभी विधियां अमान्य और अप्रभावी हैं।

यह मनुष्य द्वारा किया गया एक दीर्घकालीन श्रमसाध्य कार्य है, और इसे जल्दी से पूरा करना असंभव है। ऐसी परिस्थितियाँ हैं जिनके तहत इसे बिना रद्द किए काफी तेजी से बढ़ाया जाता है, हालाँकि, आत्म-सुधार के मार्ग पर सावधानीपूर्वक काम करने की आवश्यकता है:

  • समाज के लिए निस्वार्थ सेवा;
  • भगवान की सेवा;
  • किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास का स्तर जितना ऊँचा होता है, उसमें उतनी ही अधिक आध्यात्मिक शक्ति होती है और शुद्धिकरण की प्रक्रिया उतनी ही जल्दी होती है।

कर्म की शुद्धि: एक कर्म या जीवन का एक तरीका?

चूँकि कर्म मानसिक, भावनात्मक और शारीरिक स्तरों पर बनता है, तो इसे इस सिद्धांत के अनुसार पूरा किया जाना चाहिए:

  • मानसिक रूप से, हमें पता चलता है कि हमारी इच्छाएँ, आकांक्षाएँ और विचार अच्छे या बुरे हैं;
  • भावनात्मक ट्रैक पर कार्यों की ईमानदारी या उनकी काल्पनिकता;
  • भौतिक पर, हम सही करने के उद्देश्य से प्रत्यक्ष गतिविधियाँ करते हैं।

कर्म को शुद्ध करने का एकमात्र तरीका अतीत की बुराइयों और पापों की अस्वीकृति, आध्यात्मिक आदर्शों की खोज, नैतिक मानकों और आध्यात्मिक नियमों का ज्ञान है। इसका अर्थ कठिन और है श्रमसाध्य कार्य, क्योंकि ये मूल्य महसूस करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं, उन्हें वर्तमान अस्तित्व में विकसित और सन्निहित आपकी आत्मा द्वारा ईमानदारी से स्वीकार करने की आवश्यकता है। इसके लिए काफी मानसिक शक्ति, उदारता, धैर्य, निरंतरता और आत्म-अनुशासन की आवश्यकता होती है।
किए जा रहे कार्य का अर्थ उन सभी अच्छी और उज्ज्वल चीजों का अध्ययन करना और उन्हें प्रकट करना है जिन्हें परमेश्वर ने आत्मा में डाला है।

आत्म-विकास के एक नए स्तर पर पहुंचकर, एक व्यक्ति उन गुणों को प्रकट करता है जो शुद्धिकरण की प्रक्रिया को तेजी से आगे बढ़ने की अनुमति देते हैं।

छवि के पूर्ण पुनर्गठन को प्राप्त करने और नकारात्मक सेटिंग्स को सकारात्मक में बदलने के लिए बहुत प्रयास और प्रयास की आवश्यकता होती है। द्वेष, क्षुद्रता को हृदय से निकाल देना और उन्हें प्रेम, उदारता और शांति के लिए बदलना आसान नहीं है, लेकिन यह संभव है। परिवर्तन ईमानदार, गहरे, सुधार के उद्देश्य से होने चाहिए।

साथ ही, व्यक्ति को अच्छे निःस्वार्थ कर्म करने चाहिए, यह महसूस करते हुए कि यह अपने कर्म को सुधारने के लिए नहीं, बल्कि दुनिया में अच्छाई की मात्रा बढ़ाने के लिए किया जाता है। केवल इस तरह के रवैये से ही वांछित प्रभाव प्राप्त करना संभव है।

जैसा कि यह स्पष्ट हो जाता है, कर्म की शुद्धि का मार्ग एक समय-सीमित क्रिया नहीं होना चाहिए, एक सबबॉटनिक की तरह एक फ्लैश मॉब। आंतरिक रूप से बदलने के बाद, एक व्यक्ति अपने जीवन के तरीके को बदलता है, एक नया व्यक्तित्व बन जाता है, जिसका हित आध्यात्मिकता और अच्छाई के तल में होता है, समय, मात्रा, व्यक्तिगत संबंधों या लाभ से प्राप्त उद्देश्यों से उदासीन और सीमित नहीं होता है।

महाभारत कहता है कि जिस प्रकार एक बछड़ा हमेशा अपनी गाय को सैकड़ों गायों के साथ चरागाह में पाता है, उसी प्रकार कर्म हमेशा एक व्यक्ति को ढूंढता है। इसलिए व्यक्ति को सूझबूझ से काम लेना चाहिए। अज्ञानता के कारण, एक व्यक्ति अनुचित कर्म करता है और न्याय के लौकिक नियम के अनुसार उसका फल पाने के लिए मजबूर होता है।

वेद कहते हैं कि आत्मा को किस प्रकार का शरीर प्राप्त होता है, यह उस चेतना पर निर्भर करता है जिसमें एक व्यक्ति की मृत्यु होती है, और जन्म की स्थिति (परिवार, देश, जीवन प्रत्याशा, स्वास्थ्य, धन) एक व्यक्ति को पिछले जन्मों के कर्मों के आधार पर प्राप्त होती है। कौन-से कुकर्मों के कारण मैं पीड़ित होता हूँ और बीमार पड़ता हूँ? चेतना क्या भूमिका निभाती है क्या मैं कर्म बदल सकता हूँ? वेद इन महत्वपूर्ण, बुद्धिमान प्रश्नों का उत्तर देते हैं।

कर्म एक लौकिक नियम है.


अंतरिक्ष है ग्रीक शब्द, और इसका अर्थ है "एक व्यवस्थित, बुद्धिमान प्रणाली।" ध्रुवीय प्राचीन ग्रीक शब्द अराजकता है। ब्रह्मांड एक व्यवस्थित प्रणाली है, जहां सब कुछ समझ में आता है और इसका अपना तर्क है। इसके अपने कानून भी हैं।
कानून विश्वास से बाहर है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं मानता हूं या नहीं: कानून कानून है, और ब्रह्मांड की सीमाओं के भीतर संचालित होता है।
ब्रह्मांड में सब कुछ कर्म के नियम से संबंधित है: ग्रहों का जन्म, और एक पड़ोसी अपार्टमेंट में बच्चे का रोना।

कर्म और भाग्य।

सभी पश्चिमी दर्शन को 2 शिविरों में विभाजित किया जा सकता है: एक ओर, पूर्वनिर्धारण या भाग्य के सिद्धांत के प्रतिनिधि, और दूसरी ओर, स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत के अनुयायी।
दोनों खेमे विवाद की एक लंबी स्थिति में हैं और कर्म के नियम को समझने के लिए दो युद्धरत पक्षों पर प्रयास करने में सक्षम हैं।
सिर्फ इसलिए कि हम भाग्य को नहीं संभाल सकते इसका मतलब यह नहीं है कि हमारे पास स्वतंत्र इच्छा नहीं है।
कर्म, वास्तव में, क्रिया का केवल चौथा चरण है: जो पहले ही हो चुका है (प्रारब्ध)।

हालाँकि, पिछले 3 चरण भी हैं।

बीजा प्रथम चरण है। शाब्दिक अर्थ है "बीज"। यह बीज रूपी कर्म है। यदि कारक अनुकूल हों तो कर्म का फल बीज से उत्पन्न होगा।
दरअसल, ये हमारी इच्छाएं हैं। सामग्री, या आध्यात्मिक, वे हमें कुछ निर्णयों की ओर ले जाते हैं: इस विशेष इच्छा को पूरा करना है या नहीं। यह दूसरा चरण है।

कूट-स्थ निर्णय लेने का चरण है। इस स्तर पर, हम रुकने और खतरनाक निर्णय नहीं लेने में सक्षम हैं। लेकिन अगर फिर भी कार्रवाई पूरी हो जाती है, तो यह अगला चरण है।
यहाँ निम्न बिन्दु को समझना आवश्यक है। इच्छाएँ पापमय और अपाप हैं। उनमें से कुछ को सहन किया जा सकता है, जबकि अन्य को नहीं। कुछ इच्छाएं सहना खतरनाक भी होता है। उदाहरण के लिए, शरीर की प्राकृतिक जरूरतों की समय से पहले पूर्ति गंभीर बीमारियों का कारण बन सकती है।
पापी इच्छाओं से निपटने के दो तरीके हैं। पहले, उन्हें बस सहन किया जा सकता है, और फिर वे तपस्या की ज्वाला में जलेंगे। लेकिन ऐसी इच्छाएँ हैं जिन्हें सहना बहुत कठिन है, और फिर उन्हें ईश्वर की सेवा में संलग्न होकर शुद्ध करने की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, यौन इच्छाएँबहुत शक्तिशाली हो सकता है, लेकिन यदि कोई व्यक्ति एक पवित्र परिवार बनाता है और गर्भधारण करने के लिए सेक्स का उपयोग करता है, तो यह इच्छा शुद्ध हो जाती है।

इस संबंध में, कर्म से मुक्त ज्ञान, इच्छाओं के पापी और गैर-पापी रूपों और धैर्य के तरीके और पापी इच्छाओं के उपयोग की पूरी तस्वीर देता है। इसके लिए एक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना आवश्यक है।

फालोन-मुख। यह चरण कार्रवाई होने के बाद होता है। एक चेन रिएक्शन शुरू हुआ और कर्म का पहिया घूमने लगा। और, परिणामस्वरूप, इस प्रतिक्रिया की अंतिम श्रृंखला मैं फिर से बनूंगा। पिछले चरणों में मौजूद स्वतंत्रता समाप्त हो गई है।

इस कानून के परिणामस्वरूप, हमारी कार्रवाई तार्किक पूर्णता प्राप्त कर लेगी: मुझे वही अनुभव करने के लिए बाध्य होना पड़ेगा। यह चरण है - प्रारब्ध।

इसलिए, जिसे हम भाग्य कहते हैं, वह कर्म के नियम के अनुसार हमारे पास आने वाली प्रतिक्रियाएं हैं। और हमेशा इन प्रतिक्रियाओं का कारण हम स्वयं होते हैं। पौलुस की पत्री कहती है, "मनुष्य जो कुछ बोता है, वही काटेगा।"

कर्म के निर्माण का वास्तविक कारण भौतिक चेतना में गतिविधि है। आनंद लेने की इच्छा क्रिया की ओर ले जाती है, और यह क्रिया बार-बार करने की इच्छा का कारण बनती है। चूहों के प्रयोगों में, चूहे के आनंद केंद्र से एक तार जुड़ा हुआ था, और वह एक बटन दबाकर मर गई, जो चालू हो गया, दूर जाने में असमर्थ। अक्सर हम स्वयं इस बटन की तलाश कर रहे हैं, लेकिन इसे पाकर हम दूर नहीं जा सकते हैं और भौतिक चेतना से प्रेरित होकर एक शरीर से दूसरे शरीर में जाने के लिए मजबूर हैं।

इसलिए, हमारे सुख या दुख के लिए जिम्मेदार लोगों की तलाश करना बेकार और बेवकूफी है। एक भारतीय कहावत है, "जब मैं एक उंगली दूसरे पर उठाता हूं, तो तीन उंगलियां मेरी तरफ होती हैं।"

बुरा - भला।

अच्छाई और बुराई की सापेक्ष समझ है। उदाहरण के लिए जो एक के लिए भोजन है वह दूसरे के लिए विष है। जैसा होना चाहिए वैसा ही है, क्योंकि यही वह है जो हमारी स्वतंत्र इच्छा को निर्धारित करता है।
लेकिन, अगर हम पूरी दुनिया की बात कर रहे हैं, तो अच्छे और बुरे के लौकिक मानदंडों के अस्तित्व को स्वीकार करना आवश्यक है। इन मानदंडों का वर्णन वैदिक साहित्य और अन्य प्रकट शास्त्रों में किया गया है।
उदाहरण के लिए, अपने पड़ोसी से प्यार करना, मुसीबत में पड़े लोगों की मदद करना, व्यभिचार न करना आदि जैसे कार्यों को अच्छा माना जाता है। दूसरी ओर, हिंसा और हत्या को बुरा कार्य माना जाता है।
नैतिकता के लौकिक मानदंडों को समझने के बाद, एक व्यक्ति किसी भी स्थिति में सापेक्ष नियमों के आधार पर नहीं, बल्कि वैश्विक सत्य के आधार पर सही ढंग से कार्य करने में सक्षम होता है।
यदि हम पूर्ण नैतिकता के बारे में सोचते हैं, तो जब कर्म के परिणाम हमारे सामने आते हैं, तो हमें उचित निष्कर्ष निकालना चाहिए और इस प्रकार अपने स्वयं के उदाहरणों से सीखना चाहिए।
हमारे जीवन की हर घटना हमारे लिए लौकिक नैतिकता का पाठ बन जाए। सारा जीवन नैतिकता और पवित्रता के विद्यालय में बदल जाएगा, जो हमें एक ही जीवन में आत्म-सुधार की ओर ले जाएगा।
पूर्ण नैतिक मानकों की सबसे अच्छी व्याख्या वैदिक कृति भगवद्गीता है, जिसके अध्ययन से आप सीख सकते हैं कि उत्पन्न होने वाली किसी भी स्थिति में सही तरीके से कैसे कार्य किया जाए।

कर्म इच्छाओं की पूर्ति की प्रक्रिया है।
कर्म के नियमों के अनुसार हमारी कोई भी इच्छा पूरी हो सकती है। दो कारकों को ध्यान में रखा जाना चाहिए: हमारी इच्छाएँ और हमारी क्षमताएँ। इच्छाएं कभी-कभी अवसरों से मेल नहीं खातीं। अवसरों की तुलना अर्जित धन से की जा सकती है और वे नियोजित योजना के लिए पर्याप्त नहीं हो सकते हैं, लेकिन कर्म के नियमों का उपयोग करके, आप अपने धन के भंडार को बढ़ा सकते हैं और अपनी योजना को पूरा कर सकते हैं।
केवल एक इच्छा पूरी नहीं हो सकती - भगवान बनने की इच्छा। यह स्थान पहले ही ले लिया गया है।
हम कोई भी हो सकते हैं और कुछ भी कर सकते हैं, और कीमत पहले ही आ चुकी है धर्मग्रंथोंलेकिन क्या हम इसके लिए भुगतान करने को तैयार हैं?
लेकिन सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि ऐसी मानसिकता हमें उत्कर्ष की ओर नहीं ले जाएगी। इसके अलावा, अधिक से अधिक भौतिक विचारों का आनंद लेने की इच्छा एक पापपूर्ण गतिविधि है, और इसकी तुलना पहले से चबाए गए चबाने से की जाती है।
चेतना के विकास का मार्ग भौतिक योजनाओं की अस्वीकृति और भौतिक इच्छाओं से पूर्ण मुक्ति के माध्यम से निहित है।

संचिता कर्म।
यह मानव जन्मों में पिछले जन्मों से संचित सभी कर्मों का एक पूर्ण संतुलन है।
ये इस जन्म के "अच्छे" और "बुरे" परिणाम हैं। प्रारभ कर्म को बदला नहीं जा सकता, इसे केवल सहन किया जा सकता है और उचित निष्कर्ष निकाला जा सकता है।

क्रियमाण-कर्म ।
यह स्वतंत्र चुनाव का क्षेत्र है, जो प्रारभ-कर्म की विशेषताओं द्वारा सीमित है। इस क्षेत्र में किए गए कर्म भविष्य के जन्मों (अच्छे या बुरे) के लिए कर्म बनाते हैं या जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति दिलाते हैं।
किसी कार्य की गुणवत्ता का चुनाव हमारी चेतना की गुणवत्ता पर निर्भर करेगा। यह पवित्र या अपवित्र हो सकता है।

धन्य चेतना।
खुद को नहीं बल्कि दूसरों को फायदा पहुंचाने की इच्छा पैदा करता है। यह एक विकसित होती चेतना का संकेत है, और ऐसा व्यक्ति हमारी संगति का पात्र है। एक नियम के रूप में, ऐसा व्यक्ति स्वयं समान स्तर की चेतना के साथ संचार चाहता है, इसलिए संपर्क स्थापित करना मुश्किल नहीं होगा। चेतना के इस स्तर पर संबंध अप्रिय स्थिति उत्पन्न होने पर भी संतुष्टि प्रदान करते हैं।
एक परीक्षण के रूप में, हम उस स्थिति का निर्धारण कर सकते हैं जब चिंता का स्रोत हमारे जीवन में हस्तक्षेप करता है। उदाहरण के लिए, एक पड़ोसी लंबे समय तक एक दीवार के पीछे एक शेल्फ पर कील लगाता है, और आप सोना चाहते हैं। यदि आपके मन में किसी पड़ोसी की मदद करने की सच्ची इच्छा है, आप सच में उठकर उसकी मदद के लिए जाते हैं, तो यह पवित्र चेतना का एक उदाहरण है। यदि मन में क्रोध उत्पन्न हो और चिंता के स्रोत से निपटने की इच्छा हो तो यह एक अपवित्र मन का लक्षण है।

अपवित्र चेतना।
एक अपवित्र चेतना दूसरों के हितों की अवहेलना करते हुए, स्वयं के लिए कार्य करने के लिए बाध्य करती है। इस तरह की स्वार्थी गतिविधि सद्भाव के नियमों का खंडन करती है और ऐसे व्यक्ति के साथ संचार हमारी चेतना के विकास के लिए भी प्रतिकूल है।

अहमी कर्म।
यह भविष्य के जन्मों का कर्म है यदि वर्तमान जन्म अंतिम नहीं है।

विक्रम।
ये गलत कार्य हैं जो भगवान के नियमों की अवहेलना, जन्म और मृत्यु के चक्र में गिरावट, अंतहीन पीड़ा और पशु जीवन रूपों में पुनर्जन्म की ओर ले जाते हैं। विकर्म अकर्म के ठीक विपरीत है। विकर्म कर्म के चार रूपों में स्वयं को प्रकट कर सकता है।
माता-पिता के खिलाफ निर्देशित कार्रवाई।
परिवार के खिलाफ निर्देशित कार्रवाई।
समाज के खिलाफ निर्देशित कार्रवाई।
मानवता के खिलाफ निर्देशित कार्रवाई।

सामूहिक कर्म।
मानवता के भविष्य को प्रभावित करने वाला कर्म सामूहिक कर्म है। यह एक विशेष समूह में सभी लोगों के व्यक्तिगत कर्म का योग है। उदाहरण के लिए, एक मृत विमान या बस में, हर कोई आकस्मिक नहीं था।
सामूहिक कर्म का नियम हमें समान कार्य करने के लिए बाध्य करता है और तदनुसार समान परिणाम प्राप्त करता है। उदाहरण के लिए, रूस के निवासियों को आलू खाना चाहिए, और इससे सामान्य प्रकार की बीमारियाँ होती हैं।
इसलिए मानवता जैसा आचरण करती है, वैसा ही भविष्य उसकी प्रतीक्षा करता है। जब तक लोग अधिक से अधिक बूचड़खाने खोलेंगे, तब तक युद्ध जारी रहेगा।

कर्म और स्वास्थ्य।
विकर्म ईश्वरविहीनता की ओर ले जाता है, और चरक संहिता के अनुसार, ईश्वर में विश्वास की हानि को सभी रोगों की जड़ माना जाता है।
आयुर्वेद के दृष्टिकोण से, सबसे खराब कर्म हमारी छोटी-छोटी बातों पर चिंता करने की आदत है। पद्म पुराण में कहा गया है कि, "चिंता करने की आदत से बड़ा कोई दुःख नहीं है। क्‍योंकि यह आदत शरीर को कमजोर कर देती है। हम छोटी-छोटी चीजों से जुड़ जाते हैं, चाहे वह माचिस की डिब्बी हो या कार, और कई तरह से चिंता करते हैं: चोरी, टूट-फूट, उम्र बढ़ने आदि का डर।
आधुनिक अनुसंधान इस दृष्टिकोण का समर्थन करता है, और अच्छे कारण के लिए: भावनात्मक तनाव को बीसवीं शताब्दी का नंबर एक हत्यारा माना जाता है।

स्थूल और सूक्ष्म कर्म।
स्थूल और सूक्ष्म दोनों क्रियाओं के परिणाम होते हैं।
पुराने दिनों में, सूक्ष्म कर्म क्रियाओं - आंतरिक इच्छाओं और विचारों के लिए भी स्थूल कर्मफल आते थे।
अब कर्म के नियम अधिक निष्ठावान हैं, और सूक्ष्म कर्म के प्रभाव के बाद सूक्ष्म कर्मफल आते हैं, जो चिंता, अंतरात्मा की पीड़ा, आत्मा पर एक अप्रिय भावना आदि में व्यक्त किए जाते हैं।
ऐसे परिणामों से शुद्धिकरण सूक्ष्म स्तर पर और स्थूल दोनों स्तरों पर संभव है। सूक्ष्म तल पर, हम पश्चाताप कर सकते हैं, आंतरिक रूप से अपने दृष्टिकोण को बदल सकते हैं, खुद से वादा कर सकते हैं कि हम दोबारा ऐसा नहीं सोचेंगे। स्थूल स्तर पर, विचार की वस्तु से क्षमा याचना करने, ठोस प्रतिज्ञा लेने, मन में सोची गई प्रतिकूल परिस्थितियों से शारीरिक रूप से बचने के रूप में प्रत्यक्ष क्रिया संभव है।

कर्म से छुटकारा।
परिणामों को रद्द किया जा सकता है यदि: कोई व्यक्ति इस तरह की पीड़ा या पूरी तरह से पश्चाताप के माध्यम से अपने कार्य के लिए पूरी तरह से भुगतान करता है। कर्म के परिणाम गड़बड़ी के रूप में प्रकट होते हैं। इसलिए, जब हम ईमानदारी से पश्चाताप करते हैं और क्षमा मांगते हैं, तो शांति आती है। बिस्तर पर जाने से पहले इस दैनिक पश्चाताप को करना अच्छा है, जो आपको शांति से आराम करने और आने वाले दिनों के बारे में सोचने का अवसर देगा जो आपने अभी-अभी की हैं।
आध्यात्मिक गुरुओं में से एक ने उल्लेखनीय रूप से कहा, "हमें हर दिन दो चीजों को भूलना चाहिए - कल हमने जो अच्छा काम किया और कल जो दूसरों ने हमारे लिए किया वह सब बुरा। और दो बातें हमें हर दिन याद रखनी चाहिए - ईश्वर और वह मृत्यु किसी भी क्षण आ सकती है।
पूर्ण पश्चाताप और आधुनिक पश्चाताप के बीच अंतर करना आवश्यक है, जो चर्च की साप्ताहिक यात्रा में व्यक्त किया गया है। यदि कोई व्यक्ति पश्चाताप के बाद भी वही कार्य करना जारी रखता है, तो यह केवल उसके कर्म को बढ़ाता है, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से आक्रामक चेतना का एक उदाहरण है।
कर्म से पूर्ण मुक्ति पापी गतिविधियों से पूर्ण मुक्ति के साथ आती है। इसका मार्ग ईश्वर में विश्वास प्राप्त करने से है। विश्वास की कमी ही सभी कर्म गतिविधियों का मूल कारण है। लेकिन कर्म के शासक - ईश्वर - की ओर मुड़ने से पाप कर्मों के सभी परिणामों से शीघ्र और अपरिवर्तनीय मुक्ति मिलती है।
पापपूर्ण परिणामों की संख्या को किलोग्राम, टन या लाखों जन्मों में नहीं मापा जा सकता है। अपने स्वयं के प्रयासों से संचित प्रतिक्रियाओं के एक अंश से भी छुटकारा पाना असंभव है। लेकिन ईमानदार पश्चाताप के जवाब में भगवान की कृपा आने वाले परिणामों की मात्रा और गुणवत्ता को रोकने और बदलने में सक्षम है।

कर्म और समय के प्रति दृष्टिकोण।
कीमती समय की हानि सबसे बड़ी पीड़ा का कारण बनती है। ओस्ट्रोव्स्की ने लिखा: "जीवन को इस तरह से जीना चाहिए कि लक्ष्यहीन वर्षों के लिए यह कष्टदायी रूप से दर्दनाक न हो।"
कोई भी चूक कार्रवाई स्थायी चिंता का कारण बनती है। मेरे पास कॉलेज जाने का समय नहीं था - आप पूरे एक साल तक परेशान रहते हैं। महिला के पास जन्म देने का समय नहीं था - वह जीवन भर पीड़ित रहती है। इसलिए आवश्यक है कि अपने कर्तव्य को स्पष्ट रूप से समझकर उसे समय पर और एकाग्रता से पूरा करें।

कर्म और जानवर।
पशु शरीर में जन्म लेने से कर्म नहीं बनते। जानवरों के शरीर भोग-योनि के रूप में होते हैं, वे केवल आनंद या कष्ट उठा सकते हैं।

कर्म और निर्धारित कर्तव्य।
कर्म कर्म वे कर्म हैं जिनका परिणाम दुख होता है। वास्तव में, कोई भी भौतिक कार्य और विचार या तो पवित्र परिणाम या अधर्म की ओर ले जाते हैं। लेकिन हर हाल में कष्ट होगा। चाहे स्वर्ग में हो या नर्क में, हमें किसी न किसी कारण से कष्ट उठाना ही पड़ेगा। स्वर्ग भी आत्मा का एक अस्थायी निवास स्थान है और उच्च प्रकार के ग्रहों का एक समूह है, जहाँ कामुक सुख अधिक स्पष्ट और निरंतर प्रकट होते हैं, लेकिन समय आने पर उनसे अलग होना और भी अधिक दर्दनाक होता है। इसकी तुलना किसी रिसॉर्ट की यात्रा से की जा सकती है। मौज-मस्ती और उत्सव, लेकिन पैसा खत्म हो रहा है और यह लौटने का समय है।
ऐसी गतिविधियाँ कैसे करें जो पीड़ा का कारण न हों?
यह गतिविधि हिंसा और अहिंसा से ऊपर है। बहुत बार, हिंसा का उपयोग किए बिना, एक व्यक्ति भारी कर्म करता है। उदाहरण के लिए, एक पुलिसकर्मी जो किसी अपराध पर ध्यान नहीं देता है। इससे ऊपर कर्म का नियम निर्धारित कर्तव्यों का स्तर है। जिम्मेदारियां निर्धारित करती हैं कि इस जीवन में हमें कैसे लोगों को लाभान्वित करना सीखना चाहिए। पुलिसकर्मी को हिंसा के माध्यम से रक्षा करनी चाहिए, और यह उसका कर्तव्य है। व्यक्तिगत रूप से मेरे लिए इसका क्या अर्थ है, इसकी सटीक समझ होने पर कर्तव्य की पूर्ति हमेशा शुद्ध होती है।
नियत कर्त्तव्य वे ऋण हैं जो पिछले जन्म से हमारे पीछे-पीछे चलते हैं। ये हमारी क्षमताएं हैं, जिनका पिछले जन्म में हम अपने और लोगों के लाभ के लिए उपयोग नहीं कर सके।
एक महिला का कर्तव्य पवित्र बच्चों को पालना है, और एक पुरुष का कर्तव्य इस पालन-पोषण की जिम्मेदारी लेना है। व्यापारी का कर्तव्य धन अर्जित करना और संतों को दान करना और मंदिरों को बनाए रखना है। शिक्षकों का कर्तव्य है कि वे अपने छात्रों को उच्च ज्ञान देकर जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी से मुक्ति दिलाएं।

इस प्रकार कर्म करने से व्यक्ति सुखी होता है। यहां तक ​​कि शांति का अनुभव भी नहीं किया जा सकता है, अगर मन पर कर्ज का बोझ है। पूरी तरह से समझने के लिए कर्म के अंतिम पहलू - अकर्म पर विचार करना आवश्यक है।

अकर्मा।
अकर्म सभी प्रकार के कर्मों से, जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति की ओर ले जाता है।
उपसर्ग "क" का अर्थ है निषेध, अकर्म का अर्थ है "कोई कर्म नहीं" या "निष्क्रियता"।
निष्क्रियता क्या है? ये ऐसे कार्य हैं जिनका कोई परिणाम नहीं होता है। इसलिए, ये ऐसे कर्म हैं जिनका इस संसार से कोई संबंध नहीं है। उन्हें पारलौकिक (संक्रमणकालीन) कहा जाता है। इनका दूसरा नाम धार्मिक है, जो ईश्वर की सेवा से जुड़ा है।

यद्यपि हम अनुकूल और प्रतिकूल परिणामों की बात कर रहे हैं, लेकिन पूर्ण अर्थों में कोई अनुकूल परिणाम नहीं हैं। जब तक परिणाम हैं, यह एक प्रतिकूल स्थिति है। खुशी हमेशा दर्द के साथ आती है। इसकी तुलना एक झूले से की जाती है: जितना अधिक आप एक दिशा में उड़ते हैं, उतना ही दूसरी दिशा में। इसलिए कर्म के प्रभाव से पूरी तरह बाहर निकलना जरूरी है।

जो आत्म-साक्षात्कार के स्तर तक पहुँच गया है वह कर्म के नियम का पालन करने के लिए बाध्य नहीं है, क्योंकि वह अपने सभी शब्दों, विचारों और कर्मों को ईश्वर को समर्पित करता है और वही करता है जो ईश्वर उससे चाहता है।
ऐसी चेतना के साथ लगातार कार्य करते हुए, व्यक्ति अकर्म के इस स्तर तक ऊपर उठ सकता है।
भगवद गीता में, कृष्ण अर्जुन से कहते हैं, "सभी प्रकार के धर्मों को त्याग दो और केवल मेरे सामने आत्मसमर्पण करो। और मैं तुम को तुम्हारे पाप के सब परिणामों से छुड़ाऊंगा।

इस प्रकार, उनकी सेवा (भक्ति-योग) द्वारा भगवान की इच्छा के प्रति समर्पण करना कर्म से छुटकारा पाने और अकर्म की स्थिति को प्राप्त करने की विधि है।
भक्ति और कर्म मन के संचालन के दो तरीके हैं। कर्म चेतना को दौड़ाता है और भक्ति उसे एकांगी बनाती है। एक व्यक्ति जिसने समझ लिया है कि भगवान के लिए शुद्ध प्रेम क्या है, वह पहले की तुलना में सौ गुना कठिन काम करना शुरू कर देता है, क्योंकि मानव जीवन की पूर्णता प्राप्त करने के लिए एक वास्तविक दृढ़ संकल्प प्रकट होता है - एक संत बनने के लिए।

मनुष्य जीवन में जीवन का उद्देश्य सभी प्रकार के कर्मों से मुक्ति प्राप्त करना है। यदि यह लक्ष्य प्राप्त नहीं होता है, तो यह माना जाता है कि मानव जीवन में पुनर्जन्म व्यर्थ है।

व्यक्ति को योग के अभ्यास (अकर्म के स्रोत के साथ संबंध स्थापित करने की विधि) का पालन करना चाहिए और इस प्रकार सभी प्रकार के कर्मों से मुक्ति प्राप्त करनी चाहिए और जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त होना चाहिए। ऐसा करने का सबसे प्रभावी तरीका महा-मंत्र की पुनरावृत्ति के रूप में मंत्र ध्यान है। यह विधि कलियुग के लिए निर्धारित विधि है, सामान्य गिरावट का युग जिसमें हम अब रह रहे हैं। ऐसा लगता है: हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे, हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे।

अकर्म के पूर्ण स्तर तक पहुँचने के संकेत: अभिमान की कमी, भौतिक आसक्ति से वैराग्य, तीर्थ स्थानों के प्रति आसक्ति, शांति, एक सेकंड भी व्यर्थ नहीं जाता, भगवान के पास लौटने की उत्कट इच्छा, आशा है कि, मेरी सभी कमियों के बावजूद, मैं भगवान के साथ एक गहरा संबंध प्राप्त करेगा, भगवान के पवित्र नाम का जप करने के लिए निरंतर और गहरा स्वाद, भगवान के गुणों का वर्णन करने के लिए लगाव।

कर्म के सिद्धांत और आधुनिक विकास की दृष्टि से असंस्कृत कर्मों के कुछ परिणाम इस प्रकार हैं:



रोग और संभावित कारण।

फोड़ा (फोड़ा)।
चोट, उपेक्षा और बदला लेने के परेशान करने वाले विचार। बस माफ़ करना सीखो!

एडेनोइड्स।
परिवार में मनमुटाव, विवाद। बच्चा अवांछित महसूस करता है (आनंद के लिए सेक्स वर्णसंकर - अवांछित बच्चों के जन्म की ओर जाता है)। परिवार बनाने और बच्चे पैदा करने का उद्देश्य निर्धारित करें।

मद्यपान।
आधार लक्ष्य आत्मा को तृप्त नहीं करते और स्वयं की अनुपयोगिता और दुर्बलता का भाव आ जाता है। परिवार और समाज के प्रति अपने कर्तव्यों की समझ का अभाव व्यक्ति को प्रेम की भावना से वंचित करता है और वह इसे शराब में ढूंढता है।

एलर्जी।
दूसरों से किसी के प्रति नकारात्मक रवैया। स्वतंत्र इच्छा से इनकार और सही काम करने की अनिच्छा।

भूलने की बीमारी (स्मृति की हानि)।
कर्म के नियमों की गलतफहमी से मृत्यु का भय। लगातार गलत काम करने से जीवन में निराशा।

एनजाइना।
खुद को बदलने की इच्छा के बिना अशिष्टता और अन्य नकारात्मक बयान।

पथरी
जो किया गया है उसके लिए डर और जीवन में हर अच्छी चीज के प्रति नकारात्मक रवैया।

वात रोग।
आलोचना, आक्रोश, आत्म-प्रेम की स्वार्थी माँग।

व्हाइटहेड्स।
कुरूप रूप को इस भ्रांति से छिपाने की इच्छा कि सौंदर्य चेतना के गुणों द्वारा निर्धारित होता है।

मौसा।
नफरत की एक छोटी सी अभिव्यक्ति। अपशब्दों से दूसरों का अपमान करना।

ब्रोंकाइटिस। "श्वसन रोग" भी देखें
परिवार में मातम का माहौल। तर्क और चीखें।

बर्साइटिस।
गुस्सा। किसी पर प्रहार करने की इच्छा।

Phlebeurysm
ऐसी स्थिति में होना जिससे आप घृणा करते हैं। अनियमित महसूस करना और काम से अभिभूत होना।

यौन रोग। इन्हें भी देखें, "एड्स", "गोनोरिया", "सिफलिस"
विवाहेतर यौन संबंध।

भड़काऊ प्रक्रियाएं।
जीवन में जिन स्थितियों को आपको देखना पड़ता है, वे क्रोध और हताशा का कारण बनती हैं। यह गलतफहमी कि इंसान अंदर से खुश हो सकता है, बाहरी परिस्थितियों में नहीं।

नेत्र रोग।
आप अपने जीवन में जो देखते हैं वह आपको पसंद नहीं है।

नेत्र रोग: दृष्टिवैषम्य
अपने आप को सच्ची रोशनी में देखने का डर।

नेत्र रोग: मायोपिया
भविष्य का डर।

नेत्र रोग: ग्लूकोमा
क्षमा करने की सबसे जिद्दी अनिच्छा।

नेत्र रोग: दूरदर्शिता
आपके सामने जो सही है उसे देखने की अनिच्छा।

नेत्र रोग: बच्चों की
परिवार में क्या हो रहा है यह देखने की अनिच्छा।

नेत्र रोग: मोतियाबिंद
खुशी से आगे नहीं देख पा रहे हैं।

नेत्र रोग: स्ट्रैबिस्मस।
इसके विपरीत कार्रवाई।

बहरापन
सच सुनने की अनिच्छा।

पेचिश
भय और क्रोध की एकाग्रता।

पित्ताश्मरता
कड़वाहट। भारी विचार। शाप। गर्व।

पेट के रोग।
नए का डर। नई चीजें सीखने में असमर्थता।

कब्ज़।
पुराने विचारों को छोड़ने की अनिच्छा। अतीत में फंस गया। कभी-कभी कटुता में।

पुटी।
पिछली शिकायतों का लगातार "सिर में स्क्रॉल करना"।

रक्त, उच्च रक्तचाप।
अनसुलझे, पुरानी भावनात्मक समस्याएं।

रक्त: निम्न रक्तचाप
बचपन में प्यार की कमी। हार मानने वाला मिजाज: फिर भी कुछ नहीं चलेगा।

मसूड़ों से खून बहना
जीवन में लिए गए निर्णय आनंद का कारण नहीं बनते - यह जीवन के अर्थ के बारे में सोचने का समय है..

दरिद्रता
डर। वोल्टेज। सब कुछ नियंत्रित करने की इच्छा।

जिगर।
क्रोध और आदिम भावनाओं की एकाग्रता।

बदबूदार सांस
गंदी वृत्ति, गंदी गपशप, गंदी सोच।

निमोनिया (फेफड़ों की सूजन)। "फुफ्फुसीय रोग" भी देखें

गुर्दे की पथरी।
अघुलनशील क्रोध के थक्के।

कुष्ठ रोग।
संतों का अपमान।

रेडिकुलिटिस।
पाखंड। पैसे के लिए और भविष्य के लिए डर।

कैंसर।
गहरा घाव। एक पुराना राग। महारहस्य वा शोक न दे चैन, भस्म। द्वेष की निरंतरता।

मल्टीपल स्क्लेरोसिस।
विचार की क्रूरता, आमतौर पर जानवरों को मारने से।

तिल्ली
जुनून। दखल देने वाले विचार।

दिल: दौरा (रोधगलन)
पैसे या करियर की खातिर सभी खुशी के दिल से निष्कासन।

सोते सोते चूकना
पुरानी रूढ़िवादिता के साथ भाग लेने के लिए जिद्दी अनिच्छा।

कानों में शोर
भीतर की आवाज सुनने की अनिच्छा। हठ।

जौ
आप जीवन को बुरी नजर से देखते हैं। किसी पर गुस्सा।

मत मारो!
कर्म का नियम हत्यारे को मौत की सजा देता है। (खून उसके खून से धुल जाता है)। इसके अलावा, एक व्यक्ति न केवल एक व्यक्ति, बल्कि जानवरों को भी मारने के लिए जिम्मेदार है।
"मांस" शब्द ही मम्सा से आया है। मैम - मैं। एसएएच - वह। अब तुम मैं हो, तो मैं तुम हो।



कत्लखाने में जब किसी जानवर को मारा जाता है, तो इसके लिए 6 लोग जिम्मेदार होते हैं: अनुमति देने वाला, प्रतिबद्ध करने वाला, मदद करने वाला, मांस खरीदने वाला, मांस पकाने वाला और खाने वाला। - वे सभी गाय के शरीर पर जितने बाल होंगे उतने बार मारे जाएंगे।



जो कोई भी शिक्षक की पत्नी को प्रणाम करेगा वह चर्म रोग से पीड़ित होगा।

एक व्यक्ति जो प्राणियों का मांस खाता है वह पशु जीवन रूप में पैदा होता है, जहाँ वह उन लोगों द्वारा खाया जाता है जिन्हें उसने खाया है, और मानव जीवन रूप में उसका चेहरा लाल हो सकता है।

एक शराबी और नशेड़ी के दांत खराब हो जाते हैं।

जो ब्राह्मण लोभवश जो नहीं खाना चाहिए वह खा लेता है, वह मोटा पेट वाला होता है।

जो मिठाई दूसरों को खिलाए बिना खाता है, वह गण्डमाला के साथ पैदा होता है।

जो कोई भी श्राद्ध समारोह के दौरान अशुद्ध भोजन करता है, वह फुंसी या कोढ़ी के साथ पैदा होता है। कब्रिस्तान में मादक पेय लाने और पीने की हमारी "परंपरा" निस्संदेह हमारे और मृतक दोनों के लिए बहुत हानिकारक है। यह केवल उसके दुख को जोड़ता है। शराब अवनति का कारण है, उत्थान का नहीं।

अहंकारवश गुरु का अपमान करने वाला व्यक्ति मिर्गी का रोगी होता है।

झूठा गवाह गूंगा हो जाता है।

जो लोगों के बीच असमान रूप से भोजन बांटता है या अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग गुणों का भोजन लाता है, वह काना पैदा होता है।

शादी को कौन बिगाड़ता है - लिपलेस हो जाता है।

जो कोई किताब चुराता है वह अंधा पैदा होता है।

जो गाय या ब्राह्मण को लात मारता है, वह लंगड़ा और अपंग पैदा होता है।

जो झूठ बोलता है वह हकलाता हुआ पैदा होता है और जो ऐसे झूठ को सुनता है वह बहरा पैदा होता है।

जहर देने वाला मानसिक रूप से बीमार पैदा होता है।

आगजनी करने वाला गंजा हो जाता है।

जो मांस बेचता है वह हारे हुए पैदा होता है।

जो दूसरों का मांस खाता है वह बीमार पैदा होता है।

जो कोई भी गहने चुराता है वह मेहनती और नौकरों के परिवार में पैदा होता है।

जो कोई भी सोना चुराता है उसके अगले जन्म में नाखून खराब होंगे।

जो अन्य धातुओं की चोरी करेगा वह भिखारी होगा।

जो कोई भोजन चुराएगा वह चूहा बन जाएगा।

जो अनाज चुराता है - टिड्डियाँ।

वह जो हिंसा से जीता है, सड़कों पर लूटता है और शिकार करना पसंद करता है, निस्संदेह कसाई के घर में बकरी बन जाएगा।

जो कोई विष पीकर मरेगा, वह पहाड़ों का काला नाग बनेगा।

जिसका निरंकुश चरित्र है, वह निर्जन वन में हाथी के रूप में जन्म लेता है।

यदि कोई व्यक्ति भोजन से पहले मंत्र नहीं बोलता है तो वह कौवा बन जाता है। सभी धर्मों में एक मंत्र या प्रार्थना है जिसे खाने से पहले बोलना चाहिए। इसकी उपेक्षा मत करो।

एक द्विज (गुरु) जो योग्य को ज्ञान नहीं देता, वह बैल बन जाता है।

एक छात्र जो शिक्षक की ठीक से सेवा नहीं करता है वह एक जानवर बन जाता है - गधा या गाय।

जो कोई भी अपने शिक्षक को धमकाता है और उसका तिरस्कार करता है या ब्राह्मण को धमकाता है वह एक ब्राह्मण राक्षस के रूप में पैदा होता है - ब्रह्म-राक्षस; निर्जल जंगली रेगिस्तान में बुरी आत्माओं का एक वर्ग।

जो द्विज को वचन देकर नहीं देता, वह गीदड़ बन जाता है।

जो दयालु लोगों की पहुनाई नहीं करता, वह गरजनेवाली दुष्ट आत्मा बन जाता है।

जो अपने दोस्तों को धोखा देता है वह एक पहाड़ी गिद्ध पैदा होता है।

व्यापार में धोखा कौन देता है - उल्लू।

जो कोई भी वर्ण-आश्रम व्यवस्था (शिक्षकों, योद्धाओं, व्यापारियों और श्रमिकों में समाज का प्राकृतिक विभाजन) के बारे में बुरा बोलता है, वह जंगल में कबूतर बन जाता है।

जो आशा और प्रेम को नष्ट कर देता है, जो अपनी पत्नी को छोड़ देता है जब वह प्यार से बाहर हो जाता है - लंबे समय तक लाल-भूरे रंग का हंस बन जाता है।

जो कोई भी अपने माता, पिता, शिक्षक से घृणा करता है, जो अपनी बहन या भाई से झगड़ा करता है, वह एक हजार अवतारों के लिए अपनी माँ के गर्भ में मारा जाएगा।

जो स्त्री अपने ससुर और सास के साथ दुव्र्यवहार करती है और निरन्तर कलह करती है, वह जोंक होती है।

जो पत्नी अपने पति से झगड़ती है वह जूँ बन जाती है।

जो अपने पति को छोड़कर दूसरे पुरुष के पीछे भागती है, वह उड़ने वाली लोमड़ी, छिपकली या सांप के रूप में पैदा होती है।

जो अपने कुल की स्त्री से विवाह करके वंशावली को समाप्त करता है वह भालू के गर्भ से जन्म लेता है।

एक कामुक पुरुष जो एक संयमी महिला को बहकाता है, वह जंगल में एक आत्मा बन जाता है।

जो कोई भी कम उम्र की लड़की के साथ व्यभिचार करता है वह जंगल में बहुत बड़ा सांप बन जाता है।

जो भी शिक्षक की पत्नी को परेशान करता है वह गिरगिट बन जाता है।

जो कोई राजा की पत्नी का लालच करता है वह भ्रष्ट है।

जो अपने मित्र की पत्नी को सताता है वह गधा बनता है।

जो कोई भी प्रकृति के खिलाफ बुराई करेगा वह गांव का सुअर बन जाएगा। इस दृष्टि से हरित आन्दोलन बहुत उपयोगी है।

जो बहुत भावुक है - एक वासनापूर्ण स्टालियन बन जाता है।

जो ग्यारहवें दिन उपवास नहीं करता वह कुत्ता बनता है।

देवलक को द्विजों का दुर्भाग्यशाली कहा जाता है, जिन्होंने धन प्राप्ति के लिए देवताओं की पूजा की और इसलिए मुर्गे के गर्भ से जन्म लिया।

ब्राह्मण का हत्यारा गधे, ऊँट या भैंस के गर्भ से पैदा होता है।

भेड़िए, कुत्ते या गीदड़ के पेट से शराबी और नशेड़ी निकलते हैं।

सोना चुराने वाले को कीड़ा, कीड़ा या पक्षी का शरीर मिलता है।

शिक्षक की पत्नी की परवाह करने वाला घास, झाड़ी या पौधा बन जाता है।

जो किसी की पत्नी को चुराता है, धन का गबन करता है, ब्राह्मण को लूटता है, वह ब्राह्मण राक्षस पैदा होता है।

जिसने अपना कर्तव्य पूरा नहीं किया, और कई नरकों में इसके लिए दंड का अनुभव किया, वह अंधा और गरीब पैदा हुआ, दाता नहीं, बल्कि एक भिखारी बन गया।

जो कोई जमीन का एक टुकड़ा लेता है, जिसे उसने खुद या किसी और ने दान किया है, वह साठ हजार साल के लिए मल में कीड़ा के रूप में पैदा होता है।

पापी, जिसने स्वयं दिया हुआ बलपूर्वक छीन लिया है, सार्वभौमिक जलप्रलय से पहले नरक में जाता है।

वह जिसे निर्वाह के साधन और जमीन का एक टुकड़ा दिया जाता है, उसे अंत तक उनकी रक्षा करनी चाहिए। जो रक्षा नहीं करता, बल्कि लूटता है, वह लंगड़ा कुत्ता पैदा होता है।

जो कोई ब्राह्मण का समर्थन करता है वह एक लाख गायों के मूल्य के बराबर फल प्राप्त करता है; जो कोई ब्राह्मण को निर्वाह के साधनों से वंचित करता है वह बंदर या कुत्ता बन जाता है।

जो उपहार नहीं देता वह भिखारी हो जाता है; घोर अभाव से पीड़ित होकर वह पाप करता है; अपने पापों के कारण, वह नरक में जाता है और पापी बनने के लिए फिर से गरीबी में जन्म लेता है।

जिस कर्म का हर कोई हकदार है - अच्छा या बुरा - उसे अनिवार्य रूप से भुगतना होगा। एक करोड़ सदियों के बाद भी कष्टदायक कर्म समाप्त नहीं होता।"

क्या करें?

अजामिल नाम के एक ब्राह्मण के भागवतम में एक प्रसिद्ध कहानी है। उन्होंने 88 साल की उम्र में एक वेश्या से शादी की और उनका एक लड़का हुआ जिसका नाम नारायण था। अजामिल बहुत बूढ़ा था। किसी भी क्षण यमराज आकर उसे ले जा सकते थे। अचानक उसने एक ऐसा दृश्य देखा जो उसने पहले कभी नहीं देखा था। कुछ अदभुत लोग उसके लिए आए, उसके ऊपर रस्सी फेंकी और उसे बाहर निकालने लगे। वह उनसे बहुत डरता था। वह इतना भयभीत था कि वह अपने शरीर के आग्रह को नियंत्रित नहीं कर सका। उन्होंने अपने बेटे को "नारायण, नारायण" कहा। और तुरंत, वैकुंठ में, आध्यात्मिक दुनिया में, नारायण (भगवान का नाम) ने उनका नाम सुना और कन्नोज, कानपुर के पास, कई विष्णुदूत (दूत जो आत्मा को आध्यात्मिक दुनिया में ले जाते हैं) भेजे। विष्णुदूतों और यमदूतों (यमराज के दूत जो आत्मा को नर्क ले जाते हैं) के बीच बहुत गर्मागर्म बातचीत हुई। विष्णुदूतों ने कहा: "चले जाओ!" और यमदूतों ने अपने पापों का विस्तार से वर्णन किया। उन्होंने कहा, 'हम अपना कर्तव्य निभा रहे हैं। विष्णुदत्तों ने उत्तर दिया, "यह ठीक है, लेकिन तुम एक बात की उपेक्षा नहीं कर सकते, वह है नारायण। उनके मुख से "नारायण" शब्द निकला और अब वे अपने पापों से मुक्त हो गए हैं।"
लेकिन जब आप इसके बारे में सुनते हैं, तो यह मत सोचिए कि आप अपने जीवन में कुछ भी अभ्यास किए बिना अपने बेटों को भगवान के नामों में से एक कह सकते हैं। कृपया जागें और कुछ कदम उठाएं ताकि आप पुनर्जन्म की इस प्रक्रिया से मुक्त हो सकें, भगवान के नामों के जप की प्रक्रिया के माध्यम से: हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे।

साहित्य:
सामग्री रूज़ोव व्याचेस्लाव ओलेगोविच www.ruzov.ru

हृदयानंद दास गोस्वामी द्वारा व्याख्यान। ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा भगवद गीता और श्रीमद भागवतम्। गरुड़ पुराण। लोकनाथ गोस्वामी द्वारा व्याख्यान। साइबेरियन सेंटर ऑफ वैदिक कल्चर द्वारा प्रदान की गई जानकारी। "दरवाजे के पीछे क्या है"? जयानंद प्रभु (डी। बरबा)। इवान स्टीवेन्सन, ट्वेंटी केस सजेस्टिव ऑफ़ रीइनकारनेशन। रोनाल्ड ज़्यूरर द्वारा "द वे इनटू योरसेल्फ"; "वैष्णवों का दर्शन"।

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