1. जादू टोना और प्रजनन क्षमता का पंथ

प्रारंभिक आधुनिक यूरोप में जादू-टोने पर अंकुश लगाने के दस्तावेज़ की सामग्री की रूपरेखा तैयार करने के बाद, अब हम इस संकट और इस डर को समझने और समझाने की कोशिश करेंगे। इस मुद्दे के शोधकर्ता दो चरम सीमाओं पर गए: उन्होंने लोगों या न्यायाधीशों की व्यवहार संबंधी विशेषताओं के आधार पर इस महान ऐतिहासिक रहस्य को समझाने की कोशिश की। ऐसी जटिल घटना के व्यवस्थित और एकतरफा मूल्यांकन से बचते हुए, मैं उनकी बातचीत में दोनों सांस्कृतिक स्तरों की स्थिति को ध्यान में रखते हुए, इसका एक सिंथेटिक पढ़ने की पेशकश करना चाहूंगा।

19वीं सदी के पूर्वार्ध में. जर्मन वैज्ञानिक जर्के और मोनेट, फ्रांसीसी क्रांति के विरोधी कैथोलिक, जिन्होंने हर जगह गुप्त समाजों की कल्पना की, ने चर्च के खिलाफ एक व्यापक साजिश के साथ जादू-टोना की पहचान की। द विच में मिशेलेट उसी दृष्टिकोण को व्यक्त करते हैं, लेकिन इन समाजों के प्रति हार्दिक सहानुभूति के साथ। जैसा कि रोमांटिक इतिहासकार का मानना ​​था, ईसाई धर्म के विजयी मार्च ने ओलंपस के अभिजात वर्ग को मार डाला, लेकिन स्थानीय देवताओं का एक समूह अभी भी अंतहीन विस्तार, जंगलों, पहाड़ों और नदियों से संबंधित था। वे न केवल ओक के पेड़ों की खोहों और नदी के गहरे तटों में रहते थे। वे घर में भी बस सकते थे और, उसकी मालकिन की देखभाल के लिए धन्यवाद, चूल्हे में रह सकते थे। इस तरह के स्पष्ट आधारों के बाद, मिशेल सब्बाथ के बारे में न्यायवाक्य की ओर आगे बढ़ता है। यह उनकी सामाजिक और धार्मिक स्थिति के लिए सर्फ़ों का बदला था, पादरी और कुलीन वर्ग का उपहास, ईसा मसीह का खंडन, आधिकारिक नैतिकता का मज़ाक, लूसिफ़ेर की वेदी के चारों ओर नृत्य के साथ एक काला जनसमूह - शाश्वत निर्वासन, अन्यायपूर्वक स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया , प्रकृति के स्वामी. उसके बगल में बैचस था, और शैतान स्वयं, अपने मर्दाना गुणों के साथ, भगवान पैन या प्रियम जैसा दिखता था। "पुजारी" - शैतान की दुल्हन - अपमानित दास महिलाओं का प्रतिनिधित्व करती थी। मिशलेट ने उसे एक दुखद, जलती हुई नज़र, अनियंत्रित बालों का एक झटका, साँप की तरह उसके कंधों पर गिरते हुए मेडिया के रूप में चित्रित किया। अनुष्ठानिक ग्रामीण सभाएँ 12वीं-13वीं शताब्दी में पहले से ही अस्तित्व में थीं, लेकिन 14वीं शताब्दी से। उन्होंने चर्च और कुलीन वर्ग के लिए एक सामाजिक चुनौती का चरित्र हासिल कर लिया, जो तेजी से बदनाम हो रहे थे। मिशेल के काम में रुचि की एक नई लहर सब्बाथ की वास्तविकता में विश्वास बढ़ाती है। ऐसा लगता है कि कुछ प्रतिभाशाली फ्रांसीसी इतिहासकार उन्हें किसानों की शैतानी सभाओं के रूप में मानते थे, एक जादुई चेतन प्रकृति की संस्कृति को बचाने के साधन के रूप में जिसे ईसाई नहीं बनाया जा सकता था। यह एक शानदार विद्रोह था जो वास्तविकता से परे था, वास्तविकता के विरोधाभासों से एक पौराणिक पलायन था। मिशेलेट के दृष्टिकोण में राष्ट्रीय अनुसंधान केंद्र के एक नृवंशविज्ञानी भी शामिल हैं, जो जादू टोना का अध्ययन करने के लिए नॉर्मन जंगलों में लगभग तीन वर्षों तक रहे थे। जे. फेवरे कोवेन्स के अस्तित्व को निर्विवाद मानते हैं। यूरोपीय जादू टोने की सच्चाई, उनकी राय में, चर्च द्वारा निषिद्ध हर चीज की प्रस्तुति में निहित है: “सब्बाथ एक प्रकार का प्रदर्शन है जिसे मध्ययुगीन समाज के पाखण्डी लोगों ने अपने लिए मंचित किया, इस प्रकार निषेध द्वारा सीमित स्थान से परे जा रहे हैं। ” पिछले अस्सी वर्षों में, ईसाई धर्म में बुतपरस्त संस्कारों के अस्तित्व के बारे में जारक्वेट, मोनेट और मिशेलेट की अवधारणा को कई समर्थक मिले हैं, मुख्य रूप से 1890 में प्रकाशन के लिए धन्यवाद। फ्रेज़र की पुस्तक "द गोल्डन बॉफ़" प्रजनन क्षमता के पंथ के विचार के साथ। 1921 में एम. मरे की पुस्तक “द विचक्राफ्ट कल्ट इन” प्रकाशित हुई पश्चिमी यूरोप"" फिर 1931 में तुलनात्मक नृवंशविज्ञान "भगवान और जादू टोना" पर उनका काम। दोनों कार्यों की मुख्य थीसिस यह कथन है कि दो-मुंह वाले जानूस का पंथ, जो ऋतुओं के परिवर्तन, प्रकृति के फलने-फूलने और मुरझाने का प्रतीक है, यूरोप में संरक्षित किया गया है। देवता के पुनरुद्धार के लिए, एक अनुष्ठान मृत्यु की आवश्यकता थी, और इस अर्थ में, जोन ऑफ आर्क, थॉमस बेकेट - राष्ट्रीय पीड़ित। स्थानीय स्तर पर, धर्मशास्त्रियों और न्यायाधीशों ने लूसिफ़ेर के रूप में इस देवता का प्रतिनिधित्व किया। की उम्र निर्धारित करना असंभव है यह पंथ, लेकिन इसे बौनों और परियों के लोगों पर अवरुद्ध और लगातार हमलों के कारण संरक्षित किया गया था, जो लोगों के साथ संबंध नहीं तोड़ते थे। उनकी सभाएँ दो प्रकार की होती थीं: "एस्बैश" - तेरह और "कौवन" की साप्ताहिक बैठकें , जिसने बड़ी संख्या में प्रतिभागियों को इकट्ठा किया, लेकिन उसी सख्त आदेश के साथ। और आगे: एकमात्र स्पष्टीकरण पश्चिमी यूरोप में जादू टोने के लिए दोषी ठहराए गए लोगों की बड़ी संख्या समाज के सभी स्तरों पर व्यापक धर्म की उपस्थिति के कारण हो सकती है। उच्चतम से निम्नतम तक। 16वीं और 17वीं शताब्दी के ईसाई आक्रमण के परिणामस्वरूप, यह धर्म नष्ट हो गया। कट्टर कैथोलिक एम. समर्स की कृतियाँ, "द हिस्ट्री ऑफ विचक्राफ्ट" को हाल ही में पुनः प्रकाशित किया गया है और दानवविज्ञान" ( 1926) और "द ज्योग्राफी ऑफ विचक्राफ्ट" (1927), जार्के, मोनेट के सिद्धांतों को फिर से बताते हुए, साथ ही मरे के विचारों में कुछ बदलावों के साथ। उनका मानना ​​है कि जादूगरों का एक समाज वास्तव में अस्तित्व में था, साथ ही एक सब्बाथ भी था जिस पर शैतान का रूप धारण करने वाले व्यक्ति की पूजा होती थी। लेकिन वैज्ञानिक अनुसंधान द्वारा समर्थित पूर्व-ईसाई अनुष्ठानों के अवशेषों के बजाय, समर्स, राक्षसों में विश्वास के आधार पर, भगवान और समाज के खिलाफ एक विशाल शैतानी साजिश को उजागर करता है। "इतिहास के इस राक्षसी टुकड़े पर तीस साल के शोध के बाद," वह लिखते हैं:

"मैंने चुड़ैल को वैसा ही दिखाने की कोशिश की जैसी वह वास्तव में थी - एक परजीवी और व्यभिचारी, एक बेशर्म और घृणित विश्वास फैलाने वाली, जहर देने, ब्लैकमेल करने और अन्य अपराधों की आदी, एक शक्तिशाली गुप्त संगठन से युक्त, चर्च और राज्य के प्रति शत्रुतापूर्ण, शाप देने वाली" शब्द और कर्म ", ग्रामीणों को अंधविश्वासों से आतंकित करना, उनकी भोलापन का फायदा उठाना और कभी-कभी उन्हें ठीक करने का नाटक करना; एक गंदी दाई; लम्पट महिलाओं और उनके भ्रष्ट प्रशंसकों के लिए एक काली, हार्दिक सलाहकार; बुराई और व्यभिचार का साथी, अमीर बनाना उस युग की बेशर्मी और गंदगी।”

पुनः जारी होने के बावजूद, समर्स के कार्य असंबद्ध बने हुए हैं। फिर भी, जादूगरों के समाज के संरचनात्मक निर्माण का विचार, जिसमें सामूहिक अनुष्ठानों के प्रदर्शन के दौरान बातचीत होती है, को अधिक से अधिक समर्थक मिल रहे हैं। इस प्रकार, फ़िनिश वैज्ञानिक रुनबर्ग ने अपनी पुस्तक "विचक्राफ्ट, डेमन्स एंड द कल्ट ऑफ़ फर्टिलिटी" (1947) में लिखा है कि सभाएँ, जिन्हें धर्मशास्त्रियों द्वारा "सब्बाथ" कहा जाता था, वास्तव में हुई थीं, यह किसी की कल्पना या सुझाव का परिणाम नहीं था। पूछताछ में न्यायाधीश। जादूगर वास्तव में उन समाजों में एकजुट हुए हैं, जिनके पास प्राचीन काल से ही जादुई फ़ार्मुलों और रात्रि सेवाओं की विरासत रही है जो अच्छाई और बुराई पैदा करने में सक्षम हैं। सभी यूरोपीय भाषाओं में, "जादू टोना" शब्द "प्रजनन क्षमता" शब्द के समान है। मध्य युग के अंत में, चर्च ने बुतपरस्ती के अवशेषों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया, साथ ही साथ कैथोलिकों पर युद्ध की घोषणा भी कर दी। इन उत्पीड़नों के परिणामस्वरूप, जादूगर और कैथर एक गुप्त समाज में एकजुट हुए और उर्वरता के पंथ के बजाय, शैतान के पंथ को अपनाया। लेकिन यह अंतिम चरण था, जो प्रकृति की उर्वरता और परोपकारिता के उद्देश्य से अनुष्ठानों और संस्कारों से पहले था।

रोज़ का काम "गॉड स्माइट" (1972), मरे के कुछ पदों की आलोचना के बावजूद, मुख्य रूप से उनके पदों पर ही टिका हुआ है। यह प्रजनन पंथ की जीवन शक्ति के विचार को खारिज करता है; इसके विपरीत, गुफा काल से ही जादूगरों का एक समुदाय रहा है, जो ईसाई उत्पीड़न की अवधि के दौरान गुप्त हो गया। उनका देवता - आधा आदमी, आधा जानवर - शैतान का रूप धारण कर लेता है, बैचेनलिया सब्बाथ में बदल जाता है, जिसके दौरान प्रतिभागी, उन्हें ज्ञात जड़ी-बूटियों के प्रभाव में, एक ट्रान्स में गिर जाते हैं। 16वीं-17वीं शताब्दी के उत्पीड़न के दौरान। स्थानीय समुदायों ने व्यापक, टिकाऊ, यद्यपि गुप्त, संगठन बनाए। स्कॉटलैंड में, इन संगठनों में से एक का प्रमुख फ्रांसिस स्टुअर्ट था, जिसने जादुई तरीकों से जेम्स VI को नष्ट करने की कोशिश की थी।

मध्य युग में रसेल का जादू टोना (1972) एक प्रयास है आधुनिक व्याख्यामिशेल की थीसिस, मरे और रूनबर्ग के कार्यों से लिए गए विचारों से पूरक: ईसाई समाज के दबाव में नृत्य, लोलुपता और कामुकता के साथ प्रजनन क्षमता के लिए समर्पित सदियों पुराने संस्कार और सेवाएं सब्बाथ में बदल गईं। 11वीं और इससे भी अधिक 13वीं शताब्दी में, मारबर्ग के कॉनराड के उत्पीड़न के दौरान, विधर्मी जादूगरों के समाज थे जो राक्षस की पूजा करते थे। बाद में वे शहरों से सुदूर इलाकों में एकजुट हो गये। निःसंदेह, चुड़ैलें सब्त के दिन झाड़ू पर नहीं उड़ती थीं; यह नशे की हालत में देखे गए दृश्यों का परिणाम था। लेकिन यह सच है कि उन्होंने चर्च को नकार दिया, शैतान का रूप धारण करने वाले व्यक्ति या जानवर के नितंब को चूमा, और तांडव और नरभक्षण में लिप्त रहे। शून्यवादियों का यह सामाजिक समूह, जो सामाजिक और धार्मिक अनुरूपता के खिलाफ विद्रोह कर रहा था, एक दंडात्मक ईसाई सभ्यता का उत्पाद था, मुख्य रूप से इनक्विजिशन।

इसलिए, क्या एक किताब से दूसरी किताब में जाते हुए समान तथ्यों के आधार पर सामान्यीकरण करना और स्पष्ट रूप से कुछ भी कहना संभव है? उदाहरण के लिए, रसेल गिन्ज़बर्ग की द वेल वॉकिंग को संदर्भित करता है, जो 1575-1650 की अवधि में फ्रायौल इनक्विजिशन की सामग्रियों के अध्ययन के आधार पर लिखा गया था। और ईसाई धर्म अपनाने के दस शताब्दियों के बाद प्रजनन पंथ के अस्तित्व को साबित करना। "अच्छे लोग" वे लोग हैं जो एम्नियोटिक झिल्ली के अवशेषों के साथ पैदा होते हैं, जिसे वे ताबीज के रूप में अपनी गर्दन के चारों ओर रखते हैं और पहनते हैं। जब मौसम बदलता है, तो वे रात में डिल के गुच्छों के साथ जादूगरों से लड़ने के लिए निकलते हैं, जो बदले में गेहूं की बालियों से लैस होते हैं। फसल का भविष्य इस लड़ाई पर निर्भर करता है। सच है, यह सब इन लोगों की कल्पना में, सपने में किया जाता है। इनक्विजिशन, यातना का सहारा लिए बिना, "अच्छे लोगों" को यह समझाने में कामयाब रहा कि वे स्वयं जादूगर थे और वे सब्बाथ में शामिल हुए थे, लेकिन उन पर कोई दंड लागू नहीं किया गया था, क्योंकि इटली में 1650 तक जादू टोना को दंडित नहीं किया गया था। गिन्ज़बर्ग ने फ्रायौल के "अच्छी तरह से चलने वालों" को एक व्यापक संदर्भ में रखा और उनके संस्कारों और सर्दी और वसंत, सर्दी और गर्मी की प्रतीकात्मक लड़ाई के बीच एक समानांतर रेखा खींची। वह अपने सपनों की भौतिकता के कारण "अच्छे चलने वालों" और जादूगरों के बीच एक संबंध स्थापित करता है, जिसके दौरान फसल के लिए लड़ाई होती है, साथ ही मृतकों के जुलूस या उर्वरता की देवी (डायना) के साथ आने वाले दल के साथ समानताएं होती हैं। , हेरोडियास या अन्य)। "एपिस्कोपल कैनन" और 16वीं शताब्दी से पहले के अन्य कार्य। पूरे यूरोप में ऐसी किंवदंतियों की व्यापकता का संकेत मिलता है, जिसने निस्संदेह सब्बाथ के मिथक के उद्भव में योगदान दिया।

अधिक सामान्य शब्दों में, यह कहा जा सकता है कि समाज के तेजी से निचले तबके के अध्ययन से ईसाई दुनिया में बुतपरस्त अस्तित्व के समय और स्थान में नए पैमाने का पता चलता है। इतालवी नृवंशविज्ञानियों और इतिहासकारों (वोनोमो, डी मार्टिनो, लोम्बार्डी सैट्रियानी, डी रोजा, साथ ही गिन्ज़बर्ग) द्वारा किए गए प्रायद्वीप की लोक कला के अध्ययन, विशेष रूप से मेट्ज़ोगिओर्नो में, बैसिक पूर्व-ईसाई संस्कारों की उपस्थिति का पता चला और बुतपरस्ती के अवशेष, ईसाई धर्म में विलीन हो गए या उसका रूप ले रहे हैं। अनेक आँकड़े इसकी पुष्टि करते हैं। तो, 17वीं शताब्दी में। जेसुइट मिशनरियों ने पता लगाया कि दक्षिणी इटली में किसान कुछ सौ और कुछ हज़ार देवताओं में विश्वास करते थे। और केवल सौ साल बाद, बेनेडिक्ट XIV को पोप राज्य में भगवान पैन (1742) के सम्मान में नग्न लोगों के जुलूसों और भगवान बैचस (1748) के सम्मान में मुखौटे में नृत्य और खेल पर प्रतिबंध लगाने के लिए मजबूर होना पड़ा, हालांकि लोग अभी भी ऐसा कर सकते थे मास्लेनित्सा को भेष बदलकर और मुखौटे पहनकर चर्च में प्रवेश करने का जोखिम उठाएं। बिस्के और बास्क क्षेत्रों में, कुटी, झरने, पत्थर संरक्षित किए गए हैं, यानी बुतपरस्त पंथ के स्थान जिनके साथ पहाड़ों की चोटी पर रहने वाली मुख्य जादूगरनी मैरी की किंवदंती जुड़ी हुई है। उसे स्वामिनी या स्वामिनी भी कहा जाता है। यह विश्वास अभी हाल तक जीवित था। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में ब्रिटनी में। नोब्लेट्ज़ निवासियों को चंद्रमा और झरनों को समर्पित धार्मिक अनुष्ठान करते हुए देखकर आश्चर्यचकित था।

उन्हीं स्थानों पर (निचले ब्रिटनी में) ऐसा हुआ कि अमावस्या से पहले लोग घुटने टेकते हैं और उससे प्रार्थना करते हैं, और नए साल के पहले दिन वे झरनों के लिए एक बलिदान लाते हैं - रोटी और मक्खन का एक टुकड़ा।

इसी प्रथा को के. थॉमस ने भी नोट किया था ब्रिटिश द्कदृरपनये युग की शुरुआत में. 15वीं सदी के अंग्रेजी लेखक। दुख की बात है कि लोग सूर्य, चंद्रमा और सितारों की पूजा करते हैं। 1453 में, स्टैंटन में, एक कसाई और एक किसान पर यह दावा करने के लिए मुकदमा चलाया गया कि सूर्य और चंद्रमा के अलावा कोई अन्य देवता नहीं थे। 17वीं सदी में किडरमिन्स्टर के पल्ली में प्यूरिटन आर. बैक्सटर ने पाया कि कई पल्लीवासी इतने अज्ञानी थे कि उनके लिए मसीह सूर्य और पवित्र आत्मा चंद्रमा थे। उसी XVII सदी में। वी. कैमडेन की रिपोर्ट है कि जंगली आयरिश, नोबलट्ज़ द्वारा बपतिस्मा लिए गए ब्रेटन की तरह, अमावस्या के सामने घुटने टेकते हैं और "हमारे पिता" पढ़ते हैं। एक समान अनुष्ठान उसी समय यॉर्कशायर में मनाया गया था, और 1641 में लंदन में "सैटर्नाइट्स" और "वीनसियन" के संप्रदाय थे जो इन देवता ग्रहों की पूजा करते थे।

1590-1630 में लक्ज़मबर्ग में, जहां चुड़ैलों का उत्पीड़न उग्र था, देवी डायना का पंथ, जिसे वहां "जेन" कहा जाता था, अभी भी जीवित था, यद्यपि संशोधित रूप में। इस देवी की मूर्तियाँ 17वीं शताब्दी तक बड़ी संख्या में जीवित रहीं। ईसाई धर्म के प्रसार के परिणामस्वरूप विभिन्न धर्मों के मिश्रण का सबूत प्रार्थना के पाठ से मिलता है, जिसे 1626 में एक ग्रामीण महिला द्वारा जादू टोने के आरोप में अदालत में गवाही दी गई थी। यह पाठ पद्य में एक कविता है, जो ईसा मसीह और क्रॉस, सेंट जॉन और शैतान, पेड़ों, जड़ी-बूटियों और फूलों के घास के मैदानों, वर्जिन मैरी और "एनेजी" (संभवतः "यूमेनाइड्स" का एक अपभ्रंश) कहे जाने वाले देवताओं से संबंधित है। इन बिखरे हुए तथ्यों में शैतान से भिन्न शैतानों में विश्वास भी जोड़ा जा सकता है जिनके रूप में चर्च ने उसका प्रतिनिधित्व किया था; वे सामान्य हैं, उपयोगी और हानिकारक दोनों, लेकिन किसान उन्हें अपने लाभ के लिए उपयोग करने का प्रयास करते हैं।

उपरोक्त तथ्य, समय और स्थान में बिखरे हुए और जिन्हें गहन शोध के साथ पूरक किया जा सकता है, फ्रायड के शब्दों की पुष्टि करते हैं: "ईसाई लोगों का बपतिस्मा खराब होता है। ईसाई धर्म की चमक के तहत, वे अपने पूर्वजों की तरह, बर्बर बने रहे जो कई देवताओं की पूजा करते थे। ” बेशक, निष्कर्ष सामान्य प्रकृति का है, लेकिन 15वीं-17वीं शताब्दी के यूरोपीय इतिहास के शोधकर्ता। इसे नजरअंदाज नहीं कर सकते. वैसे, इसकी पुष्टि 20वीं सदी की शुरुआत के शोध से होती है। कैम्पानिया के दक्षिण में.

फिर भी, अधूरा ईसाईकरण, बहुदेववाद के अवशेष और पुराने धर्मों का मतलब प्रजनन पंथ, जागरूक बुतपरस्ती और ईसाई विरोधी सेवाओं वाले गुप्त समाजों की उपस्थिति नहीं है। एकमात्र बात जो विश्वास के साथ कही जा सकती है वह है, विशेष रूप से गांवों में, पुरानी मान्यताओं के साथ एक नए विश्वास का धार्मिक संलयन। लेकिन आबादी खुद को ईसाई मानती थी, चर्च द्वारा ब्रांडेड आस्था में शामिल नहीं थी। यह आश्चर्य की बात थी, जब उसने दो सुधारों के प्रचारकों से सीखा कि बुतपरस्ती सर्वव्यापी थी। लोगों के लिए, बुतपरस्ती एक टूटा हुआ दर्पण, एक विस्फोटित ब्रह्मांड था। इसके अवशेष, निश्चित रूप से, देवताओं के संशोधित नामों और जादू टोना के प्रति दृष्टिकोण में संरक्षित किए गए थे, लेकिन देवताओं के देवता अब अस्तित्व में नहीं थे, साथ ही पुजारी (या पुजारिन) और हठधर्मिता भी मौजूद नहीं थी। यह संभव है कि बुतपरस्ती जीवित थी, लेकिन यह सचेत और नियंत्रित नहीं थी। तो क्या आख़िर विश्रामदिन थे या नहीं? मांडरू, ट्रेवो-रोपर, टोमैक और कोहन जैसे इतिहासकारों का अनुसरण करते हुए, मैं नकारात्मक उत्तर देने के इच्छुक हूं। जो लेखक मध्य युग में बुतपरस्ती के अस्तित्व को एक ऐसी प्रणाली के रूप में पहचानते हैं जिसने बाद में शैतानी रूप धारण कर लिया, वे मिशेल की तरह 16वीं और 17वीं शताब्दी के बाद के काल के ऐतिहासिक दस्तावेजों पर भरोसा करते हैं। - डेमोनोलॉजी पर काम करता है और परीक्षणों पर रिपोर्ट करता है। दूसरी ओर, यह स्पष्ट नहीं है कि हजारों साल पुराने इतिहास वाले भूमिगत समाजों को फिर से कैसे पुनर्जीवित किया जा सकता है। यह भी स्पष्ट नहीं है कि बर्नार्ड गाइ और निकोलौ एमेरिच जैसे 14वीं सदी के जिज्ञासु लूसिफ़ेर के संप्रदायों के बारे में कुछ क्यों नहीं कहते, यदि वे उस समय अस्तित्व में थे। इसके अलावा, मरे और उनके अनुयायी, 16वीं-17वीं शताब्दी के स्कॉटिश और अंग्रेजी दस्तावेजों का हवाला देते हुए, उनका पूरा हवाला नहीं देते हैं। अदालती रिपोर्टों में वे शानदार विवरण नहीं देते हैं, इसलिए सब्बाथ का वर्णन प्रशंसनीय हो जाता है। इन दस्तावेज़ों को पूरी तरह से पढ़ने पर, यह पता चलता है कि चुड़ैलें सब्त के दिन झाड़ू पर उड़ती थीं, एक मेंढक में बदल सकती थीं, और न केवल एक बकरी की पूजा करती थीं और नरभक्षण में लगी हुई थीं। आख़िर अनुष्ठान क्यों? मानव बलिदानयहूदी इसे कल्पना मानते हैं, और चुड़ैलें इसे सत्य मानती हैं? ऐसा हुआ कि एक संपूर्ण ऐतिहासिक स्कूल ने दस्तावेज़ों पर सही ढंग से शोध नहीं किया। इसके अलावा, ये दस्तावेज़ - दानव विज्ञान और अदालती रिकॉर्ड पर किताबें - शासक संस्कृति के प्रतिनिधियों द्वारा संकलित किए गए थे, जिसने स्वयं इस भय को पैदा किया था। निस्संदेह, उस युग के लोग क्षति पहुँचाने के उद्देश्य से जादुई क्रियाओं का उपयोग करते थे। लेकिन, दस्तावेज़ों को देखते हुए, इस मामले में हम व्यक्तिगत जादूगरों के बारे में बात कर रहे हैं, समुदायों के बारे में नहीं। बीसवीं सदी के अफ्रीका के बारे में भी यही कहा जा सकता है: यह कल्पना करना मुश्किल है कि "रात के जादूगरों" के संगठित समाज वहां मौजूद हैं, हालांकि आबादी उनकी वास्तविकता में दृढ़ता से विश्वास करती है।

उर्वरता की देवी

देवी माँ. अज़रबैजान के सबसे प्राचीन किसान फसल और उर्वरता की संरक्षिका, मातृ देवी को अपने मुख्य देवता के रूप में पूजते थे। इसका प्रमाण नखिचेवन में कुल-टेपे (चतुर्थ सहस्राब्दी ईसा पूर्व) की प्राचीन बस्ती की खुदाई के दौरान मिली वस्तुओं से मिलता है। पकी हुई मिट्टी से, किसानों ने इस देवता को पूर्ण स्तनों और सुडौल कूल्हों वाली नग्न महिला के रूप में चित्रित करने वाली मूर्तियाँ बनाईं। कई आकृतियों के हाथ नहीं हैं; चेहरे को बहुत मोटे तौर पर दर्शाया गया है। ऐसा माना जाता था कि यह एक उपजाऊ महिला-माँ की मुख्य विशेषताओं को प्रतिबिंबित करने के लिए पर्याप्त था। इसके अलावा, कुल-टेपा लोगों ने चूल्हे की पूजा की। इस पंथ के तत्व कोकेशियान लोगों के बीच वर्तमान समय तक संरक्षित हैं।

उत्तरी अज़रबैजान में निषेचन और प्रजनन के देवता का सम्मान करने के विचार की पुष्टि गोबस्टन (जिंगिरदाग, रॉक नंबर 13) के शैल चित्रों और मिंगचेविर के एक जहाज पर एक पुरुष और एक महिला के बीच अंतरंग संबंध की छवियों से होती है, जो डेटिंग करते हैं। पहली सदी में वापस। ईसा पूर्व. - मैं सदी ई. (33, पृ.150)

उर्वरता की तुर्क देवी। प्राचीन तुर्क उर्वरता की देवी उमाई की पूजा करते थे। ऐसा माना जाता था कि वह प्रसव पीड़ा वाली महिलाओं और छोटे बच्चों को संरक्षण देती थीं। देवी को प्रसन्न करने के लिए उन्हें बलि दी जाती थी। ऐसा माना जाता था कि क्रोधित होकर उमाई पूरे देश में जन्म रोक सकती है। एक अन्य शक्तिशाली देवी को ओलेंग कहा जाता था। उन्हें सर्वोच्च देवता तेंगरीखान की पत्नी और पानी, जड़ी-बूटियों, पेड़ों और विवाह की संरक्षिका माना जाता था।

ताउज़ क्षेत्र के गरिबली गांव के पास, पुरातत्वविदों ने पहली-चौथी शताब्दी की एक महिला मूर्ति की खोज की, जो उर्वरता और प्रजनन की हूण देवी का प्रतीक है। मूर्ति का छोटा आकार इंगित करता है कि इसे घर पर या किसी मूर्तिपूजक मंदिर में रखा जाता था और पूजा की जाती थी, जहां निःसंतान और सूखे से पीड़ित लोग आते थे (33, पृष्ठ 150)।

अन्य तुर्क लोगों, याकूत, में उर्वरता की देवी को ऐज़िट कहा जाता है। किंवदंती के अनुसार, वह प्रसव पीड़ा में महिलाओं की मदद करती है और तीन दिनों तक उस महिला के सिर पर रहती है जिसने बच्चे को जन्म दिया है। इसके बाद वह तीसरे स्वर्ग में अपने महल में लौट आती है। ऐज़िट उन महिलाओं की मदद नहीं करता जो कानून और जनजाति के नैतिक संहिता का उल्लंघन करती हैं (70, पृष्ठ 123)।

इन्ना और ईशर का पंथ। प्राचीन सुमेरवासी प्रजनन क्षमता की देवी इन्ना की पूजा करते थे। प्राचीन बेबीलोन और असीरिया में उसे इश्तार कहा जाता था, फेनिशिया में - एश्टोरेट, और यूनानियों ने उसकी पहचान एफ़्रोडाइट से की थी। ईशर को उर्वरता और शारीरिक प्रेम की देवी माना जाता था, साथ ही शुक्र ग्रह का अवतार भी माना जाता था।

बेबीलोनियाई किंवदंती के अनुसार, प्रेम की देवी इश्तार को फसल के देवता तम्मुज (सुमेरियन में - डुमुज़ी) से प्यार था। बाद वाले ने उसकी भावनाओं का प्रतिकार नहीं किया। क्रोधित इश्तर ने अपनी मृत्यु को प्राप्त कर लिया। तम्मुज में गिर गया अंडरवर्ल्डमृत लोग। उसे खोने के बाद, इश्तार ने उसकी मृत्यु पर शोक व्यक्त किया, फिर खुद अंडरवर्ल्ड में गई और उसे पुनर्जीवित किया। मेसोपोटामिया की आबादी हर साल शोक प्रदर्शन करती थी और खुद को यातना देते हुए तम्मुज की मृत्यु पर शोक मनाती थी (18, पृष्ठ 145)।

यह एक प्रकार की "सार्वभौमिक" देवी थी जिसकी पूजा लगभग पूरे मध्य पूर्व और भूमध्य सागर में विभिन्न लोगों द्वारा की जाती थी। अर्द्विसुरा अनाहिता का पंथ। प्राचीन अज़रबैजान के निवासियों ने भी देवी इश्तार के पंथ को अपनाया और उन्हें अर्दविसुरा अनाहिता ("शुद्ध अर्दवी") कहा। दक्षिणी अज़रबैजान (प्राचीन मीडिया और एट्रोपेटीन में) के क्षेत्र में, साथ ही पूरे ईरान और मध्य एशिया में, वह पानी और उर्वरता की देवी के रूप में पूजनीय थीं। अवेस्ता में, इस देवी को एक मजबूत, सुंदर युवती के रूप में वर्णित किया गया है जो पृथ्वी को उर्वरता और पशुधन और लोगों को उर्वरता प्रदान करती है। तीसरी शताब्दी में. ईसा पूर्व, पूरे अचमेनिद साम्राज्य में अनाहिता की मूर्तियाँ स्थापित की गईं। वह मुख्य देवताओं की त्रिमूर्ति में से एक थी: अहुरमज़्दा, अनाहिता और मिथ्रा (9, पृष्ठ 76)।

अवेस्ता का कहना है कि प्राचीन नायकों में से एक ने अनाहिता को एक सौ घोड़ों, एक हजार गायों और दस हजार भेड़ों की बलि दी, और उससे अज़दाहा (ड्रैगन) को हराने और उसकी दो पत्नियों को उससे लेने के लिए कहा (18, पृष्ठ 80) के अनुसार एक अन्य किंवदंती, शाह अफरासियाब, यह जानते हुए कि सौंदर्य और शक्ति की देवी अर्दविसुरा अनाहिता उसे प्रदान कर सकती हैं अनन्त जीवन, उसके सम्मान में एक सौ सर्वश्रेष्ठ घोड़ों, एक हजार मोटे बैलों और दस हजार मेढ़ों को मारने का आदेश दिया गया। हालाँकि, इससे उसे मृत्यु से नहीं बचाया जा सका (18, पृष्ठ 133)।

आइसिस का पंथ.प्राचीन मिस्र में, देवी आइसिस की पूजा की जाती थी, जिन्हें वैवाहिक निष्ठा और मातृत्व का अवतार, उर्वरता, पानी और हवा की देवी माना जाता था। इस देवी को गाय के सिर या सींग वाली महिला के रूप में चित्रित किया गया था। मिस्र से, आइसिस का पंथ प्राचीन रोम, ग्रीस और सीरिया तक फैल गया। सिकंदर महान ने इस देवी के मंदिर का दौरा किया था। अपने हाथों में शिशु होरस के साथ आइसिस की छवि ईसाई भगवान की माँ (मैडोना और चाइल्ड) के प्रोटोटाइप के रूप में काम करती थी।

एफ़्रोडाइट और वीनस का पंथ।प्राचीन यूनानी प्रेम, सौंदर्य और उर्वरता की देवी एफ़्रोडाइट की पूजा करते थे। प्राचीन यूनानी कलाकारों और मूर्तिकारों ने इस देवी की शानदार छवियां बनाईं, जो ललित कला की उत्कृष्ट कृतियाँ हैं। में प्राचीन रोमएफ़्रोडाइट की पहचान प्राचीन इतालवी देवी वीनस से की गई थी। वीनस ऑफ मेलोस और वीनस ऑफ मेडिसिया की प्रसिद्ध मूर्तियां आज भी हमारे समय में महिला सौंदर्य के मानक मानी जाती हैं।

16 सितंबर 2014, शाम 07:05 बजे

ईसाई धर्म के आगमन से पहले, हमारे पूर्वजों को कभी भी शर्म की भावना का अनुभव नहीं हुआ। वे नहीं जानते थे कि यह क्या था। इसके अलावा, प्राचीन स्लाव शारीरिकता और कामुकता की किसी भी अभिव्यक्ति को मानते थे रोमांचक खेलया एक श्रद्धापूर्ण नाटक के रूप में, जिसके मुख्य पात्र देवता हैं, और फिर बाकी सभी लोग, जैसे लोग। प्रथम ईसाई इतिहासकारों की समीक्षाओं को देखते हुए, हमारे पूर्वज इतनी व्यभिचार में रहते थे कि स्वर्गीय दंड प्राप्त किए बिना इसके बारे में सोचना भी असंभव था। इसलिए, प्राचीन स्लावों के यौन जीवन के बारे में जानकारी इतनी दुर्लभ है - पहले भिक्षुओं ने इस तरह की व्यभिचारिता के बारे में लिखने के लिए हाथ नहीं उठाया।

प्राचीन लोगों की स्वतंत्रता को सेक्स से जोड़ना कम से कम अजीब है। उदाहरण के लिए, उन्होंने मृत्यु के साथ भी वैसा ही व्यवहार किया। इसलिए, हमारे दृष्टिकोण से, क्रूर अनुष्ठान, बलिदान और दीक्षा, नरभक्षण और नरसंहार। लगभग सभी प्राचीन अनुष्ठान (यह न केवल स्लावों पर लागू होता है, बल्कि सामान्य तौर पर लगभग किसी भी आदिम जनजाति पर लागू होता है) में एक प्रकार की द्वंद्वात्मक त्रय "जीवन - मृत्यु - जीवन" का चरित्र था। यह योजना सभी कृषि पंथों, कामुक प्रजनन पंथों, बलिदानों, शादियों और अन्य संस्कारों का आधार है। इसके अलावा, यह प्राचीन मनुष्य के विश्वदृष्टिकोण का एक चित्र है। दूसरे राज्य में अस्थायी संक्रमण, चाहे वह मौत हो या गंभीर पाप, मारे गए लोगों, या हत्यारों, या बलात्कारियों, या पीड़ितों द्वारा दुखद नहीं माना जाता था। मैं एक बार फिर दोहराता हूं: हमारे पूर्वजों को पता नहीं था कि यह बुरा हो सकता है। उन्होंने बस ब्रह्मांड की अराजक और निर्दयी लय से मेल खाने की कोशिश की जिसमें वे मौजूद थे, अन्य जीवित प्राणियों, प्रकृति की शक्तियों का अवलोकन करते हुए, जंगली जानवरऔर पक्षी, कीड़े, तूफान और आग। दुष्टता और क्रूरता की चाहत में, वे न तो भ्रष्ट थे और न ही क्रूर। वे उस दुनिया का हिस्सा थे जिसमें वे रहते थे, जिसे उन्होंने समझने की कोशिश की, जैसे बच्चे वयस्कों की दुनिया को समझते हैं - नकल करके और दोहराकर।

फालूस का पंथ

अपनी सामाजिक संरचना और दुनिया की क्रमिक समझ के संदर्भ में, प्राचीन स्लाव किसी भी अन्य आदिम जनजातियों से अलग नहीं थे: वे समय के साथ मातृसत्ता से पितृसत्ता की ओर चले गए, यानी महान माता के पंथ से पिता के पंथ की ओर . एक राय है कि यह गर्भधारण में पुरुषों की प्रत्यक्ष भागीदारी के बारे में जागरूकता के साथ-साथ हुआ। यदि पहले प्राचीन लोग नहीं जुड़ते थे संभोगबच्चे के जन्म के साथ, यानी, उन्होंने बीज को एक तरल पदार्थ के रूप में नहीं माना जो जीवन की कल्पना करता है, फिर एक निश्चित अवधि में हमारे पूर्वजों के दिमाग में कई तथ्यों की तुलना की गई, और उन्हें एहसास हुआ कि भागीदारी के बिना नए जीवन की कल्पना करने की प्रक्रिया में पिता वहाँ नहीं हो सके।

इस प्रकार, पितृसत्तात्मक व्यवस्था में संक्रमण के क्षण से, प्राचीन स्लावों ने धीरे-धीरे दुनिया के निर्माण के बारे में अपने सभी ब्रह्मांड संबंधी विचारों को बदल दिया और अधिकांश देवताओं ने देवी-देवताओं को छोटे देवताओं में बदल दिया। द्वारा नया संस्करणपहले देवता ने फालूस की मदद से अराजकता को तोड़ दिया, खाली दुनिया को नष्ट कर दिया और जीवित प्राणियों के साथ इसे आबाद किया। स्वाभाविक रूप से, पुरुष प्रजनन अंग को नए अर्थों से संपन्न किया जाने लगा और सभी चीजों के जन्म की ब्रह्मांडीय शक्ति के साथ पहचाना जाने लगा। स्लाव नामफालुस - गोयलो, जिसका अर्थ है "पुनर्जीवित करना, जीवन देना।" अब से, पुरुष जननांग अंग की छवि अराजकता के आदेश का प्रतीक थी, और प्राचीन स्लावों के सभी देवताओं की मूर्तियाँ एक देवता के चेहरे या शीर्ष पर उसके गुण के साथ फालूस के रूप में बनाई जाने लगीं। स्तंभ का. आम तौर पर ऐसी लकड़ी की मूर्तियों को टोपी के साथ ताज पहनाया जाता था, जो उन्हें पवित्र और अज्ञात पृथ्वी को विस्फोट करने वाले भगवान के काले सदस्यों की तरह और भी अधिक बनाता था।

वसंत, सूर्य और उर्वरता के देवता, यारिलो को अक्सर इस तरह चित्रित किया गया था। मूल "यार" का उपयोग अभी भी रूसी, बेलारूसी और यूक्रेनी शब्दों में किया जाता है जो जुनून और ताकत को दर्शाता है, और स्लाविक क्रिया "यारिटी" का अर्थ संभोग के दौरान एक आदमी द्वारा की गई हरकत है। निस्संदेह, यारिलो पूर्वी यूरोपीय देवताओं में सबसे अधिक फ़ैलोक्टेनिक देवताओं में से एक है। यारिल का हास्य अंतिम संस्कार, एक विशाल फालूस के साथ एक पुआल गुड़िया, कामुक खेल और तांडव के साथ था। यारिलोव दिवस सबसे महत्वपूर्ण कृषि दिवसों में से एक था कैलेंडर छुट्टियाँ(ईसाई धर्म के आगमन के बाद यह सेंट जॉर्ज दिवस बन गया और चर्च की छुट्टी में बदल गया)। बाकी स्लाव देवताओं में भी एक स्पष्ट फालिक चरित्र था। चाहे वह सर्वोग हो, पूर्वज जिन्होंने अराजकता फैलाई और दुनिया बनाई, सूर्य देवता दज़दबोग या पेरुन, गड़गड़ाहट और बिजली के देवता, उन सभी को लकड़ी की मूर्तियों के रूप में चित्रित किया गया था।

समय के साथ, फालूस को ऐसी शक्ति से संपन्न किया गया कि इसका उपयोग शापों को दूर करने, ठीक करने और हटाने के लिए किया जा सकता था। कुछ स्रोतों के संस्करण हैं कि आधुनिक चर्च, अपने गुंबददार आकार के साथ, बिल्कुल उन्हीं लकड़ी की मूर्तियों से मिलते जुलते हैं। हालाँकि, इससे किसी को अपमानित या नाराज होने की संभावना नहीं है, क्योंकि इस तथ्य में कुछ भी गलत नहीं है कि हमारे प्राचीन पूर्वजों ने जननांगों की जीवनदायिनी शक्ति को महत्व दिया था। वे मस्तिष्क और हृदय के बारे में शायद ही जानते थे; वे बस अपने भीतर आत्मा को महसूस करना शुरू कर रहे थे, इसलिए उनका पूरा विश्वदृष्टि प्रजनन की सरलतम पशु शक्ति के इर्द-गिर्द घूमता था। और यह किसी भी तरह से उन्हें बर्बर या अय्याश नहीं बनाता है। इसमें कोई शर्म या पाप नहीं था, केवल मृत्यु का क्षम्य भय, थानाटोस और प्रजनन और जीवन की शक्ति के साथ इसका विरोध करने की स्वाभाविक इच्छा थी - इरोस। यानी, फालूस ने सचमुच उस अराजकता, निर्दयी और गहरे अंधेरे को तोड़ दिया जिसमें हमारे पूर्वज रहते थे, अज्ञात के माध्यम से टटोलते हुए।

कौमार्य

यदि स्लाव दूल्हे को पता चला कि उसकी नई पत्नी कुंवारी है, तो वह गुस्से में उसे अस्वीकार कर सकता था, क्योंकि इसका मतलब था कि शादी से पहले किसी को भी बेचारी पसंद नहीं थी - जिसका मतलब है कि वह खराब हो गई थी। प्राचीन स्लावों के बीच कौमार्य का कोई मूल्य नहीं था। जैसे ही लड़कियों ने युवावस्था में प्रवेश किया, उन्होंने अपने बच्चों की शर्ट उतार दी और पोनीओवा पहन लिया - एक प्रकार का लंगोटी, सक्रिय यौन जीवन में प्रवेश करने की तैयारी का संकेत। उसी क्षण से, लड़की एक वेश्या में बदल गई। लेकिन उस अर्थ में नहीं जिसके हम आदी हैं, बल्कि इस अर्थ में कि वह भटक सकती है, भटक सकती है, उपयुक्त वर की तलाश कर सकती है। इसके अलावा, भावी दुल्हन के जितने अधिक साथी होते थे, उसे उतना ही अधिक महत्व दिया जाता था, वह उतना ही अधिक जानती थी और ऐसा करने में सक्षम थी। जहाँ तक गर्भावस्था की बात है, यहाँ भी सब कुछ नियंत्रण में था, स्लाव जड़ी-बूटियों के अच्छे जानकार थे और ऐसे विश्वसनीय गर्भ निरोधकों को जानते थे जिनके बारे में हमने कभी सपने में भी नहीं सोचा था। यौन संचारित संक्रमण भी मौजूद नहीं थे, जैसे कोई निंदा नहीं थी। इसलिए अविवाहित लड़कियाँ ख़ुशी-ख़ुशी अपने लिए सुविधाजनक किसी भी स्थान पर अपने पसंद के लड़के को सौंप सकती हैं।

शादी

यदि किसी विदेशी यात्री या ईसाई इतिहासकार को हमारे पूर्वजों को सबसे खराब तरीके से प्रस्तुत करने की आवश्यकता थी, तो सबसे जंगली विवाह अनुष्ठानों का वर्णन करना आवश्यक था। कैसे सुनहरे बालों और तांबे के रंग की त्वचा (एक विशिष्ट स्लाव उपस्थिति का शाब्दिक विवरण) वाला एक विशाल लड़का, अपनी पीठ पर भेड़िये की खाल उतारे हुए, घास के मैदान में चर रही लड़कियों की भीड़ में भाग गया और सबसे आकर्षक लड़की को पकड़ लिया। जिसे वह अपने शक्तिशाली कंधे पर फेंके गए शिकार के साथ गायब कर दिया। बाकियों को बिल्कुल भी आश्चर्य नहीं हुआ, उन्होंने घास के मैदान में करतब दिखाना, जड़ी-बूटियाँ इकट्ठा करना, आग जलाना और पुष्पमालाएँ बुनना जारी रखा। शायद यही हुआ है. हालाँकि, सबसे अधिक संभावना है, चोर पिछली "पार्टियों" में से एक में पीड़ित के साथ पहले से सहमत था और ऐसे जंगली विवाह आपसी सहमति से किए गए थे। हालाँकि, दुल्हन का अपहरण करना अच्छा, शानदार और प्रभावशाली है। इसलिए, वे चोरी हो गए, और वे साथ खेलते रहे, खुशी से पीले पड़ गए।

ये रस्में हैं, और शादियाँ ऐसी ही पार्टियों में होती थीं - खेल, जहाँ अलग-अलग गाँवों की वेश्याएँ (वैसे, वे 12-14 साल की थीं) इधर-उधर घूमती थीं, दूल्हे की तलाश में, और दूल्हे दुल्हनों को देखते थे नृत्य, उनके जुनून और बाहरी डेटा की सराहना करते हुए। ऐसे खेलों में, जिनका उल्लेख नेस्टर द क्रॉनिकलर और टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में किया गया है, विभिन्न गाँवों के युवा पुरुष और लड़कियाँ जंगल की साफ़-सफ़ाई में नृत्य करते थे, एक-दूसरे के साथ छेड़खानी करते थे, आंशिक रूप से खुद को उजागर करते थे, नज़रों का आदान-प्रदान करते थे और अपने शरीर के साथ भावुक हरकतें करते थे। जो जोड़े वास्तव में एक-दूसरे को पसंद करते थे, वे प्यार में लिप्त हो गए और अंगूठियाँ पहनने लगे, अगली मुलाकात पर सहमत हुए, जो शादी में भी बदल सकती थी।

जब युवा पत्नी अपने पति के घर चली गई, तो उसके रिश्तेदारों ने उसे तथाकथित सोरोमनित्सा गीतों के साथ विदा किया, जिसमें उन्होंने उसके भविष्य के पहले जीवन का विस्तार से वर्णन किया। शादी की रातऔर सामान्य तौर पर वह सब कुछ जो उसके पति के साथ बिस्तर पर उसका इंतजार करता है। इस तरह के गीत 19वीं शताब्दी के अंत तक रूसी, बेलारूसी और यूक्रेनी गांवों में गाए जाते थे, और उनकी सामग्री इतनी अशोभनीय थी कि गरीब भिक्षुओं ने अपने पाठ को इतिहास में प्रसारित करने से इनकार कर दिया, खुद को केवल नेस्टर की तरह, "वे अपमान करेंगे" जैसे वाक्यांशों तक सीमित कर दिया। वे अपने पिता के साम्हने थे।”

उर्वरता पंथ

अफानसयेव ने लिखा कि बुतपरस्ती का अर्थ प्रकृति की आराधना, उसके सजीवीकरण, देवीकरण में निहित है। हमारे पूर्वज पृथ्वी में होने वाले परिवर्तनों को नारी शरीर की घटना मानकर कृषि कार्य में लगे थे। इसलिए अभिव्यक्ति "पनीर की माँ पृथ्वी है," जिसे उस समय शाब्दिक रूप से समझा गया था। हमारे पूर्वजों को पहले से ही पता था कि एक महिला अपने आप फल नहीं देती है; इसके लिए पुरुष की भागीदारी, मैथुन, किसी प्रकार की यौन क्रिया की आवश्यकता होती है। और यदि मातृत्व में कोई शर्म नहीं है, तो संभोग क्रिया में भी कोई शर्म नहीं है। इस प्रकार, प्राचीन स्लावों के दिमाग में मानव प्रजनन क्षमता और पृथ्वी की उर्वरता का निकटतम संबंध था। पौधों और पृथ्वी की शक्ति का उपयोग लोगों में बांझपन का इलाज करने के लिए किया जाता था और, इसके विपरीत, मानव यौन शक्ति को अक्सर पृथ्वी की शक्तियों को उत्तेजित करने के लिए निर्देशित किया जाता था। यह विशेष रूप से वसंत अनुष्ठानों के बारे में सच था, पृथ्वी को लंबी सर्दियों की नींद से जगाने के लिए, स्लाव ने इसे सबसे अच्छा मनोरंजन किया, वे कपड़े पहन सकते थे, नग्न हो सकते थे, हँस रहे थे।

विशेष रूप से अक्सर, किसान अपनी पत्नियों और मालकिनों के साथ सीधे जुते हुए खेत में यौन संबंध बनाना पसंद करते थे, जबकि वीर्य को जमीन पर गिरा देते थे, जिससे उनकी ताकत और जुनून उसमें स्थानांतरित हो जाता था। यह ज्ञात है कि इस तरह के अनुष्ठान मैथुन 19वीं शताब्दी के अंत तक रूस और यूक्रेन के क्षेत्र में होते थे। बाद में, इस रिवाज को थोड़ा सरल कर दिया गया - जोड़े बस संभोग का अनुकरण करते हुए, मैदान के चारों ओर घूमते थे। पुरुष बिना पैंट के या पूरी तरह से नग्न होकर अनाज बो सकते थे, बुआई से पहले हस्तमैथुन कर सकते थे, शुक्राणु से जमीन को सींच सकते थे। यदि कोई स्त्री बोती थी, तो वह अपने पति का बीज जुती हुई भूमि पर डालती थी। सूखे के दौरान, महिलाएं मैदान में चली गईं और अपने गुप्तांगों को आकाश की ओर दिखाते हुए, अपने दामन को उठा लिया, ताकि आकाश उत्तेजित हो जाए और पृथ्वी को स्वर्गीय बीज - बारिश से सींच दे।

व्यभिचार

हम पहले ही ऊपर युवाओं की वन सभाओं के बारे में चर्चा कर चुके हैं, जिनमें उन्होंने तरह-तरह की अश्लील हरकतें कीं। समय के साथ, ऐसी सभाएँ बार-बार आयोजित होनी बंद हो गईं और आधुनिक कार्निवल की तरह बन गईं। निस्संदेह, सबसे अधिक मज़ा वसंत और गर्मियों में, पवित्र बुआई अवधि के दौरान हुआ। वहां से, इवान कुपाला की प्रसिद्ध रात, रुसल वीक और हाइबरनेशन के बाद प्रकृति के जागरण से जुड़ी कई अन्य रूसी छुट्टियां शुरू हुईं।

उदाहरण के लिए, 24 जून की रात के बारे में मठाधीश पैम्फिलस लिखते हैं: "पूरा शहर उठकर उन्मत्त नहीं हो जाएगा, डफ खटखटा रहे हैं और सूँघने की आवाज़ और तार गुनगुना रहे हैं, जबकि पत्नियाँ और नौकरानियाँ छप-छप कर रहे हैं और नाच रहे हैं, उनके सिर झुक रहे हैं, उनके होंठ रोने-धोने के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं, सर्व-अपवित्र गीत, राक्षसी आनंद पूरा हो गया है, और उनकी रीढ़ की हड्डी लड़खड़ा रही है, और उनके पैर उछल-कूद कर रौंद रहे हैं; पति और जवान के लिये भी बड़ा धोखा और पतन है, परन्तु स्त्रियों और लड़कियोंके लिथे उन में व्यभिचार है, वैसे ही पति की पत्नियोंके लिथे अधर्म का अपवित्र होना और कुंवारियोंके लिथे भ्रष्ट होना है।

यह ज्ञात है कि चर्च के निषेधों के बावजूद, 16 वीं शताब्दी तक रूस में और बाद में भी इस तरह के बैचेनलिया होते थे। इस तरह के अनुष्ठान हमारे पूर्वजों के लिए बहुत महत्वपूर्ण थे, सबसे पहले, उनका एक सफाई कार्य था। एक रात के लिए, एक व्यक्ति एक जानवर बन गया, एक राक्षस, बहुत आगे तक चला गया, जंगली चीखों में अपनी आवाज निकाली, सचमुच जमीन पर लोट गया, वीर्य और लार को बाहर निकाला, उन्मादपूर्ण हँसी के दौर में चला गया, और आँसू बहाए। कुछ समय के लिए अपना मानव रूप खो देने के बाद, उसे नदी में नहाकर इसे पुनः प्राप्त करना पड़ा (यह कुछ भी नहीं था कि इवान कुपाला की छुट्टी को बाद में जॉन द बैपटिस्ट के दिन का नाम दिया गया था, क्योंकि प्राचीन स्लाव "स्नान" के बाद बेलगाम रात एक प्रकार के बपतिस्मा से अधिक कुछ नहीं है)। धोया गया, राक्षसों से मुक्त किया गया, वह फिर से खेत में सबसे कठिन काम के लिए तैयार था, और खेत, उसके बीज और आंसुओं से सींचा गया, उर्वरित हुआ और उसके हल के नीचे पड़ा हुआ था, एक विशाल महिला की तरह, आज्ञाकारी रूप से फैला हुआ, फल ले रहा था .

इस तरह के ऑर्गैस्टिक अनुष्ठानों ने प्रकृति की शक्तियों को प्रोत्साहन दिया, एक व्यक्ति ने अपना व्यक्तित्व खो दिया और प्रकृति के साथ एक जीवित संपूर्ण में विलीन हो गया, जैसे कि अंदर से पृथ्वी को उर्वरता की ओर, आकाश को बारिश की ओर, एक महिला को बच्चों के जन्म की ओर धकेल रहा हो। तांडव ने प्राचीन मनुष्य को खुद को नए सिरे से बनाने, मांस की काली अराजकता से फिर से उभरने, आपस में गुंथे हुए बीजों और शाखाओं की पूर्वनिर्मित स्थिति से बाहर निकलने का अवसर दिया, ताकि, सुबह की ओस से धोकर, वह फिर से जन्म ले सके।

पानी

अग्नि और वायु की ऊर्जा के साथ-साथ, स्लाव ने पानी की सफाई और जीवन देने वाली ऊर्जा को बहुत महत्व दिया। स्वर्गीय जल की वर्षा सांसारिक जल - नदियों, झीलों और झरनों में हुई, जिससे दिव्य ऊर्जा और उपचार शक्ति स्वर्ग से पृथ्वी पर प्रवाहित हुई। जल ने शुद्ध किया, चंगा किया, पुनर्जीवित किया, हर अशुद्ध चीज़ को बाहर निकाला, हर अच्छी और पवित्र चीज़ को स्वीकार किया। वे पानी का उपयोग भाग्य बताने, जादू-टोना करने, जादू-टोना करने, पानी पर बोलने, कानाफूसी करने और गाने के लिए करते थे। पानी छिड़ककर सिंचाई की गई। महिलाओं ने स्नान में बच्चे को जन्म दिया। स्वाभाविक रूप से, स्लाव सबसे अधिक बार पानी में मैथुन करते थे। गर्मियों में उन्होंने नदियों के किनारे या झीलों में बेड़ों पर वास्तविक तांडव का आयोजन किया; सर्दियों में उन्होंने स्नानघरों में भी यही काम किया, जिसमें महिलाओं और महिलाओं में कोई विभाजन नहीं था। पुरुषों के दिनइसलिए, सामुदायिक स्नान अक्सर साथ-साथ किया जाता था यौन खेलऔर तांडव. इस तरह के तांडव एक अनुष्ठान प्रकृति के थे - वे या तो सूखे की अवधि के दौरान, प्रकृति की जमी हुई शक्तियों को जगाने के लिए, धक्का देने के लिए, या, इसके विपरीत, अत्यधिक प्राकृतिक दंगों के दौरान, शक्तिशाली प्राकृतिक प्रचुरता से खुद को रिचार्ज करने के लिए आयोजित किए गए थे।

ममर्स

प्राचीन काल से, स्लावों को मुखौटे और जानवरों की खाल, चमकीले कपड़ों और रिबन की मदद से अपनी उपस्थिति बदलकर कपड़े पहनना पसंद था। अधिकतर, सजना-संवरना एक अनुष्ठानिक प्रकृति का होता था, लेकिन कभी-कभी स्लाव सिर्फ हंसने के लिए ही सजते थे। वैसे, हँसी का हमारे पूर्वजों के लिए भी एक पवित्र अर्थ था, विशेष रूप से उस चीज़ के साथ, जिस पर हम, उदाहरण के लिए, हँसना पसंद नहीं करते - मृत्यु और सेक्स। इसलिए हास्य अंत्येष्टि और विभिन्न गुड़ियों को जलाना (यारिल का अंतिम संस्कार, एक दृढ़ता से स्पष्ट लिंग के साथ एक छोटी गुड़िया, कोस्त्रोमा का अंतिम संस्कार, मास्लेनित्सा को जलाना, उमरुन खेलना, जब एक जीवित व्यक्ति को दफनाया गया था और फिर वह हंसते हुए पुनर्जीवित हो गया था, वगैरह।)।

अधिकतर, स्लाव बैल, बकरियों या घोड़ों के मुखौटे का इस्तेमाल करते थे। यह इस तथ्य के कारण है कि इन जानवरों को प्रजनन क्षमता और महान यौन शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। बैल का मुखौटा स्लाव कामुक खेल के सबसे पुराने प्रतीकों में से एक है; कुछ वैज्ञानिकों के अनुसार, यह प्रतीक प्राचीन ग्रीक डायोनिसियन परंपरा का है। अपनी पीठ पर जानवर की खाल डालकर और अपने चेहरे को नकाब से ढककर, एक व्यक्ति खुद को नैतिक नियमों और मानदंडों से मुक्त कर लेता है, जंगली बन जाता है और अश्लील हरकतें कर सकता है।

ममर्स की बात करें तो इसमें महिलाओं और पुरुषों के बीच कपड़ों के आदान-प्रदान या सीधे शब्दों में कहें तो उपहास का उल्लेख मिलता है। यह प्रथा भी प्राचीन काल से चली आ रही है और प्राचीन काल से ही पूरे यूरोप में फैली हुई है। वैज्ञानिक अभी भी इसके सही अर्थ के बारे में बहस कर रहे हैं। सबसे आम संस्करणों में से एक यह है कि इस तरह से पूर्ण अपरिचितता हासिल की जाती है। इस रिवाज के बारे में एस. वी. मक्सिमोव लिखते हैं कि जब एक पुरुष और एक महिला, एक-दूसरे के कपड़े पहनकर बातचीत करना शुरू करते हैं, तो बच्चों को झोपड़ी से बाहर धकेल दिया जाता है, क्योंकि वे खेल में बड़ी स्वतंत्रता लेते हैं।

जानवरों की खाल पहनना, एक नियम के रूप में, उन्हीं "राक्षसी खेलों" के साथ होता था जिनका उल्लेख कई इतिहासकारों द्वारा किया गया था, और यहां तक ​​कि आधुनिक वैज्ञानिकों ने भी अपने कार्यों में उन्हें बर्बर और निंदक कहा था, यह उल्लेख करते हुए कि उन्होंने जानबूझकर कुछ विशेष रूप से अश्लील अंशों को छोड़ दिया था। हालाँकि, वह लंपटता, जो, कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, प्राचीन स्लावों में निहित थी, का विशेष रूप से अनुष्ठानिक महत्व था। ऐसे खेल कृषि चक्रों से जुड़ी मुख्य छुट्टियों के दौरान आयोजित किए जाते थे - बुआई और कटाई, सर्दी और ग्रीष्म संक्रांति के दिन। हमारे पूर्वज जिन जानवरों की पोशाक पहनते थे, उनकी प्रजनन क्षमता का उनके मन में प्रजनन क्षमता से गहरा संबंध था। इस तरह के अनुष्ठान खेल करके, उन्होंने भरपूर फसल प्राप्त करने के लिए इन जानवरों की प्रजनन क्षमता को पृथ्वी पर स्थानांतरित करने की कोशिश की।

नग्नता

पूरी तरह या आंशिक रूप से नग्न, हमारे पूर्वजों ने प्रजनन अनुष्ठानों में, बुआई और कटाई के दौरान, या अलौकिक शक्तियों, जादू टोना और जादू-टोना के दौरान प्रकृति की शक्तियों के साथ बातचीत की। नग्नता स्लावों के मुख्य पवित्र हथियारों में से एक थी, लेकिन साथ ही, उदाहरण के लिए, वे कभी भी पूरी तरह नग्न होकर नहीं सोते थे क्योंकि वे बुरी ताकतों से डरते थे। अपने कपड़े उतारने से, एक व्यक्ति मनुष्य नहीं रह जाता, प्रकृति में विलीन हो जाता है और फिर से उसे अंदर से प्रभावित कर सकता है। इवान कुपाला की रात को केवल नग्न अवस्था में खिलते फर्न को देखना संभव था; यदि कोई लड़की चांदनी रात में नग्न होकर रात बिताती है या दोपहर के समय तेज धूप में खेत से गुजरती है, तो वह गर्भवती हो सकती है। लड़कियां अक्सर पूरी तरह से कपड़े उतारकर अपने मंगेतर के बारे में भाग्य बताती हैं। हरे रंग की शाखाओं से लटके नग्न पुरुषों ने सूखे के खिलाफ एक अनुष्ठान में "सांप को भगाया"। नग्न लोग गाँवों में घूमते थे, उन्हें महामारी और बीमारियों से बचाते थे; महिलाएँ अपने घरों के चारों ओर नग्न घूमती थीं, अनाज बिखेरती थीं, जिससे उनके घरों की बुरी आत्माओं से रक्षा होती थी।

यह माना जाता था कि धरती माता की करुणा जगाने के लिए भूखे व्यक्ति को रोटी और नग्न व्यक्ति को सन बोना चाहिए, ताकि वह अपने बच्चों को कपड़े पहनाना और खिलाना चाहे।

स्लाव ओस में नग्न होकर लुढ़क गए और बर्फीली धाराओं में तैर गए। ऐसे अनुष्ठान न केवल जादुई थे, बल्कि निवारक प्रकृति के भी थे - उनके लिए धन्यवाद, हमारे पूर्वज कम बीमार पड़ते थे। वे छुट्टियों में आग पर नग्न होकर कूद पड़े; टॉपलेस हीलर बच्चों का इलाज करते थे, उन्हें अपनी छाती से दबाते थे, स्नानागार के चारों ओर घूमते थे और मंत्र फुसफुसाते थे। बच्चों को नींद में चिल्लाने से रोकने के लिए, माँ ने नग्न होकर और अपने बाल खुले करके पालने के ऊपर से तीन बार कदम रखा।

अपने कपड़े उतारकर, स्लाव और भी अधिक प्राचीन बचपन में लौट आए, जब उनकी नग्नता स्वाभाविक थी, और इसलिए वे प्रकृति के करीब थे।

इस्लाम को काकेशस में अरबों द्वारा लाया गया था। यह 7वीं शताब्दी में ख़लीफ़ा की तीव्र विजय के दौरान हुआ था। अरबों ने डर्बेंट में पहली मस्जिद बनवाई, जो आज भी मौजूद है।

ऐसा माना जाता है कि दागिस्तान में इस्लाम के मुख्य प्रचारक शेख और कमांडर अबू मुलिम थे, जिन्हें खुनज़ख में दफनाया गया था। अरब चले गए, लेकिन इस्लाम बना रहा, और धीरे-धीरे प्राचीन बुतपरस्त पंथों को विस्थापित कर दिया।

19वीं सदी की शुरुआत तक, पहाड़ी यहूदियों को छोड़कर, सभी दागेस्तानी मुसलमान थे, जिनमें से कुछ ने एक समय में इस्लाम भी अपना लिया था।

13वीं-15वीं शताब्दी में इस्लाम चेचन्या और इंगुशेटिया में प्रवेश कर गया। 19वीं सदी के मध्य तक, इस्लाम उत्तरी काकेशस के अधिकांश लोगों का धर्म बन गया, जिसने पहाड़ के लोगों के जीवन में महत्वपूर्ण बदलाव लाया और उनकी एकता में योगदान दिया।

इस्लाम राष्ट्रीय या नस्लीय मतभेदों को नहीं पहचानता, गुलामी को अस्वीकार करता है और अल्लाह के समक्ष लोगों की समानता की पुष्टि करता है। हदीसों में से एक में (हदीस सुन्नत का गठन करती है - पैगंबर और उनके साथियों के कार्यों के बारे में किंवदंतियों का एक संग्रह, जो मुसलमानों के जीवन में एक मार्गदर्शक है) पैगंबर मुहम्मद के शब्दों को उद्धृत किया गया है: “आदम और हव्वा के बच्चे! कयामत के दिन अल्लाह आपसे यह नहीं पूछेगा कि आप किस परिवार या कबीले से हैं। अल्लाह का आदर करो और उससे डरो।"

कुरान लोगों की उत्पत्ति की एकता और धर्मों की एकता की पुष्टि करता है: “ओह लोग! वास्तव में, हमने तुम्हें नर और नारी बनाया और तुम्हारे लिए राष्ट्र और जनजातियाँ बनाईं, ताकि तुम एक दूसरे को पहचान सको। निस्संदेह, तुममें से अल्लाह के निकट सबसे अधिक परहेज़गार वह व्यक्ति है जो सबसे अधिक ईश्वर से डरता हो।"या: कहो: "हम अल्लाह पर ईमान लाए और जो कुछ हम पर उतारा गया, और जो कुछ इब्राहीम, इश्माएल, इसहाक, याकूब और इस्राएल के सभी (बारह) कबीलों पर उतारा गया, और जो कुछ मूसा और ईसा को दिया गया, उस पर, और जो पैगम्बरों को उनके रब की ओर से दिया गया था। हम उनमें से किसी के बीच भेदभाव नहीं करते हैं, और हम उसके प्रति समर्पण करते हैं।कुरान मानव व्यवहार के सिद्धांतों के बारे में कहता है: "और परहेज़गारी और ख़ुदा से डरने में एक दूसरे की मदद करो, लेकिन गुनाह और दुश्मनी में मदद न करो..."

इस्लाम की पाँच बुनियादें: इस बात की गवाही देना कि अल्लाह के अलावा कोई ईश्वर नहीं है, और, वास्तव में, मुहम्मद उनके दास और दूत हैं; अनुष्ठान प्रार्थना करना; जकात का भुगतान (संपत्ति कर); मक्का की तीर्थयात्रा करना; रमज़ान के महीने में रोज़ा रखना। नृवंशविज्ञानी एन. लवोव, जिन्होंने दागिस्तान के पर्वतारोहियों के जीवन और रीति-रिवाजों का गहन अध्ययन किया, ने अवार्स के बारे में लिखा: "सबसे महत्वपूर्ण मुस्लिम धार्मिक संस्कारों में से एक निम्नलिखित है: एक मुसलमान को किसी भी परिस्थिति में स्वेच्छा से एक भी प्रार्थना नहीं छोड़नी चाहिए (नमाज़ एक है) तातार शब्द; अवार भाषा में प्रार्थना को "काक" (काक बाज़ी) कहा जाता है - प्रार्थना करने के लिए) और इसे नियत समय पर बिना किसी असफलता के करने के लिए बाध्य किया जाता है। मुसलमान दिन में पांच बार प्रार्थना करते हैं। इन प्रार्थनाओं का वितरण इस प्रकार है:

1) रूहलिल-काक (रुग्यालिल काक) - भोर की प्रार्थना, भोर और सूर्योदय के बीच की जाती है। जिसके पास सूर्य की पहली किरणें प्रकट होने से पहले प्रार्थना करने का समय नहीं है वह महान पाप में गिर जाता है और उसे अगली प्रार्थना के लिए निर्दिष्ट समय पर प्रार्थना करनी चाहिए। इसे काक-बेत्सी कहा जाता है - प्रार्थना को पूरा करने के लिए।

2) कदी-काक (क़दी-काक) - दोपहर की प्रार्थना, तब होती है जब सूरज इतना ऊपर उठ जाता है कि वह काबा, या मक्का में भगवान के घर के ऊपर खड़ा हो जाता है (सूरज के अपने आंचल से गुजरने के तुरंत बाद और पश्चिम की ओर झुक जाता है - लेखक) ).

3) सूर्यास्त से पहले प्रार्थना - बकनी-काक (बाकेन-काक) - दोपहर 4 से 6 बजे के बीच होती है (सूर्यास्त से कुछ समय पहले, जब वस्तुओं की छाया स्वयं वस्तुओं से दोगुनी लंबी हो जाती है - लेखक)।

4) मरकाचु-काक (मार्कचुल-काक) - गोधूलि प्रार्थना - तब होती है जब सूर्य की किरणें क्षितिज पर पूरी तरह से गायब हो जाती हैं।

5) बोगोली-काक - शाम की प्रार्थना - जब पूरी तरह से अंधेरा हो जाता है, यानी सर्दियों में दोपहर के लगभग 7 बजे और गर्मियों में लगभग 10 बजे।

पर्वतारोहियों का कहना है कि वे न केवल समय के हिसाब से प्रार्थना के लिए निर्धारित घंटे को पहचानते हैं, बल्कि प्रार्थना करने की आदत से अक्सर उन्हें प्रार्थना के एक मिनट के करीब आने का भी एहसास होता है। पर्वतारोही अंतिम वाक्यांश को "चोरखोल लाला" शब्दों के साथ व्यक्त करते हैं, जिसका अर्थ है, "शरीर महसूस करता है।" मुस्लिम संस्था की इस संवेदनशीलता के बावजूद, प्रत्येक गाँव एक व्यक्ति को नियुक्त करता है जिसे लोगों को यह याद दिलाने की ज़िम्मेदारी सौंपी जाती है कि प्रार्थना का समय निकट आ रहा है।

इस व्यक्ति को बुदुन कहा जाता है (बुदुन, मुदुन - मुअज़्ज़िन के लिए एक संशोधित अरबी शब्द)। विश्वासियों को प्रार्थना के लिए बुलाने के लिए, बुदुन एक मीनार की ऊंचाई से या मस्जिद की सपाट छत से निम्नलिखित छंद पढ़ता है: ईश्वर महान है! ईश्वर महान है!..."

गलत अनुवाद के साथ पाठ को विकृत करने के डर से, हम यहां एम. कामिलोव की पुस्तक "द फाइव फ़ाउंडेशन ऑफ़ इस्लाम" पर आधारित प्रार्थना प्रस्तुत करते हैं:

अज़ान (प्रार्थना के लिए आह्वान)

अल्लाह महान है (4 बार)।

मैं गवाही देता हूं कि अल्लाह के अलावा कोई भगवान नहीं है (2 बार)।

मैं गवाही देता हूं कि, वास्तव में, मुहम्मद अल्लाह के दूत हैं (2 बार)।

अनुष्ठान प्रार्थना के लिए जल्दी करें (2 बार)।

बचाव के लिए दौड़ें (2 बार)।

अल्लाह महान है (2 बार)।

कोई भगवान नहीं है सिर्फ अल्लाह।

सुबह की प्रार्थना के लिए बुलाते समय, "मुक्ति के लिए जल्दी करो" जोड़ा जाता है

"अनुष्ठान प्रार्थना नींद से बेहतर है" (2 बार)।

प्रार्थना की तैयारी में, मुसलमान एक निश्चित क्रम में और विशेष सूत्रों के उच्चारण के साथ शरीर के कुछ हिस्सों का अनिवार्य स्नान करते हैं। फिर, यदि उपासक मस्जिद में नहीं है, तो वह काबा की ओर मुंह करके प्रार्थना गलीचे पर खड़ा होता है, और स्वयं अज़ान पढ़ता है।

मुसलमानों द्वारा नमाज़ के दौरान इस्तेमाल की जाने वाली मुख्य प्रार्थनाएँ निम्नलिखित हैं:

"अल-फ़ातिहा" ("उद्घाटन" - कुरान का पहला सूरा)

अल्लाह के नाम पर, दयालु, दयालु।

अल्लाह की स्तुति करो, सारे संसार के स्वामी,

दयालु, दयालु,

न्याय के दिन राजा को!

हम केवल आपकी पूजा करते हैं और केवल आपसे मदद मांगते हैं!

हमें सीधे रास्ते पर ले चलो, उन लोगों के रास्ते पर जिन्हें तुमने आशीर्वाद दिया है - उन्हें नहीं जो क्रोध के वश में हैं, और उन्हें नहीं जो खो गए हैं।

"अल-इखलास" ("शुद्धिकरण", कुरान का 112वाँ सूरा)

अल्लाह के नाम पर, दयालु, दयालु।

कहो: वह, अल्लाह, एक है, अल्लाह शाश्वत है,

जन्म नहीं दिया और पैदा नहीं हुआ

और कोई भी उसके तुल्य न था!

आइए हम जोड़ते हैं कि मुसलमान आम तौर पर "बिस्मिल्लाहिर रहमानिर रहीम" (अल्लाह के नाम पर, दयालु, दयालु) कहे बिना कोई गंभीर व्यवसाय शुरू नहीं करते हैं।

इसे ए. ओमारोव ने याद किया: "...धार्मिक अनुष्ठानों के समय पर और सटीक प्रदर्शन की निगरानी करना ग्रामीण दिबिरों (मुल्लाओं) की जिम्मेदारी है...जब गोधूलि शुरू हुई, तो भीड़ धीरे-धीरे तितर-बितर हो गई। कुछ लोग शाम की नमाज़ के लिए मस्जिद गए, कुछ लोग रात का खाना खाने के लिए घर गए। मैं आमतौर पर मस्जिद जाता था. प्रार्थना के अंत में, मैंने अपने पिता की प्रतीक्षा की ताकि वह मुझे मस्जिद में देख सकें और मुझे उस जांच से बचा सकें, जो वह हमेशा करते थे यदि वह मुझे प्रार्थना के दौरान मस्जिद में नहीं देखते थे, पूछते थे: क्या मैंने प्रार्थना की थी , कहाँ और किसके साथ? - धमकी देते हुए कि अगर मेरी एक भी प्रार्थना छूट गई, तो भगवान हमारे पूरे घर पर बहुत दुर्भाग्य भेज देंगे... मेरे धर्मपरायण माता-पिता ने शरिया के आदेशों का सख्ती से पालन किया, जिसमें कहा गया है कि 7 साल की उम्र से बच्चों को सभी प्रार्थनाएं सिखाई जानी चाहिए, और लापरवाही के लिए उन्हें फटकार लगाई जानी चाहिए, प्रार्थना की उसी उपेक्षा के लिए 10 साल की उम्र के बच्चों को शारीरिक दंड देना चाहिए... शायद, मैं अभी 10 साल का नहीं था, क्योंकि प्रार्थना न करने पर मुझे पीटा नहीं गया था, बल्कि केवल डांटा गया था और नहीं खाना दिया, जो मुझे किसी भी शारीरिक दंड से भी बदतर लगा।

...जब मुदुन ने मस्जिद की छत पर प्रार्थना के लिए आह्वान किया, तो हर कोई चुप हो गया और सन्नाटा छा गया, केवल बुज़ुर्गों द्वारा मुदुन के शब्दों को ज़ोर से दोहराने की आवाज़ से व्यवधान हुआ। (प्रत्येक मुसलमान को मुअज़्ज़िन को सुनना चाहिए जब वह प्रार्थना के लिए आह्वान करता है, और उसके बाद प्रत्येक शब्द को दोहराता है। आह्वान के अंत में, प्रत्येक कमोबेश सभ्य मुसलमान निम्नलिखित सामग्री के साथ अपने लिए एक प्रार्थना पढ़ता है: "भगवान, हमारे भगवान और इस पूर्ण आह्वान के स्वामी, मैगोमेद को दया और उच्च स्तर प्रदान करें, उसे उस सराहनीय स्थान पर पुनर्जीवित करें जिसका आपने उससे वादा किया था (कुरान में, भगवान ने मैगोमेद को स्वर्ग में एक सराहनीय स्थान देने का वादा किया था)। आमीन। हे सर्व दयालु! ") कॉल के अंत में, बूढ़े लोग मुल्ला के साथ प्रार्थना करने के लिए मस्जिद में चले गए, और उनके पीछे अन्य लोग आए जिन्होंने अलग से प्रार्थना की। जो कोई भी मस्जिद में आता था वह सबसे पहले तालाब में जाता था, जहाँ वह स्नान करता था... (मुस्लिम कानून के अनुसार, एक व्यक्ति को साफ जगह और साफ पोशाक में प्रार्थना करनी चाहिए...)

इस बीच, मुल्ला मिहराब में बैठकर अपनी प्रार्थनाएँ करता रहा। (मिहराब एक अरबी शब्द है, जिसका अर्थ है गहरा अवसाद दक्षिण दीवारमस्जिदें; मुल्ला मिहराब में प्रार्थना करता है, लोगों के सामने खड़ा होता है, जो मस्जिद की पूरी चौड़ाई में पंक्तियों में उसके पीछे स्थित होते हैं। मुल्ला या इमाम ज़ोर से प्रार्थना पढ़ता है, और लोग उसके पीछे फुसफुसाते हुए इसे दोहराते हैं।)

मस्जिद को लोंगो में भिगोए गए एक रोशनदान से रोशन किया गया था और बीच में एक अवसाद के साथ पत्थर से बने त्रिकोण पर रखा गया था। इस मशाल के सामने एक ढेर में अलग-अलग आकार के पत्थर के बाट रखे हुए थे, और पत्थर के खंभे से ज्यादा दूर नहीं, जिसके पास मशाल खड़ी थी, छत पर मस्जिद की चर्बी और वक्फ (दान) से रोटी तौलने के लिए लकड़ी के तराजू लटके हुए थे। वे कहते हैं: "अमुक जमीन पर मस्जिद के लिए चरबी का इतना भार है", यानी, इस जमीन का मालिक हर साल मस्जिद में एक निश्चित मात्रा में चरबी लाने के लिए बाध्य है। ऐसे बहुत सारे दान हैं। किताबें मस्जिदों में रखा जाता है जिसमें सभी वक्फ दर्ज किए जाते हैं और वास्तव में उनका स्वामित्व कौन है। शरद ऋतु में, निवासियों द्वारा भेड़ों का वध करने के बाद, ताकि सर्दियों के लिए उनके मांस का धुआं किया जा सके, चौशी निवासियों से मेमने की चर्बी इकट्ठा करते हैं और फिर उसे पिघलाते हैं बड़े कच्चे लोहे के कड़ाहों में, और इस वसा को मशाल जलाने के लिए मस्जिद में ही संग्रहीत किया जाता है। वर्ष के अंत में, वसा से अधिशेष को मस्जिद के लाभ के लिए बेच दिया जाता है। यदि वक्फ में एक ज्ञात वजन होता है रोटी की, फिर इसे मस्जिद में प्रार्थना करने आने वाले निवासियों को वितरित किया जाता है। यदि वक्फ में अनाज की रोटी होती है, तो इसे बेच दिया जाता है और कुछ मस्जिदें बिक्री से प्राप्त आय से अच्छी पूंजी बनाती हैं)।

मिहराब के दाहिनी ओर, तीन कदम की दूरी पर, एक लकड़ी का बूथ (तख्त) खड़ा था जिसके बीच में पाँच सीढ़ियाँ थीं और दरवाजे एक अरशिन चौड़े और 2.5 या 3 अर्शिन लंबे थे। इस बूथ में, मुल्ला शुक्रवार को एक उपदेश पढ़ता है, जो जुमा का हिस्सा है, यानी शुक्रवार को प्रार्थना सेवा...

सुबह में भी, मुदुन मुतालिम या विद्वान मुल्लाओं में से एक को चेतावनी देता है कि उसे उस दिन एक उपदेश (खुतबा) पढ़ना चाहिए... हालाँकि खुतबा की सामग्री अलग-अलग होती है, लेकिन उन सभी का अर्थ लगभग एक ही निर्देश है (ईश्वर का आदर करें और पैगंबर मैगोमेद, प्रार्थना करें, पाप न करें आदि) मुदुन ने कुरान से निम्नलिखित वाक्यांश पढ़े: “हमारे भगवान, आपने हमें सीधे रास्ते पर मार्गदर्शन करने के बाद, हमारे दिलों को सच्चाई से दूर न करें; हमें अपनी ओर से दया प्रदान करें। "आप दाता हैं।"

फिर उपदेशक खड़ा होता है और भगवान की स्तुति गाता है और पैगंबर को आशीर्वाद भेजता है। इसके बाद निम्नलिखित भावों में सभी वफादारों के लिए प्रार्थना की जाती है: "भगवान, वफादार दासों और गुलामों को माफ कर दो - मुस्लिम और मुस्लिम महिलाएं, जो पूर्व और पश्चिम के बीच मौजूद हैं"...

मिहराब के पास की दीवारों को विभिन्न तीर्थयात्रियों (हाजियों) द्वारा मक्का से लाए गए कागज की चादरों से लटका दिया गया था; ये चादरें मक्का में मंदिर और उसके आसपास के दृश्यों को चमकीले और खुरदरे रंगों में दर्शाती हैं। मस्जिद की सामने की दीवार में चौड़े छेद थे जो निवासियों को पढ़ने के लिए कुरान की प्रतियों से भरे हुए थे... मस्जिद का फर्श बहुरंगी कालीनों से ढका हुआ था।

अपनी प्रार्थना के अंत में, मैं हमेशा मस्जिद के कोने में बैठ जाता था, अपने पिता की प्रतीक्षा करता था, जो उस समय, हालांकि वह पहले से ही अनिवार्य प्रार्थना पूरी कर रहे थे, जमीन पर झुकना जारी रखते थे। मस्जिद के छात्र (मुतालिम) मशाल के चारों ओर बैठे या लेटे हुए थे, उनके सामने खुली किताबें थीं और वे अपना पाठ पढ़ रहे थे... मेरे पिता की प्रार्थना समाप्त करने के बाद, हम उनके साथ रात के खाने के लिए घर गए..."

पर्वतारोहियों के बीच जरूरतमंद लोगों की मदद करना, किसी यात्री को खाना खिलाना, झरने का निर्माण करना, सड़क या पुल की मरम्मत करना और जो लोग इसका खर्च उठा सकते हैं उनके लिए एक मस्जिद का निर्माण करना एक विशेष पवित्रता थी और अब भी मानी जाती है।

ध्यान दें कि पहाड़ों में सड़कें बहुत कठिन, घुमावदार होती हैं, कभी-कभी लकड़ी के फर्श के साथ खड़ी चट्टानों में लट्ठों को ठोककर बनाई जाती हैं, और उनका उचित रखरखाव कोई आसान काम नहीं था।

सभी विश्वासियों की तरह, पर्वतारोहियों ने धार्मिक छुट्टियों को विशेष महत्व दिया। यहां एम. कामिलोव की पुस्तक "द फाइव फ़ाउंडेशन ऑफ़ इस्लाम" से मुसलमानों की मुख्य छुट्टियों, पवित्र दिनों और रातों (चंद्र कैलेंडर के अनुसार) की एक सूची दी गई है:

मीठी ईद- व्रत तोड़ने की छुट्टी। उत्सव और मौज-मस्ती का दिन, शव्वाल (दसवें महीने) के पहले दिन रमज़ान के महीने के उपवास की समाप्ति के सम्मान में मनाया जाता है।

ईद-उल-एज़ाह- अल्लाह के लिए बलिदान की छुट्टी, ज़िल-हिज्जा (बारहवें महीने) के 10 वें से 13 वें महीने तक सर्वशक्तिमान पैगंबर इब्राहिम की आज्ञाकारिता की याद में मनाई जाती है।

मावलिद-अन नबी- पैगंबर मुहम्मद (अल्लाह की शांति और आशीर्वाद उन पर हो) का जन्मदिन, रबीउल-अव्वल (तीसरे महीने) महीने की 12 तारीख को मनाया जाता है।

रास अल-सनत- मुस्लिम नया साल 622 (प्रथम माह) में पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) के मक्का से मदीना प्रवास के सम्मान में मुहर्रम महीने के पहले दिन मनाया जाता है।

यौम-उल-आशुरा- आशूरा दिवस, मुहर्रम महीने के 10वें दिन उपवास और अच्छे कर्म करके मनाया जाता है (पहला महीना)।

यौम-उल-अराफा- अराफ़ का विशेष दिन, ज़ुल-हिज्जा महीने के 9वें दिन को उन लोगों द्वारा उपवास करके मनाया जाता है जो हज नहीं करते हैं, पापों की क्षमा के लिए प्रचुर प्रार्थना करते हैं, अच्छे कर्म करते हैं और भिक्षा देते हैं (बारहवां महीना)।

लैलात अल-इज़राइल-रात की यात्रा और पैगम्बर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) का स्वर्गारोहण, रजब महीने (सातवें महीने) के 27वें दिन रात में मनाया जाता है।

लैलात-निस्फ़ु-शाबान- शाबान रात, शाबान महीने (आठवें महीने) के 15वें दिन की रात को मनाई जाती है।

लैलात अल-क़द्र- अल्लाह की कृपा से इस महान पवित्र रात में पवित्र कुरान के रहस्योद्घाटन के सम्मान में रमज़ान महीने की 27वीं तारीख को शक्ति की रात मनाई जाती है। इस पूरी रात को सर्वशक्तिमान की सामूहिक सेवा में बिताना, जरूरतमंदों और एक-दूसरे के साथ उदारतापूर्वक व्यवहार करना बहुत उचित है (नौवां महीना)।

दागेस्तान में, आप अभी भी ग्रह पर सबसे पुराने चट्टानी सौर कैलेंडर और आकाशीय मानचित्र देख सकते हैं। कृषि वर्ष की शुरुआत, बुआई, कटाई और पहाड़ों में जीवन के अन्य महत्वपूर्ण चरण बड़ी सटीकता के साथ निर्धारित किए गए थे।

इस्लाम के आगमन के साथ, समय भी चंद्र कैलेंडर के अनुसार निर्धारित किया जाने लगा, और कालक्रम हेगिरा के अनुसार किया गया - पैगंबर मुहम्मद के मक्का से मदीना (622) के प्रवास के समय से।

चंद्र वर्ष की लंबाई 354 दिन है, और किसी भी तारीख (हिजरी) को ग्रेगोरियन (सौर) कैलेंडर में बदलने के लिए विशेष तालिकाओं का उपयोग किया जाता है। इस प्रकार, उपवास के महीने की शुरुआत की सौर कैलेंडर में कोई निश्चित तारीख नहीं होती है और यह हर साल बदलती रहती है।

में रोजमर्रा की जिंदगीसमय को आम तौर पर ज्ञात घटनाओं द्वारा मापा जाता था। जब कोई पर्वतारोही किसी तारीख का नाम बताना चाहता था, तो वह आमतौर पर भूकंप पर ध्यान केंद्रित करता था, सूर्यग्रहण, धूमकेतु की उपस्थिति, महामारी, अन्य प्राकृतिक घटनाएं. पहाड़ों में आप अब भी सुन सकते हैं कि अमुक का जन्म या मृत्यु तब हुई जब भूकंप ने अमुक गांव को नष्ट कर दिया या जब भयंकर सूखा पड़ा।

महीनों के नामों में भी प्राकृतिक तत्व प्रबल रहता है। उदाहरण के लिए: वह महीना जब लहसुन जम जाता है, डंक मारने वाली गैडफ्लाई का महीना, आदि।

दिनों को अरबी में और उनके सामान्य अर्थ के अनुसार निर्दिष्ट किया जाता है: बाजार का दिन, आदि। कई गांवों में, दिन का समय धूपघड़ी द्वारा निर्धारित किया जाता था, जो विशेष संकेतों से सजाया गया एक लकड़ी या पत्थर का खंभा होता था। एक नियम के रूप में, ऐसे स्तंभ डीन के सामने, सार्वजनिक चौराहे पर खड़े थे।

कैलेंडर में चंद्रमा का विशेष स्थान होता है। मासिक व्रत पूरा होने की अवधि के दौरान, भले ही वह औपचारिक रूप से समाप्त हो गया हो, पर्वतारोहियों को अमावस्या अवश्य देखनी चाहिए। यदि मौसम कोहरा है और महीना दिखाई नहीं दे रहा है, तब भी वे इसके प्रकट होने का इंतजार करना पसंद करते हैं।

मध्य युग में, कई पहाड़ी लोगों ने ईसाई धर्म का प्रभाव महसूस किया। एन ग्रैबोव्स्की ने लिखा: "ओस्सेटियन ज्यादातर ईसाई थे, हालांकि उनमें से कुछ ने इस्लाम को स्वीकार किया (विशेषकर डिगोरियन)।" ईसाई धर्म मध्य युग में जॉर्जिया से ओसेशिया में प्रवेश किया। 18वीं शताब्दी के अंत में यहां रूस की स्थापना के साथ, रूसी रूढ़िवादी पुजारियों ने जॉर्जियाई मिशनरियों का स्थान ले लिया।

उन अधिकारियों के अनुसार जिन्होंने 19वीं सदी के 60-70 के दशक में टेरेक क्षेत्र के जिलों का विवरण संकलित किया था: "दज़ेराखोव्स्की से अर्गुन कण्ठ तक के रास्ते में, आपको अक्सर ढहे हुए चर्चों और चैपलों के अवशेष मिलते हैं, जो स्पष्ट रूप से संकेत देते हैं कि ईसाई धर्म एक बार इस क्षेत्र में अस्तित्व में था... हम सकारात्मक रूप से कह सकते हैं कि ईसाई धर्म इंगुश के बीच अस्तित्व में था, हठधर्मिता के रूप में नहीं शिक्षण, परन्तु केवल एक नये संस्कार के रूप में; जाहिर तौर पर, इसने लोगों के जीवन के नैतिक पक्ष को छुए बिना, पूजा की आड़ में केवल उनकी कल्पना पर काम किया। यही कारण है कि इंगुश लोगों के बीच ईसाई धर्म की जड़ें नहीं जम सकीं और यहां तक ​​कि उन अनुष्ठानों को भी भुला दिया गया जो उन्होंने ईसाइयों से स्वीकार किए थे।काकेशस में tsarist प्रशासन द्वारा इंगुश को रूढ़िवादी में परिवर्तित करने के प्रयास विफलता में समाप्त हो गए। यहां तक ​​कि कानून का पालन करने वाले नाज़रान निवासियों ने भी धमकी दी कि अगर उन्हें "उनके पूर्वजों का धर्म" - मोहम्मडन धर्म का पालन करने से प्रतिबंधित किया गया तो वे तुर्की चले जाएंगे। 1842 में काकेशस का दौरा करने वाले युद्ध मंत्री ए.आई. चेर्नशेव ने निकोलस प्रथम को नज़रान इंगुश के सीमांकन की सूचना दी। कोकेशियान युद्ध पूरे जोरों पर था, और रूसी सम्राट ने जबरन ईसाईकरण और ग्रंथों के साथ पुस्तकों के उपयोग को रोकने का आदेश दिया। पर्वतारोहियों के बच्चों को रूसी भाषा सिखाते समय रूढ़िवादी प्रार्थनाएँ। उत्तरी काकेशस में कई जीवित स्मारकों और सक्रिय ईसाई संस्थानों में से, न्यू एथोस मठ, जिसकी स्थापना 1875 में अबकाज़िया में माउंट एथोस के तल पर की गई थी, सबसे अलग है।

काकेशस के लोगों में से, केवल पर्वतीय यहूदियों ने यहूदी धर्म को स्वीकार किया। नृवंशविज्ञानी आई. अनिसिमोव ने लिखा: “काकेशस में पर्वतीय यहूदियों के पुनर्वास का इतिहास विश्वसनीय रूप से ज्ञात नहीं है, और इस पुनर्वास के समय के लिए कोई लिखित निर्देश संरक्षित नहीं किए गए हैं; लेकिन, लोकप्रिय परंपराओं के आधार पर, ये यहूदी अपनी उत्पत्ति इज़राइलियों से मानते हैं, जिन्हें फ़िलिस्तीन से बाहर लाया गया और असीरियन और बेबीलोनियन राजाओं द्वारा मीडिया में बसाया गया। इस प्रकार, उनके पूर्वज प्रथम मंदिर के समय के हैं... यहां तक ​​कि फारस में भी, यहूदी तात्स की ईरानी जनजाति के साथ मिल गए, और कुछ ने बाद के प्रमुख बुतपरस्त धर्म को स्वीकार कर लिया, दूसरों ने ईरानियों के बीच मूसा के धर्म का प्रसार किया। , जिसके परिणामस्वरूप, सबसे पहले, यहूदियों की वर्तमान भाषा ईरानी भाषाओं के समूह से संबंधित है... और दूसरी बात, पर्वतीय यहूदियों के धर्म में कुछ बुतपरस्त मान्यताएँ अभी भी बनी हुई हैं। फिर, मध्य युग में, किंवदंती के अनुसार, यहूदी टाट कैस्पियन सागर के पश्चिमी तट पर रहने वाले खज़ारों के साथ मिल गए, ताकि साथ ही वे उस समय के खज़ार राजाओं को अपना मानें। और अंत में, काकेशस पर अरब आक्रमण के बाद, पूरे गांवों में कई टैग-यहूदियों ने मोहम्मदवाद को अपनाया, और बाकी लोग मूसा के धर्म के प्रति वफादार रहे और उन्हें "दाग-चुफुत" यानी माउंटेन यहूदी नाम मिला। दागेस्तान क्षेत्र के तबासरन और क्यूरिंस्की जिलों के कई क्षेत्र, और फिर बाकू प्रांत का कुबा जिला, जहां पर्वतारोही यहूदी मुख्य रूप से रहते हैं, अब टाटामी-मोहम्मदों द्वारा बसाए गए हैं, जो पहाड़ी यहूदियों के समान प्रकार के हैं और बोलते हैं। उनके जैसी ही भाषा।”

उसी पुस्तक में, लेखक बताते हैं कि माउंटेन यहूदी "हालाँकि वे एक ईश्वर के अस्तित्व में आश्वस्त हैं, वे मानते हैं कि उसके अलावा दैवीय मूल के अन्य असाधारण प्राणी भी हैं जो अपने सभी उपक्रमों में ईश्वर के संरक्षण का आनंद लेते हैं और व्यापक हैं प्रकृति और मनुष्य पर शक्ति। इनमें से कुछ देवता दृश्यमान हैं और किसी व्यक्ति को किसी जानवर के रूप में इस या उस अपराध के लिए दंडित करने या किसी अच्छे काम के लिए पुरस्कृत करने के लिए दिखाई देते हैं... सच है, में हाल ही मेंपर्वतीय यहूदी, यूरोपीय या रूसी यहूदियों से परिचित हो रहे हैं, जिनके लिए मूसा के कानून पूरी तरह से स्थापित हैं, धीरे-धीरे पूर्व बुतपरस्त मान्यताओं से अपने विश्वास को शुद्ध करना शुरू करते हैं और अपने छोटे देवताओं को भूल जाते हैं, लेकिन ऐसे शुद्धतावादियों में केवल शहरी यहूदी या रब्बी वाले लोग शामिल हैं जिन्होंने रूसी यहूदियों के बीच या उनके किसी पवित्र रब्बी के साथ यहूदी शिक्षा प्राप्त की। लेकिन गांवों के निवासी, जो आज भी आदिम अवस्था में रहते हैं, इन आत्माओं का सम्मान करते हैं और अब जश्न मनाते हैं प्रसिद्ध दिनऔर ऋतुएँ और विभिन्न समारोह।”

"कोकेशियान हाइलैंडर्स के बारे में जानकारी का संग्रह" के तीसरे अंक में प्रकाशित नृवंशविज्ञान निबंध "माउंटेन यहूदी" के संकलनकर्ताओं ने लिखा है कि XIX सदी के 60 के दशक के अंत में डागेस्टैन क्षेत्र में "टाट-यहूदियों के 1040 "डिम्स" (आंगन) थे, जिनमें शामिल थे: रब्बी - 21, आराधनालय - 22, धार्मिक स्कूल - 30। टाट की मुख्य संख्या उत्तरी दागिस्तान, डर्बेंट, कायटागो-तबसारन और क्यूरिंस्की जिलों में रहती थी। . पड़ोसी टेरेक क्षेत्र में, उसी डेटा के अनुसार, थे: टाट "धुआं" - 453, रब्बी - 9, आराधनालय - 8, धार्मिक स्कूल - 9... पर्वतीय यहूदियों की प्रार्थनाएँ यूरोपीय तल्मूडिक के समान हैं यहूदी, ज्यादातर प्रसिद्ध रब्बी एक्स. आई. अज़ुलोई के अनुष्ठान में। वे सुबह की प्रार्थना तब करते हैं जब सूरज उगता है, और शाम की प्रार्थना तब करते हैं जब सूरज डूबता है और जब तारे आकाश में दिखाई देते हैं। पर्वतीय यहूदियों के आराधनालय हर जगह एक ही योजना के अनुसार, तातार शैली में बनाए गए हैं, और सभी मुस्लिम मस्जिदों के समान हैं। महिलाएँ आराधनालयों में नहीं जाती हैं, और प्रार्थना के दौरान कुछ लोग आती हैं और आराधना के अंत तक आराधनालय की खिड़कियों के नीचे खड़ी रहती हैं। अधिकांश भाग में, केवल रब्बी पढ़ता है, लेकिन बाकी सभी लोग खड़े होते हैं या चुपचाप बैठते हैं और रब्बी की प्रार्थना सुनते हैं..."

टाट्स की मुख्य छुट्टियां, जैसा कि एस. नखशुनोवा लिखते हैं, "खोमुन" (वसंत की शुरुआत की छुट्टी), "निसोन" (ईस्टर), "सुरुनी" (गर्मी का ग्रीष्मकालीन त्योहार), "रशे-शुनी" हैं। (तात नया साल), जिसके एक सप्ताह बाद "कुपुर" मनाया जाता है (जब सभी रिश्तेदारों, मृत और जीवित, को याद किया जाता है, और जिसके बाद एक सख्त उपवास शुरू होता है - "तखनित", जिसके दौरान सभी जीवित लोगों के लिए पापों का प्रायश्चित किया जाता है)। वार्षिक चक्र "सुको" अवकाश (शरद ऋतु की शुरुआत) के साथ समाप्त होता है।

पर्वतारोहियों के प्राचीन अंधविश्वासों पर काबू पाने में इस्लाम की भूमिका पर ध्यान देते हुए, एन. पीबोव्स्की लिखते हैं: “मोहम्मदवाद ने उनकी मान्यताओं में एक ईश्वर, आत्मा की अमरता और भविष्य (पश्चात जीवन) की अवधारणाओं को मजबूत किया; इसने उन पूर्वाग्रहों को कम करने में भी योगदान दिया जो इंगुश पर्वतारोहियों की भलाई में बाधा डालते हैं।

वहीं, 19वीं सदी में भी पहाड़ों में प्राचीन पंथों और मान्यताओं के कई स्मारक मौजूद थे।

टेबल माउंटेन के प्रति पारंपरिक सम्मान का आनंद जारी रखा, "जिस पर,- एन ग्रैबोव्स्की लिखते हैं, - वहाँ एक चैपल है जिसे मत्सेली के नाम से जाना जाता है(रूसी में अनुवादित - भगवान की माँ), तमिच-एर्डी गुफा, खुली गांव के पास स्थित है, और उसी गांव के पास एक चट्टान है, जिस पर पत्थर में एक लोहे का क्रॉस जड़ा हुआ है। गैल्गेवाइट्स के पास दज़ोरख-डील चैपल और थाबाय-एर्डी (तखाबा-एर्डी) चर्च है। गलगेववासी इस उत्तरार्द्ध की पवित्रता का इतना सम्मान करते हैं कि वे इसके चारों ओर रोटी, घास, जलाऊ लकड़ी आदि को लावारिस छोड़ देते हैं, बिना किसी डर के कि कोई चर्च की सुरक्षा के लिए सौंपी गई चीज़ को चुराने की हिम्मत करेगा। पुराने लोगों की कहानी के अनुसार, चर्च के चारों ओर जीर्ण-शीर्ण कोशिकाओं में से एक में, एक छेद (अवरुद्ध) है जो कालकोठरी की ओर जाता है जिसमें एक मानव हड्डी संग्रहीत होती है - एक फीमर, लंबाई में दो आर्शिन से अधिक। जब पहाड़ों में सूखा पड़ता है ( एक दुर्लभ घटना), आसपास के गांवों के निवासी चर्च में इकट्ठा होते हैं और आदरणीय बूढ़ों में से एक को नामित कालकोठरी में जाकर वहां से एक हड्डी लाने का निर्देश देते हैं। इसके साथ, लोगों के साथ, निर्वाचित व्यक्ति अस्सा नदी पर जाता है, इसे कई बार पानी में डुबोता है और फिर इसे अपने भंडारण के स्थान पर ले जाता है। यहां के मूल निवासी आश्वस्त करते हैं कि जब भी वे इस समारोह का सहारा लेते हैं, तो भारी बारिश होती है। इसके अलावा, कुछ मूल निवासी गुप्त रूप से कहते हैं कि किताबें और चर्च के बर्तन वहां एक अन्य कालकोठरी में रखे जाते हैं, लेकिन कोई भी स्वेच्छा से इस जगह का संकेत नहीं देता है, साथ ही वह जगह भी जहां लाभकारी हड्डी रखी जाती है..."

आधुनिक इंगुश विद्वान-शोधकर्ता ख. अकीव इस तथ्य के पक्ष में मजबूत तर्क देते हैं कि थाबा-एर्डी मूल रूप से सूर्य देवता तखा को समर्पित एक प्राचीन अभयारण्य था, जो चेचेंस, इंगुश और अब्खाज़ियों द्वारा पूजनीय था, और इसे "वैनाख" में बनाया गया था। शैली। बाद में, इमारत में कई वास्तुशिल्प परिवर्तन हुए। इंगुशेटिया में कई अन्य अभयारण्य भी सूर्य देवता अर्दु को समर्पित थे: मोलीज़-एर्डी, तुमगोय-एर्डी, गैल-एर्डी, मागो-एर्डी, आदि। समय के साथ, अर्दा का स्थान भगवान दयाला ने ले लिया।

एन. ग्रैबोव्स्की का वर्णन है कि कैसे पूजनीय स्थानों पर बलि दी जाती थी, जिसके स्थान पर बलि चढ़ाए गए जानवरों की हड्डियाँ और सींग छोड़ दिए जाते थे। संतों या संरक्षकों की वेदियों पर (प्रत्येक औल का अपना संरक्षक-संरक्षक होता था) पुजारी होते थे जिन्हें समाज द्वारा जीवन भर के लिए चुना जाता था। उन्होंने समारोहों का नेतृत्व भी किया। पुजारियों ने सबसे सुंदर लड़की को चुना और उसकी पोशाक पकड़कर उत्सव में ले गए।

उदाहरण के लिए, बीमारी या किसी उद्यम में विफलता की स्थिति में, जिन्हें किसी प्रकार के पाप का परिणाम माना जाता था, उन्होंने पुजारियों की मदद का भी सहारा लिया। पुजारी को भाग्य बताने से दुर्भाग्य का कारण पता चला। जैसा कि बुजुर्गों ने एन. ग्रैबोव्स्की को बताया, “इस भाग्य बताने को “कचतोख” के नाम से जाना जाता है, अर्थात संतों के लिए चिट्ठी डालना, और इसमें निम्नलिखित शामिल हैं। पुजारी छड़ी लेता है, उसे तीन या चार भागों में काटता है और प्रत्येक पर निशान लगाता है विशेष चिन्ह, यह कहते हुए कि इस तरह के और इस तरह के चिन्ह वाला हिस्सा सेंट मत्सेली या, अधिक सही ढंग से, मयात्सेली का भाग होना चाहिए, और ऐसे चिन्ह के साथ - हेरखा-एरडा... ऐसा करने के बाद, पुजारी एक लकड़ी का चम्मच लेता है और डालता है इसमें इच्छित खंड; फिर वह चम्मच को हिलाता है, और यदि लोटे या मयात्सेली का निशान उसमें से तीन बार गिरता है, तो इसका मतलब है कि इंगुश मयात्सेली के आदेश पर बीमार पड़ गया, या रोगी ने पाप किया, यानी, जैसा कि इंगुश कहते हैं, "गम"। मयात्सेली के ख़िलाफ़. पापी उस दिन प्रतिज्ञा करता है अगले छुट्टीमैट्सेली उसके लिए सामान्य बलि के अलावा, एक अतिरिक्त मेढ़ा या मेमना लाएगा। इस प्रतिज्ञा के बाद, पुजारी दूसरी बार चिट्ठी डालता है, और यदि मयात्सेली का निशान फिर से चम्मच से गिर जाता है, तो पुजारी बताता है कि संत जो वादा किया गया था उससे असंतुष्ट है और मांग करता है कि पापी अपना बलिदान बढ़ा दे। "अन्यथा," पुजारी कहते हैं, "एर्डा आपके पापों के लिए आप पर दया नहीं करेगा।"

ऐसी महिला चिकित्सक भी थीं जो "अपनी कोहनी से दुपट्टा मापकर या चम्मच के चारों ओर रूई लपेटकर भाग्य बताती थीं।" "भविष्यवक्ता, समस्या को हल करना शुरू कर रहा है," एन ग्रैबोव्स्की जारी रखता है, "इस मामले में शामिल नहीं होने वाले सभी संतों को सुलझाना शुरू कर देता है, घूंघट को मापते समय निम्नलिखित कहता है: यदि बीमारी का कारण ऐसा है और ऐसा है संत, फिर पर्दा बढ़ने दो या घटने दो... भाग्य बताने के अंत में चिकित्सक क्रोधित संत को दोहरा बलिदान देने का सुझाव देता है, यह आश्वासन देते हुए कि रोगी ठीक हो जाएगा, क्योंकि संत उसकी गलतियों को स्वीकार करने और उन्हें माफ करने के लिए सहमत हो गए, यह खुलासा करते हुए कि वह बीमारी का कारण है।

चम्मच को रूई में लपेटकर भाग्य बताना भी काफी मौलिक है: चम्मच को रूई में लपेटा जाता है, फिर भाग्य बताने वाला उसे पानी से भरे कप में डाल देता है; यदि चम्मच पानी में पलट जाता है, तो भविष्यवक्ता अपने मरीज को बताता है कि उसके पास वहाँ क्या है।''

ओस्सेटियन के बीच, ईसाई धर्म के साथ-साथ, प्राचीन मान्यताओं की मूल बातें एक निश्चित भूमिका निभाती रहीं।

वी. पफैफ, जिन्होंने 19वीं सदी के शुरुआती 70 के दशक में ओसेशिया का दौरा किया था, ने लिखा: "ओस्सेटियन... एक मुख्य देवता में विश्वास करते हैं, जिन्हें वे ख़त्साउ कहते हैं और जिनके, अन्य देवताओं के साथ, अपने स्वयं के मंदिर हैं... ख़त्साउ के बाद, मुख्य देवता को वे उशकिर्की (उसदझिरल्ज़ी, उस्तिरदज़ी, उस्केरके - के आधार पर) के रूप में पहचानते हैं क्षेत्र पर) - योद्धाओं और यात्रियों के देवता और संरक्षक (सेंट जॉर्ज)। तीसरा मुख्य देवता बैसिलस है, जो खेत के फलों का देवता है; वह वर्षा भी कराता है और बिजली को भी नियंत्रित करता है। चौथे देवता माँ या मायरेम हैं, जो मांस की देवी हैं...

तीसरे प्रकार के ओस्सेटियन देवता देवदूत (पॉडज़ख, डौएग) हैं, जो देवताओं के सहायक हैं, लेकिन वे कभी-कभी स्वतंत्र रूप से कार्य करते हैं। इनकी संख्या बहुत महत्वपूर्ण है और इनके नाम भी अलग-अलग हैं। वे दो समूहों में विभाजित हैं: अच्छे देवदूत और दुष्ट। उत्तरार्द्ध में, मुख्य है होइरोएग (अर्थात, शैतान), फिर रेनेबर-डेउएग एक देवदूत है जो बीमारियों के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करता है, लेकिन वह ठीक नहीं कर सकता...

चौथे प्रकार के स्वदेशी ओस्सेटियन देवता तथाकथित डज़ुअर्स हैं, शब्द के उचित अर्थ में - व्यक्तिगत गांवों और कुलों के संरक्षक। (मंदिरों को डज़ुअर भी कहा जाता है। जॉर्जियाई में, "दज़ुआरी" शब्द का अर्थ क्रॉस है, लेकिन यह अर्थ नया है...)

... ओस्सेटियन ईसाई धर्म के कुछ संतों की भी पूजा करते हैं, लेकिन बुतपरस्त संस्कारों के अनुसार उन्हें अपना बलिदान देते हैं। फ़ाइटीवन - जॉन द बैपटिस्ट; सेंट जॉर्ज - जिसे उसके वास्तविक नाम या उशकिरका के नाम से पुकारा जाता है, जिसका अर्थ, वास्तव में, पूरी तरह से अलग है; सेंट एलिजा, जिन्हें उनके नाम की समानता के कारण बैसिलस भी कहा जाता है, सेंट निकुडा (निकोलस), महादूत माइकल और गेब्रियल (माइकल - गेब्रियल)…

ओस्सेटियन के बीच, कुछ परिवार पवित्र तलवारों की प्रार्थना करते हैं। यह विश्वास अम्मीअनस मार्सेलिनस के एलन्स से आता है।

बलिदान के ओस्सेटियन अनुष्ठान अत्यधिक विशिष्ट हैं... प्रत्येक देवता को उसकी छुट्टी के दिन बलि दी जाती है: उच्च देवताओं के लिए - बैल, मेढ़े और बकरे, कभी-कभी महत्वपूर्ण संख्या में, और निचले देवताओं के लिए केवल मेढ़े। बलि देने वाला जानवर नर होना चाहिए; गायों और भेड़ों को केवल उन्हीं स्थानों पर लाया जाता है जहां प्राचीन बुतपरस्त धर्म पहले ही अपना उद्देश्य खो चुका है। पीड़ितों का वध या तो प्रत्येक आँगन में अलग-अलग किया जाता है, या कई आँगनों की ओर से, या पूरे गाँव की ओर से किया जाता है...

छुट्टी के दिन, सुबह सबसे पहले एक बलि बैल या मेढ़े का वध किया जाता है। फिर अंतड़ियों के कुछ हिस्सों को भगवान को बलि चढ़ाने के लिए बाहर निकाला जाता है... देवताओं को बलि चढ़ाए गए जानवरों की अंतड़ियों के कुछ हिस्सों को उसी चूल्हे पर जला दिया जाता था, जहां बलि वाले जानवर का मांस उबाला जाता था... बैसिलस की छुट्टियों पर, एक बकरा जरूर काटा जाता है. पहले, वे इस बकरी की खाल उतारते थे और उसकी एक मशक बनाकर, खाल को एक ऊँचे खम्भे के ऊपर लटका देते थे। बैसिलस देवता का यह प्रतीक कई हफ्तों तक प्रदर्शित किया गया था और राहगीर को निश्चित रूप से झुककर प्रार्थना करनी पड़ती थी। यह अद्भुत रिवाज स्पष्ट रूप से बैसिक पंथ से संबंधित है। जैसा कि आप जानते हैं, बकरी बाचस को समर्पित थी, और झुंड के बकरी-नेता को अभी भी ओस्सेटियन के बीच "वैक" कहा जाता है।

बलि देने वाले जानवरों का वध अक्सर घरों में नहीं, बल्कि दज़ुआरा के स्थान पर किया जाता है, जहाँ विशेष छुट्टियों पर औल की पूरी आबादी रहती है और पूरे एक सप्ताह तक मौज-मस्ती करती है। पहले दिन, सभी निवासी, युवा और बूढ़े, उत्सव की पोशाक में सुबह दज़ुआरा के स्थान पर जाते हैं, अपने साथ जीवन की आपूर्ति लाते हैं। इस दिन सभी दूर के रिश्तेदार पूजा करने आते हैं।

दज़ुआर के स्थान के पास पहुँचकर (पहले वे वहाँ नंगे पैर और खुले सिर के साथ जाते थे), हर कोई चुप है या केवल फुसफुसाहट में एक दूसरे से बात करता है; शारीरिक पहचान भय, श्रद्धा या किसी अलौकिक चीज़ की रहस्यमय अपेक्षा से मिश्रित भावना व्यक्त करती है। पुरुष महिलाओं से अलग हो जाते हैं, और दोनों अर्धवृत्त में बैठते हैं, फिर भी केवल फुसफुसाहट में एक दूसरे से बात करते हैं; तब पुजारी या डज़ुआरिलाग बोलता है और उपस्थित लोगों को गंभीर भाषण के साथ संबोधित करता है... अपना भाषण समाप्त करने के बाद, डज़ुआरिलाग मंदिर में जाता है, जिसमें प्रवेश करने का अधिकार केवल उसे ही होता है। फिर वह वहां से लौटता है और सभी से क्रम में सूती ऊन का एक टुकड़ा, जिम्प के धागे के साथ और एक छोटा चांदी का सिक्का लेता है: कई लोग डज़ुआरा लाते हैं, इसके अलावा, नट, रस्सी पर बंधे बटन, कांच के मोती, मिट्टी से बनी आकृतियाँ , स्कार्फ, कालीन, टुकड़े सामग्री, मुख्य रूप से रेशम (सलदाग, आखिरी चीज जो केवल महिलाएं लाती हैं), बलि जानवरों के सींग, हथियार, आदि। इन सभी प्रसादों को पुजारी द्वारा दज़ुअर में ले जाया जाता है, जहां से वह प्रार्थना के बाद लौटता है। फिर सभी लोग उठ जाते हैं, और मैदान पर एक आनंदमय दावत शुरू हो जाती है, जो अन्य स्थानों पर पूरे सप्ताह तक चलती है..."

वी. फ़ाफ़ की गवाही की पुष्टि ओस्सेटियन नृवंशविज्ञानी और लोक कथाओं के संग्रहकर्ता दज़ान्तेमिर शानेव ने की है: "जिस तरह ग्रीस में हर देश और हर शहर में विशेष देवी-देवता थे जिन्हें इस देश या इस शहर का संरक्षक माना जाता था, उसी तरह प्राचीन काल में भी ओसेशिया के प्रत्येक इलाके और हर कस्बे का अपना संत या संरक्षक (ज़ुअर) था। ये संत और संरक्षक प्राचीन बुतपरस्त विचारों के अनुसार ओसेशिया में पूजनीय थे; उन पर लोगों का विश्वास इतना मजबूत था कि अब भी यह उनके वंशजों में परिलक्षित होता है, हालाँकि यह कहा जाना चाहिए कि उभरती हुई युवा पीढ़ी ने इसे बहुत हिला दिया था; लेकिन फिर भी, इन सभी संतों की बाहरी मान्यता युवाओं के बीच मौजूद है।

यहां इन देवताओं की एक सूची दी गई है:

खरखी-ज़ुआर- जॉर्जियाई मिलिट्री रोड पर, बाल्टा स्टेशन और डेज़ेराखोव्स्की किलेबंदी के बीच। यह देवता... पहले से ही पहचाना जाना पूरी तरह से बंद हो चुका है।

नोग-ज़ुअर- कानी में, पहाड़ों में, शानेव्स की भूमि में। उनका आज भी बहुत सम्मान किया जाता है. उसके बारे में निम्नलिखित कहा गया है: कुछ पुजारी, कानी पहुंचे और गांव के निवासियों के बीच नोग-दज़ुअर के सम्मान के बारे में सीखा, उसे बदनाम करना शुरू कर दिया। कसम वाले शब्दऔर उन पर उपहास बरसाओ। कानी के लोगों को पता चलने में देर नहीं लगी अचानक मौतपुजारी और उसका परिवार. निःसंदेह, इसका श्रेय नोग-दज़ुअर की शक्ति को दिया जाता है। साथ ही, उन्हें मानने वालों का कहना है कि उनकी पूजा करने वालों में से जो कोई भी बलिदान के दौरान और उसकी छुट्टी के दिन शालीनता से व्यवहार नहीं करता है, वह बेहोश हो जाता है और गंभीर बीमारी से पीड़ित हो जाता है। फ़ार्निजी-दुआग- गनाल्गोम में, पहाड़ों में भी। लोगों के बीच इसका इतना महत्व था कि किसी की हत्या करने वाला व्यक्ति बदला लेने से मुक्त हो जाता था यदि वह केवल इस देवता के सम्मान में बलिदान के लिए निर्दिष्ट स्थान पर भागने में कामयाब होता था, और यदि वह उसकी हिमायत मांगता था। पीछा करने वालों ने स्वयं इस्तीफा दे दिया और वापस लौट गये। प्राचीन ग्रीस में मंदिर का बिल्कुल यही अर्थ था। वह स्थान जहां उन्हें बलिदान दिया जाता है, उस्तिरदज़ी के उत्सव के लिए भी नामित किया गया है, जो सभी ओस्सेटियनों द्वारा पूजनीय है। उन्हें विशेष रूप से पुरुषों के लिए देवता माना जाता है। ओस्सेटियन मान्यता के अनुसार, वह हर उस व्यक्ति का साथ देता है जो कुछ भी करता है। उन्हें ओस्सेटियन द्वारा पशुधन, रोटी और सामान्य रूप से सभी धन का देवता माना जाता है। उनका दिन पहाड़ों में विशेष उत्सव के साथ मनाया जाता है; लोकप्रिय भाषा में इसकी छुट्टी को जोर्गुबा कहा जाता है और यह 10 नवंबर को होती है।

वाशो- कानी में, पहाड़ों में। हालाँकि यह देवता अब लगभग अपना सारा महत्व खो चुका है, लेकिन पहले यह अत्यधिक पूजनीय था। टैगौरियन नाम लेकर उनके पास आए और शपथ ली कि वे एक-दूसरे के साथ सौहार्दपूर्ण ढंग से रहेंगे, जैसे दो भाई एक-दूसरे से प्यार करते हैं। उन्होंने वाशो को ऐसी शपथों का गवाह बनने के लिए आमंत्रित किया। अब वाशो एक गौण देवता बन गया। उनकी छुट्टी 4 नवंबर को है. 338

गाय-गधा- पहाड़ों में भी, तमनी-काऊ में। त्मेन-काऊ के निवासियों द्वारा श्रद्धेय। इसकी छुट्टी घास काटने के दौरान होती है।

फ़िरी-ज़ुअर- दरगाव्स में, पहाड़ों में। इस देवता का स्वरूप एक मेढ़े जैसा था, यही कारण है कि इसे फ़िरी-ज़ुआर (मेढ़े का संत, या मेढ़े जैसा दिखने वाला) कहा जाता है। इसे जनरल अबखाज़ोव ने काकेशस में अपने अभियान के दौरान (1830 में - लेखक) लिया था। लेकिन ओस्सेटियन जो उस पर विश्वास करते थे, उन्होंने एक-दूसरे को अपना लिया, हालांकि राम की शक्ल से दूर, लेकिन फिर भी, वही नाम रखते थे। दरगाव के निवासियों द्वारा श्रद्धेय। टबौसिला - काकादुरा में, पहाड़ों में। सभी देवताओं में सबसे पूजनीय। इसे घरेलू देवता माना जाता है, जो हर चीज़ को प्रचुरता और समृद्धि देता है। उसकी छुट्टी के दिन, ओसेशिया के हर घर में एक वध किया हुआ मेढ़ा होता है।

दज़िवगिसी-ज़ुअर- कुर्ताटी में। सभी कुर्तातिन निवासियों द्वारा श्रद्धेय।

डिज़िरी-ज़ुअर- कुर्ताटी में भी। सभी कुर्तातिन निवासियों द्वारा श्रद्धेय। उनकी छुट्टियां पूरे एक हफ्ते तक चलती हैं. प्रत्येक घर में अपनी छुट्टी के दिन एक बैल की बलि दी जाती है।

मकाल्य-गबुता-अल्लागिर में. अल्लागिरियों द्वारा श्रद्धेय। उसकी छुट्टी के दिन हर घर में एक मोटा सा बैल होता है।

खलीस्ती-सानिबा-अल्लागिर में. अल्लागीर के निवासियों द्वारा श्रद्धेय। उनका दिवस पूरे एक सप्ताह तक मनाया जाता है।

खेताजी-ज़ुअर- सुआदाग में, विमान पर। बहुत आदरणीय...

गुजी-ज़ुअर- पेडेंट में, डुडारोव्स की भूमि पर। एक छोटे देवता के रूप में पूजा जाता है..."

बहुदेववाद, एक समय में, कई लोगों के बीच मौजूद था। उदाहरण के लिए, कुमायक जनजातियाँ कभी सर्वोच्च देवता तेनगिरी, सूर्य, चंद्रमा, पृथ्वी, जल आदि देवताओं और आत्माओं की पूजा करती थीं।

पश्चिमी काकेशस में जटिल धार्मिक प्रक्रियाएँ हुईं। में प्रारंभिक मध्य युगजॉर्जिया और बीजान्टियम से ईसाई धर्म यहां प्रवेश कर गया। अब्खाज़िया में इसने खुद को चौथी शताब्दी में स्थापित किया। यहां ईसाई रीति-रिवाज बुतपरस्त अनुष्ठानों के साथ जटिल रूप से जुड़े हुए थे।

19वीं शताब्दी में, अब्खाज़ियों ने सेंट जॉर्ज के लिए बलिदान दिया। बुजुर्ग ने प्रार्थनापूर्वक बकरे का वध किया, जिसे बाद में उबाला गया। उन्होंने होमिनी तैयार की, पनीर के साथ गेहूं के आटे से बनी एक पाई, और एक मोम मोमबत्ती बनाई। फिर यह सब खलिहान में ले जाया गया, जहाँ शराब का सबसे बड़ा जग खोला गया। जग की गर्दन पर एक मोमबत्ती चिपका दी गई थी, अंगारों पर धूप लगा दी गई थी और पूरे परिवार द्वारा प्रार्थना पढ़ी गई थी। तब परिवार के बुजुर्ग ने परिवार के प्रत्येक सदस्य को मांस का एक टुकड़ा काट दिया और उसे एक जग से शराब के साथ धोने के लिए दिया। फिर पड़ोसियों के निमंत्रण के साथ दावत शुरू हुई।

बीजान्टियम के पतन और क्रीमिया खानटे के गठन के बाद, इस्लाम पश्चिमी काकेशस में आया, जिसे स्थानीय आबादी के साथ तुर्क और टाटारों के बीच व्यापार संबंधों के साथ-साथ पूर्वी तट पर तुर्की किलेबंदी के निर्माण से काफी मदद मिली। काला सागर। इस्लाम का प्रभाव विशेष रूप से 17वीं-18वीं शताब्दी में तीव्र हुआ, जिसमें उत्तरी काकेशस के पड़ोसी लोगों का प्रभाव भी शामिल था, जिनमें से अधिकांश के लिए इस्लाम लंबे समय से मुख्य धर्म बन गया था। पी. उसलर के अनुसार, "मुल्लाओं ने ईसाई पुजारियों को बाहर निकालना शुरू कर दिया..."।

एक्सप्लोरर रीनेगो, जिन्होंने 1782 और 1784 के बीच काकेशस की यात्रा की, ने अब्खाज़ियों के बारे में बात की: “उनके सिद्धांत बहुत विविध हैं... प्राचीन रीति-रिवाजों का पालन करते हुए, वे वसंत विषुव का जश्न मनाते हैं, अंडों को अलग-अलग रंगों में रंगते हैं और दावत करते हैं। इस दिन और अगले दो दिन वे घुड़दौड़, कुश्ती और अन्य मनोरंजन करते हैं। मई की शुरुआत में, वे घने जंगल में इकट्ठा होते हैं, जिसे पवित्र माना जाता है और जहां कोई भी पेड़ काटने की हिम्मत नहीं करता है, जो उनकी राय में, सर्वशक्तिमान को नाराज करेगा, जिससे कोई भी योग्य और सफलतापूर्वक प्रार्थना कर सकता है यह जंगल. वे कहते हैं, जंगल के बीच में एक बड़ा और भारी लोहे का क्रॉस है, जिसकी रक्षा पवित्र साधु करते हैं। यह कब और किसने रखा, यह कोई नहीं जानता। लेकिन साधु-संत उनके बारे में बहुत सी अद्भुत और अलौकिक बातें बताते हैं जिनका ईसाई धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। इस तरह वे लोगों का दान आकर्षित करते हैं...''

1838 में, अंग्रेजी एजेंट बेल, जो सर्कसियों के बीच रहता था, ने अपनी डायरी में लिखा: “मुझे लगता है कि अनापा से गागरा तक तट की आबादी में मुस्लिमों के समान ही पुराने विश्वास (बुतपरस्त-ईसाई) के अनुयायी शामिल हैं। कौन सा प्रबल होगा? यह क्षेत्र के भाग्य के राजनीतिक परिणाम पर निर्भर करता है।”

लगभग उसी समय, "कोकेशियान कैदी" एफ.एफ. टोर्नौ आकर्षक सर्कसियन महिला असलान-कोज़ के साथ धार्मिक विषयों पर गरमागरम बहस में लगे हुए थे, जो उनसे मिलने आई थी। टोर्नौ ने याद करते हुए कहा, "उसने मुझे गंभीरता से सर्कसियन भाषा और मोहम्मडन प्रार्थनाएं सिखाना शुरू कर दिया।" "वह जानती थी कि, जो कि सर्कसियों के बीच दुर्लभ है, कुरान को पढ़ना और यहां तक ​​​​कि उसका अनुवाद कैसे करना है, और उसने तुर्की भाषा को एक और इफ़ेन्डी से भी बदतर नहीं लिखा।" हुआ यूं कि वह मेरे बगल में बैठ कर प्रार्थना पढ़ कर और मेरे सिर पर फूंक मार कर उस बुरी आत्मा को बाहर निकालने लगी जो मेरे दिमाग को अंधकारमय कर रही थी. कुरान की व्याख्या के अनुसार, वह मुझे यह समझाने से नहीं चूकीं कि केवल मुस्लिम विश्वास ही मुक्ति क्यों देता है, और इस मामले में उन्होंने अपनी सारी वाक्पटुता समाप्त कर दी। उसने कहा, सभी धर्म ईश्वर से हैं, सभी पैगंबर उसी से हैं और लोगों को केवल उसकी आज्ञाएँ बताईं..."

1839 की शुरुआत में युद्ध मंत्रालय के लिए संकलित करते हुए "क्यूबन से परे और काले सागर के पूर्वी किनारे पर, क्यूबन के मुहाने से लेकर इंगुर के मुहाने तक रहने वाली पर्वतीय जनजातियों का एक संक्षिप्त अवलोकन," एफ.एफ. टोर्नौ ने लिखा: "केवल सबसे बड़े शाप्सुग और नातुखियों के एक हिस्से ने उत्साहपूर्वक कुरान की शिक्षाओं का पालन किया है और उनके द्वारा निर्धारित अनुष्ठानों का सख्ती से पालन किया है... कई शाप्सुग समाज हैं, हालांकि उन्होंने ईसाई धर्म की शिक्षाओं को पूरी तरह से खो दिया है, फिर भी जारी रखते हैं क्रॉस का सम्मान करें और उसकी पूजा करें, कुछ ईसाई छुट्टियों की स्मृति को संरक्षित करते हुए... कई अबादज़ेख कुरान की शिक्षाओं का पालन नहीं करते हैं; उन्होंने मूर्तिपूजा, पवित्र वनों का सम्मान करने, पवित्र वनों का सम्मान करने और विवादों में शरीयत के बजाय पारंपरिक फैसले को प्राथमिकता देने की आदतें बरकरार रखी हैं।''

उसी समय, टोर्नौ ने कहा कि अदिघे-सर्कसियों के सामंती अभिजात वर्ग सामान्य पर्वतारोहियों की तुलना में अधिक उत्साही मुसलमान थे। एफ.एफ. टोर्नौ के निष्कर्षों का समर्थन एक अन्य जनरल स्टाफ अधिकारी, कर्नल वॉन डेर होवेन द्वारा अबकाज़िया पर उनके नोट में किया गया था: “इस क्षेत्र पर पोर्टे के प्रभाव ने इसमें थोड़ा बदलाव किया है। विश्वास के साथ-साथ, तुर्कों से उनकी कुछ आदतों को स्वीकार करने के बाद, उनकी अवधारणाओं के आदी हो जाने के बाद, अबकाज़िया के निवासियों ने, इस बीच, अपने पूर्वजों के रिवाज को नहीं बदला, जिसने उनके लिए कानून की जगह ले ली। यहां तक ​​कि मोहम्मडन धर्म में भी, उन्होंने ईसाई धर्म के कई रीति-रिवाजों को बरकरार रखा: वे ईसा मसीह के पवित्र पुनरुत्थान का जश्न मनाना जारी रखते हैं, इस दिन रंगीन अंडे का आदान-प्रदान करते हैं, ईसा मसीह के जन्म और ट्रिनिटी दिवस का जश्न मनाते हैं, और सूअर का मांस खाना और शराब पीना बंद नहीं करते हैं। . मुस्लिम निवासियों में बहुविवाह आम बात नहीं है। अब्खाज़ियों के बीच बुतपरस्ती के निशान भी हैं, जैसे: उनके प्रति सम्मान पवित्र वृक्षमैट्रिगेलस गांव के पास, मृतक के लिए अंतिम संस्कार की दावत आयोजित की जाती है, जिसमें दावत, घुड़दौड़, लक्ष्य पर शूटिंग आदि शामिल होती है।

विभिन्न बुतपरस्त अनुष्ठानऔर अंधविश्वास, विश्वास के दायरे से दायरे की ओर बढ़ रहा है लोक परंपराएँऔर छुट्टियाँ पर्वतारोहियों के दैनिक जीवन में एक निश्चित भूमिका निभाती रहीं। उनमें से अधिकांश मवेशी प्रजनन से जुड़े थे - उत्तरी काकेशस के लोगों की आजीविका के मुख्य स्रोतों में से एक। उदाहरण के लिए, सर्कसियों ने गायों (अखिन), बैलों (खाकुस्ताश), भेड़ और बकरियों (एमिश) के संरक्षकों की श्रद्धा को आंशिक रूप से संरक्षित रखा। अहिन शुरू में शाप्सुग परिवारों यूआस, सिनेप्स, गोरकाऊ, तगहुआगो (शाब्दिक रूप से "भगवान का चरवाहा") के संरक्षक संत थे, जिन्होंने एक निश्चित दिन पर उन्हें एक गाय की बलि दी थी, जिसे "अहिन की गाय" कहा जाता था। समय के साथ, अहिन एक सामान्य अदिघे देवता बन गया - गायों का संरक्षक संत, जिसका उत्सव इस जानवर के वध के साथ होता था। जिस दिन मेढ़ों को झुंड में छोड़ा गया था उस दिन भगवान एमिश की छुट्टी मनाई जाती थी। सर्कसियों के विश्वासों और धार्मिक संस्कारों के शोधकर्ता एल. या. ल्युलये के अनुसार, शाप्सुग्स और नातुखाइयों ने खाकुस्ताश को "उनके अभिभावक प्रतिभा, साथ ही कृषि योग्य बैलों के संरक्षक" के रूप में माना।

ओस्सेटियनों में, पशुधन के सबसे सम्मानित संरक्षक संत फाल्वर और पहले से ही उल्लेखित फ़िरी-दज़ुअर (राम के संत) थे। पहले का पंथ पश्चिमी ओसेशिया में विशेष रूप से व्यापक था। मुख्य ओस्सेटियन बुतपरस्त देवता - ख़त्साउ (खुत्साउ) को संबोधित प्रार्थनाओं में, क्षेत्र के निवासियों ने पूछा: "हे देवताओं के देवता! तुमने फ़लवाड़ा भेड़ें और ख़ुशियाँ दीं, हमें भी दे दो। हे फल्वरा! परमेश्वर को हमारी भेड़ों के सिर तुझे सौंपने में प्रसन्नता हुई, और इसलिये हम तुझ से बिनती करते हैं, कि उन से सब प्रकार की बीमारी दूर कर दे, और आकाश में तारों जितनी बढ़ जाएं। फल्वारा का उल्लेख नार्ट महाकाव्य में छोटे मवेशियों के संरक्षक के रूप में किया गया है। इस प्रकार, किंवदंती में "आकाशीय लोगों ने सोसलान को क्या दिया" यह लिखा है: "और वह अच्छा फाल्वारा, जिसकी भेड़-बकरियां और सभी छोटे मवेशी आज्ञापालन करते हैं, ने सोसलान के लिए एक टोस्ट उठाया..." जब एक ओस्सेटियन किसी की प्रशंसा करना चाहता था नम्रता और नम्रता से उन्होंने कहा: "फल्वर जैसा दिखता है।"

ओस्सेटियन पौराणिक कथाओं में, फ़ाल्वर अक्सर भेड़ियों के संरक्षक संत तुतिर के बगल में दिखाई देता है। बुतपरस्त प्रार्थनाओं में से एक में निम्नलिखित शब्द हैं: "हे फल्वारा और तुतिर, हम आपसे मिलकर प्रार्थना करते हैं, हमारी भेड़ों के सिर को भेड़ियों से बचाएं, जिनके गले पत्थरों से भरे होंगे।" किंवदंती है कि एक दिन तुतिर ने फाल्वर के साथ मजाक करते हुए गलती से उसकी बायीं आंख पर अपनी मुट्ठी मार दी, जिसके परिणामस्वरूप उसे कम दिखाई देने लगा। अपने घर लौटकर टुतिर ने भेड़ियों को बताया कि क्या हुआ था। "तब से," किंवदंती समाप्त होती है, "भेड़िये बायीं ओर से झुंड में रेंग रहे हैं।" फ़ायरी-ज़ुआरा ओसेशिया के पूर्व में - टैगौरिया, दरगावस्की और पड़ोसी घाटियों में अधिक पूजनीय था। उनका पंथ कोबन संस्कृति के समय का है, जिसके कब्रिस्तान में भेड़ और बकरियों की मूर्तियाँ पाई गई थीं। वी.एफ. मिलर के अनुसार, जिन्होंने 19वीं सदी के 80 के दशक में इस क्षेत्र की खोज की थी, यहां पूर्व समय में अभयारण्यों में मेढ़ों की खुरदरी मिट्टी की छवियां पाई जाती थीं, जिन्हें महिलाएं इन शब्दों के साथ फ़िरिडज़ुअर की ओर देखने आती थीं: "हम आपसे प्रार्थना करते हैं, देखो हम पर ऐसा करो कि हमारी बहू मेढ़ों के समान मोटे और स्वस्थ लड़कों को जन्म दे।” इस प्रकार, Fy-ry-ज़ुआरा का मुख्य कार्य झुंड को स्वस्थ और मजबूत संतान प्रदान करना था।

पवित्र मेढ़े को उर्वरता का प्रतीक माना जाता था, भौतिक कल्याणकई लोगों के बीच. सर्कसियों के बीच, राम के सींगों को चूल्हे के ऊपर लटका दिया जाता था, ओस्सेटियनों के बीच - लिविंग रूम के केंद्रीय खंभे पर या पेय के लिए एक बर्तन के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। बलकार और कराची, जब नए चरागाहों या दर्रे के पार जाते थे, तो "स्थान के मालिकों" को एक भेड़ की बलि देते थे। संपूर्ण पशुधन उत्पादन चक्र (संभोग, मेमना, ब्रांडिंग, भेड़ का ऊन काटना, गर्मियों और सर्दियों के चरागाहों में ले जाना, आदि) पर्वतारोहियों के बीच मेढ़ों की बलि के साथ होता था। एक मेढ़े की खोपड़ी अक्सर एक ताबीज के रूप में काम करती थी; इसे एक खंभे पर लगाया जाता था और खलिहान और घास के मैदानों की बाड़ और बाड़ पर रखा जाता था।

शाप्सुग्स, जिनके लिए बकरी पालन उनकी अर्थव्यवस्था का आधार था, बकरी (या बच्चे) को सबसे उपयुक्त बलि का जानवर मानते थे। लगभग कोई भी मनोरंजन कार्यक्रम सफेद दाढ़ी वाले बकरी के मुखौटे की भागीदारी के बिना पूरा नहीं होता। मुखौटे के नीचे एक स्थानीय बुद्धिजीवी और जोकर था, जो पारिवारिक और सार्वजनिक समारोहों में सुधार करने वाला था। कराची और बलकार के बीच, बकरी के मुखौटे में एक आदमी शिकार करने वाले देवताओं (अफसाती, अप्सती) का प्रतीक था। ओस्सेटियन, हर साल 25 दिसंबर को शैतानों की छुट्टी मनाते हुए, उसके लिए एक बकरे की बलि देते थे। आख़िरकार, कहावत के अनुसार, "भगवान ने एक भेड़ बनाई, और शैतान ने एक बकरी बनाई।" यह माना जाता था कि एक पर्वतारोही जिसने शैतान के लिए बलिदान देने से इनकार कर दिया था, उसके खेत में अनाज की फसल खराब हो सकती थी, पशुधन की हानि हो सकती थी, आदि। ओस्सेटियन के देहाती पंथों में अत्यानाग की पूजा शामिल है, जिसके सम्मान में छुट्टी होती है और घास काटना और कटाई जुलाई में शुरू हुई। एटिनगा छुट्टी से पहले, कोई भी घास काटने के लिए बाहर नहीं जा सकता था। किंवदंती के अनुसार, जिसने भी प्रतिबंध का उल्लंघन किया, उसे इस प्रकार की सजा का सामना करना पड़ा खराब मौसम: संत ने अपने कण्ठ में भेजा "या तो लगातार बारिश या चिलचिलाती गर्मी, जिसके कारण घास और रोटी की खराब फसल होती है।" अपराधी को समुदाय को जुर्माना देना पड़ता था - दो बैल, जिनकी देवताओं को बलि दी जाती थी।

पर्वतारोहियों का बलिदान के लिए पवित्र जानवरों के प्रति विशेष दृष्टिकोण था। उदाहरण के लिए, पवित्र बैल का दोहन नहीं किया जाता था या उसे बेचा नहीं जाता था, उसे बुरे शब्दों से याद नहीं किया जा सकता था, या फ़सलों को नुकसान होने पर भी दंडित नहीं किया जा सकता था। ऐसे बैल को गर्दन पर एक टैग या दाहिने सींग पर तीन कटों और कभी-कभी सींगों पर बहु-रंगीन रिबन द्वारा पहचाना जाता था। उसे अलग कमरे में चरा दिया जाता था या झुंड में रखा जाता था। बैल का वध हमेशा रविवार को किया जाता था, संत के उत्सव का दिन, यही वजह है कि कुछ पर्वतारोहियों (ओस्सेटियन, बलकार, कराची) ने इस दिन को "बैल के वध का रविवार" कहा - खुत्साबोन। छुट्टी के दौरान, ओस्सेटियन ने बैल के सींगों पर बहु-रंगीन रिबन लटकाए और गाँव के चारों ओर तीन बार चक्कर लगाया। कराची और बलकार का मानना ​​​​था कि यदि पवित्र बैल वध से पहले अपना सिर ऊपर उठाकर मिमियाना शुरू कर देता है, तो वे प्रतीक्षा कर रहे हैं अच्छी फसल.

इसी तरह की परंपरा इंगुश के बीच मौजूद थी, जो एक बार मानते थे कि पृथ्वी एक विशाल बैल के सींगों पर टिकी हुई है और जब वह अपना सिर हिलाता है, तो भूकंप आता है। नकाबपोश घरेलू जानवर, जंगली जानवर और यहां तक ​​कि शैतान भी आज भी दागिस्तान के लोक उत्सवों में देखे जा सकते हैं।

घोड़े की पूजा ने उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। कुछ लोगों के बीच मौजूद मान्यताओं के अनुसार, मृतक के पास अगली दुनिया में वह सब कुछ होना चाहिए जो उसे सांसारिक जीवन में चाहिए, जिसमें एक घोड़ा भी शामिल है। एक पर्वतारोही की मृत्यु की स्थिति में, उसके घोड़े को पूर्ण साजो-सामान के साथ मृतक के चारों ओर तीन बार घुमाया गया, फिर उसके कान का सिरा काट दिया गया और एक संकेत के रूप में कब्र में रख दिया गया कि मृतक का घोड़ा उसके साथ रहेगा। परलोक में. फिर अंत्येष्टि दौड़ें हुईं, जिनमें गाँव के सर्वश्रेष्ठ घुड़सवारों ने भाग लिया। दौड़ एक दूर के गाँव में शुरू हुई और मृतक के घर पर समाप्त हुई।

घोड़े का पंथ नार्ट महाकाव्य के सभी राष्ट्रीय संस्करणों में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है, जिसमें भाषण के उपहार के साथ नायक का घोड़ा उसका मित्र और सलाहकार होता है। इसके अलावा, महाकाव्य के ओस्सेटियन संस्करण में पौराणिक तीन पैरों वाला घोड़ा एवसर्ग शामिल है, जो आकाशीय उस्तिरदज़ी का था, जिस पर वह तुरंत आकाश से उतरता है, अक्सर पृथ्वी के निवासियों के बीच दिखाई देता है।

एक खंभे पर लगी घोड़े की खोपड़ी को "मालिकों की भलाई को बुरी, ईर्ष्यालु नज़र और किसी भी दुर्भाग्य से बचाने के लिए" ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। पर्वतारोहियों के भी विशेष अनुष्ठान थे, जिनका उद्देश्य घरेलू जानवरों से होने वाले नुकसान को बचाना, युवा जानवरों को संरक्षित करना और झुंडों की संख्या में वृद्धि करना था।

भेड़ के संभोग के दौरान, कराची लोग मांस या पनीर ("कोचर") और त्रिकोणीय पाई ("बेरेक") से भरी एक गोल पाई पकाते थे। उनमें से एक को सबसे अधिक ध्यान देने योग्य भेड़ पर रखा गया और उसे खाने के लिए दिया गया। मेमने के पालन के दौरान, "मोटा" झुंड सुनिश्चित करने के लिए मोटे केक बेक किए गए थे। जिस दिन मेमना पालना शुरू हुआ, उस दिन पशुपालकों ने रिश्तेदारों और साथी ग्रामीणों के लिए भरपूर दावत की व्यवस्था की, अन्यथा, किंवदंती के अनुसार, पशुधन खतरे में पड़ जाता - मेमने मर सकते थे। ओस्सेटियन, बलकार और कराची में पैदा हुए पहले मेमने को अपने संरक्षक देवता को समर्पित करने की प्रथा थी। ऐसे मेमने को ओस्सेटियन द्वारा "फोसी सस्र" ("भेड़ का सिर") और बलकार और कराची द्वारा "टेल बैश" कहा जाता था। बलि के जानवर का मांस अजनबियों को नहीं परोसा जाना चाहिए, ताकि पशुधन को नुकसान न पहुंचे। नोगेस के पास सभी प्रकार के लोग हैं मंगलकलशऊँटों, मवेशियों, घोड़ों और भेड़ों को समर्पित गीतों में व्यक्त किया गया।

नए साल की पूर्व संध्या पर, ओस्सेटियन, इंगुश और काला सागर सर्कसियों ने आटे से विभिन्न जानवरों की मूर्तियाँ पकाईं, आग जलाई और पशुओं को सर्वोत्तम भोजन खिलाया। ऐसा माना जाता था कि इस तरह के अनुष्ठान करने के बाद वर्ष समृद्ध होगा।

प्राचीन काल में प्रजनन पंथ बहुत अधिक थे। एक सामान्य रूप फालुस का पंथ था, जिसके प्रतीक अभी भी काकेशस के विभिन्न हिस्सों में पाए जा सकते हैं।

इन जीवित स्मारकों में से एक पहाड़ी इंगुशेटिया के कोक गांव में प्रजनन देवता तुशोली का फालिक प्रतीक था। जैसा कि शोधकर्ता ख. अकीव ने लिखा है, यह “मशरूम के आकार का शीर्ष (कोबिल-खेरा) वाला एक चतुष्फलकीय पत्थर का खंभा था।” सूखे के दौरान, फालिक स्मारक का सिर हटा दिया गया और एक कटोरे के रूप में जमीन पर रख दिया गया। लोगों ने बलि के मवेशियों का वध किया और बारिश कराने की रस्म निभाई। भविष्य की फसल और पशुधन संतान का स्तर सिर के भरने की डिग्री से निर्धारित होता था। यही भूमिका इंगुशेटिया के अधिकांश अभयारण्यों के प्रांगणों में स्थित छेद वाले चपटे पत्थरों द्वारा निभाई गई थी।

इस्लाम की स्थापना के बाद तुशोली को सम्मानित करने की परंपरा को महिलाओं की छुट्टी के रूप में कुछ समय तक संरक्षित रखा गया।

1929 में, स्मारक को कोक गाँव से ग्रोज़्नी ले जाया गया, जहाँ इसे संग्रहालय में प्रदर्शित किया गया।

तुशोली को संबोधित एक प्राचीन गीत संरक्षित किया गया है:

हम सर्वोत्तम मवेशियों को खाना खिलाते हैं और उनकी देखभाल करते हैं
आज़ादी में, मानो अपने लिए,
अगर वह मोटी हो गई तो हम उसे मार डालेंगे,
तुशोली, हम आपके लिए हैं।
आपके दिन हम पिछले वर्षों की तरह आये,
तुम्हें, और हमें खुशियाँ दो,
दुःख, दुर्भाग्य, भोजन की कमी से मुक्ति दिलाएँ
हमारी जन्मभूमि.
ताकि अशक्त पत्नियाँ जन्म दें,
ताकि जन्म लेने वाले बच्चे जीवित रहें,
बारिश हो सकती है
न ज्यादा न कम,
ताकि सूरज चमके
लेकिन वह नहीं जला.

कृषि पंथ की उत्पत्ति स्पष्ट रूप से आदिम विशुद्ध जादुई प्रजनन संस्कार में निहित है, जिसका वर्णन कम से कम पापुआंस और मेलनेशियनों के बीच किया गया है। उनमें कभी-कभी यौन-कामुक तत्व होता है, मानो अनुष्ठान की उर्वर शक्ति के प्रभाव को बढ़ा रहा हो; लेकिन यहाँ मानवीकरण का तत्व अभी तक ध्यान देने योग्य नहीं है। हालाँकि, अन्य लोगों के बीच, कोई भी व्यक्तिवादी छवियों के उद्भव का पता लगा सकता है: आत्माओं के बारे में एनिमिस्टिक विचार, और बाद में - खेतों और बगीचों की उर्वरता के संरक्षक देवता। इस प्रकार के अनेक तथ्य फ़्रेज़र टोकरेव एस.ए. के उसी विशाल कार्य में एकत्र किए गए हैं। धर्म के प्रारंभिक रूप. - एम.: पोलितिज़दत, 2005. - पी. 365 - 366.. अन्य बातों के अलावा, ऐसे उदाहरण हैं जिनमें कोई व्यक्ति विशुद्ध रूप से जादुई प्रजनन संस्कार से लेकर व्यक्तिगत शक्तियों - उर्वरता और वनस्पति की आत्माओं - के बारे में विचारों में संक्रमण देख सकता है।

मानव जीवन प्रकृति माता की कृपा पर निर्भर है। ओलावृष्टि, पाला, बारिश, कीटों के कारण फसल बर्बाद हो जाती है, पशुधन की हानि हो जाती है और अकाल पड़ जाता है। इसलिए उनमें बड़ी भूमिकाप्रजनन संस्कार हमेशा खेले जाते थे। यह कोई संयोग नहीं है कि प्राचीन धर्मों में देवी-देवताओं की प्रजनन क्षमताओं को इतना बढ़ा-चढ़ाकर बताया गया था। देवी माँ को अक्सर बहु-स्तन वाली के रूप में चित्रित किया जाता था, और ग्रीक महिलाएं सिरेमिक फालूस को जमीन में गाड़ देती थीं और उन्हें पौधों की तरह पानी देती थीं।

लोगों की यौन शक्ति और प्रजनन क्षमता लंबे समय से मानव चेतना में पृथ्वी की उर्वरता, खेतों की उत्पादकता के साथ जुड़ी हुई है, फिर मानव प्रेम जुनून और विवाह की दिव्य पहचान अक्सर एक ही समय में उर्वरता की पहचान बन जाती है। पृथ्वी की शक्ति. वही रोमन वीनस सबसे पहले, जाहिरा तौर पर, एक कृषि देवता, खेतों का संरक्षक था। एफ़्रोडाइट की छवि की मूल जड़ों को प्रकट करना मुश्किल है (यह देवता एशिया माइनर से यूनानियों द्वारा उधार लिया गया था), लेकिन प्रेम की पूर्वी देवी ईशर, साइबेले, आइसिस स्पष्ट रूप से शुरू में और बाद में काफी हद तक, के अवतार थे। उत्पादक पृथ्वी; क्या उन्हें कामुक कार्य उसी समय प्राप्त हुए या बाद में, इसका निर्णय करना कठिन है; लेकिन यह संदेह से परे है कि एक दूसरे के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था।

यह "कृषि" घटक था जिसने पूर्व की महान देवी-देवताओं की कुछ छवियों में ऑर्गैस्टिक अनैतिकता की विशेषताएं पेश कीं।

जैसे-जैसे सांप्रदायिक-आदिवासी व्यवस्था विघटित हुई, बढ़ती आर्थिक असमानता के कारण नेताओं की व्यक्तिगत शक्ति मजबूत हुई; कबीले के बुजुर्गों से, जो पहले विशुद्ध रूप से नैतिक अधिकार का आनंद लेते थे, वे धीरे-धीरे वंशानुगत निरंकुशों में बदल गए, जिनकी शक्ति प्रत्यक्ष हिंसा द्वारा समर्थित थी; ऐसे सैन्य नेता भी प्रकट हुए जिन्होंने अपने सशस्त्र दस्ते पर भरोसा करते हुए शासन किया।

नेताओं का पंथ, आनुवंशिक और रूपात्मक रूप से, गुप्त गठबंधनों की प्रणाली के बहुत करीब, धर्म का एक रूप है। जहां ये रूप एक साथ मौजूद हैं, उदाहरण के लिए, मेलानेशिया में, उनके बीच एक रेखा खींचना असंभव है। मेलानेशिया वास्तव में वह क्षेत्र है जहां नेताओं के पंथ की सबसे प्रारंभिक, अल्पविकसित अभिव्यक्तियाँ स्पष्ट रूप से देखी जाती हैं। टोकरेव एस.ए. धर्म के प्रारंभिक रूप. - एम.: पोलितिज़दत, 2005. - पी. 320. हालांकि, नेता की शक्ति का पवित्रीकरण तीन रूपों में प्रकट होता है, जो आमतौर पर एक दूसरे से संबंधित होते हैं: सबसे पहले, उसके अधिकार की अलौकिक मंजूरी के आधार पर जादुई शक्ति(मन, ओरेंडा, आदि) या एक शक्तिशाली आत्मा का समर्थन करना, दूसरे, मृत नेताओं की पूजा में जो मजबूत और खतरनाक आत्माओं में बदल जाते हैं; तीसरा, और अंत में, नेता के अनुष्ठान और पंथ कार्यों के प्रदर्शन में। ये तीनों घटनाएं, जिनके बीच कभी-कभी रेखा खींचना मुश्किल होता है, बहुत व्यापक हैं, खासकर उन लोगों के बीच जो वर्ग व्यवस्था की दहलीज तक पहुंच चुके हैं।