आत्मा की व्याख्या में गरीब। "धन्य हैं आत्मा में गरीब": व्याख्या

उत्तर

मुझे वास्तव में किस पर गर्व हो सकता है? आखिरकार, मुझे अपने जीवन में मसीह का अनुकरण करना चाहिए, जैसा वह जीया, वैसा ही जीना चाहिए, उस पूर्णता के लिए प्रयास करना चाहिए जो मेरे लिए सुलभ है। मेरे जीवन का यही अर्थ है! और अगर मैं इसे समझता हूं, अगर मैं खुद की तुलना मसीह के साथ करने की कोशिश करता हूं और यह पता लगाता हूं कि क्या मैं उस तरह से जी रहा हूं जिस तरह से मुझे जीना चाहिए, तो मुझे नकल करने के लिए दी गई मानव पूर्णता के मॉडल की तुलना में अपनी नैतिक तुच्छता को पहचानने के लिए मजबूर होना पड़ेगा।

तो आइए हम खुद पर एक नजर डालते हैं! आइए अपनी आत्मा की गहराई में देखें, जिसमें दूसरों के लिए बहुत कुछ अज्ञात है! आइए अपने अतीत को याद करें! याद करते हुए, आइए हम अपने मन में आने वाले प्रत्येक कर्म को तौलें, और स्वयं से पूछें: क्या मसीह ने उसी तरह कार्य किया होगा जैसा हमने किया है? हमारे याद करते हैं पिछला जन्मखुद की तुलना अक्सर मसीह से करने के लिए! और यदि हम अंतरात्मा की दिव्य आवाज के लिए बहरे नहीं हैं, तो हम भयभीत होंगे जब हम देखेंगे कि हम मसीह से कितने दूर हैं, हमारे बीच और हमें क्या होना चाहिए, हम क्या हो सकते हैं, के बीच कितना बड़ा अंतर है। और फिर हम उस व्यक्ति की तरह हो जाएंगे जिसने पहली बार एक माइक्रोस्कोप के माध्यम से उस पानी को देखा, जिसे उसने स्पष्ट माना, एक क्रिस्टल की तरह: जैसे पानी की शुद्धता की अवधारणा पानी में तैरते अनगिनत सूक्ष्मजीवों को देखते ही तुरंत गायब हो जाती है , इसलिए हम, जो अपनी आत्मा को क्रिस्टल की तरह शुद्ध मानते थे, उस नैतिक गंदगी से कांपते हैं जो उससे चिपकी हुई है। और जब हम ऐसी चेतना तक पहुंचेंगे तो हमारा अहंकार कहां जाएगा? हम तब समझेंगे कि हमारे पास गर्व करने के लिए कुछ भी नहीं है; और हम स्वीकार करते हैं कि हमारी महानता, जो हमें प्रतीत होती थी, रेगिस्तान में एक मृगतृष्णा की तरह है: दूर से, यात्री की कल्पना में अद्भुत चित्र खींचे जाते हैं, लेकिन जब वह करीब आता है, तो कुछ भी नहीं होता है। और तब अभिमान हमें छोड़ देगा और हमारे हृदयों में नम्रता को स्थान देगा। और केवल इसी शर्त के तहत हमें सुधार करने की इच्छा होगी, अपने पापों से पिछड़ने की। जबकि मुझे गर्व था, जबकि मैंने केवल अपनी महानता के बारे में सोचा था, मेरे काल्पनिक गुणों और अन्य लोगों पर काल्पनिक श्रेष्ठता के बारे में, जबकि मैं, प्रभु के दृष्टांत के फरीसी की तरह, खुद को अन्य लोगों से अलग मानता था (लूका 8, 11), मैंने और अपनी कमियों, पापों पर ध्यान नहीं दिया और इसके माध्यम से मुझमें सुधार करने, बेहतर इंसान बनने की इच्छा नहीं हो सकती थी।

इसलिए, आत्म-सुधार की शुरुआत में पहला कदम मसीह की तुलना में किसी की महत्वहीनता की चेतना है, जो हमारे लिए संभव पूर्णता के मॉडल के रूप में हमारे लिए कार्य करता है; आत्मा के उन गुणों और उन द्वारा किसी की गरीबी की चेतना अच्छे कर्मजो हमें मसीह के करीब लाते हैं; एक शब्द में, किसी की आध्यात्मिक, नैतिक गरीबी की चेतना। और भगवान ने आत्म-सुधार के मामले में इस पहले कदम के संकेत के साथ पर्वत पर अपना उपदेश शुरू किया।

धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, उसने कहा, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है (मत्ती 5:3)।

धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं। भगवान की यह बात कुछ लोगों द्वारा अक्षरशः ली जाती है, और इसलिए पूरी तरह से गलत व्याख्या की जाती है। अपनी आध्यात्मिक गरीबी की चेतना को लक्ष्य प्राप्त करने के साधन के रूप में मानने के बजाय, अर्थात् स्वर्ग के राज्य में आनंद, वे आत्मा में गरीबी को ही एक स्वतंत्र लक्ष्य, सच्चा आनंद मानते हैं। उनकी राय में, सच्चा आनंद आध्यात्मिक गरीबी में, आध्यात्मिक शक्तियों के अभाव में या इन शक्तियों की गरीबी में निहित है; और ऐसे शक्तिहीन, औसत दर्जे के लोगों को वे धन्य कहते हैं।

लेकिन वे गलत हैं। यहोवा ने ऐसी गरीबी के बारे में नहीं कहा। उन्होंने यह नहीं कहा कि आनंद आत्मा की दरिद्रता में है; उन्होंने कहा कि आनंद स्वर्ग के राज्य में है, कि केवल वे लोग जो अपनी शिक्षा को फिर से शुरू करते हैं, उनकी तुच्छता की चेतना की तुलना में कि एक व्यक्ति को क्या होना चाहिए, वहां उन्हें आशीर्वाद दिया जाएगा। आत्मा में गरीबी अभिमान का विरोध करती है, किसी व्यक्ति का अन्य लोगों पर उसकी काल्पनिक श्रेष्ठता का झूठा विश्वास; आत्मा की दरिद्रता विनम्रता है जो धैर्य की आवश्यकता को बाहर नहीं करती है।

दूसरे कहते हैं: “मन के दीन लोगों को आशीष नहीं मिल सकती; धन्य हैं केवल आत्मा में मजबूत! लेकिन वे भी गलत हैं। एक घमंडी व्यक्ति से एक गरीब आत्मा बनने के लिए, यानी विनम्र, अपनी नैतिक गरीबी के प्रति सचेत, खुद को बहुतों से भी बदतर समझने के लिए, आपको जरूरत है बहुत अधिक शक्तिआत्मा, इच्छा का महान परिश्रम; इस शक्ति के बिना तुम स्वयं को दीन नहीं कर पाओगे, तुम अपना अभिमान नहीं तोड़ पाओगे। नतीजतन, आत्मा में गरीबी और आत्मा की ताकत की अवधारणाएं न केवल एक दूसरे के विपरीत नहीं हैं, बल्कि इसके विपरीत, एक दूसरे के पूरक हैं: मन की ताकत के बिना, आत्मा में गरीब नहीं हो सकता; और अधिक शक्ति की आवश्यकता है। एक घमंडी व्यक्ति के लिए यह मुश्किल है कि वह खुद को सबसे ऊपर समझने का आदी है, अन्य लोगों की तरह नहीं, यह महसूस करने के लिए कि वह बहुत से लोगों से भी बदतर है, और शायद सभी से भी बदतर है। यदि किसी मित्र में निराशा कठिन है, तो अपने आप को मिटा देना, अपने आप को उस चट्टान से गिरा देना, जिस पर आप अपने अभिमान से उठे थे, अपनी मूर्ति को धूल में मिला देना कैसा है! अपने आप में इस तरह की निराशा पहले अकथनीय मानसिक पीड़ा का कारण बनती है; आपको बहुत कुछ सहना होगा और कई प्रलोभनों पर विजय प्राप्त करनी होगी। कितने मोहक विचार आत्मा पर आक्रमण करते हैं, कितने आत्म-औचित्य के लिए प्रयास करते हैं, अपने सभी गंदे कामों को सफेद करने के लिए! इन सभी प्रलोभनों का सामना करने और उन पर काबू पाने के लिए आपको मन की महान शक्ति की आवश्यकता होती है।

आइए हम अपने लिए उपलब्ध सिद्धता के आदर्श मानव ख्रीस्त की तुलना में अपनी तुच्छता को महसूस करें! उन्मादी स्वार्थ से प्रेरित हमारे अभिमान को झाड़ दो! आइए हम अपनी मूर्ति को धूल में मिला दें, और निर्भीकता से, परमेश्वर की सहायता से, हम पहले कदम पर खड़े होंगे! आइए हम एक दृढ़ पैर बनें ताकि ठोकर न लगे और नीचे न गिरें! आइए हम खड़े हों और आगे बढ़ें, हमारी आँखें ऊपर खड़े मसीह पर टिकी हों, खुली बाहों से हमारी प्रतीक्षा कर रहे हों! चलो उसके पास चलते हैं! वह हमारा इंतजार कर रहा है और हमें एक दुर्जेय न्यायाधीश के रूप में नहीं, बल्कि एक के रूप में स्वीकार करेगा प्रिय पिताअपने उड़ाऊ पुत्र से मिलता है!

(ग्लैडकोव बी.आई. से सुसमाचारों की व्याख्या से)

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पहला धन्यावाद: (मत्ती 5:3)।पहली आज्ञा में, मन के दीन लोगों को धन्य कहा गया है। इसका मतलब क्या है?

शायद हर कोई "गरीबी" शब्द के अर्थ से परिचित है: राज्य सख्त जरूरतजब किसी व्यक्ति के पास लगभग कुछ भी नहीं होता है। इसलिए, एक भिखारी अक्सर कोई भी भिक्षा लेने और मदद करने के लिए तैयार रहता है। शायद आत्मा के गरीब वे हैं जिन्हें अत्यधिक आध्यात्मिक आवश्यकता है, जिनके पास आध्यात्मिक कुछ भी नहीं है? या शायद ये ऐसे लोग हैं जिनके पास इस जीवन में कोई प्रतिभा, लक्ष्य, कोई आकांक्षा नहीं है? लेकिन तब यह और भी अजीब है कि मसीह ऐसी गरीबी की प्रशंसा करते हैं, यह पुष्टि करते हुए कि स्वर्ग का राज्य आत्मा में गरीबों का है। या क्या मसीह यह कहना चाहते हैं कि स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए एक गरीब, दुखी व्यक्ति बनना चाहिए?

वास्तव में, आध्यात्मिक गरीबी की स्थिति अत्यधिक आवश्यकता की स्थिति है, जिसमें एक व्यक्ति केवल एक चीज चाहता है - भगवान के साथ होना।एक भिखारी की तरह केवल उम्मीद करता है कि कुछ दरियादिल व्यक्तिकम से कम रोटी का एक टुकड़ा देगा, और मन के दीन केवल परमेश्वर की सहायता की आशा करते हैं . एक भिखारी न तो कमा सकता है और न ही भिक्षा का पात्र हो सकता है, वह केवल दूसरों से दया और भागीदारी की अपेक्षा करता है। उसी तरह, मन के दीन लोग परमेश्वर से प्रतिफल पाने की इच्छा नहीं रखते। वह केवल उपहार, दया, निःस्वार्थ मदद की प्रतीक्षा कर रहा है। और क्या ईश्वर स्वार्थी हो सकता है? मन के दीन लोग परमेश्वर के अनुग्रहपूर्ण उपहारों की इच्छा नहीं रखते हैं क्योंकि वह उनका हकदार था या उसने उन्हें अर्जित किया था। क्या लोग गरीबों को दान इसलिए देते हैं क्योंकि उन्होंने उनके लिए कुछ किया है? नहीं। भिक्षादान इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह किसी चीज के लिए नहीं, बल्कि ऐसे ही दिया जाता है। और भिखारी खुद समझता है कि वह किसी ऐसे व्यक्ति को चुकाने में सक्षम होने की संभावना नहीं है जिसने दया की है।

ऐसी गरीबी मसीह में एक नए व्यक्ति के निर्माण की शर्त या आधार है। स्वर्ग के राज्य का नागरिक बनने के लिए, आपको केवल परमेश्वर की दया की आशा करने की आवश्यकता है। और यह नहीं सोचना कि इस राज्य में प्रवेश करके, मैं परमेश्वर के लिए कुछ महान कर सकता हूँ। मैं केवल अपने दिल की गहराई से, ईमानदारी से आभारी हो सकता हूं। एक भिखारी के रूप में आभारी हो सकता है - किसी भी सिक्के के लिए।हाँ, एक सिक्का है! मैं बस इस बात के लिए आभारी हूं कि उन्होंने उसे देखा, उसकी मदद की, उस पर दया की।

भिखारी नहीं कह सकता: "आपको मेरी जरूरत है क्योंकि मैं आपके लिए कुछ कर सकता हूं।"भिखारी ही कहेगा: "मुझे आपकी ज़रूरत है..."

जिसके पास नहीं है - दिया जाएगा

प्रथम धन्यता का एक बहुत अच्छा उदाहरण एक दृष्टांत या मसीह की शिक्षाप्रद कहानी को जनता और फरीसी के बारे में कहा जा सकता है ( सेमी।ठीक है। 18:9-14).

चुंगी लेनेवाला चुंगी लेनेवाला होता है। यहूदिया को रोमनों ने जीत लिया था, इसलिए, उनके साथी आदिवासियों की नज़र में, चुंगी लेने वाले देशद्रोही थे, क्योंकि उन्होंने आक्रमणकारियों की सेवा की थी। और बहुधा चुंगी लेनेवाले अपके अपके भाइयोंसे लाभ उठाकर अपक्की समझ से अधिक ले लेते थे। शब्द "पब्लिकन" को "पापी" शब्द का पर्याय माना जा सकता है। फरीसियों, इसके विपरीत, उन सभी लोगों द्वारा सम्मान किया जाता है जिन्होंने सभी आज्ञाओं और नुस्खों को पूरा करने की मांग की थी, जिन्हें यह कहते हुए माना गया था आधुनिक भाषा, धार्मिक अधिकारी।

और इसलिए चुंगी लेने वाला और फरीसी प्रार्थना करने के लिए मंदिर में प्रवेश करते हैं। फरीसी आगे बढ़ता है और प्रार्थना करता है, अपनी खूबियों को सूचीबद्ध करता है, भगवान को धन्यवाद देता है कि वह खुद अन्य लोगों की तरह नहीं है - हत्यारे, व्यभिचारी, या इस गद्दार और धोखेबाज चुंगी लेने वाले की तरह जिसने मंदिर में प्रवेश करने का साहस किया। फरीसी भगवान से यह भी कहता है कि वह दशमांश देता है (मंदिर की जरूरतों के लिए अपनी आय का दसवां हिस्सा दान करता है), सप्ताह में दो बार उपवास करता है। जनता लैकोनिक है। प्रवेश द्वार से दूर नहीं खड़े होकर, अपनी आँखें आसमान की ओर उठाने और अपनी छाती पर हाथ फेरने की भी हिम्मत नहीं करते, वह केवल एक वाक्यांश दोहराता है: "ईश्वर! मुझ पर दया करो, पापी! ”...और मसीह ने कहा कि चुंगी लेनेवाला फरीसी से अधिक धर्मी ठहराकर अपने घर गया, क्योंकि जो अपने आप को बड़ा बनाएगा, वह छोटा किया जाएगा, परन्तु जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वह ऊंचा किया जाएगा (लूका 18:14)।

फरीसी की तुलना में चुंगी लेने वाले की प्रार्थना परमेश्वर को अधिक क्यों भाती थी? क्योंकि चुंगी लेने वाले ने परमेश्वर के सामने अपनी गरीबी, आध्यात्मिक गरीबी को महसूस किया और महसूस किया कि केवल प्रभु ही उसे बचा सकता है, उसे बदल सकता है, उस पर दया कर सकता है। फरीसी भगवान से कहता है: "भगवान, मैं योग्य हूं, यहां मैं हूं - पापियों के बीच धर्मी, मैं भौतिक और आध्यात्मिक रूप से समृद्ध हूं।"इतना ही स्वयं की श्रेष्ठता की भावना, स्वयं का आत्मनिर्णय "हर किसी की तरह नहीं" - एक व्यक्ति को ईश्वर से अलग करता है।और आत्म-प्रशंसित धर्मी की तुलना में ईश्वर पश्चाताप करने वाले पापी के अधिक निकट है।

चर्च ने हमेशा कहा है कि जीवन की शुरुआत पश्चाताप है। अनुरोध - "भगवान मुझ पर दया करो ...". शायद आध्यात्मिक दरिद्रता का भी आभास होता है। दरिद्रता, केवल एक ही चीज की इच्छा - ईश्वर की दया। क्योंकि ईश्वर की कृपा ही व्यक्ति को वास्तव में धनवान बनाती है।

समाचार पत्र "सेराटोव पैनोरमा" नंबर 30 (958)

पुजारी वसीली कुत्सेंको

पहले बीटिट्यूड पर

"धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है" (मत्ती 5:3)

आध्यात्मिक गरीबी एक आध्यात्मिक विश्वास है कि हमारा जीवन और हमारे सभी आध्यात्मिक और शारीरिक आशीर्वाद (जैसे जीवन, स्वास्थ्य, शक्ति, आध्यात्मिक क्षमता, ज्ञान, धन और सभी प्रकार के सांसारिक आशीर्वाद), यह सब निर्माता ईश्वर की ओर से एक उपहार है: बिना स्वर्गीय सहायता खरीदना संभव नहीं है भौतिक भलाई, न ही आध्यात्मिक धन - यह सब ईश्वर की ओर से एक उपहार है।

आध्यात्मिक दरिद्रता को विनम्रता कहा जाता है, और इसके गुण को विनम्रता कहा जाता है।

विनम्रता या नम्रता बुनियादी ईसाई गुण है, क्योंकि यह घमंड के विपरीत है, और दुनिया की सारी बुराई घमंड से आई है। स्वर्गदूतों में से पहला शैतान बन गया, पहले लोगों ने पाप किया, और उनके वंशज घमंड के कारण आपस में झगड़ते और झगड़ते हैं। "पाप की शुरुआत अभिमान है"(सर। 10:15)।

विनम्रता के बिना ईश्वर की ओर मुड़ना असंभव है, कोई भी ईसाई सद्गुण संभव नहीं है।

विनम्रता हमें स्वयं को जानने का, अपनी शक्तियों और कमजोरियों का सही आकलन करने का अवसर देती है; यह हमारे पड़ोसियों के प्रति हमारे कर्तव्यों की पूर्ति पर लाभकारी प्रभाव डालता है, हमें उत्साहित करता है और ईश्वर में विश्वास को मजबूत करता है, उसके लिए आशा और प्रेम करता है, ईश्वर की दया को हमारी ओर आकर्षित करता है, और लोगों को भी हमारे पास भेजता है।

परमेश्वर का वचन कहता है: "भगवान के लिए बलिदान, आत्मा टूट गई है, दिल पश्चाताप और विनम्र है, भगवान तिरस्कार नहीं करेगा"(भज. 50:19); "ईश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, लेकिन विनम्र लोगों पर अनुग्रह करता है"(नीति. 3:34)। "मुझसे सीखो", उद्धारकर्ता निर्देश देता है, "क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूं, और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे"(मत्ती 16:29)।

शारीरिक गरीबी, या गरीबी, आध्यात्मिक गरीबी के अधिग्रहण में बहुत योगदान दे सकती है, अगर यह गरीबी, या गरीबी, दयालु और नम्रता से समझी जाती है। लेकिन हमेशा "शरीर में गरीब" "आत्मा में गरीब" नहीं हो सकता।

और अमीर "आत्मा में गरीब" हो सकते हैं यदि वे समझते हैं कि दृश्यमान, भौतिक धन नाशवान और क्षणिक है, और यह आध्यात्मिक धन की जगह नहीं ले सकता; यदि वे यहोवा के वचनों को स्मरण रखें, “मनुष्य को क्या लाभ होगा यदि वह सारा संसार प्राप्त करे और अपनी आत्मा खो दे? या मनुष्य अपने प्राण के बदले में क्या देगा?(मत्ती 16:26)।

लेकिन ईसाई विनम्रता को आत्म-सेवा करने वाले आत्म-अपमान से सख्ती से अलग होना चाहिए, जो मानवीय गरिमा को बदनाम करता है, जैसे कि चापलूसी करना, चापलूसी करना, आदि।

इसी समय, तथाकथित "महान गौरव" या "नाराज सम्मान की सुरक्षा" से सख्ती से दूर होना आवश्यक है, यूरोपीय लोगों के बीच छोड़े गए पूर्वाग्रहों, विनाशकारी अंधविश्वासों को दर्शाते हुए, रोमन बुतपरस्ती की विरासत के रूप में ईसाई धर्म के लिए शत्रुतापूर्ण . सच्चे ईसाई को इन पूर्वाग्रहों का दृढ़ता से त्याग करना चाहिए, जिन्होंने लड़ाई या द्वंद्व के ईसाई-विरोधी और शर्मनाक रिवाज को बनाया है।

आत्मा में गरीबों के लिए एक पुरस्कार के रूप में, अर्थात्, विनम्र, प्रभु यीशु मसीह स्वर्ग के राज्य का वादा करता है, जो कि अनन्त रूप से धन्य जीवन है। आत्मा के गरीब लोग यहां भी ईश्वर के राज्य में इस भागीदारी को महसूस करना शुरू करते हैं, ईश्वर में विश्वास और आशा के माध्यम से, और अंत में और पूर्णता में वे इसे भविष्य के जीवन में प्राप्त करते हैं।

भगवान का कानून

चर्च में सेवा पुरानी स्लावोनिक भाषा में आयोजित की जाती है, जो हमारे समकालीनों के लिए पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। कलीसियाई जीवन में भी ऐसे कई शब्द और भाव हैं जो समझने योग्य लगते हैं, लेकिन पूरी तरह से नहीं। आत्मा में धन्य गरीब कौन हैं? हम tsarist युग के बारे में फिल्मों से धन्य लोगों को याद करते हैं, लेकिन यह कैसे लागू हो सकता है आधुनिक युग? क्या कोई परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा यदि वह धन्य नहीं हुआ? इस प्रश्न ने मुझे चर्चित ईसाई के रूप में बहुत चिंतित किया, और मैंने इस अभिव्यक्ति के अर्थ के बारे में और जानने का फैसला किया। पता चला है, हम बात कर रहे हैंईसाई विनम्रता और गर्व पर काबू पाने के बारे में। दरिद्र और दीन बनने की जरूरत नहीं है, सिर्फ अहंकार को नमन करने की जरूरत है।

ईसाई विनम्रता

ईसाई धर्म में, विनम्रता अभिमान के विपरीत है, एक भयानक पाप जो मृत्यु की ओर ले जाता है। यह गर्व के कारण था कि एक बार उज्ज्वल परी लूसिफ़ेर को स्वर्ग से नीचे गिरा दिया गया और पतित कहा गया। चर्च के पिता सिखाते हैं कि विनम्रता के बिना ईसाई धर्म को भुलाया जा सकता है, क्योंकि आध्यात्मिक जीवन केवल गर्व पर काबू पाने के साथ शुरू होता है।

ईश्वर के सामने विनम्रता सबसे बड़ा गुण है।

एक विनम्र व्यक्ति अपने पड़ोसी की आंख में तिनका नहीं देखता है, क्योंकि वह अपने लॉग के बारे में जानता है। एक विनम्र व्यक्ति किसी और को नहीं बल्कि खुद को धिक्कारता है। एक विनम्र व्यक्ति अपने पड़ोसी का न्याय या निंदा नहीं करता है, क्योंकि वह अपने पापों और प्रलोभनों से संघर्ष करता है। वह जानता है कि कितना कमजोर है मानव प्रकृति, तो यह ऐसा करता है।

विनम्रता ईसाई नैतिकता और धर्म का आधार है, जिसके बिना ईसाई होना असंभव है। यह असंभव है, क्योंकि एक व्यक्ति एक गलत आध्यात्मिक जीवन व्यतीत करता है और पवित्र आत्मा के उपहारों का हिस्सा नहीं बन सकता है। कर्म के बिना विश्वास मरा हुआ है - यही शिक्षा प्रेरितों ने अपने पहले शिष्यों को दी थी। इसलिए, आध्यात्मिक फल के बिना विश्वास से कुछ नहीं होता।

कई लोग ईसाई विनम्रता को गलत समझते हैं और इसकी तुलना किसी प्रकार की निराशाजनक स्थिति और निराशावाद से करते हैं। यह भी एक गलत व्याख्या है, क्योंकि विनम्रता का तात्पर्य ईश्वर की दया और अनुग्रह में विश्वास से है। एक व्यक्ति समझता है कि वह भगवान के हाथ में है, और उसका जीवन पूरी तरह से भगवान की इच्छा के अधीन है। इसलिए, वह स्वयं को दीन करता है और हर चीज में अपने स्वर्गीय पिता पर भरोसा करता है। विपत्ति आने पर वह चिल्लाता या कुड़कुड़ाता नहीं है, परन्तु प्रार्थना और धन्यवाद में बना रहता है।

ईसाई क्यों भाग्य के प्रहारों को स्वीकार कर लेते हैं? क्योंकि वे समझते हैं कि भगवान की कृपा ने उन्हें सबसे अच्छा प्रदान किया है। कहावत के बारे में सभी जानते हैं "कोई खुशी नहीं होगी, लेकिन दुर्भाग्य ने मदद की।" यह हमारे पूर्वजों द्वारा बहुत ही बुद्धिमानी से देखा गया है, जिन्होंने हमें विरासत के रूप में जीवन का ज्ञान दिया है। एक चौकस व्यक्ति यह देख सकता है कि बहुत बार प्रतिकूल घटनाएं अप्रत्याशित रूप से सकारात्मक परिणाम देती हैं। इसलिए, अपनी परेशानियों के लिए परमेश्वर को कुड़कुड़ाना और धिक्कारना अनुचित है।

Beatitudes

आनंद की पहली आज्ञा का अर्थ है किसी के पापी स्वभाव को दिए गए रूप में स्वीकार करना और उसके साथ विनम्रता। लेकिन विनम्रता को पाप को अनदेखा नहीं करना चाहिए, बस एक व्यक्ति को अपने कमजोर स्वभाव के बारे में पता होना चाहिए और दूसरों के सामने किसी भी बात का घमंड नहीं करना चाहिए।

मनुष्य का पतन गर्व से शुरू हुआ, जब शैतान ने आदम और हव्वा को "देवताओं की तरह" बनने का वादा किया। दूसरी ओर, विनम्रता, सब कुछ वापस सामान्य कर देती है और भगवान के सामने अपनी तुच्छता और पूर्ण असहायता का बोध कराती है।

आध्यात्मिक गरीबी का भौतिक अभाव से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि हम आध्यात्मिक चीजों के बारे में बात कर रहे हैं। आध्यात्मिक दरिद्रता का तात्पर्य विचारों की एक समान संरचना से है, जिसमें गर्व और अतिशयोक्ति को बाहर रखा गया है।

आध्यात्मिक गरीबी अपने स्वयं के प्रयासों से धर्मी बनने की असंभवता की मान्यता है। यदि कोई व्यक्ति स्वतंत्र रूप से अपने पापी स्वभाव को ठीक करने में सक्षम होता, तो मसीह का बलिदान सभी अर्थ खो देता। एक ईसाई को अपनी आध्यात्मिक अपूर्णता को स्वीकार करना चाहिए और एक उपहार के रूप में मसीह के बलिदान को स्वीकार करना चाहिए। केवल विश्वास के द्वारा मसीह के साथ जुड़कर ही हम पवित्र और धर्मी बन सकते हैं। इतनी आध्यात्मिक ऊंचाई तक मनुष्य अपने आप नहीं पहुंच पाता।

दुनिया का गरीब आदमी क्या सपने देखता है? उसके सारे विचार किसी ऐसे व्यक्ति की ओर निर्देशित होते हैं जो उसकी आत्मा को बनाए रखने के लिए उसे रोटी का एक टुकड़ा देता है। अनुग्रह और उद्धार प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक गरीबी परमेश्वर की सहायता की अत्यधिक आवश्यकता है। एक व्यक्ति खुद से कहता है: "मैं पास हूं, मैं नहीं कर सकता, मैं सक्षम नहीं हूं, मुझे मदद चाहिए।" यही सही आध्यात्मिक अवस्था है जो मोक्ष की ओर ले जाती है।

दुनिया में एक भिखारी समझता है कि वह अपनी रोटी नहीं कमा सकता है, और देने वाले की दया की आशा करता है। आत्मा के गरीब भी समझते हैं कि वे अनुग्रह के योग्य नहीं हैं, इसलिए वे केवल ईश्वर की दया की आशा करते हैं। मन के दीन लोग परमेश्वर से प्रतिफल पाने की इच्छा नहीं रखते, परन्तु दीनता से दया की बाट जोहते हैं। दान इसलिए नहीं दिया जाता है कि भिखारी ने उसे कमाया है, बल्कि केवल हृदय की दया के कारण दिया जाता है। साथ ही भिखारी समझ जाता है कि वह देने वाले को किसी भी तरह से धन्यवाद नहीं दे पाएगा।

इस प्रकार की दरिद्रता ही ईश्वर की कृपा और मोक्ष प्राप्त करने की शर्त बन जाती है। एक व्यक्ति से केवल एक उदार उपहार के लिए कृतज्ञता की आवश्यकता होती है और इससे अधिक कुछ नहीं। भिखारी समझता है कि किसी को उसकी जरूरत नहीं है। तो ईसाई समझता है कि मसीह को उसकी आवश्यकता नहीं है, लेकिन मसीह को उसकी आवश्यकता है। यदि कोई व्यक्ति इसे अंत तक समझ लेता है, तो वह मोक्ष प्राप्त करने में सक्षम हो जाएगा। आध्यात्मिक गरीबी पूरी तरह से घमंड को खत्म कर देती है, और इसलिए यह भगवान की कृपा और मुक्ति के मुफ्त उपहार को प्राप्त करने की एक शर्त है।

विनम्रता और हीन भावना

ईसाई धर्म के विरोधी कभी-कभी विनम्रता को एक हीन भावना का प्रकटीकरण कहते हैं। क्या ऐसा है? हीन भावना और ईसाई विनम्रता की आध्यात्मिक जड़ें अलग-अलग हैं। हीन भावना तब विकसित होती है जब कोई व्यक्ति अन्य लोगों की अजीबता या कुछ सही करने में असमर्थता के लिए शर्मिंदा होता है। उदाहरण के लिए, मोटी लड़कियाँसुंदरता के विश्व मानक के अनुरूप नहीं है, इतना जटिल।

ईसाई विनम्रता इस तथ्य से आती है कि एक व्यक्ति को अपने स्वभाव की पापपूर्णता और अपने स्वयं के प्रयासों से इसे ठीक करने की असंभवता का एहसास होता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह सुसमाचार के अनुसार जीने की कितनी कोशिश करता है, कुछ पाप अवश्य प्रकट होंगे या अयोग्य विचार मन में आएंगे। तब ईसाई तीव्रता से प्रार्थना करना और पश्चाताप करना शुरू कर देता है, जो उसे प्रभु के और भी करीब लाता है।

सच्ची विनम्रता का एक उदाहरण यीशु मसीह था, जिसने अपनी आत्मा को क्रूस पर चढ़ा दिया।

केवल वे ही जिन्होंने यीशु मसीह के उद्धार में उसकी सहायता की आवश्यकता को महसूस किया है, एक ईसाई बन सकते हैं। जब तक मनुष्य अपने बल पर निर्भर रहता है, तब तक वह अहंकार और घमंड से भरा रहता है। केवल जब वह अपने घमण्ड को कम करता है और मसीह में जरूरतमंद बन जाता है, तभी वह आत्मा और अनुग्रह का अनन्त उद्धार पाएगा। इसीलिए प्रथम धन्य वचन में कहा गया है कि केवल दीन आत्मा वाले (विनम्र) ही परमेश्वर के राज्य के योग्य हैं। भिखारी एक जरूरतमंद, आश्रित, आश्रित होता है। परमेश्वर चाहता है कि हम अपनी आत्मिक दरिद्रता का अनुभव करें - मसीह की आवश्यकता, उस पर निर्भरता, और हमारे व्यर्थ प्रयासों में आत्मनिर्भरता का पूर्ण अभाव।

पापों का सच्चा पश्चाताप एक व्यक्ति को ईश्वर के करीब लाता है, और स्वयं की अचूकता का भाव उसे दूर ले जाता है। भगवान एक आत्म-धर्मी व्यक्ति की तुलना में एक पश्चाताप करने वाले पापी से प्यार करता है। इसलिए, चर्च के पिता हमेशा पश्चाताप का आह्वान करते हैं, क्योंकि यह अनुग्रह की ओर ले जाता है। "भगवान, मुझ पापी पर दया करो," एक ईसाई के सबसे महत्वपूर्ण शब्द हैं।

पहला धन्यावाद: (मत्ती 5:3)। पहली आज्ञा में, मन के दीन लोगों को धन्य कहा गया है। इसका मतलब क्या है?

शायद हर कोई "गरीबी" शब्द के अर्थ से परिचित है: अत्यधिक आवश्यकता की स्थिति, जब किसी व्यक्ति के पास व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं होता है। इसलिए, एक भिखारी अक्सर कोई भी भिक्षा लेने और मदद करने के लिए तैयार रहता है। शायद आत्मा के गरीब वे हैं जिन्हें अत्यधिक आध्यात्मिक आवश्यकता है, जिनके पास आध्यात्मिक कुछ भी नहीं है? या शायद ये ऐसे लोग हैं जिनके पास इस जीवन में कोई प्रतिभा, लक्ष्य, कोई आकांक्षा नहीं है? लेकिन तब यह और भी अजीब है कि मसीह ऐसी गरीबी की प्रशंसा करते हैं, यह पुष्टि करते हुए कि स्वर्ग का राज्य आत्मा में गरीबों का है। या क्या मसीह यह कहना चाहते हैं कि स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए एक गरीब, दुखी व्यक्ति बनना चाहिए?

दरअसल, आध्यात्मिक गरीबी की स्थिति अत्यधिक आवश्यकता की स्थिति है, जिसमें व्यक्ति केवल एक चीज की इच्छा करता है - ईश्वर के साथ होना। जैसे एक भिखारी केवल यह आशा करता है कि कोई दयालु व्यक्ति कम से कम रोटी का एक टुकड़ा देगा, वैसे ही मन के दीन केवल परमेश्वर की सहायता की आशा करते हैं. एक भिखारी न तो कमा सकता है और न ही भिक्षा का पात्र हो सकता है, वह केवल दूसरों से दया और भागीदारी की अपेक्षा करता है। उसी तरह, मन के दीन लोग परमेश्वर से प्रतिफल पाने की इच्छा नहीं रखते। वह केवल उपहार, दया, निःस्वार्थ मदद की प्रतीक्षा कर रहा है।

और क्या ईश्वर स्वार्थी हो सकता है?

मन के दीन लोग परमेश्वर के अनुग्रहपूर्ण उपहारों की इच्छा नहीं रखते हैं क्योंकि वह उनका हकदार था या उसने उन्हें अर्जित किया था। क्या लोग गरीबों को दान इसलिए देते हैं क्योंकि उन्होंने उनके लिए कुछ किया है? नहीं। भिक्षादान इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह किसी चीज के लिए नहीं, बल्कि ऐसे ही दिया जाता है। और भिखारी खुद समझता है कि वह किसी ऐसे व्यक्ति को चुकाने में सक्षम होने की संभावना नहीं है जिसने दया की है।

इस तरह की गरीबी मसीह में एक नए व्यक्ति के गठन की स्थिति या आधार है।स्वर्ग के राज्य का नागरिक बनने के लिए, आपको केवल परमेश्वर की दया की आशा करने की आवश्यकता है। और यह नहीं सोचना कि इस राज्य में प्रवेश करके, मैं परमेश्वर के लिए कुछ महान कर सकता हूँ। मैं केवल अपने दिल की गहराई से, ईमानदारी से आभारी हो सकता हूं। एक भिखारी के रूप में आभारी हो सकता है - किसी भी सिक्के के लिए। हाँ, एक सिक्का है! मैं बस इस बात के लिए आभारी हूं कि उन्होंने उसे देखा, उसकी मदद की, उस पर दया की।

भिखारी नहीं कह सकता: "आपको मेरी जरूरत है क्योंकि मैं आपके लिए कुछ कर सकता हूं।"भिखारी ही कहेगा: "मुझे आपकी ज़रूरत है..."

जिनके पास नहीं है उन्हें दिया जाएगा।

प्रथम धन्यता का एक बहुत अच्छा उदाहरण एक दृष्टांत या मसीह की शिक्षाप्रद कहानी को जनता और फरीसी के बारे में कहा जा सकता है ( सेमी।ठीक है। 18:9-14).

चुंगी लेनेवाला चुंगी लेनेवाला होता है। यहूदिया को रोमनों ने जीत लिया था, इसलिए, उनके साथी आदिवासियों की नज़र में, चुंगी लेने वाले देशद्रोही थे, क्योंकि उन्होंने आक्रमणकारियों की सेवा की थी। और बहुधा चुंगी लेनेवाले अपके अपके भाइयोंसे लाभ उठाकर अपक्की समझ से अधिक ले लेते थे। शब्द "पब्लिकन" को "पापी" शब्द का पर्याय माना जा सकता है। फरीसी, इसके विपरीत, सम्मानित लोग हैं जो सभी आज्ञाओं और नुस्खों को पूरा करने का प्रयास करते हैं, जिन्हें आधुनिक शब्दों में धार्मिक अधिकार माना जाता था।

और इसलिए चुंगी लेने वाला और फरीसी प्रार्थना करने के लिए मंदिर में प्रवेश करते हैं। फरीसी आगे बढ़ता है और प्रार्थना करता है, अपनी खूबियों को सूचीबद्ध करता है, भगवान को धन्यवाद देता है कि वह खुद अन्य लोगों की तरह नहीं है - हत्यारे, व्यभिचारी, या इस गद्दार और धोखेबाज चुंगी लेने वाले की तरह जिसने मंदिर में प्रवेश करने का साहस किया। फरीसी भगवान से यह भी कहता है कि वह दशमांश देता है (मंदिर की जरूरतों के लिए अपनी आय का दसवां हिस्सा दान करता है), सप्ताह में दो बार उपवास करता है। जनता लैकोनिक है। प्रवेश द्वार से दूर नहीं खड़े होकर, अपनी आँखें आसमान की ओर उठाने और अपनी छाती पर हाथ फेरने की भी हिम्मत नहीं करते, वह केवल एक वाक्यांश दोहराता है: "ईश्वर! मुझ पर दया करो, पापी! ”...और मसीह ने कहा कि चुंगी लेनेवाला फरीसी से अधिक धर्मी ठहराकर अपने घर गया, क्योंकि जो अपने आप को बड़ा बनाएगा, वह छोटा किया जाएगा, परन्तु जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वह ऊंचा किया जाएगा (लूका 18:14)।

फरीसी की तुलना में चुंगी लेने वाले की प्रार्थना परमेश्वर को अधिक क्यों भाती थी? क्योंकि चुंगी लेने वाले ने परमेश्वर के सामने अपनी गरीबी, आध्यात्मिक गरीबी को महसूस किया और महसूस किया कि केवल प्रभु ही उसे बचा सकता है, उसे बदल सकता है, उस पर दया कर सकता है। फरीसी भगवान से कहता है: "भगवान, मैं योग्य हूं, यहां मैं हूं - पापियों के बीच धर्मी, मैं भौतिक और आध्यात्मिक रूप से समृद्ध हूं।"अपनी स्वयं की श्रेष्ठता की भावना, स्वयं का आत्मनिर्णय "हर किसी की तरह नहीं" - एक व्यक्ति को ईश्वर से अलग करता है। और आत्म-प्रशंसित धर्मी की तुलना में ईश्वर पश्चाताप करने वाले पापी के अधिक निकट है।

चर्च ने हमेशा कहा है कि जीवन की शुरुआत पश्चाताप है। अनुरोध - "भगवान मुझ पर दया करो ...". शायद आध्यात्मिक दरिद्रता का भी आभास होता है। दरिद्रता, केवल एक ही चीज की इच्छा - ईश्वर की दया। क्योंकि ईश्वर की कृपा ही व्यक्ति को वास्तव में धनवान बनाती है।

समाचार पत्र "सेराटोव पैनोरमा" नंबर 30 (958)

पुजारी वसीली कुत्सेंको

पहले बीटिट्यूड पर

"धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है" (मत्ती 5:3)

आध्यात्मिक गरीबी एक आध्यात्मिक विश्वास है कि हमारा जीवन और हमारे सभी आध्यात्मिक और शारीरिक आशीर्वाद (जैसे जीवन, स्वास्थ्य, शक्ति, आध्यात्मिक क्षमता, ज्ञान, धन और सभी प्रकार के सांसारिक आशीर्वाद), यह सब निर्माता ईश्वर की ओर से एक उपहार है: बिना स्वर्गीय सहायता प्राप्त करना असंभव है, न तो भौतिक भलाई और न ही आध्यात्मिक धन - यह सब ईश्वर का उपहार है।

आध्यात्मिक दरिद्रता को विनम्रता कहा जाता है, और इसके गुण को विनम्रता कहा जाता है।

विनम्रता या नम्रता बुनियादी ईसाई गुण है, क्योंकि यह घमंड के विपरीत है, और दुनिया की सारी बुराई घमंड से आई है। स्वर्गदूतों में से पहला शैतान बन गया, पहले लोगों ने पाप किया, और उनके वंशज घमंड के कारण आपस में झगड़ते और झगड़ते हैं। "पाप की शुरुआत अभिमान है"(सर। 10:15)।

विनम्रता के बिना ईश्वर की ओर मुड़ना असंभव है, कोई भी ईसाई सद्गुण संभव नहीं है।

विनम्रता हमें स्वयं को जानने का, अपनी शक्तियों और कमजोरियों का सही आकलन करने का अवसर देती है; यह हमारे पड़ोसियों के प्रति हमारे कर्तव्यों की पूर्ति पर लाभकारी प्रभाव डालता है, हमें उत्साहित करता है और ईश्वर में विश्वास को मजबूत करता है, उसके लिए आशा और प्रेम करता है, ईश्वर की दया को हमारी ओर आकर्षित करता है, और लोगों को भी हमारे पास भेजता है।

परमेश्वर का वचन कहता है: "भगवान के लिए बलिदान, आत्मा टूट गई है, दिल पश्चाताप और विनम्र है, भगवान तिरस्कार नहीं करेगा"(भज. 50:19); "ईश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, लेकिन विनम्र लोगों पर अनुग्रह करता है"(नीति. 3:34)। "मुझसे सीखो", उद्धारकर्ता निर्देश देता है, "क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूं, और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे"(मत्ती 16:29)।

शारीरिक गरीबी, या गरीबी, आध्यात्मिक गरीबी के अधिग्रहण में बहुत योगदान दे सकती है, अगर यह गरीबी, या गरीबी, दयालु और नम्रता से समझी जाती है। लेकिन हमेशा "शरीर में गरीब" "आत्मा में गरीब" नहीं हो सकता।

और अमीर "आत्मा में गरीब" हो सकते हैं यदि वे समझते हैं कि दृश्यमान, भौतिक धन नाशवान और क्षणिक है, और यह आध्यात्मिक धन की जगह नहीं ले सकता; अगर उन्हें याद हैभगवान के शब्द: “मनुष्य को क्या लाभ होगा यदि वह सारा संसार प्राप्त करे और अपनी आत्मा खो दे? या मनुष्य अपने प्राण के बदले में क्या देगा?(मत्ती 16:26)।

लेकिन ईसाई विनम्रता को आत्म-सेवा करने वाले आत्म-अपमान से सख्ती से अलग होना चाहिए, जो मानवीय गरिमा को बदनाम करता है, जैसे कि चापलूसी करना, चापलूसी करना, आदि।

इसी समय, तथाकथित "महान गौरव" या "नाराज सम्मान की सुरक्षा" से सख्ती से दूर होना आवश्यक है, यूरोपीय लोगों के बीच छोड़े गए पूर्वाग्रहों, विनाशकारी अंधविश्वासों को दर्शाते हुए, रोमन बुतपरस्ती की विरासत के रूप में ईसाई धर्म के लिए शत्रुतापूर्ण . सच्चे ईसाई को इन पूर्वाग्रहों का दृढ़ता से त्याग करना चाहिए, जिन्होंने लड़ाई या द्वंद्व के ईसाई-विरोधी और शर्मनाक रिवाज को बनाया है।

आत्मा में गरीबों के लिए एक पुरस्कार के रूप में, अर्थात्, विनम्र, प्रभु यीशु मसीह स्वर्ग के राज्य का वादा करता है, जो कि अनन्त रूप से धन्य जीवन है। आत्मा के गरीब लोग यहां भी ईश्वर के राज्य में इस भागीदारी को महसूस करना शुरू करते हैं, ईश्वर में विश्वास और आशा के माध्यम से, और अंत में और पूर्णता में वे इसे भविष्य के जीवन में प्राप्त करते हैं।

भगवान का कानून

"धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है" (मत्ती 5:3)

बेशक, वास्तव में एक घमंडी व्यक्ति शायद ही कभी खुद को देखता है जैसा वह वास्तव में है, क्योंकि इस मामले में उसे यह स्वीकार करना होगा कि उसकी जीवनशैली यीशु के पहाड़ी उपदेश के विपरीत है। मसीह ने जीवन के एक नए तरीके, धार्मिकता के आदर्शों और आत्म-त्याग की अवधारणाओं के आधार पर एक आशीष की पेशकश की। पृथ्वी पर दिया गया यह अब तक का सबसे बड़ा उपदेश उस प्रकार की आशीष की बात करता है जो आत्म-त्याग से आती है।

मेरा मानना ​​है कि पहाड़ी उपदेश पूरी मानवजाति पर लागू होता है। कुछ इंजीलवादी धर्मोपदेश को पर्वत पर बहुत ऊंचा और अव्यावहारिक मानते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, यीशु मसीह द्वारा मत्ती 5:48 में कहे गए शब्द: "इसलिये सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है", वे इसे बहुत कठिन मानते हैं और उन्हें सहस्राब्दी के लिए संदर्भित करते हैं। वे कहते हैं कि पर्वत पर उपदेश जीवन के सिद्धांत देता है भगवान का राज्य. हालाँकि, यह दृष्टिकोण कई समस्याएं पैदा करता है।

पहला, पाठ स्वयं सहस्राब्दी के बारे में कुछ नहीं कहता है। दूसरे, यीशु उन लोगों से बात कर रहे थे जो सहस्राब्दी में नहीं रहे (यह शायद सबसे मजबूत तर्क है)। तीसरा, यह पूरी तरह से समझ से बाहर हो जाता है कि पर्वत पर उपदेश में वर्णित घटनाएँ सहस्राब्दी राज्य में कैसे हो सकती हैं, अर्थात्: सच्चे विश्वासियों का उत्पीड़न, उनका निष्कासन और सभी प्रकार की अन्यायपूर्ण बदनामी। ये कहाँ हैं बुरे लोगपरमेश्वर के राज्य में अधिकार करने में सक्षम हो?

मत्ती 5:44 के शब्द: "अपने शत्रुओं से प्रेम करो और उनके लिए प्रार्थना करो जो तुम्हारा अपमान करते हुए तुम्हारा उपयोग करते हैं और तुम्हें सताते हैं"यदि पहाड़ी उपदेश सहस्राब्दी राज्य के बारे में होता तो इसका कोई अर्थ नहीं होता। इसके अतिरिक्त, पहाड़ी उपदेश में चर्चित सभी सिद्धांत नए नियम में कहीं और पाए जा सकते हैं। हम इस सारे उपदेश का श्रेय विशेष रूप से पवित्र लोगों को नहीं दे सकते हैं जो सहस्राब्दी राज्य में रहेंगे।

यह उपदेश हमारे लिए है। यह निकलता है विशिष्ट सुविधाएंकिसी में रहने वाले एक सच्चे ईसाई में निहित ऐतिहासिक अवधि. वह हमें जीवन के एक नए तरीके से आने के लिए बुलाती है। जीसस कहते हैं, 'यदि तुम आनंद को जानना चाहते हो तो तुम्हारे जीने का ढंग ऐसा होना चाहिए।' क्या यह जानना आश्चर्यजनक नहीं है कि हमारा परमेश्वर किसी व्यक्ति को आनंद से वंचित नहीं करना चाहता, जैसा कि कुछ अविश्वासी दावा करते हैं? या कि वह "आपकी परेड की आज्ञा" बिल्कुल नहीं लेने जा रहा है? परमेश्वर चाहता है कि हम खुश रहें। परमेश्वर चाहता है कि हम आशीषित हों। और वह हमें वे सिद्धांत देंगे जो हमारे लिए काफी सुलभ हैं।

यह विशेष जीवन. यदि आप ऐसा जीवन जीते हैं, तो मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि आप अन्य लोगों से अलग होंगे। हालाँकि, कुछ लोग इन सिद्धांतों से जीते हैं। आज बहुत से मसीहियों ने पहाड़ी उपदेश में कहे गए विशिष्ट गुणों को खो दिया है। दुनिया ने हमें अपने तरीके से आकार दिया है और हमें संगीत, नैतिकता, विवाह, तलाक, मुक्ति, भौतिकवाद की सांसारिक अवधारणाओं को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया है। आहार खाद्यशराब, नृत्य, खेल, व्यावसायिक नैतिकता, वस्त्र, मनोरंजन आदि। हालाँकि, परमेश्वर चाहता है कि हम दुनिया से अलग हों। और वे कहते हैं कि यदि हम उनके आदर्शों के अनुसार जिएंगे, तो हम धन्य होंगे। लेकिन, हालांकि, सब कुछ आध्यात्मिक गरीबी की चेतना से शुरू होता है।

जब मैं खरीदता हूँ नई कार, मैं, सबसे पहले, इसके निर्देशों से परिचित हो जाता हूं, ताकि यह जान सकूं कि इसे कैसे संचालित करना है। बेशक, मैं पहले से ही कार चलाने की मूल बातें जानता हूं, लेकिन इस कार के लिए मैनुअल कुछ ऐसा कहता है जिसे मैं केवल इस मैनुअल में पढ़ सकता हूं, क्योंकि इस कार को डिजाइन करने वालों से बेहतर कोई नहीं जानता। हमारी दुनिया में सब कुछ भगवान द्वारा बनाया गया था, लेकिन कुछ लोग सलाह के लिए उसके पास जाते हैं कि अपने जीवन को कैसे व्यवस्थित किया जाए। लेकिन उन्हें भगवान से पूछना चाहिए था कि वे अपनी नियति को कैसे पूरा कर सकते हैं। "तुमने मुझे बनाया, तुम मुझे बताओ।" और यीशु कहते हैं वह सब कुछ जो आपको पृथ्वी पर जीवन के लिए चाहिए!

वह किसी व्यक्ति की आंतरिक स्थिति में रुचि रखता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उसकी हरकतें मायने नहीं रखतीं। हालाँकि, अगर अंदर सब कुछ सही है, तो बाहर भी सही होगा। कर्म के बिना आस्था मृत्यु समान है। तुम मसीह यीशु में भले कामों के लिये सृजे गए हो। हालाँकि, किसी व्यक्ति के कार्य तभी सत्य हो सकते हैं जब किसी व्यक्ति की आंतरिक स्थिति सत्य से भरी हो। यदि यह विरोधाभासी लगता है, तो ध्यान दें कि बीटिट्यूड्स में कही गई हर बात एक पवित्र विरोधाभास है और सांसारिक विचारों के बिल्कुल विपरीत है।

आशीर्वाद और आनंद की अवधारणाएं, ग्रीक शब्द "मकारियोस" का अनुवाद पवित्र शास्त्रों में दुर्भाग्य, दुःख शब्द का विरोध करती हैं। और यीशु यह नहीं कहते, "मैं चाहता हूँ कि तुम आशीषित हो।" वह स्पष्ट रूप से बोलता है: "धन्य हो तुम..."और जब वह इसके विपरीत कहते हैं: "आप को अभिशाप…"यह सिर्फ एक इच्छा नहीं है. दोनों ही मामलों में, यह एक निर्णय कॉल है।

बीटिट्यूड्स की प्रस्तुति के क्रम पर ध्यान दें। सबसे पहले हम आत्मा में दीन लोगों के आशीर्वाद को देखते हैं, जो कि पाप के प्रति सही रवैया है और जो पद 4 में दुःख, आँसू की ओर ले जाता है। जब आप अपने पापी होने का एहसास करते हैं और उसके लिए शोक मनाते हैं, तो आप नम्रता की भावना का अनुभव करेंगे। तब तुम सत्य के लिए भूखे और प्यासे होने लगोगे। क्या आप इस प्रगति को देखते हैं? तब तुम दयालु होगे (पद्य 7), शुद्ध हृदय से(v. 8) और अंत में एक शांतिदूत (v. 9)। शुद्ध हृदय, दयालु और शांतिदूत बनने का परिणाम उत्पीड़न और अधार्मिक निन्दा होगी। क्यों? क्योंकि आपकी सारी आध्यात्मिक दरिद्रता, आपके दुःख और पापपूर्णता के आँसू, नम्रता, दया, लालच और सत्य की प्यास, आपकी शांति-रचना - यह सब दुनिया को परेशान करेगा।

हालाँकि, जब यह सब होता है, पद 12 के अनुसार, आपको यह जानकर खुशी और आनंद की अनुभूति होगी कि आपको स्वर्ग में पुरस्कृत किया जाएगा। और यदि तुम इन आशीषों के अनुसार जीते हो, तो तुम्हें निश्चय होगा कि तुम पृथ्वी के नमक हो। ऐसा ही है। और तुम संसार के लिए ज्योति भी बनोगे। हालाँकि, आप या तो नमक या प्रकाश नहीं हो सकते हैं जिसके बारे में पद 13 में कहा गया है जब तक कि आप पद 3 में शुरू नहीं करते।

अतः आइए श्लोक 3 को देखें।

यीशु मसीह ने आध्यात्मिक गरीबी से शुरुआत क्यों की? वह एक नए जीवन, नई अवधारणाओं और जीवन के नए तरीके के बारे में बात करना चाहते थे। उन्होंने इसकी शुरुआत क्यों की? आध्यात्मिक गरीबी आनंद का स्रोत क्यों बन जाती है? क्योंकि वह मुख्य है विशेषताईसाई। एक व्यक्ति को परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए सबसे पहले अपनी आध्यात्मिक गरीबी के प्रति जागरूकता की आवश्यकता होती है। कोई भी अपने अभिमान के आधार पर इसमें प्रवेश नहीं कर सकता। परमेश्वर के राज्य का द्वार बहुत नीचा है और केवल वे ही इसमें प्रवेश कर सकते हैं जो नीचे झुकते हैं।

विरोधाभासी रूप से, यह जानते हुए कि एक ईसाई को ऊंचाइयों तक पहुंचने और जीवन में उच्चतम आदर्शों को प्राप्त करने की आवश्यकता है, हम जल्दी या बाद में इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह असंभव है। और जितनी जल्दी हम इस नतीजे पर पहुँचते हैं, उतनी ही जल्दी हम उस एक का सहारा लेंगे जो अकेले ही हमें यह सब हासिल करने में मदद कर सकता है। दूसरे शब्दों में, यीशु हमसे कह रहे हैं, "जब तक तुम खाली नहीं हो तब तक तुम भरे नहीं जा सकते। आप तब तक मूल्यवान नहीं बन सकते जब तक आपको यह एहसास न हो कि आप बेकार हैं।

मुझे आश्चर्य होता है कि आज ईसाई अपने खालीपन के बारे में बहुत कम बात करते हैं। मैं इस बारे में बहुत सी किताबें जानता हूं कि कैसे आनंद से भरा जाए, कैसे पवित्र आत्मा से भरा जाए, कैसे इस और उस से भरा जाए, लेकिन मैं ऐसी कोई किताब नहीं जानता जो कहती हो कि खुद को कैसे खाली किया जाए। क्या आप एक किताब की कल्पना कर सकते हैं जिसका शीर्षक है: "आप कैसे कुछ नहीं बन सकते?" या "आप कोई कैसे हो सकते हैं?" क्या आपको लगता है कि ये पुस्तकें लोकप्रिय होंगी?

आध्यात्मिक गरीबी कृपा की नींव है, और फिर भी आधुनिक ईसाई धर्म गर्व के लिए प्रयास करता है। आप फल के पेड़ के बिना फल के अपने आप बढ़ने की उम्मीद कर सकते हैं, ठीक वैसे ही जैसे आपका ईसाई जीवन विनम्रता के बिना अनुग्रह में बढ़ेगा। जब तक हम आत्मा के दीन हैं, हम अनुग्रह प्राप्त नहीं कर सकते। यदि आप आत्मा में दीन नहीं हैं तो आप ईसाई नहीं बन सकते। मैं फ़िन ईसाई जीवनयदि आप आत्मा में दीन नहीं हैं, तो आप कभी नहीं जान सकते कि अनुग्रह क्या है।

जीसस कहते हैं, ''इससे ​​शुरू करो। आनंद आत्मा में गरीबों का है। जब तक मनुष्य दीनता नहीं दिखाता, तब तक मसीह उसे प्रिय नहीं होगा। हम उसे उस रूप में नहीं देख सकते जैसे वह है जब तक हम उसे नहीं बल्कि स्वयं को देखते हैं। जब तक कोई व्यक्ति केवल अपनी इच्छाओं, जरूरतों और आवश्यकताओं को देखता है, तब तक वह मसीह के अकथनीय धन को समझने में सक्षम नहीं होगा। जब तक कोई यह न देख ले कि वह कितना अशुद्ध है, तब तक वह यह नहीं देख सकता कि मसीह कितना तेजोमय है। जब तक हम अपनी गरीबी नहीं देखेंगे, तब तक हम उसकी दौलत नहीं देख पाएंगे। मृत्यु में हम जीवित रहेंगे। कोई भी यीशु मसीह के पास नहीं आ सकता है और उसके राज्य में बिना कांपते आतंक के, बिना अपने पाप की चेतना के और बिना पश्चाताप के प्रवेश नहीं कर सकता है। नीतिवचन 16:5 कहता है कि घमंड से परमेश्वर को घृणा है।

ईश्वर दीनों पर कृपा करते हैं। इसलिए शुरुआत से ही यह विनम्रता के बारे में है। परमेश्वर के पास आने का एकमात्र तरीका है अपनी अधार्मिकता को स्वीकार करना, यह स्वीकार करना कि आप परमेश्वर के मानकों को पूरा करने में अक्षम हैं, यह स्वीकार करना कि आप परमेश्वर की अपेक्षाओं को पूरा करने में सक्षम नहीं हैं। एक व्यक्ति को परमेश्वर से प्राप्त करने के लिए लाचारी और निराशा की भावना के साथ उसके पास आना चाहिए भगवान की कृपाऔर मसीही जीवन में अनुग्रह बनाए रखने के लिए भावनाओं को बनाए रखना चाहिए। हालाँकि यह विरोधाभासी लग सकता है, यह सिद्धांत काम करता है, और हम इसे बाद में देखेंगे।

इस संसार में बहुत से पागल ऐसे हैं जिन्होंने कभी सत्य को जाना ही नहीं है। यहां तक ​​कि ईसाई जो सही नींव पर भगवान के पास आए हैं, बाद में आधुनिक ईसाई धर्म के उत्साह की खोज में लग गए। हालाँकि, हमारे शरीर में कुछ भी अच्छा नहीं है। इसीलिए मसीह ने अपने उपदेश की शुरुआत आध्यात्मिक गरीबी के सवाल से की।

"आत्मा के दीन" होने का क्या अर्थ है? हम यहां किस तरह की गरीबी की बात कर रहे हैं?

कुछ का मानना ​​है कि हम भौतिक गरीबी के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन अगर यीशु मसीह का मतलब केवल बिना पैसे वाले लोग हैं, तो ईसाई होने के नाते हम जो सबसे बुरा काम कर सकते हैं, वह है पैसे उन्हें देना जिनके पास पैसा नहीं है! जरूरतमंदों की मदद करना बेहद अवांछनीय होगा। भूखे को खाना खिलाना अस्वीकार्य होगा। हमें सभी दान को रोकना होगा। हमें सभी लोगों से पैसे लेने और सभी को गरीब बनाने की आवश्यकता होगी ताकि वे धन्य हो सकें और परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए तैयार हो सकें। और तब हम अच्छे मिशनरी होंगे, है ना? पैसा होना भयानक होगा, और निश्चित रूप से हम नष्ट हो जाएंगे।

हालाँकि, भगवान भौतिक गरीबी के बारे में कुछ नहीं कहते हैं। इसके अलावा, डेविड कहता है कि उसने कभी किसी धर्मी व्यक्ति को ज़रूरत में नहीं देखा, या उसके बच्चों को रोटी के लिए भीख माँगते देखा (भजन 36:25)। हालाँकि प्रेरित पौलुस ने भूख और गरीबी का अनुभव किया, वह कभी भिखारी नहीं था। ईसा मसीह ने कभी भोजन नहीं मांगा। क्राइस्ट और उनके शिष्यों पर "उनके दिमाग से बाहर" होने का आरोप लगाया गया था, जब वे दुनिया को "पलटना" चाहते थे, लेकिन उन पर कभी भिखारी होने का आरोप नहीं लगाया गया था। (यदि वे भिखारी होते, तो शास्त्री और फरीसी इसे इंगित करने से नहीं चूकते।)

तो मसीह के मन में किस प्रकार की गरीबी है? वह कहता है: "आत्मा में गरीब", अर्थात। आध्यात्मिक गरीबी के बारे में। ग्रीक शब्द "पटोकस"भिखारी शब्द से अनुवादित, का अर्थ है भौतिक गरीबी, अर्थात। पूरी तरह से निराश अवस्था, जब कोई व्यक्ति शर्मिंदा होता है, जैसे कि कोई उसे पहचानता नहीं है। यह साधारण गरीबी के बारे में नहीं है, बल्कि पूर्ण गरीबी के बारे में है। बाइबिल में एक और शब्द है - "पेंसे", जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति इतना गरीब है कि उसे अपना जीवन यापन करना चाहिए। "पटोकस"मतलब एक भिखारी जिसे भीख माँगनी पड़ती है। "पेनसे"एक गरीब आदमी अपनी रोजी-रोटी कमाने को मजबूर है। "पटोकस"इसका मतलब है कि बिना बाहरी मदद के आप जी नहीं पाएंगे। ऐसे में आप पूरी तरह से दूसरों पर निर्भर हो जाते हैं।

"यह वे हैं," यीशु कहते हैं, "धन्य हैं।"

यह कैसे हो सकता है? फिर, यह बेतुका लगता है, है ना? "लेकिन हमने अभी यह स्थापित किया है कि हम भौतिक गरीबी के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। यीशु मसीह आत्मिक दरिद्रता की बात करता है, और उसने जिस शब्द का प्रयोग किया है वह बिल्कुल सही है इस मामले में. यह सबसे अच्छा सादृश्य है जो आप पा सकते हैं। एक आध्यात्मिक रूप से गरीब व्यक्ति वास्तव में आध्यात्मिक रूप से खाली, गरीब और असहाय होता है। क्या वह अपना उद्धार स्वयं अर्जित कर सकता है? क्या वह आध्यात्मिक रूप से तपस्वी है, अर्थात। वह जो केवल अनन्त जीवन ही अर्जित कर सकता है? नहीं। वह तपस्या नहीं है - गरीब। वह वास्तव में एक पोटोकस - एक भिखारी है।

मनुष्य बिल्कुल असहाय है और केवल भगवान की दया पर निर्भर करता है, और मसीह कहते हैं: "धन्य हैं गरीब, बिल्कुल सब कुछ से वंचित, गरीब।" कितना अजीब बयान है! हालाँकि, आगे बढ़ते हैं।

कहा जा चुका है "आत्मा में गरीब"इसलिए, हम किसी व्यक्ति की आत्मा के बारे में बात कर रहे हैं, उसके शरीर के बारे में नहीं। अर्थात्, मनुष्य का सार उसकी आत्मा में है, न कि उसके शरीर में। भगवान इसके बारे में यह कहते हैं: "परन्तु मैं जिस पर दृष्टि करूंगा वह वह है, जो दीन और खेदित मन का है, और मेरा वचन सुनकर यरयराता है।"(यशायाह 66:2)। भजन 33 में, श्लोक 19 कहता है: “यहोवा टूटे मन वालों के समीप रहता है, और दीनों का उद्धार करता है”. और भजन संहिता 50:19 में: “टूटी हुई आत्मा परमेश्वर के लिये बलिदान है; हे परमेश्वर, तू खेदित और दीन मन को तुच्छ नहीं जानता।”.

ईश्वर उनके करीब है जो आत्मा में गरीब हैं, उनके नहीं जो आत्म-संतुष्ट हैं, जो सोचते हैं कि वे स्वयं अपना उद्धार अर्जित कर सकते हैं। आत्मा के गरीब होने का मतलब यह नहीं है कि ऐसे व्यक्ति की आत्मा सुस्त है और उसमें कोई उत्साह नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि ऐसा व्यक्ति आलसी या शांत, उदासीन और निष्क्रिय होता है। आत्मा में दीन वह है जिसके पास आत्म-संतुष्टि का कोई भाव नहीं है।

सबसे देखो सबसे अच्छा उदाहरणआत्म-अपमान और आत्म-उन्नति, अध्याय 18 में ल्यूक के सुसमाचार में दी गई है। यह एक फरीसी की कहानी है जो अपनी धार्मिकता पर गर्व करता था, और एक चुंगी लेने वाला, जो एक भिखारी की तरह, भगवान से दया मांगता है। इंजीलवादी ल्यूक कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण बात के बारे में बताता है: "उसने निम्नलिखित दृष्टान्त में कितनों से जो अपने ऊपर भरोसा रखते थे, कि वे धर्मी थे, और दूसरों को लज्जित किया।" यीशु ने इस प्रसिद्ध दृष्टांत का अंत कैसे किया? उसने महसूल लेने वाले के बारे में जो कहा वह यह है: "मैं तुम से कहता हूं, कि वह उसके बदले अपके घर को धर्मी ठहरता या; .

बहुत साफ कहा। धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं। धन्य हैं वे आध्यात्मिक गरीब, धन्य हैं वे जो आध्यात्मिक रूप से खाली हैं, आध्यात्मिक रूप से दिवालिया हैं, "एक कोने में" हैं और ईश्वर की दया की भीख माँग रहे हैं। वे ही सुखी हैं। लेकिन क्यों? क्योंकि केवल वे ही आनंद के सच्चे स्रोत के बारे में जानते हैं। वे ही ईश्वर को जान सकते हैं। वे न केवल बाद में, बल्कि यहाँ और अभी भी स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करेंगे।

यह सत्य न केवल पहाड़ी उपदेश में व्यक्त किया गया है। याकूब अपनी पत्री 4:10 में कहता है: “अपने आप को यहोवा के सम्मुख दीन करो; और तुम्हें ऊपर उठाओ". यह वह गरीबी नहीं है जिसके खिलाफ मनुष्य विद्रोह करेगा, बल्कि वह गरीबी है जिसमें वह खुद को नमन करता है। आधुनिक बलिदान में, यह सिद्धांत अत्यधिक अलोकप्रिय है, विशेष रूप से उन ईसाइयों के बीच जिन्होंने सफलता और मान्यता प्राप्त की है, साथ ही साथ धन और प्रभाव भी। हालाँकि, आनंद विनम्र है।

पुराने नियम के याकूब को परमेश्वर द्वारा उसका उपयोग करने से पहले अपनी आत्मिक गरीबी का एहसास करना था। वह रात भर परमेश्वर से मल्लयुद्ध करता रहा, जैसा कि उत्पत्ति 32 में कहा गया है, और परमेश्वर ने उसे जांघ में घायल कर दिया। उसने इसे रखा, इसलिए बोलने के लिए, "कंधे के ब्लेड पर", और फिर कहा गया: "और (भगवान) ने उसे वहां आशीर्वाद दिया"(उत्प. 32:29)। परमेश्वर ने याकूब को आशीष दी जब उसने स्वयं को दीन किया।

परमेश्वर नबी यशायाह का उपयोग तब तक नहीं कर सका जब तक वह आत्मा में दीन नहीं हो गया। राजा उज्जिय्याह की मृत्यु के वर्ष में, वह अपने नुकसान के लिए रोया। और फिर परमेश्वर ने अपनी दया से भविष्यद्वक्ता को दिखाया कि उसका क्या है स्वजीवनऔर वह वास्तव में कौन है। परमेश्वर ने भी स्वयं को भविष्यद्वक्ता को महान और श्रेष्ठ के दर्शन में दिखाया, और तब यशायाह ने कहा: "हाय मैं हूँ! मैं मर गया! क्योंकि मैं अशुद्ध होठों वाला मनुष्य हूं... और मेरी आंखों ने राजा, सेनाओं के यहोवा को देखा है।"(यशायाह 6:5)। और उसके बाद ही परमेश्वर ने उसे आशीष दी।

गिदोन ने अपनी शक्तिहीनता को पहचान लिया। उसने कहा, “प्रभु! मैं इस्राएल को कैसे बचाऊँगा? देख, मेरा कुल मनश्शे के गोत्र में सब से कंगाल है, और मैं अपके पिता के घराने में सब से छोटा हूं” (न्यायियों 6:15)। इस पर भगवान ने उसे उत्तर दिया: "भगवान तुम्हारे साथ है, मजबूत आदमी!"(कला। 12)। यहां से आप पता लगा सकते हैं कि कौन सा व्यक्ति सबसे मजबूत है। यह वह है जो अपनी मानवीय नपुंसकता से अवगत है।

यह मूसा की आत्मा थी। वह अपनी नपुंसकता, अपनी अक्षमता के बारे में इतने स्पष्ट रूप से अवगत था, और इसलिए अपनी अपर्याप्तता और अयोग्यता को समझता था, कि परमेश्वर ने मूसा का इस्तेमाल किया, उसे परमेश्वर के चुने हुए लोगों के सिर पर बिठाया। वही दाऊद का हृदय था, जिसने परमेश्वर से कहा: "... मैं कौन हूं, भगवान, भगवान, और मेरा घर क्या है, कि आपने मुझे इतना ऊंचा किया है"(2 शमूएल 7:18)।

आप पतरस में वही बात देखते हैं, जो स्वभाव से ही दृढ़ता और आत्मविश्वासी व्यक्ति था। हालाँकि, उसने यीशु से कहा: “मुझसे दूर हो जाओ, भगवान! क्योंकि मैं एक पापी व्यक्ति हूँ”(लूका 5:8)। प्रेरित पौलुस ने पहचाना कि उसके शरीर में कुछ भी अच्छा नहीं था। वह पापियों में सबसे बड़ा था, परमेश्वर की कलीसिया को सताता और सताता था। वह जिस चीज को फायदा समझता था, असल में वह नुकसान ही था। उसने यह सब मना कर दिया। वह स्वयं कुछ भी अच्छा करने में सक्षम नहीं था। और वह अपनी निर्बलता में बलवन्त होता गया।

दुनिया मनुष्य से कहती है: "अपने अधिकारों की रक्षा करो, अपने आप पर गर्व करो, सूरज के नीचे अपनी जगह जीतो।" लेकिन भगवान कहते हैं कि जब एक व्यक्ति को अपनी कमजोरी का एहसास होता है, जब वह स्वीकार करता है कि वह कुछ भी नहीं है, तो यह अंत नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, शुरुआत है! हालाँकि, सबसे कठिन काम है, यीशु कहते हैं कि एक व्यक्ति को सबसे पहले अपनी शक्तिहीनता का एहसास करना चाहिए। यह आध्यात्मिक गरीबी है। मत्ती अध्याय 18 में कर्जदार दास की मिसाल पर गौर कीजिए। उस पर अपने मालिक का इतना कर्ज था कि वह कभी चुका नहीं सकता था। आगे यह कहता है: " तब वह सेवक गिर पड़ा और उसे प्रणाम करके बोला : "महाराज ! मेरे साथ रहो, और मैं तुम्हें सब कुछ चुका दूंगा ”(चटाई 18:26)। दूसरे शब्दों में: इस दास को आशा थी कि वह स्वयं अपना ऋण चुका सकेगा।

यीशु मसीह इस दृष्टांत के द्वारा दिखाना चाहते हैं कि परमेश्वर से यह कहना कितना अनुचित है: "धीरज रखो और मैं सब कुछ कर सकता हूं।" आत्मा में दीन होने का अर्थ यह महसूस करना है कि हमारे पास परमेश्वर को प्रसन्न करने का कोई अवसर नहीं है, और इसलिए हमारे पास गर्व करने के लिए कुछ भी नहीं है, भरोसा करने के लिए कुछ भी नहीं है और आशा करने के लिए कुछ भी नहीं है। भरे जाने के लिए तुम्हें खाली होना पड़ेगा। और यही वह मार्ग है जिसका हमें जीवन भर अनुसरण करना चाहिए, न कि केवल मोक्ष का मार्ग; इसी तरह हमारा पूरा जीवन होना चाहिए।

अपने रूपांतरण से पहले, सेंट ऑगस्टाइन को अपने ज्ञान पर इतना गर्व था कि इसने उन्हें आस्तिक बनने से रोक दिया। और जब उसने अपना अभिमान त्याग दिया, तब ही वह ईश्वर को जान पाया। मार्टिन लूथर ने अपनी धर्मपरायणता से अपना उद्धार अर्जित करने के लिए कम उम्र में एक मठ में प्रवेश किया। जब, कई वर्षों के प्रयास के बाद, वह इसे प्राप्त करने में अपनी असमर्थता के प्रति आश्वस्त हो गया, तो उसे खुले तौर पर यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा कि वह परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकता। उसने अपने आप को शून्य कर दिया और पहचान लिया कि परमेश्वर विश्वास के द्वारा उद्धार की आशा देता है। इस प्रकार सुधार का जन्म हुआ।

जीवन की आशा केवल उनके लिए है जो जानते हैं कि वे परमेश्वर को प्रसन्न करने में असमर्थ हैं। यह इतना ऊँचा स्तर है कि एक क्षण के लिए भी वे लोग इस तक नहीं पहुँच सकते थे जिन्हें पहली बार सीनै पर्वत पर व्यवस्था दी गई थी। परमेश्वर ने अपनी व्यवस्था में मूर्तिपूजा, व्यभिचार, चोरी, हत्या, इत्यादि को मना किया। परन्तु उस समय भी जब परमेश्वर ने यह नियम दिया, लोगों ने तुरंत इसका उल्लंघन किया। जब परमेश्वर मूसा से बात कर रहा था, तब हारून ने लोगों को तांडव करने दिया। परमेश्वर का स्तर मानवीय क्षमता से बहुत परे है।

प्राचीन इस्राएलियों में से कुछ ने इसे पहचाना, और परमेश्वर की आज्ञा से उन्होंने उपयुक्त बलिदान दिए, और विनम्रता से अपने पापों को स्वीकार किया, और परमेश्वर ने बड़ी दया से उन्हें क्षमा कर दिया। लेकिन कुछ ऐसे थे जो सोचते थे कि वे सब कुछ कर सकते हैं। उन्होंने बलिदान किए और आत्म-धार्मिकता पर गर्व किया और अपने स्वयं के प्रयासों से व्यवस्था को पूरा करने का प्रयास किया। हालाँकि, वे व्यवस्था को पूरा नहीं कर सके, और फिर, विनम्रता से परमेश्वर की दया की माँग करने के बजाय, उन्होंने धीरे-धीरे व्यवस्था की आवश्यकताओं को मानवीय परंपराओं से बदलना शुरू कर दिया। और मानव परंपराओं का पालन करना परमेश्वर के नियमों की तुलना में बहुत आसान है।

तल्मूड के कानून तोराह (ईश्वर का सच्चा कानून) पर आधारित यहूदी कानून हैं जो तोराह के स्पष्ट रूप से कम आंके गए मानदंडों से ज्यादा कुछ नहीं हैं। उनकी पूर्ति से सांत्वना प्राप्त करने वाला व्यक्ति सोचता है कि वह परमेश्वर के नियमों को पूरा कर रहा है। रब्बियों ने कहा कि वे परमेश्वर के नियमों को बनाए रखने की कोशिश कर रहे थे, लेकिन वास्तव में यह उनके आत्म-धार्मिकता के स्तर के अनुरूप एक बहुत निम्न स्तर था। यीशु मसीह के पृथ्वी पर आने के समय, वे व्यवस्था की छोटी-छोटी आवश्यकताओं को पूरा करने में बड़ी सफलता प्राप्त कर रहे थे, जबकि प्रतिदिन परमेश्वर के सच्चे नियमों की मूलभूत आवश्यकताओं को तोड़ रहे थे (यशा. 29:13 और मत्ती 15:9 देखें)।

पहाड़ी उपदेश परमेश्वर की व्यवस्था है। वह नेतृत्व करने के लिए जीवन का मार्ग निर्धारित करता है। हालाँकि, हम कानून का पालन करने में असमर्थ हैं! लेकिन पवित्र आत्मा की सहायता और यीशु मसीह पर हमारी निर्भरता की चेतना के साथ, हम कानून के सिद्धांत के अनुसार जीने की इच्छा रखते हैं। इस तरह का जीवन जीने में अपनी असमर्थता का विश्वास दिलाकर, हम पछताते हैं। यीशु ने हमें अपने उदाहरण दिए जब उसने कहा, "सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गिक पिता सिद्ध है" (मत्ती 5:48)।

वह यह भी कहता है कि यदि किसी व्यक्ति की धार्मिकता फरीसियों और शास्त्रियों की धार्मिकता से अधिक नहीं है, जो कानून और मानव अनुष्ठानों की माध्यमिक आवश्यकताओं को पूरा करके रहते थे, तो वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा। सिय्योन में दी गई व्यवस्था का वास्तविक उद्देश्य पहाड़ी उपदेश के समान है, अर्थात् लोगों को यह दिखाना कि वे स्वयं परमेश्वर की आज्ञाओं को पूरा करने में सक्षम नहीं हैं। लोगों द्वारा आविष्कृत निम्न मानक केवल वह उद्देश्य है जिसके लिए पर्वत पर धर्मोपदेश दिया गया था।

हमें महानता का बोध होना चाहिए भगवान का कानूनऔर अपनी आत्मिक दरिद्रता और परमेश्वर पर अपनी पूर्ण निर्भरता को अंगीकार करें, और तब हम उसकी व्यवस्था को पूरा कर सकते हैं। आप यह नियम एक अपठित व्यक्ति को नहीं दे सकते हैं और उससे इसके अनुसार जीने की उम्मीद नहीं कर सकते हैं। प्रेरित पौलुस सीधे तौर पर कहता है कि व्यवस्था का उद्देश्य यह था कि प्रत्येक व्यक्ति परमेश्वर के सामने अपने अपराध को महसूस कर सके और यीशु मसीह के पास आ सके, वही अकेले हमारे दोष को दूर कर सकता है। यह इस प्रकार की आध्यात्मिक गरीबी है जिसके बारे में यीशु मसीह बोलते हैं।

इसका परिणाम क्या है? “…क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है”. क्या ही अद्भुत प्रतिज्ञा है! यह केवल एक इच्छा नहीं है। यह वास्तविक तथ्य! स्वर्ग का राज्य पहले से ही आत्मा में गरीबों का है। और इस कथन पर भरोसा किया जा सकता है। तो, स्वर्ग का राज्य किसका है? आत्मा में गरीब कौन है। क्रिया वर्तमान काल में है। इसका मतलब यह है कि स्वर्ग का राज्य मेरा और आपका है, अगर हम ईश्वर के माप को पूरा करते हैं।

हम सिर्फ मिलेनियम की बात नहीं कर रहे हैं। यह हमारा राज्य है और यह अब हमारा है। बेशक, किसी दिन सहस्राब्दी साम्राज्य होगा, जिसमें वादा वास्तविकता में पूरा होगा और पूरी तरह से खिल जाएगा, लेकिन राज्य, जिसे पर्वत पर उपदेश में संदर्भित किया गया है, अब पहले से मौजूद है। आनंद पहले से ही उसमें राज करता है। आनंद पहले से ही उसमें राज करता है। स्वर्ग का राज्य उन सभी के हृदय में यीशु मसीह का शासन और शासन है जो उस पर विश्वास करते हैं और उसे अपने उद्धारकर्ता और भगवान के रूप में स्वीकार करते हैं। और यह केवल मसीहाई भविष्य की तस्वीर नहीं है, यह वर्तमान की अभिव्यक्ति है। अब हम एक शाही पुजारी हैं। हम पहले से ही मसीह के हैं। हम पहले से ही विजेता हैं। हम पहले से ही हैं, जैसा कि इफिसियों को लिखी गई पत्री के अध्याय 2 में कहा गया है, स्वर्ग में बैठे हुए हैं, और उनकी दया और अनुग्रह अभी से और हमेशा के लिए हमारे लिए बढ़ाए गए हैं।

यह राज्य, जैसा कि मैं इसे समझता हूं, अनुग्रह और महिमा है। अब अनुग्रह, बाद में महिमा। हमारे पास एक राज्य है। यह हमारा है, इसमें मसीह शासन करता है, और वह हमारे जीवनों पर शासन करता है। आपको पता है इसका क्या मतलब है? हम मसीह के हैं और वह हमारी परवाह करता है। वह हमारे हृदय की सभी आवश्यकताओं की पूर्ति करता है। और यह आध्यात्मिक गरीबी का परिणाम है।

कोई आत्मा में दीन कैसे हो सकता है? आप कहेंगे, “मैं मानता हूँ कि सबसे महत्वपूर्ण बात आत्मा में दीन होना है। लेकिन मैं ऐसा कैसे बन सकता हूं?” मुझे तीन सिद्धांत बताते हैं। सबसे पहले, इसे अपने दम पर हासिल करने की कोशिश न करें। यहीं पर लोग गलत हो जाते हैं जब वे अद्वैतवाद को प्राथमिकता देते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि यदि वे सन्यासी बन जाते हैं, अपनी सारी संपत्ति बेच देते हैं, चीथड़े पहन लेते हैं और एक मठ में चले जाते हैं तो वे आत्मा में दीन होंगे। यह सब कुछ मदद नहीं करेगा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप अपनी आँखों में या दूसरों की आँखों में कैसे दिखते हैं। महत्वपूर्ण यह है कि आप परमेश्वर की दृष्टि में कैसे देखते हैं।

बाइबल पढ़ें। पन्नों पर पवित्र बाइबलभगवान की छवि खींची। मसीह को देखो, उसके और उसके वचन के बारे में सोचो, और तब तुम अपने बारे में भूल जाओगे। और यह रहस्यवादी कतई नहीं है। यह एक दैनिक अभ्यास बन जाना चाहिए। हमें प्रतिदिन ईश्वर की ओर देखना चाहिए। यह पहला सिद्धांत है।

दूसरा, अपने मांस को वश में करो। मैं उस भोजन के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ जो हमारे शरीर को खिलाता है, मैं हमारे मांस के लिए उपवास करने की बात कर रहा हूँ। हमारे समय में, यहाँ तक कि कुछ ईसाई मंत्री भी लगातार अपने शारीरिक स्वभाव को गर्व से पोषित करते हैं। हमें अपने कामुक स्वभाव को उजागर करने का प्रयास करना चाहिए। ऐसी भावना को खोजना एक निरंतर संघर्ष है।

तीसरा सिद्धांत बहुत सरल है: पूछना। क्या आप आत्मा में गरीब होने को तैयार हैं? - इसके लिए भगवान से पूछो। "भगवान," चुंगी लेने वाले ने कहा, "मुझ पर दया करो।" यीशु ने कहा कि महसूल लेने वाला धर्मी होकर उसके घर गया। धन्य है वह मनुष्य जो आत्मा में दीन है। वह उन लोगों में से एक है जिनके पास स्वर्ग का राज्य है।

तो क्यों यीशु ने यह कहते हुए शुरुआत की कि व्यक्ति को "आत्मा में दीन" होना चाहिए। क्योंकि आध्यात्मिक रूप से दिवालिया होना और इसके बारे में जागरूक होना ही हर चीज का आधार है। परिणामस्वरूप, स्वर्ग का राज्य यहाँ हमारा होगा, अभी पृथ्वी पर और हमेशा के लिए। कोई आत्मा में दीन कैसे हो सकता है? - मैं दोहराता हूं, भगवान को देखो, अपने मांस को मार डालो, भिखारी की तरह पूछो। भगवान को इससे तनिक भी आपत्ति नहीं है।

मैं कैसे जान सकता हूँ कि मैं आत्मा में दीन हूँ? आपको आत्म-मूल्यांकन करने की आवश्यकता है। इसके लिए निम्नलिखित सात सिद्धांत हैं:

तुम अपने आप से अलग हो जाओगे (भज. 130:2)। आत्मा के दीन अपना आपा खो बैठते हैं। यह जा रहा है! आप केवल परमेश्वर के बारे में, उसकी महिमा के बारे में, और अन्य लोगों और उनकी ज़रूरतों के बारे में सोचेंगे।

आप यीशु मसीह पर निरन्तर चकित होते रहोगे, "प्रभु की महिमा को निहारना” (2 कुरिन्थियों 3:18 देखें)। आप फिलिप की तरह बात करेंगे: "ईश्वर! हमें पिता को दिखा दे, तो हमारे लिये बहुत होगा।”(यूहन्ना 14:8)। आप डेविड की तरह बात करेंगे: "जब मैं जागूंगा, मैं आपकी छवि पर दावत दूंगा"(भजन 16:15)।

आप अपने जीवन की परिस्थितियों पर कभी शिकायत नहीं करेंगे। क्यों? आप किसी और चीज के लायक नहीं हैं, है ना? आप क्या पेशकश कर सकते हैं? आप जितने नीचे जाते हैं, आपके लिए ईश्वर की कृपा उतनी ही मीठी होती है। आपकी आवश्यकता जितनी अधिक होगी, वह उतना ही अधिक आपकी परवाह करेगा। जब आप सब कुछ छोड़ देते हैं, तो आप परमेश्वर के अनुग्रह की प्रचुरता को प्राप्त करने के लिए तैयार हो जाते हैं। इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। आप बिना बड़बड़ाए पीड़ित होंगे क्योंकि आप किसी और चीज के लायक नहीं हैं, लेकिन फिर भी आप उनकी कृपा की तलाश करेंगे।

आप उन्हें केवल दूसरों में देखेंगे सकारात्मक लक्षण, लेकिन अपने आप में केवल उसकी कमजोरियाँ। एक सच्चा विनम्र व्यक्ति हमेशा स्वयं को नहीं, बल्कि दूसरों को ऊंचा उठाता है।

पूजा-पाठ में आपका काफी समय बीतेगा। क्यों? क्योंकि भिखारी हमेशा मांगता है। वह अक्सर स्वर्ग के दरवाजे पर दस्तक देता है और उन्हें तब तक नहीं छोड़ता जब तक कि वह धन्य न हो जाए।

आप यीशु के पास उनकी शर्तों पर आएंगे, आपकी नहीं। घमण्डी पापी भी मसीह को पाना चाहेंगे, लेकिन अपने सुखों को भी, मसीह को और अपने लालच को, मसीह को और अपनी अनैतिकता को भी। आत्मा के दीन ऐसी निराशाजनक स्थिति में हैं कि वे मसीह को पाने के लिए सब कुछ त्यागने को तैयार हैं। "गिरा हुआ किला, गिरने के करीब, विजेता की दया के सामने आत्मसमर्पण करने के लिए तैयार है और इस तरह बचाया जा सकता है। वह जिसका दिल कब काशैतान के लिए एक किला था, और जिसने भी मसीह का विरोध किया, उसकी आध्यात्मिक गरीबी के बारे में सीखा, उसे महसूस किया, यह देखते हुए कि मसीह के बिना वह शाश्वत लानत के योग्य है, खुद को भगवान के सामने विनम्र करेगा और एक साधारण प्रार्थना के साथ उसकी ओर मुड़ेगा: "भगवान , तुम मुझे क्या करने की आज्ञा दोगे?”

अंत में, आप परमेश्वर की दया के लिए उसकी स्तुति और धन्यवाद करेंगे। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में आत्मा में दीन है, तो वह ईश्वर के प्रति कृतज्ञता से भर जाएगा। आपके पास जो कुछ भी है वह ईश्वर की देन है। प्रेरित पौलुस कहते हैं: “हमारे प्रभु (यीशु मसीह) का अनुग्रह मुझ में बहुतायत से प्रकट हुआ है”(1 टिम। 1:14)।

हम अपना मूल्यांकन कैसे कर सकते हैं? अगर हम मानते हैं कि हम किसी लायक नहीं हैं, तो हम आनंद की राह पर हैं। "धन्य हैं आत्मा में गरीब।"