मनोविज्ञान और काव्य रचनात्मकता. मनोविज्ञान और काव्य रचनात्मकता - कार्ल गुस्ताव जंग आध्यात्मिकता के बारे में, रचनात्मकता के बारे में

एक टिप्पणी।कार्ल गुस्ताव जंग (1875 - 1961) - स्विस संस्कृतिविज्ञानी और मनोवैज्ञानिक, विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के संस्थापक। ज़ेड फ्रायड की शिक्षाओं के अनुयायी, 1913 से उन्होंने रूढ़िवादी फ्रायडियनवाद को छोड़ दिया, इसके मुख्य सिद्धांतों को स्वीकार नहीं किया: मानव जीवन में यौन सिद्धांत की प्रमुख भूमिका और अचेतन की प्रकृति की व्याख्या। उन्होंने संस्कृति के उद्भव के लिए एक आवेग के रूप में एक आदर्श - एक छवि-प्रतीक, सामूहिक अचेतन का वाहक - की अवधारणा पेश की। मुख्य कार्य: "कायापलट और कामेच्छा का प्रतीक", "सामूहिक अचेतन के आदर्शों पर", "मनोविज्ञान और धर्म", आदि। "मनोविज्ञान और काव्यात्मक रचनात्मकता" कार्य के प्रस्तुत अंश में, कलाकार की समस्या और उनके काम का विश्लेषण किया जाता है.

रचनात्मकता का रहस्य, स्वतंत्र इच्छा के रहस्य की तरह, एक पारलौकिक समस्या है जिसका मनोविज्ञान वर्णन तो कर सकता है लेकिन हल नहीं कर सकता। उसी तरह, एक रचनात्मक व्यक्ति एक पहेली है, जिसका उत्तर, यह सच है, एक व्यक्ति कई तरह से ढूंढ सकता है। विभिन्न तरीकेलेकिन हमेशा असफल. और फिर भी नवीनतम मनोविज्ञान समय-समय पर कलाकार और उसके काम की समस्या से जूझता रहा है। फ्रायड को ऐसा लग रहा था कि उसे वह कुंजी मिल गई है जिसकी मदद से कला के किसी काम को खोला जा सकता है, जो उसके लेखक के व्यक्तिगत अनुभवों के क्षेत्र से शुरू होता है।<...>

दरअसल, यहां स्पष्ट संभावनाएं हैं: क्यों न "कॉम्प्लेक्स" से कला का एक काम निकालने की कोशिश की जाए, जैसे वे न्यूरोसिस के साथ करते हैं? फ्रायड की महान खोज यह थी कि न्यूरोसिस का स्रोत भावनात्मक कारणों और वास्तविक या शानदार प्रकृति के बचपन के अनुभवों में होता है ... इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि एक निश्चित संबंध में लेखक के व्यक्तिगत मनोविज्ञान का पता जड़ों से लगाया जा सकता है। उनकी रचना का अंतिम प्रभाव... वह दृष्टिकोण, जिसके अनुसार कलाकार का व्यक्तिगत पक्ष काफी हद तक उसकी सामग्री के चयन और डिज़ाइन को निर्धारित करता है, अपने आप में बिल्कुल भी नया नहीं है। लेकिन केवल फ्रायडियन स्कूल ही यह दिखाने में सफल रहा कि यह पूर्वनिर्धारण कितनी दूर तक फैला हुआ है और किन विशिष्ट संबंधों में यह सादृश्य द्वारा स्वयं को साकार करता है।<…>

क्या कलाकार-लेखक स्वयं जानता है कि उसकी रचना उसके अंदर ही रची गई है और फिर बढ़ती और परिपक्व होती है, या क्या वह यह कल्पना करना पसंद करता है कि वह जानबूझकर अपने आविष्कार को आकार देता है, इससे इस तथ्य में कुछ भी बदलाव नहीं आता है कि वास्तव में उसकी रचना किससे विकसित होती है यह। यह उसके लिए वैसा ही है जैसे एक बच्चा अपनी माँ के लिए होता है। एक रचनात्मक व्यक्ति का मनोविज्ञान, वास्तव में, महिला मनोविज्ञान है, क्योंकि रचनात्मकता अचेतन रसातल से बढ़ती है, सही अर्थों में माँ के दायरे से। अगर रचनात्मकताभारी, इसका मतलब यह है कि अचेतन को चेतन इच्छा की तुलना में जीवन और भाग्य पर अधिक शक्ति मिलती है, और चेतना एक शक्तिशाली भूमिगत धारा द्वारा कब्जा कर ली जाती है और अक्सर जो हो रहा है उसका एक शक्तिहीन दर्शक बन जाती है। व्यवस्थित रूप से बढ़ता कार्य लेखक का भाग्य है और उसके मनोविज्ञान को निर्धारित करता है। यह गोएथे नहीं है जो दशकों से फ़ॉस्ट लिख रहा है, बल्कि फ़ॉस्ट का एक निश्चित मानसिक घटक गोएथे स्वयं बनाता है।

इस प्रकार, कवि की रचना में इस या उस व्यक्ति की आध्यात्मिक आवश्यकता पूरी होती है, और इसलिए रचना वास्तव में कवि के लिए व्यक्तिगत भाग्य से अधिक मायने रखती है, चाहे वह स्वयं यह जानता हो या नहीं। लेखक गहरे अर्थों में एक उपकरण है और इसलिए अपनी रचना के अधीन है, इस कारण से हमें, विशेष रूप से, उससे बाद की व्याख्या की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए। छवि बनाकर उन्होंने अपना सर्वोच्च कार्य पहले ही पूरा कर लिया है। उसे छवि की व्याख्या दूसरों और भविष्य को सौंपनी चाहिए। कला का एक महान कार्य एक सपने की तरह है, जो अपनी सभी स्पष्टता के बावजूद, कभी भी स्वयं की व्याख्या नहीं करता है और कभी भी स्पष्ट व्याख्या नहीं करता है। कोई भी सपना यह नहीं कहता कि "तुम्हें अवश्य ही" या "यह सत्य है"; यह इस छवि को प्रकट करता है कि प्रकृति एक पौधे को कैसे उगाती है, और इस छवि से अपने निष्कर्ष निकालना पहले से ही हम पर छोड़ दिया गया है।

द्वारा मुद्रित: जंग के.जी. मनोविज्ञान और काव्य रचनात्मकता // यूरोपीय की आत्म-चेतना

संस्कृति। - एम., 1991.

आत्म-नियंत्रण के लिए प्रश्न

कलात्मक रचनात्मकता की घटना का वर्णन करें। इसके चरण और तंत्र क्या हैं?

रचनात्मकता के प्रकारों के नाम बताइए।

उन कारकों की सूची बनाएं जो किसी साहित्यिक पाठ की उत्पत्ति को निर्धारित करते हैं।

किसी कलाकृति की मुख्य विशेषताओं का विश्लेषण करें।

कलात्मक छवि की प्रकृति क्या है?

किसी कलाकृति के आंतरिक और बाह्य स्वरूप की परिभाषा तैयार करें।

अरस्तू ने कलात्मक बोध की किन स्थितियों पर प्रकाश डाला?

समकालीन सौंदर्यशास्त्र में कलात्मक धारणा की घटना के मुख्य दृष्टिकोण का नाम बताइए।

कलात्मक धारणा के तंत्र का वर्णन करें।

जे. मैरिटेन कला और नैतिकता के बीच संबंधों की समस्या को कैसे हल करते हैं?

जे. मैरिटेन द्वारा कलाकार की जिम्मेदारी की समस्या कैसे तैयार की गई है?

के. जंग क्यों मानते हैं कि कलाकार ही मनोवैज्ञानिक आलोचनात्मक विश्लेषण के लिए विशेष रूप से प्रचुर सामग्री प्रदान करता है?

साहित्य

बोरेव यू.बी. सौंदर्यशास्त्र: 2 खंडों में - स्मोलेंस्क, 1998।

ब्रांस्की वी.पी. कला और दर्शन. - कलिनिनग्राद, 1999।

कला में बात. - एम., 1986.

क्रिवत्सन ओ.ए. सौंदर्यशास्त्र. - एम., 1998.

कलात्मक संस्कृति की दुनिया में कला का एक काम। - एम., 1998.

रोज़्देस्टेवेन्स्काया एन.वी. कलात्मक रचनात्मकता का मनोविज्ञान। - सेंट पीटर्सबर्ग, 1995।

कला में रचनात्मकता रचनात्मकता में कला है. - एम., 1991.

शुमिलिन ए.टी. रचनात्मकता के सिद्धांत की समस्याएं. - एम., 1989.

याकोवलेव ई.जी. कलाकार: व्यक्तित्व और रचनात्मकता. - एम., 1991.

पारिभाषिक शब्दकोष

अमूर्ततावाद 20वीं सदी की पश्चिमी कला की मुख्य प्रवृत्तियों में से एक है। (मुख्यतः चित्रकला और मूर्तिकला में)। कलाकार वी. कैंडिंस्की, के. मालेविच, पी. मोंड्रियन इसके मूल में खड़े थे। यह वस्तुनिष्ठ दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं को चित्रित करने से इनकार करने की विशेषता है। धब्बों और रेखाओं के असामान्य संयोजन या धातु या पत्थर की संरचनाओं के ढेर को कलाकार के अवचेतन अनुभवों को व्यक्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

वैनगार्ड 20वीं सदी की कलात्मक प्रवृत्तियों का सामान्य नाम है जो शास्त्रीय कला और उसके सौंदर्यशास्त्र का विरोध करती है। "अवंतवाद" और "आधुनिकतावाद" की अवधारणाएँ काफी हद तक पर्यायवाची हैं।

स्वचालितवाद - साहित्यिक पाठ या चित्र बनाने का एक तरीका, जब कलाकार हाथ की गतिविधियों पर नियंत्रण को दबा देता है, जिससे अवचेतन मन चालू हो जाता है। स्वचालिततावाद अतियथार्थवाद की विशेषता है।

लेखक का सिनेमा - सिनेमा संगठन का एक मॉडल जिसमें फिल्म निर्देशक काम के पूर्ण लेखक के रूप में कार्य करता है, समग्र रूप से फिल्म के लिए जिम्मेदार व्यक्ति के रूप में। ऑट्यूर सिनेमा के अन्य सामान्य शीर्षकों में आर्ट सिनेमा, आर्ट हाउस और यूरोपीय बौद्धिक सिनेमा शामिल हैं। ऑटोरिएर सिनेमा के इतिहास में निर्देशकों द्वारा बनाई गई कई शैलियाँ शामिल हैं: इतालवी नवयथार्थवाद, फ्रेंच नई लहर 1960 का दशक, डेनिश डोगमा-95, आदि। ऑट्यूर सिनेमा के सबसे प्रसिद्ध निर्देशक: एफ. फेलिनी, एम. एंटोनियोनी, आई. बर्गमैन, जे.-एल. गोडार्ड, ए. टारकोवस्की, एल. बुनुएल, ए. हिचकॉक, एल. वॉन ट्रायर, के. टारनटिनो, ए. सोकुरोव, पी. अल्मोडोवर। एक लेखक की फिल्म बिना किसी स्पष्ट कथानक के तीन से बीस मिनट या तीन घंटे तक चल सकती है, जिसका उद्देश्य सामान्य सिनेमाघरों में दिखाया जाना नहीं है और इससे कोई आय नहीं होती है, लेकिन साथ ही यह विश्व फिल्म प्रक्रिया के सौंदर्यशास्त्र को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करती है। इसमें यह फिल्म निर्माण के बड़े हिस्से - "शैली" की फिल्मों से भिन्न है, जिन्हें मुख्य रूप से लाभ के लिए फिल्माया जाता है। मनोरंजन सिनेमा में, वास्तविक लेखक निर्देशक नहीं, बल्कि फिल्म का निर्माता होता है।

ACMEISM एक साहित्यिक प्रवृत्ति है जो 1912 से 1917 तक रूसी कविता में मौजूद थी। एन. गुमिलोव, ओ. मंडेलस्टैम, ए. अख्मातोवा, अपोलो पत्रिका से जुड़े कवि इससे जुड़े थे। प्रतीकवाद की धार्मिक और रहस्यमय मनोदशा की विशेषता को बनाए रखते हुए, एकमेइस्ट्स ने प्रतीकवाद में सुधार करने की मांग की, दुनिया की छवि को सबसे आगे रखा जो ध्वनि, रंगीन, रूप, वजन और समय है।

रूपक एक कलात्मक तकनीक है जिसमें एक दृश्य छवि का अर्थ उसके स्वयं के अलावा कुछ और होता है: छवि की सामग्री स्वयं से बाहर रहती है, और यह सामग्री सांस्कृतिक परंपरा द्वारा उसे सौंपी जाती है।

महत्वाकांक्षा एक मनोवैज्ञानिक अवधारणा है जो संवेदी धारणा के द्वंद्व को दर्शाती है। एक ही वस्तु किसी व्यक्ति में विपरीत भावनाएँ (सहानुभूति - प्रतिपति) पैदा कर सकती है। कला में, विपरीत घटनाओं - जीवन और मृत्यु, बदसूरत और सुंदर - के संयोजन के माध्यम से छवि को बढ़ाने के लिए द्विपक्षीयता का उपयोग किया जाता है।

एम्पायर नेपोलियन बोनापार्ट के युग की एक कलात्मक शैली (मुख्य रूप से वास्तुकला और कला और शिल्प में) है। उन्होंने रोमन सम्राटों के युग की शास्त्रीयता और स्थापत्य शैली पर भरोसा किया। यह सैन्य शक्ति की अभिव्यक्ति और शाही शक्ति की महिमा (विजयी मेहराब, स्मारक स्तंभ, विशाल पोर्टिको, व्यापक स्तंभ, सैन्य प्रतीक) के लिए स्मारकीयता और सख्त महिमा की इच्छा की विशेषता है। रूस में, एम्पायर शैली अक्सर 19वीं शताब्दी के पहले तीसरे के स्थापत्य स्मारकों और उच्च क्लासिकवाद की मूर्तियों को संदर्भित करती है। - उदाहरण के लिए, एडमिरल्टी की इमारत, जनरल स्टाफ का आर्क, मोखोवाया पर मॉस्को विश्वविद्यालय।

भूमिगत - एक भूमिगत, अवैध आंदोलन, साथ ही कला और संस्कृति में एक प्रवृत्ति जिसे आधिकारिक अधिकारियों द्वारा अनुमोदित या सताया नहीं जाता है (यूएसएसआर में यह ठहराव की अवधि के दौरान सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था)।

ARABESQUE एक जटिल आभूषण है, जो मुस्लिम देशों की कला में बना है, जो सजावटी रूपांकनों (ज्यामितीय, पुष्प) के अंतहीन विकास और पुनरावृत्ति पर आधारित है।

कलाकृति - पुरातत्व से एक शब्द; मनुष्य द्वारा बनाई गई वस्तु और प्रकृति की वस्तु के बीच अंतर पर जोर देने के लिए उपयोग किया जाता है।

बैरोक एक कलात्मक शैली है जो 16वीं सदी के अंत से 18वीं सदी के मध्य तक पश्चिमी यूरोप की कला पर हावी रही। यह अतिरंजित करुणा, वैभव, रूपक और रसीला सजावट की विशेषता है। इसका विकास मुख्य रूप से कैथोलिक कन्फॉर्मेशन के आंदोलन के अनुरूप हुआ। प्रसिद्ध स्वामी: एल. बर्निनी, पी. पी. रूबेन्स, वी. रस्त्रेली (विंटर पैलेस, सार्सोकेय सेलो)।

युद्ध शैली - युद्ध और सैन्य जीवन के विषयों को समर्पित ललित कला की एक शैली। युद्ध कलाकार युद्ध की करुणा और वीरता को व्यक्त करने का प्रयास करते हैं। युद्ध शैली का गठन 15वीं - 16वीं शताब्दी में हुआ।

बॉडी आर्ट कला में एक प्रवृत्ति है जो XX सदी के 60-70 के दशक के अंत में उभरी, एक प्रकार का प्रदर्शन। कला की कृतियाँ मानव शरीर का उपयोग करके बनाई जाती हैं। शारीरिक कला के अग्रदूत यवेस क्लेन थे, जिन्होंने मॉडलों को पेंट से ढका और फिर कैनवास पर उनके शरीर के प्रिंट प्राप्त किए। प्रवाह की दिशाओं में से एक अधिक तर्कसंगत हो गई है, शरीर कला का अभ्यास मेकअप में उपयोग किया जाता है (सजावटी सौंदर्य प्रसाधन न केवल चेहरे पर, बल्कि मॉडल के शरीर पर भी लागू होते हैं)। एक और दिशा सजावट से दूर चली गई है, कला के कार्य स्वयं कलाकार के शरीर के साथ किए जाते हैं (आत्म-यातना, अपने स्वयं के अंतिम संस्कार के लिए उकसाना)।

वीडियो-कला - कला जो कंप्यूटर और वीडियो उपकरण की संभावनाओं का उपयोग करती है; समकालीन कला की मुख्य दिशाओं में से एक।

सना हुआ ग्लास - पारदर्शी रंगीन कांच से बना एक चित्र या सजावटी रचना (खिड़की, दरवाजे, जगह में)।

वायु परिप्रेक्ष्य - सामान्य दृश्य धारणा के आधार पर, दूर की वस्तुओं को प्रसारित करने की एक प्रणाली, जिसमें रूपरेखा को नरम करना, विवरण की छवि को कमजोर करना, रंगों की चमक को कम करना और अन्य तकनीकें शामिल हैं। हवाई परिप्रेक्ष्य को व्यक्त करने का प्रयास पहले से ही मध्ययुगीन चीनी परिदृश्यों में देखा गया है, लेकिन पहली बार यह 15 वीं शताब्दी की शुरुआत के फ्लेमिश मास्टर्स, वैन आइक बंधुओं द्वारा काफी सफलतापूर्वक किया गया था। 19वीं शताब्दी में, प्रभाववादियों के कार्यों में, सही परिप्रेक्ष्य को रंग और उसकी तीव्रता की मनमानी पसंद से बदल दिया गया था।

सद्भाव एक सौंदर्य श्रेणी है जो "कनेक्टिविटी", "विपरीतताओं की एकता", "माप और आनुपातिकता", "किसी व्यक्ति के साथ अनुरूपता" की अवधारणाओं से जुड़ी है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, हार्मनी एरेस और एफ़्रोडाइट (मंगल और शुक्र) की बेटी है, दो विपरीत सिद्धांत - प्रेम और युद्ध।

सुखवाद एक नैतिक स्थिति है जो आनंद को सर्वोच्च अच्छाई और मानव जीवन का अर्थ मानती है। सौंदर्यशास्त्र में, यह शब्द उन सिद्धांतों को संदर्भित करता है जो कला का एकमात्र उद्देश्य सौंदर्य आनंद मानते हैं।

अतियथार्थवाद एक कलात्मक आंदोलन है जो XX सदी के 60 के दशक के अंत में उभरा। पेंटिंग में, यह फोटोग्राफी के गुणों की नकल है, एक स्वचालित, यद्यपि मानव निर्मित, दृश्यमान दुनिया का निर्धारण।

गॉथिक एक कलात्मक शैली है जो 12वीं शताब्दी के मध्य में उत्तरी फ़्रांस में उत्पन्न हुई। गॉथिक चर्च वास्तुकला (फ्रांस में नोट्रे डेम कैथेड्रल, चार्ट्रेस, रिम्स, एमिएन्स कैथेड्रल; जर्मनी में कोलोन कैथेड्रल) में अपने सबसे बड़े विकास तक पहुंच गया। इस शैली की एक विशिष्ट विशेषता मूर्तिकला और अनुप्रयुक्त कलाओं के साथ वास्तुकला का संश्लेषण है।

उत्कीर्णन - एक प्रकार की ग्राफिक कला, धातु या लकड़ी के बोर्ड पर कट और उकेरी गई ड्राइंग का मुद्रित पुनरुत्पादन। उत्कीर्णन की एक विशेषता इसकी प्रतिकृति की संभावना है।

ग्रोटेस्क कॉमिक को व्यक्त करने का एक विशेष तरीका है, एक कलात्मक उपकरण, जो इतनी तेज आलंकारिक अतिशयोक्ति की विशेषता है, जिसमें वास्तविकता की घटनाएं शानदार रूप लेती हैं।

मानवतावाद पुनर्जागरण का एक सामाजिक और साहित्यिक आंदोलन है जिसने सौंदर्य और मानवता के प्राचीन आदर्श को पुनर्जीवित करने का प्रयास करते हुए विद्वतावाद और चर्च के आध्यात्मिक प्रभुत्व का विरोध किया।

दादावाद अवंत-गार्डे की दिशाओं में से एक है (1916 से 1924 तक अस्तित्व में था)। इसने संस्कृति के इतिहास में एक विद्रोही प्रवृत्ति के रूप में प्रवेश किया जिसने पारंपरिक चित्रात्मक तकनीकों को नष्ट कर दिया। एक साहित्यिक आंदोलन के रूप में उभरने के बाद, कला की यह दिशा चित्रकला, फोटोग्राफी, मूर्तिकला, संगीत और रंगमंच में भी प्रकट हुई।

पतनशील - XIX के उत्तरार्ध की संस्कृति में संकट की घटनाओं का सामान्य नाम - XX सदी की शुरुआत, निराशा के मूड, जीवन की अस्वीकृति, व्यक्तिवाद द्वारा चिह्नित। फ़्रांसीसी कवि च. बौडेलेयर, पी. वेरलाइन, ए. रिम्बौड, रूसी लेखक ज़ेड गिपियस, डी. मेरेज़कोवस्की, एफ. सोलोगब, के. बालमोंट को पतनशील माना जाता है। पतनशील मानसिकता के कई रूप आधुनिकतावाद के विभिन्न कलात्मक आंदोलनों की संपत्ति बन गए हैं।

सजावट - उत्पाद की सजावट और सजावट के तत्वों का एक सेट। सजावट के मुख्य प्रकार: आभूषण, ग्राफिक और वास्तुशिल्प रूपांकनों, परिष्करण कोटिंग। विकसित सजावट कला और शिल्प के उत्पादों के लिए विशिष्ट है - विशेष रूप से अतीत में। सजावट की प्रकृति युग के विचारों, या चीजों की सुंदरता के सार के बारे में एक व्यक्तिगत गुरु द्वारा निर्धारित की जाती है।

शैली - चित्रित सामान्य विषयों या वस्तुओं (ऐतिहासिक शैली, रोजमर्रा की शैली, युद्ध शैली, चित्र, परिदृश्य, स्थिर जीवन, पशुवत शैली), लेखक के दृष्टिकोण (कैरिकेचर, कार्टून) या जिस तरह से उनकी व्याख्या की जाती है, से एकजुट कला के कार्यों का एक संग्रह ( रूपक, कल्पना)। शैली विभाजन की शुरुआत ललित कलाओं (रॉक कला की पशुवत छवियां) के उद्भव के बाद से देखी गई है, लेकिन शैली प्रणाली का गठन 15वीं - 17वीं शताब्दी में हुआ। और यह इस काल की यूरोपीय कला के उच्च स्तर से जुड़ा है।

शैली पेंटिंग - रोजमर्रा की जिंदगी के दृश्यों को दर्शाने वाली पेंटिंग। 17वीं शताब्दी में हॉलैंड में यह बहुत आम था। (मदिरागृह, संगीत समारोह, घर के आंतरिक सज्जा के दृश्य), जहां कलाकारों ने चर्च से ऑर्डर खो दिए। XVIII सदी में. शैली चित्रकला को अन्य यूरोपीय देशों में मान्यता मिली।

खेल सौंदर्यशास्त्र के मुख्य और सबसे पुराने रूपों में से एक है, अर्थात। गैर-उपयोगितावादी, अपने स्वयं के लिए की जाने वाली गतिविधियाँ और अपने प्रतिभागियों और दर्शकों को सौंदर्यपूर्ण आनंद, खुशी, खुशी प्रदान करना। प्राचीन काल से, खेल की गैर-तर्कसंगत प्रकृति ने इसे पवित्र और पंथ कार्यों, कला से जोड़ा है, इसे रहस्यमय, जादुई अर्थों से संपन्न किया है। खेल के सौंदर्य संबंधी पहलुओं का वर्णन प्लेटो, आई. कांट, एफ. शिलर, एफ. नीत्शे, एम. बख्तिन, जे. हुइज़िंगा द्वारा किया गया था।

सुरुचिपूर्ण - वस्तुओं की रूपरेखा, रेखाओं की सुंदरता, उनकी आनुपातिकता, रूपों का परिष्कार, परिष्कार, लालित्य। इस शब्द का उपयोग सुंदरता की एक विशेष छाया को परिभाषित करने के लिए किया जाता है - आकर्षक रूप से सुंदर, परिष्कृत, सुंदर। घटना या वस्तुओं, लघु, नाजुक, अति सुंदर, कुशलतापूर्वक निष्पादित कला के कार्यों पर लागू।

प्रभाववाद पश्चिमी यूरोपीय कला में एक दिशा और कलात्मक पद्धति है जो फ्रेंच में अपने चरम पर पहुंच गई। XIX सदी के 70-80 के दशक की पेंटिंग। (सी. मोनेट, ओ. रेनॉयर, ई. डेगास और अन्य)। बाद में, इस शब्द का प्रयोग अन्य प्रकार की कलाओं के संबंध में किया जाने लगा: संगीत (सी. डेब्यूसी और एम. रवेल), साहित्य (एस. मल्लार्मे, पी. वेरलाइन, ओ. वाइल्ड) और थिएटर। यह रूढ़िवादी शैक्षणिक चित्रकला के खिलाफ विरोध, अभिव्यंजक साधनों की मुक्ति, लेखक के दृष्टिकोण की व्यक्तिपरकता पर जोर, शुद्ध रंगों के अलग-अलग स्ट्रोक के साथ रूपों के मॉडलिंग की विशेषता है।

एआरटी कला का विज्ञान है, जिसे कला इतिहास भी कहा जाता है। इसमें कला सिद्धांत, कला इतिहास और कला आलोचना शामिल हैं। सौंदर्यशास्त्र के विपरीत, जो सभी कलाओं के सामान्य नियमों का अध्ययन करता है, कला आलोचना को अलग-अलग शाखाओं में विभाजित किया गया है: संगीतशास्त्र, साहित्यिक आलोचना, ललित कला के क्षेत्र में कला आलोचना, आदि।

कालोकागटिया - प्राचीन ग्रीस में - एक सौंदर्यपूर्ण रूप से परिपूर्ण घटना की विशेषता, सुंदर और अत्यधिक नैतिक की एकता। सुंदरता की ऐसी समझ से प्राचीन मनुष्य की धारणा में निहित अखंडता का पता चलता है।

कैथार्सिस ग्रीक चिकित्सा शब्दावली से लिया गया एक दार्शनिक शब्द है। अरस्तू के अनुसार, यह दुखद कृत्य और नायक के प्रति भय और करुणा के माध्यम से दर्शक की आत्मा की शुद्धि है।

काइनेटिक कला - 1930 के दशक में उत्पन्न हुई। गैर-पारंपरिक सामग्रियों के साथ स्थानिक और गतिशील प्रयोगों पर केंद्रित एक कलात्मक आंदोलन। पारदर्शी सामग्री, इलेक्ट्रिक मोटर, लीवर, नियंत्रण पैनल, फोटोग्राफी और फिल्म अनुभव का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। इलेक्ट्रॉनिक्स, साइबरनेटिक्स, कृत्रिम प्रकाश व्यवस्था की मदद से यह कलात्मक अभिव्यक्ति के नए तरीके तलाश रहा है। काइनेटिक मूर्तियां व्यवस्थित रूप से रचनावादी वास्तुकला के समूह में शामिल हो गईं।

KITCH (किट्सच) जन संस्कृति की निचली परतों से संबंधित एक घटना है। छद्म कला का पर्याय, सौन्दर्यपरक गहराई से रहित। सुन्दरता को सुंदरता से बदलना.

क्लासिकवाद 17वीं सदी के मध्य की यूरोपीय कला में एक प्रवृत्ति है - 18वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, जो धर्मनिरपेक्ष शक्ति की निरपेक्षता के दावे से जुड़ी है। क्लासिकिज़्म का सौंदर्यवादी कार्यक्रम पूरी तरह से एन. बोइल्यू के काव्य ग्रंथ "पोएटिक आर्ट" (1674) में तैयार किया गया है। क्लासिकिज्म की विशेषता प्राचीन कला से लिए गए विषयों, कथानकों, पात्रों, संघर्षों, प्राचीन सिद्धांतों के साथ संरेखण है। फ़्रांस में सबसे बड़ा विकास प्राप्त हुआ (पी. कॉर्निले, जे. रैसीन, जे. बी. मोलिएरे, एन. पॉसिन, जे. एल. डेविड)। रूस में, क्लासिकवाद का प्रतिनिधित्व ए. सुमारोकोव, एम. लोमोनोसोव, आर्किटेक्ट एम. कज़ाकोव, डी. क्वारेनघी, ए. ज़खारोव, के. रॉसी, ए. वोरोनिखिन के कार्यों द्वारा किया जाता है।

कोलाज एक ऐसी तकनीक है जिसमें कागज, कपड़े और अन्य छोटी वस्तुओं के टुकड़ों को एक सपाट सतह से जोड़ा जाता है। क्यूबिस्ट सबसे पहले कोलाज को एक कलात्मक उपकरण के रूप में उपयोग करने वाले थे। इसके बाद, इसका उपयोग अतियथार्थवादियों और पॉप कला कलाकारों द्वारा किया जाने लगा। आधुनिक डिज़ाइन कला में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है।

रंग - कला के बहु-रंगीय कार्य में रंगों के संयोजन की सामान्य प्रकृति।

रचनावाद पश्चिमी कला और सौंदर्यशास्त्र में अवंत-गार्डे की किस्मों में से एक है जो प्रथम विश्व युद्ध के बाद उभरा। वह कला की कल्पना को रूपों की कार्यात्मक, रचनात्मक व्यवहार्यता के साथ बदलने की मांग के साथ सामने आए। यह प्रौद्योगिकी के सौंदर्यीकरण, कलात्मक रचनात्मकता में राष्ट्रीय उद्देश्यों की अनदेखी, गैर-उद्देश्यीय कला में गिरावट की विशेषता है।

अवधारणावाद, वैचारिक कला उपस्थिति (60-80 के दशक) के संदर्भ में अंतिम प्रमुख अवंत-गार्डे आंदोलन है। संकल्पनवाद एक सांस्कृतिक घटना होने का दावा करता है जो विज्ञान (मुख्य रूप से मानविकी - सौंदर्यशास्त्र, कला इतिहास, भाषा विज्ञान, लेकिन गणित भी), दर्शन और कला को संश्लेषित करता है। अवधारणा सामने आती है - किसी चीज़, घटना, कला के काम का औपचारिक-तार्किक विचार। किसी कार्य का सार किसी विचार की अभिव्यक्ति या चित्रण में नहीं देखा जाता है (जैसा कि पारंपरिक कलाओं में होता है), बल्कि "विचार" में ही देखा जाता है, मुख्य रूप से एक मौखिक पाठ के रूप में, साथ ही फिल्म जैसी दस्तावेजी सामग्री के साथ, वीडियो, और ध्वनि रिकॉर्डिंग। संकल्पनवाद अवंत-गार्डे से उत्तर-आधुनिकतावाद तक एक संक्रमणकालीन घटना बन गया है।

क्यूबिज़्म 20वीं सदी की शुरुआत में पश्चिमी कला की प्रवृत्तियों में से एक है। प्रथम विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर फ्रांस में इसका आकार लिया गया। क्यूबिज़्म का मुख्य सिद्धांत ज्यामितीय आकृतियों के माध्यम से दुनिया की छवि है। क्यूबिज़्म के अग्रदूतों में से एक पी. सेज़ेन थे। इस प्रवृत्ति के प्रमुख कलाकार पी. पिकासो, जे. ब्रैक, एच. ग्रिस हैं। क्यूबिज्म प्रभाववाद की प्रतिक्रिया थी, जिसने रूप और रचना को प्रकाश और रंग के खेल से बदल दिया, जिससे गैर-निष्पक्षता हुई, हालांकि, इसने बड़े पैमाने पर अमूर्त पेंटिंग के उद्भव को तैयार किया।

MANERISM इटली में एक कलात्मक आंदोलन है, जो उच्च पुनर्जागरण और बारोक शैली के बीच का मध्यवर्ती है। रचनात्मकता का मुख्य लक्ष्य पुनर्जागरण कला के "सुंदर तरीके और आदर्श पैटर्न" का पालन करना था। व्यवहारवादियों ने एक उत्कृष्ट पेशेवर कौशल हासिल किया, लेकिन सामग्री की गहराई में उनकी रुचि नहीं थी। कथानकों में रूपकों का बोलबाला था, धार्मिक-रहस्यमय या धर्मनिरपेक्ष कामुक विषयों का उपयोग किया गया था।

विंसेंट वान गाग (1853-1890)। "कौवे के साथ गेहूं का खेत", (1890)

कलात्मक आवेग मानव जाति के पूरे इतिहास में स्पष्ट है: ऊपरी पुरापाषाण युग की "आदिम" गुफा कला से लेकर, पुनर्जागरण में परिप्रेक्ष्य और पूर्वाभास की शुरूआत तक, और अंततः उन नियमों तक जिन्हें समकालीन कलाकारों द्वारा मान्यता से परे विकृत कर दिया जाएगा। देखने के नए तरीकों को व्यक्त करने और दृश्य प्रयोगों के युग को खोलने के लिए। कला सर्वव्यापी है आधुनिक दुनियाचूँकि समाज अपने रचनाकारों और उपभोक्ताओं से मिलकर बनता है। यह हमारे अंतरतम विचारों और इच्छाओं को व्यक्त करने का एक साधन है, एक ऐसा वातावरण है जिसके माध्यम से आप नई वास्तविकताओं और भावनाओं तक जा सकते हैं।.

हमें कलाकृतियाँ बनाने के लिए क्या प्रेरित करता है? क्या कोई मनोवैज्ञानिक इंजन, एक अवचेतन शक्ति है जो उबलते बिंदु तक पहुंचती है और एक रचनात्मक विस्फोट के परिणामस्वरूप एक आउटलेट ढूंढती है? इस प्रक्रिया का आंतरिक सार क्या है, जो कला के माध्यम से खुद को अभिव्यक्त करने की हमारी प्रवृत्ति का प्रतीक है?

कलात्मक कला के क्षेत्र में कुछ प्रतिभाओं पर एक सरसरी नजर डालने से हमें इस विचार की पुष्टि होती है कि रचनात्मक भावना में पागलपन के करीब कुछ है। वह कला पागलपन के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, और महान कार्य रेचन के रूप में कार्य करते हैं, आत्मा को शुद्ध और परिष्कृत करते हैं, जिसके बिना कलाकार अलग-थलग पड़ जाता।

मानसिक बीमारी और रचनात्मकता के बीच संबंध के प्रति आकर्षण 19वीं सदी के अंत में उभरा। बढ़ी हुई रचनात्मकता को मन की उस स्थिति के रूप में देखा जा सकता है जिसके साथ आज सबसे अधिक जुड़ा हुआ है दोध्रुवी विकार- जब प्रेरणा उत्साह और अवसाद की स्थिति के बीच उतार-चढ़ाव से उभरती है।

कलाकार एक बाहरी व्यक्ति के रूप में

विंसेंट वान गाग शायद "का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण है" पागल कलात्मक प्रतिभा". कला इतिहासकार अक्सर उनके बारे में उन्मत्त-अवसादग्रस्त मनोविकृति के रूप में बात करते हैं जिनके पत्र उनकी विवेकशीलता पर संदेह पैदा करते हैं। वान गाग की मानसिक स्थिति के मूल कारण पर आज तक गर्मागर्म बहस होती है। संभावित स्पष्टीकरणों में पोर्फिरिन रोग, सिज़ोफ्रेनिया, तृतीयक सिफलिस, सीसा विषाक्तता और चिरायता की लत शामिल हैं। चिरायता के आदी अन्य कलाकारों में मैनेट, डेगास और टूलूज़-लॉट्रेक के साथ-साथ 19वीं सदी के उत्तरार्ध के कई लेखक भी शामिल थे। जर्मन कवि रेनर मारिया रिल्के ने एक बार लिखा था: उसने अपने चिरायते के गिलास को तब तक बढ़ते और बढ़ते देखा जब तक कि उसने खुद को इसके ओपल प्रकाश के केंद्र में, भारहीन, इस अजीब वातावरण में पूरी तरह से घुला हुआ महसूस नहीं किया।". मन-परिवर्तन करने वाली मनोदैहिक दवाओं ने कला के निर्माण में भूमिका निभाई है।

वान गाग की मानसिक स्थिति के कारण जो भी हों, उनका काम सामान्यता और पागलपन के बीच झूलता रहा, जैसे कि रंगों के भंवर ने वास्तविकता पर नियंत्रण के उपाय के रूप में काम किया हो। वान गाग ने स्वयं कहा: यह सच है कि कई कलाकार मानसिक रूप से बीमार हैं - यह एक ऐसा जीवन है जो, इसे हल्के ढंग से कहें तो, आपको एक बाहरी पर्यवेक्षक बनाता है। जब मैं काम में पूरी तरह डूब जाता हूं तो मुझे कोई दिक्कत नहीं है, लेकिन मैं हमेशा आधा पागल ही रहूंगा।". कैनवास पर पेंटिंग करने के तुरंत बाद उन्होंने हृदय के क्षेत्र में सीने में गोली मारकर अपनी जान दे दी। कौवे के साथ गेहूं का खेत”, जो उनकी आत्महत्या का अग्रदूत साबित हुआ।

मनोवैज्ञानिक कार्ल जंग ने माना मनोवैज्ञानिक जड़ेंपुस्तक में संकलित कई निबंधों और व्याख्यानों में आधुनिक दुनिया में कलात्मक रचनात्मकता मनुष्य, कला और साहित्य में आत्मा ". हम उस आदिम अवस्था से कैसे आगे बढ़ें जिसके तहत जंग ने रचनात्मकता, विज्ञान और धर्म को "विलीन" माना था जादुई मानसिकता की अविभाज्य अराजकता”, आधुनिक दुनिया में परिचित सांस्कृतिक और कलात्मक माहौल के लिए? कला नहीं, बल्कि इसकी प्रतीकात्मक सामग्री, कलाकार की प्रतीत होने वाली तूफानी मनोवैज्ञानिक प्रकृति को कैसे दर्शाती है? क्या किसी कलाकार को समझने के लिए कला का उपयोग किया जा सकता है?

रचनात्मक आवेग

जंग का मानना ​​था कि कला का कोई आंतरिक अर्थ नहीं है, यह सुझाव देते हुए कि शायद यह प्रकृति की तरह है - कुछ ऐसा जो बस "है।" लेकिन रचनात्मक प्रक्रिया बिल्कुल अलग है. जंग ने तर्क दिया कि कला के कार्य न्यूरोसिस जैसी लगभग समान मनोवैज्ञानिक स्थितियों से उत्पन्न होते हैं। सभी न्यूरोसिस की तरह, यह एक सचेत सामग्री है जिसमें एक अचेतन पृष्ठभूमि होती है, जो अपनी कलात्मक अभिव्यक्ति में अक्सर व्यक्ति को मानवता की गहरी और अधिक व्यापक रूप से प्रतिबिंबित करने वाली चीज़ में स्थानांतरित कर देती है। जंग ने यह सादृश्य प्रस्तुत किया कि " व्यक्तिगत कारणों का कला के किसी कार्य से इतना अधिक और बहुत कम लेना-देना होता है, जितना कि मिट्टी का उस पौधे से होता है जो उससे उगता है।». सच्ची कला कुछ है ट्रांसपर्सनल"वह शक्ति" व्यक्तिपरक सीमा से बच गया और अपने निर्माता के व्यक्तिगत हितों से आगे बढ़ गया» .

जंग ने माना कि सभी कलाओं की उत्पत्ति इसी तरीके से नहीं होती है। यह एक जानबूझकर की गई प्रक्रिया से आ सकता है जिसका उद्देश्य एक विशेष अभिव्यक्ति प्राप्त करना है जिसके लिए कलाकार रचनात्मक प्रक्रिया के साथ संवाद में था। लेकिन जंग के लिए, बाहरी आवेगों का पालन करने वाले कलाकार में आकर्षण आ गया, काम ने खुद को लेखक पर थोप दिया। किसी बाहरी ताकत ने कठपुतली की तरह कलाकार पर कब्ज़ा कर लिया।यह एक रचनात्मक आवेग है जो कलाकार की चेतना को अवचेतन स्तर पर प्रभावित करता है।

महान कलाकारों के लिए यह गति भारी पड़ सकती है। जैसा कि जंग ने ठीक ही कहा है, "महान गुरुओं की जीवनियों से यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है कि रचनात्मक आवेग अक्सर इतना शक्तिशाली होता है कि यह एक व्यक्ति को जकड़ लेता है और उसे काम की सेवा के लिए सब कुछ बलिदान करने के लिए मजबूर करता है, यहां तक ​​​​कि स्वास्थ्य और मानव खुशी भी". बीथोवेन, मार्सेल प्राउस्ट और कई अन्य लोगों की जीवनियाँ इस बात की गवाही देती हैं कि रचनात्मक प्रक्रिया " मानव मानस में प्रत्यारोपित एक जीवित प्राणी".

बीथोवेन के लिए, रचना करना एक मजबूरी थी, जब, अवसाद की चपेट में आकर, गहरे बहरेपन से पीड़ित होकर, उनकी गतिविधि, शायद, अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गई, जो उदात्त देर स्ट्रिंग चौकड़ी में सन्निहित थी। प्रूस्ट को लिखने की सख्त जरूरत थी। प्रगतिशील बीमारी के कारण एकांतप्रिय जीवन जीते हुए, उन्होंने कई वर्षों तक उपन्यासों के चक्र पर अथक परिश्रम किया। "खोये हुए समय की तलाश में». एक उत्कृष्ट कार्य एक स्थायी जुनून का परिणाम था.

हजारों आवाजों से बोलना

जंग का मानना ​​था कि रचनात्मक आवेग का स्वायत्त सार, चेतना के बाहर काम करने वाली किसी चीज़ के रूप में, कला की प्रतीकात्मक प्रकृति में परिलक्षित होता है। प्रतीक अज्ञात को व्यक्त करते हैं, हमारी समझ से परे किसी चीज़ का संकेत देते हैं। जंग का मानना ​​था कि उनकी गहरी ऐतिहासिक जड़ें हैं; अचेतन के क्षेत्र से प्राथमिक छवियां पौराणिक कथाओं में परिलक्षित होती थीं। रचनात्मक प्रक्रिया कलाकार को इन छवियों को सामूहिक अचेतन से निकालने और उन्हें आदर्श प्रतीकों के रूप में हमारे सामने प्रस्तुत करने के लिए मार्गदर्शन करती है। जंग के लिए, यह एक शक्तिशाली मनोवैज्ञानिक घटना थी: « जो आदिम छवियों के साथ बोलता है वह हजारों आवाजों के साथ बोलता है» .

अंततः, जंग ने इस प्रक्रिया को सबसे महत्वपूर्ण में से एक बताया सामाजिक अर्थ, जहां बनाई गई प्राथमिक छवियां " युग की भावना को निरंतर शिक्षित करने का कार्य किया". दूरदर्शी कार्यों ने अचेतन और चेतन, अतीत और वर्तमान को जोड़ते हुए कलात्मक रूप से कुछ परे व्यक्त किया। यह एक ऐसी शक्ति है जो तर्कसंगत से परे काम करती है और उदात्त और अनंत तक पहुंचती है। कला जो हमें प्रदान करती है सुंदरता की हमारी समझ या दृष्टि से परे ऊंचाइयों और गहराई की खोज करें जिसे हम कभी शब्दों में बयां नहीं कर सकते।".

अवचेतन की व्यक्तिगत प्रकृति को समझने के लिए कला भी एक शक्तिशाली उपकरण है। जंग ने अक्सर इसे विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान की प्रक्रिया में एकीकृत किया। उन्होंने मरीजों को सक्रिय कल्पना का उपयोग करके अपने सपनों को चित्रित करने और उनका वर्णन करने के लिए प्रोत्साहित किया, जो प्रतीकवाद को सुलझाने और आघात और भावनात्मक संकट के साथ आने के लिए कल्पना और अर्थ को जोड़ती है। कार्ल जंग स्वयं एक चित्रकार थे और उन्होंने अपना अधिकांश जीवन आध्यात्मिक और गूढ़ परंपराओं, विशेष रूप से ईसाई धर्म, ज्ञानवाद और कीमिया के साथ-साथ अपने स्वयं के अचेतन को चित्रों और चित्रों में एकीकृत करने की कोशिश में बिताया। चिकित्सा की एक विधि के रूप में कला और रचनात्मकता का उपयोग जंग से पहले भी किया जाता था (यह विधि सुदूर अतीत में उत्पन्न हुई थी और इसका शैमैनिक मूल है), लेकिन कला चिकित्सा के महत्व में स्विस मनोचिकित्सक का योगदान निर्विवाद है।

कार्ल गुस्ताव जंग आध्यात्मिकता के बारे में, रचनात्मकता के बारे में

(सी. जी. जंग की पुस्तक "द फेनोमेनन ऑफ द स्पिरिट इन आर्ट एंड साइंस" से अंश - एकत्रित कार्य। खंड 15. एम., 1992)

सिगमंड फ्रायड

(74) ...[फ्रायड के विचारों में यह आवश्यक है] कि उन्नीसवीं शताब्दी के सभी आदर्शों के प्रति, या कम से कम उनमें से अधिकांश के प्रति उनके स्पष्ट रूप से समय-आधारित संदेह पर जोर दिया जाए। यह वह अतीत है जो आध्यात्मिक पृष्ठभूमि का निर्माण करता है, जो फ्रायड की सही अवधारणा के लिए अपरिहार्य है...

... फ्रायड एक महान विध्वंसक था, लेकिन नई सदी के आगमन (75) ने तोड़ने के इतने अवसर दिए कि नीत्शे भी इसके लिए पर्याप्त नहीं था। फ्रायड अखंड रहे, और उन्होंने उनसे पूरी तरह निपटा। इसने एक उपचारात्मक अविश्वास जगाया और इस प्रकार अप्रत्यक्ष रूप से सच्चे मूल्यों की भावना को तेज करने में योगदान दिया। एक महान व्यक्ति के सपने, जो मूल पाप की हठधर्मिता को स्वीकार करना बंद करने के बाद से लोगों के दिमाग में छा गए हैं, फ्रायड के प्रभाव में काफी हद तक दूर हो गए। और इन सपनों में से जो अभी भी बचा हुआ है, अंततः, जैसी कि कोई उम्मीद कर सकता है, 20वीं सदी की बर्बरता से नष्ट हो जाएगा। फ्रायड कोई भविष्यवक्ता नहीं था, लेकिन वह एक भविष्यवक्ता था। इसमें, नीत्शे की तरह, हमारे दिन की विशालता खुद को घोषित करती है, जब यह स्पष्ट हो जाता है और अंततः स्पष्ट हो जाता है कि क्या हमारे उच्चतम मूल्य इतने वास्तविक हैं कि उनकी रोशनी अचेरोन्ट के पानी में नहीं बुझती है। हमारी संस्कृति और उसके अंतर्निहित मूल्यों के प्रति अविश्वासपूर्ण रवैया हमारे समय की मनोविकार है... गुजरते-गुजरते, उन्नीसवीं सदी हमें छोड़ गई... इतने सारे संदिग्ध बयानों की विरासत कि संदेह न केवल संभव है, बल्कि उचित और उपयोगी भी है। उनमें जो सोने के बराबर है, उसे केवल एक ही तरीके से खोजा जा सकता है: उन्हें अग्नि परीक्षा से गुजरने दो...

... यदि आलोचनात्मक कारण हमें सिखाता है कि कुछ मामलों में हम (76) शिशु और अविवेकी हैं, या कि हर धार्मिक आशा भ्रामक है, तो हमें अपनी नासमझी के साथ क्या करना चाहिए और हमारे टूटे हुए भ्रम की जगह क्या लेगा? बचकानी सहजता में रचनात्मकता के लिए आवश्यक पूर्वनिर्धारित प्रतिबंधों का अभाव होता है, और भ्रम जीवन की एक स्वाभाविक अभिव्यक्ति है। ये दोनों तर्कसंगतता और उपयोगिता के अनुबंध द्वारा निर्धारित मानदंडों का कहीं भी और कभी भी पालन नहीं करते हैं, जैसे कि उनके बदले में उनका आदान-प्रदान नहीं किया जा सकता है।

फ्रायड का मनोविज्ञान निवर्तमान उन्नीसवीं सदी के विज्ञान के भौतिकवादी आधार की संकीर्ण सीमाओं के भीतर विकसित होता है; वह कभी भी अपनी मूल दार्शनिक स्थिति से अवगत नहीं थी, जो निश्चित रूप से, स्वयं गुरु के दर्शन की कमी से समझाया गया है। इसलिए, वह अनिवार्य रूप से एक निश्चित समय और स्थान से जुड़े पूर्वाग्रहों और विरोधों के प्रभाव में आ गई - और विभिन्न आलोचकों ने पहले ही इस परिस्थिति की ओर इशारा किया है।

...केवल संदेह ही वैज्ञानिक सत्य को जन्म देता है। और जो कोई भी उच्च अर्थों में हठधर्मिता के खिलाफ लड़ता है, वह दुखद रूप से आंशिक सत्य का आसान शिकार बन जाता है। इस उत्कृष्ट व्यक्ति के भाग्य का अनुसरण करने वाले प्रत्येक व्यक्ति ने देखा कि कैसे धीरे-धीरे यह भाग्य उस पर हावी हो गया, और अधिक से अधिक उसके बौद्धिक क्षितिज को सीमित कर दिया ...

...उसे लगा कि उसके पास उन अंधेरी कालकोठरियों की चाबी है जो कब्जे के रहस्यों को छिपाती हैं। वह अतीत के "हास्यास्पद अंधविश्वासों" के अनुसार, एक राक्षसी इनक्यूबस की भ्रामक प्रकृति को प्रदर्शित करना चाहता था, जिसका पर्दाफाश करना था बुरी आत्माऔर उसे वापस एक हानिरहित पूडल में बदल दें, या, दूसरे शब्दों में, उसे "मनोवैज्ञानिक सूत्र" में बदल दें। वह बुद्धि की शक्ति में विश्वास करते थे, और फ़ॉस्टियन हॉरर जैसी कोई भी चीज़ उनकी साहसिक परियोजनाओं के अहंकार को कम नहीं कर पाई। उन्होंने एक बार मुझसे कहा था: “मुझे आश्चर्य है कि जब सभी प्रतीकों को समझ लिया जाएगा तो विक्षिप्त लोग क्या करेंगे। तभी न्यूरोसिस बिल्कुल असंभव हो जाता है। आत्मज्ञान से उन्हें कितने अनुकूल परिणामों की उम्मीद नहीं थी, और यह कोई संयोग नहीं है कि उनकी पसंदीदा कहावत वोल्टेयर की थी ["क्रश द वर्मिन!"]...

(78) क्लाजेस की अभिव्यक्ति "आत्मा आत्मा की शत्रु है" फ्रायड की रोगग्रस्त आत्मा की समझ का मूलमंत्र हो सकती है। जहाँ भी संभव हुआ, उसने शक्ति की "भावना" से वंचित कर दिया, उसमें केवल उस चीज़ का मालिक देखा जो उसका नहीं है, और वह शक्ति जो दमन करती है; उन्होंने इसे "मनोवैज्ञानिक सूत्र" में परिवर्तित करके ऐसा किया। एक बार, एक बातचीत के दौरान जो मौलिक महत्व की थी, मैंने उसे अभिव्यक्ति के अर्थ को बेहतर ढंग से समझाने की कोशिश की ["आत्माओं का परीक्षण करें, कि क्या वे भगवान से हैं" (अव्य।)]। दुर्भाग्य से, मैं सफल नहीं हुआ. तो जाहिर तौर पर भाग्य ने अपना असर डाला होगा...

"मनोवैज्ञानिक सूत्र" उस राक्षसी जीवन शक्ति का एक काल्पनिक विरोध मात्र है जो न्यूरोसिस का कारण बनता है। वास्तव में, केवल आत्मा ही, बुद्धि नहीं, "आत्माओं" पर विजय प्राप्त करती है...

रिचर्ड विल्हेम की याद में

(79)...उनके जीवन का कार्य इतना महान है कि मैं इस मूल्य को मापने का कार्य नहीं करता। मैंने वह चीन कभी नहीं देखा, जो एक बार बनने के बाद बाद में लगातार उसकी आत्मा में मौजूद था... मैं, मानो एक अजनबी, ज्ञान और अनुभव के उस विशाल दायरे के बाहर खड़ा हूं जिसमें विल्हेम ने अपने शिल्प के स्वामी के रूप में भाग लिया था ...

(80) [वह मेरे जीवन के सबसे महत्वपूर्ण अनुभवों में से एक से जुड़ा है]। इस अनुभव के लिए, मैंने विल्हेम और उनके काम के बारे में बोलने का साहस किया, कृतज्ञतापूर्वक उस भावना की स्मृति का सम्मान किया जिसने पूर्व और पश्चिम के बीच पुल बनाया और यूरोप को एक अमूल्य विरासत दी, जो शायद एक हजार साल पुरानी संस्कृति को नष्ट करने के लिए अभिशप्त थी। .

... उन्होंने बमुश्किल चीनी आत्मा के रहस्य को छूते हुए, इसमें हमारे लिए और इस अनमोल मोती के लिए छिपे खजाने की गंध महसूस की, और अपने यूरोपीय पूर्वाग्रह का त्याग कर दिया ... यह केवल एक सर्वव्यापी मानवता, महानता हो सकती है हृदय की, महानता की, समग्रता का अनुमान लगाने की, जिसने उसे लापरवाही से खुद को मूल रूप से एक विदेशी आत्मा के रूप में प्रकट करने की अनुमति दी... उसकी बुद्धिमान भक्ति - सभी ईसाई तिरछे विचारों से परे, किसी भी यूरोपीय अवमानना ​​​​से परे - पहले से ही एक असाधारण उच्च भावना का प्रमाण है: के बाद सभी, सभी औसत दर्जे के लोग या तो खुद को अंधी आत्म-उखाड़ने में खो देते हैं, या चाहे कितनी भी मूर्खतापूर्ण क्यों न हो, अहंकारी वशीकरण में। किसी विदेशी संस्कृति के केवल ऊपरी स्तरों और बाहरी पक्षों को महसूस करते हुए, वे कभी भी इस विदेशी संस्कृति की रोटी का स्वाद नहीं चखेंगे और शराब नहीं पीएंगे, और इस रास्ते पर कभी भी [आध्यात्मिक संचार], वह गहनतम आधान और आंतरिक प्रवेश उत्पन्न नहीं होगा, जो, जब गर्भधारण हो जाए, तो एक नए जन्म की तैयारी करें...

... एक विशेषज्ञ वैज्ञानिक, एक नियम के रूप में, एक पूरी तरह से पुरुष आत्मा, एक बुद्धि है, जिसके लिए निषेचन एक विदेशी और अप्राकृतिक चीज है, इसलिए (81) वह एक नए में विदेशी आत्मा के जन्म के लिए एक बेहद अनुपयुक्त उपकरण है प्रपत्र। एक अधिक उन्नत आत्मा अपने आप में एक स्त्री सिद्धांत के लक्षण रखती है, उसे एक जन्म देने वाली और उत्पन्न करने वाली छाती दी जाती है, जो एक विदेशी को एक परिचित भेष में बदलने में सक्षम होती है। आध्यात्मिक मातृत्व की दुर्लभ कृपा पूरी तरह से विल्हेम की विशेषता थी। वह पूर्व की भावना से अभ्यस्त होने के अपने अब तक के अद्वितीय उपहार के ऋणी हैं, एक ऐसा उपहार जिसने उनके अतुलनीय अनुवादों को जन्म दिया है।

मुझे उनकी सबसे बड़ी उपलब्धि आई चिंग का अनुवाद और टिप्पणी लगती है। विल्हेम के अनुवाद से परिचित होने से पहले, मैंने लेग के असंतोषजनक अनुवाद पर लंबे समय तक काम किया, और इसलिए मुझे एक-दूसरे से उनके स्पष्ट अंतर के बारे में पूरी तरह से आश्वस्त होने का अवसर मिला। विल्हेम इस प्राचीन ग्रंथ को एक नए, जीवंत रूप में पुनर्जीवित करने में कामयाब रहे - एक ऐसा ग्रंथ जिसमें न केवल कई सिनोलॉजिस्ट, बल्कि स्वयं आधुनिक चीनी भी अर्थहीन मंत्रों के संग्रह से ज्यादा कुछ नहीं देखते हैं...

उन्होंने इस कार्य को हमारे करीब पहुँचाया, और न केवल अनुवादक के श्रमसाध्य कार्य से, बल्कि अपने व्यक्तिगत अनुभव से भी - एक ओर, पुराने स्कूल के चीनी मास्टर के छात्र होने के नाते, दूसरी ओर, एक के रूप में। चीनी योग के मनोविज्ञान के समर्पित पारखी (82), जिसके व्यावहारिक उपयोग के लिए "आई चिंग एक निरंतर नवीनीकृत अनुभव था।

लेकिन इन सभी समृद्ध उपहारों के साथ, विल्हेम ने हमारे लिए एक कार्य का बोझ छोड़ दिया, जिसकी भयावहता का शायद हम आज अनुमान लगाते हैं, लेकिन अभी तक इसकी संपूर्णता को समझने में सक्षम नहीं हैं। मेरे जैसे उन लोगों के लिए, जिन्हें विल्हेम के साथ आध्यात्मिक संचार में आई चिंग की भविष्यवाणी शक्ति का अनुभव करने की दुर्लभ खुशी थी, यह जल्द ही स्पष्ट हो जाएगा कि यहां हम एक निश्चित आर्किमिडीयन आधार के संपर्क में हैं, जिसकी मदद से हमारे पश्चिमी आध्यात्मिक नींव को पलटा जा सकता है...

आई चिंग (यदि मैं ऐसा कह सकता हूं) के अभ्यास में अंतर्निहित कार्य हमारे पश्चिमी वैज्ञानिक-कारणवादी विश्वदृष्टि के साथ तीव्र विरोधाभास में प्रतीत होता है। दूसरे शब्दों में, यह अत्यंत अवैज्ञानिक है, यह हमारे वैज्ञानिक निर्णय के बिल्कुल विपरीत है, और इसलिए इसे स्वीकार नहीं करता है और समझ से बाहर रहता है...

(83) "आई चिंग" का विज्ञान निश्चित रूप से कारण सिद्धांत पर नहीं, बल्कि अभी भी अज्ञात सिद्धांत पर आधारित है - क्योंकि हमारे पास यह नहीं है - सिद्धांत, जिसे मैंने पहली बार समकालिक सिद्धांत के रूप में नामित किया था। कई साल पहले ही अचेतन प्रक्रियाओं के मनोविज्ञान में मेरे अध्ययन ने मुझे एक अलग व्याख्यात्मक सिद्धांत की ओर मुड़ने के लिए प्रेरित किया, क्योंकि कारण सिद्धांत मेरे लिए अचेतन के मनोविज्ञान की कुछ विशेष घटनाओं को समझाने के लिए पर्याप्त नहीं था। सबसे पहले, मुझे पता चला कि समानांतर मनोवैज्ञानिक घटनाएं हैं जिनके बीच कारण संबंध स्थापित करना असंभव है, लेकिन जिन्हें एक अलग घटना कनेक्शन में रखा जाना चाहिए। मुझे ऐसा लगा कि यह संबंध मुख्य रूप से सहसंबंधी युगपतता के तथ्य में निहित है, इसलिए अभिव्यक्ति "तुल्यकालिक" है। संभवतः, समय बिल्कुल भी एक अमूर्त मात्रा नहीं है, बल्कि एक ठोस सातत्य है जिसमें गुण, या परिभाषित स्थितियां शामिल हैं, जो स्वयं को अलग-अलग स्थानों में लगभग कारणहीन समानता के साथ सापेक्ष एक साथ प्रकट कर सकती हैं, उदाहरण के लिए, एक साथ के मामले में समान विचार प्रतीकों या मानसिक अवस्थाओं का प्रकट होना। एक अन्य उदाहरण चीनी और यूरोपीय शैली के युगों के विल्हेम द्वारा स्थापित कालानुक्रमिक संयोग द्वारा प्रदान किया गया है, जो एक-दूसरे से कारणात्मक रूप से संबंधित नहीं हो सकते हैं...

(91) विल्हेम के जीवन के काम को मैं बहुत महत्व देता हूं क्योंकि उन्होंने यूरोप की मानसिक बीमारी से लड़ने के लिए मैंने जो कुछ भी प्रयास किया, जो हासिल करने की कोशिश की, मैंने क्या सोचा और क्या किया, इसके बारे में मुझे बहुत कुछ समझाया और पुष्टि की। यह मेरे लिए सबसे शक्तिशाली अनुभव था, उसके लिए धन्यवाद, स्पष्ट भाषा में, जो मैंने यूरोपीय अचेतन के भ्रम से अस्पष्ट रूप से देखा था ...

काव्यात्मक और कलात्मक रचनात्मकता के साथ विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के संबंध पर

(94) ... कला का केवल वह हिस्सा जो कलात्मक छवि निर्माण की प्रक्रिया को अपनाता है, मनोविज्ञान का विषय हो सकता है, और वह हिस्सा किसी भी तरह से कला का सार नहीं है; इसका यह दूसरा भाग, इस प्रश्न के साथ कि कला अपने आप में क्या है, केवल सौंदर्य-कलात्मक का विषय हो सकता है, मनोवैज्ञानिक विचार का नहीं।

... कला अपने सार में विज्ञान नहीं है, और विज्ञान अपने सार में कला नहीं है; आत्मा के इन दो क्षेत्रों में से प्रत्येक का अपना अभेद्य फोकस है, जो केवल उसी में निहित है और केवल उसी के माध्यम से समझाया जा सकता है।

... कला के विश्लेषण में मनोविज्ञान जो भी आएगा, सब कुछ विचार तक ही सीमित रहेगा दिमागी प्रक्रियाकलात्मक गतिविधि, (95) कला की सबसे अंतरंग गहराइयों को आकर्षित किए बिना: मनोविज्ञान के लिए उन्हें छूना उतना ही असंभव है, जितना कि मन के लिए पुनरुत्पादन करना या कम से कम भावना की प्रकृति को पकड़ना ...

(99) ... उच्च रचनात्मकता की सुनहरी चमक, जिसके बारे में ऐसा प्रतीत होता है कि केवल चर्चा की जानी चाहिए, चिकित्सा पद्धति द्वारा संसाधित होने के बाद फीकी पड़ जाती है जिसके द्वारा एक हिस्टीरिया की भ्रामक कल्पना का विश्लेषण किया जाता है। ऐसा विश्लेषण, निश्चित रूप से, बहुत दिलचस्प है और, शायद, नीत्शे के मस्तिष्क के खुलने से कम वैज्ञानिक मूल्य नहीं है, जिसने दिखाया कि किस दुर्लभ प्रकार के पक्षाघात से उसकी मृत्यु हुई। लेकिन केवल। क्या इसका जरथुस्त्र से कोई संबंध है? रचनात्मकता की पृष्ठभूमि और पृष्ठभूमि जो भी हो, (100) क्या "जरथुस्त्र" एक संपूर्ण और एकीकृत दुनिया नहीं है जो "मानव, बहुत मानवीय" कमजोरी के दूसरी तरफ, माइग्रेन और मस्तिष्क कोशिकाओं के शोष के दूसरी तरफ विकसित हुई है?

(101)…. फ्रायड अनुचित रूप से "प्रतीकों" को कहते हैं, जबकि उनके शिक्षण में वे केवल अंतर्निहित प्रक्रियाओं के संकेतों या लक्षणों की भूमिका निभाते हैं, और किसी भी तरह से वास्तविक प्रतीकों की भूमिका नहीं निभाते हैं; उत्तरार्द्ध को एक विचार की अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाना चाहिए जिसे अभी तक किसी अन्य या अधिक सही तरीके से वर्णित नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, जब प्लेटो ज्ञानमीमांसा की संपूर्ण समस्या को गुफा के अपने प्रतीक में व्यक्त करता है, या जब ईसा मसीह अपने दृष्टांतों में ईश्वर के राज्य की अवधारणा को उजागर करते हैं, तो ये वास्तविक और सामान्य प्रतीक हैं, अर्थात्, चीजों को व्यक्त करने का प्रयास जिसके लिए अभी तक कोई मौखिक अवधारणा नहीं है. यदि हमने फ्रायड के अनुसार प्लेटोनिक छवि की व्याख्या करने की कोशिश की, तो, स्वाभाविक रूप से, हम माँ के गर्भ में आएँगे और कहेंगे कि प्लेटो की आत्मा भी अभी भी मूल और इसके अलावा, शिशु-यौन तत्व में गहराई से डूबी हुई है। लेकिन दूसरी ओर, हम इस बात पर बिल्कुल ध्यान नहीं देंगे कि प्लेटो अपने दार्शनिक चिंतन में सार्वभौमिक मानवीय परिसर से रचनात्मक रूप से निर्माण करने में कामयाब रहे; हम वास्तव में उसके साथ सबसे जरूरी चीजों को आँख बंद करके छोड़ देंगे और केवल यह पता लगाएंगे कि, अन्य सभी सामान्य प्राणियों की तरह, उसके पास शिशु यौन कल्पनाएँ थीं ...

(103) व्यक्तित्व के कारणात्मक अनुकूलन का कार्य से उतना ही कम, बल्कि अधिक संबंध है जितना मिट्टी का उससे उगने वाले पौधे से है। बेशक, इसके विकास के स्थान के गुणों से परिचित होने के बाद, हम पौधे की कुछ विशेषताओं को समझना शुरू कर देंगे। एक वनस्पतिशास्त्री के लिए, इसमें उसके ज्ञान का एक महत्वपूर्ण घटक भी शामिल है। लेकिन कोई भी यह दावा करने के बारे में नहीं सोचेगा कि इस तरह से हम पौधे के बारे में सभी आवश्यक बातें सीखते हैं। रचनात्मकता के लिए व्यक्तिगत उद्देश्यों के सवाल से प्रेरित व्यक्तिगत के प्रति रवैया, कला के एक काम के लिए इस हद तक पूरी तरह से अपर्याप्त है कि कला का एक काम एक व्यक्ति नहीं है, बल्कि कुछ अति-व्यक्तिगत है। यह एक ऐसी चीज़ है जिसका कोई व्यक्तित्व नहीं है और जिसके लिए व्यक्तिगत कोई मानदंड नहीं है। और कला के वास्तविक कार्य का विशेष अर्थ इस तथ्य में निहित है कि यह एक सीमित व्यक्तित्व की सभी अस्थायीता और नाजुकता को पीछे छोड़ते हुए, व्यक्तिगत क्षेत्र की घाटियों और मृत सिरों से खुले स्थान में प्रवेश करने का प्रबंधन करता है।

... मनोविज्ञान, शुद्ध कार्य-कारण के विचार के प्रति सच्चा, अनजाने में प्रत्येक मानव विषय को होमो सेपियन्स प्रजाति के एक साधारण प्रतिनिधि में बदल देता है, क्योंकि इसके लिए केवल परिणाम और व्युत्पन्न होते हैं। लेकिन कला का एक काम कोई परिणाम या व्युत्पन्न मात्रा नहीं है, बल्कि उन स्थितियों और परिस्थितियों का एक रचनात्मक परिवर्तन है, जहां से कारण मनोविज्ञान इसे प्राप्त करना चाहेगा...

(104) कला के एक काम को अपनी सभी प्रारंभिक स्थितियों का स्वतंत्र रूप से निपटान करते हुए छवि निर्माण माना जाना चाहिए। इसका अर्थ, इसकी विशिष्ट प्रकृति, स्वयं में निहित है, न कि इसमें बाहरी स्थितियाँ; कोई शायद यह भी कह सकता है कि यह एक आत्म-तत्व है जो मनुष्य और उसकी व्यक्तिगत परिस्थितियों को पोषक माध्यम के रूप में उपयोग करता है, अपनी शक्तियों का निपटान अपने कानूनों के अनुसार करता है, और खुद को वही बनाता है जो वह बनना चाहता है।

हालाँकि, मैं यहाँ अपने आप से आगे निकल रहा हूँ, एक विशेष प्रकार की कला के बारे में बात कर रहा हूँ - एक प्रकार की जिसे मुझे सबसे पहले प्रस्तुत करने की आवश्यकता है। तथ्य यह है कि कला का प्रत्येक कार्य अपने निर्माता की ऐसी निष्क्रियता के साथ नहीं बनाया जाता है। काव्यात्मक और गद्य दोनों शैलियों की ऐसी रचनाएँ हैं जो पूरी तरह से उनके लेखक के इरादे और उनकी मदद से कोई न कोई प्रभाव प्राप्त करने के दृढ़ संकल्प से उत्पन्न होती हैं। इस अंतिम मामले में, लेखक अपनी सामग्री को उद्देश्यपूर्ण सचेतन प्रसंस्करण के अधीन करता है। यहां कुछ जोड़ना, वहां से कुछ हटाना, एक बारीकियों पर जोर देना, दूसरे को अस्पष्ट करना, एक रंग यहां लगाना, दूसरा वहां लगाना, हर कदम पर संभावित प्रभाव को सावधानीपूर्वक तौलना और लगातार सुंदर रूप और शैली के नियमों का पालन करना। इस कृति में लेखक अपने निर्णय की पूरी शक्ति का प्रयोग करता है और अपनी अभिव्यक्ति का चयन पूरी स्वतंत्रता के साथ करता है। उनके लिए उनकी सामग्री सिर्फ भौतिक है, उनकी कलात्मक इच्छा के प्रति आज्ञाकारी: वह इसे चित्रित करना चाहते हैं, न कि कुछ और। ऐसी गतिविधि में, कलाकार पूरी तरह से रचनात्मक प्रक्रिया के समान होता है, भले ही उसने खुद को जानबूझकर शीर्ष पर रखा हो या रचनात्मक प्रक्रिया ने उसे एक उपकरण के रूप में अपने कब्जे में ले लिया हो ताकि वह इस परिस्थिति की सारी चेतना खो दे। वह स्वयं अपनी रचनात्मकता है, वह पूरी तरह से इसमें विलीन हो गया, अपने सभी इरादों और अपने सभी कौशल के साथ इसमें डूब गया ...

(105) निस्संदेह, मैं कुछ भी नया नहीं कहूंगा अगर मैं किसी अन्य प्रकार के कलात्मक कार्यों के बारे में बात करना शुरू कर दूं जो कलम से कमोबेश संपूर्ण और तैयार होकर निकलते हैं और पूर्ण कवच में भगवान की दुनिया में आते हैं, जैसे पलास एथेना से ज़ीउस का सिर. ये रचनाएँ वस्तुतः स्वयं को लेखक पर थोपती हैं। ऐसा लगता है जैसे वे उसका नेतृत्व कर रहे हैं, और वह ऐसी बातें लिखती है जिन पर उसका मन आश्चर्य से विचार करता है। कार्य अपने साथ अपना स्वरूप लेकर आता है; जो कुछ वह स्वयं से जोड़ना चाहता है उसे दरकिनार कर दिया जाता है, और जो वह स्वीकार नहीं करना चाहता वह उसकी अवज्ञा में प्रकट होता है। जबकि उसकी चेतना जो कुछ हो रहा है उसके सामने निस्तेज और खाली खड़ी है, वह उन विचारों और छवियों की बाढ़ से अभिभूत है जो उसके इरादे के अनुसार बिल्कुल भी उत्पन्न नहीं हुए थे और जिन्हें उसकी अपनी इच्छा से कभी भी जीवन में नहीं लाया जा सकता था। अनिच्छा से, उसे यह स्वीकार करना होगा कि इस सब में उसकी स्वयं की आवाज उसके भीतर से टूटती है, उसका अंतरतम स्वभाव प्रकट होता है और जोर-जोर से उन चीजों की घोषणा करता है जिन्हें वह कभी भी बोलने की हिम्मत नहीं करेगा। यह केवल उसके लिए ही रहता है कि वह किसी और के आवेग का पालन करे और उसका अनुसरण करे, यह महसूस करते हुए कि उसका काम उससे ऊंचा है और इसलिए उसके पास शक्ति है, जिसका वह खंडन करने में असमर्थ है। यह छवि निर्माण की प्रक्रिया के समान नहीं है; वह जानता है कि वह अपने काम से नीचे खड़ा है, या, अधिक से अधिक, उसके बगल में - एक अधीनस्थ व्यक्ति की तरह जो किसी और की इच्छा के आकर्षण के क्षेत्र में गिर गया है।

किसी कला कृति के मनोविज्ञान की बात करते हुए, हमें सबसे पहले इसके उद्भव की इन दो पूरी तरह से अलग संभावनाओं को ध्यान में रखना चाहिए, क्योंकि मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के लिए बहुत महत्वपूर्ण चीजें वर्णित अंतर पर निर्भर करती हैं। शिलर को पहले से ही वही विरोध महसूस हो रहा था, और उसने इसे भावुकता और अनुभवहीनता की कुछ अवधारणाओं में ठीक करने की कोशिश की। ऐसी अभिव्यक्तियों का चुनाव, संभवतः, इस तथ्य से तय होता है कि उनकी आंखों के सामने, सबसे पहले, काव्यात्मक गतिविधि थी। (106) मनोविज्ञान की भाषा में हम पहले प्रकार को अंतर्मुखी कहते हैं, और दूसरे को - बहिर्मुखी। अंतर्मुखी रवैया वस्तु के दावों के विपरीत, उसके सचेत इरादों और लक्ष्यों के साथ विषय के दावे की विशेषता है; इसके विपरीत, बहिर्मुखी रवैया वस्तु की मांग के समक्ष विषय की विनम्रता से चिह्नित होता है। मेरी राय में, शिलर के नाटक, साथ ही उनकी अधिकांश कविताएँ, सामग्री के प्रति अंतर्मुखी दृष्टिकोण का एक अच्छा विचार देती हैं। कवि उद्देश्यपूर्ण ढंग से सामग्री पर महारत हासिल करता है। फ़ॉस्ट, भाग 2, विपरीत दृष्टिकोण का एक अच्छा उदाहरण है। यहां सामग्री के प्रति जिद्दी अवज्ञा है। और भी अधिक अच्छा उदाहरणवहाँ, शायद, नीत्शे का जरथुस्त्र होगा, जहाँ, जैसा कि लेखक ने स्वयं कहा है, एक दो बन गया।

यहां हमें एक ऐसे प्रश्न का सामना करना पड़ता है जिसका उत्तर हम शायद ही दे सकते हैं, केवल इस बात पर निर्भर करते हुए कि कवि और कलाकार स्वयं हमें अपनी रचनात्मकता की प्रकृति के बारे में क्या बताते हैं... वास्तव में, इसे बिल्कुल भी बाहर नहीं रखा गया है (107) (जैसा कि, द्वारा) वैसे, मैंने पहले ही संकेत दिया है) कि कलाकार भी जो स्पष्ट रूप से सचेत रूप से, अपनी क्षमताओं का स्वतंत्र रूप से निपटान करते हुए और जो वह चाहता है उसे बनाता है, अपने कार्यों की सभी प्रतीत होने वाली चेतना के साथ, रचनात्मक आवेग द्वारा इतना कब्जा कर लिया जाता है कि वह बस खुद को चाहने की कल्पना नहीं कर सकता है कुछ और।, - ठीक वैसे ही जैसे विपरीत प्रकार का कलाकार बाहर से आई प्रेरणा के रूप में अपनी इच्छा को प्रत्यक्ष रूप से महसूस नहीं कर पाता है, हालाँकि उसका अपना स्वयं यहाँ स्पष्ट रूप से उससे बात करता है। इस प्रकार, रचनात्मकता की पूर्ण स्वतंत्रता में विश्वास संभवतः केवल चेतना का भ्रम है: एक व्यक्ति को ऐसा लगता है कि वह तैर रहा है, जबकि एक अदृश्य धारा उसे दूर ले जाती है ...

हालाँकि, हमें इस बात का प्रमाण कहाँ मिल सकता है कि एक सचेत रूप से रचनात्मक कलाकार को भी उसकी रचना द्वारा बंदी बनाया जा सकता है? यहां साक्ष्य प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष हो सकता है। प्रत्यक्ष साक्ष्य में ऐसे मामले शामिल होने चाहिए जहां कलाकार, कुछ कहने का इरादा रखते हुए, कमोबेश स्पष्ट रूप से जितना वह स्वयं समझता है उससे अधिक कहता है; ऐसे मामले किसी भी तरह से असामान्य नहीं हैं। अप्रत्यक्ष साक्ष्य ऐसे मामलों पर विचार किया जा सकता है जहां कलात्मक चेतना की प्रतीत होने वाली स्वतंत्रता से ऊपर एक अपरिहार्य "आवश्यक" उगता है, रचनात्मक गतिविधि से कलाकार के किसी भी मनमाने ढंग से संयम के साथ अपनी मांगों की घोषणा करता है, या जब गंभीर मानसिक जटिलताओं के तुरंत बाद ऐसी गतिविधि की अनैच्छिक समाप्ति होती है। .. (108) ... कितने महान कलाकारों की जीवनियाँ रचनात्मकता के ऐसे आवेग की बात करती हैं, जो मानव की हर चीज़ को अपने अधीन कर लेती है और उसे अपनी रचना की सेवा में लगा देती है, यहाँ तक कि स्वास्थ्य और सामान्य सांसारिक सुख की कीमत पर भी! कलाकार की आत्मा में एक अजन्मा काम एक मौलिक शक्ति है जो या तो अत्याचारी और जबरन, या उस अद्वितीय चालाक के साथ अपना रास्ता बनाता है जिसके साथ प्रकृति अपने लक्ष्यों को प्राप्त कर सकती है, किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत अच्छे या दुःख की परवाह किए बिना - रचनात्मकता का वाहक। रचनात्मक व्यक्ति में जीवित रहता है और बढ़ता है, जैसे मिट्टी में एक पेड़, जहां से वह आवश्यक रस लेता है। इसलिए, रचनात्मक सृजन की प्रक्रिया को आत्मा में विकसित होने वाले एक प्रकार के जीवित प्राणी के रूप में कल्पना करना हमारे लिए बुरा नहीं होगा। विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान इस घटना को एक स्वायत्त परिसर कहता है, जो आत्मा के एक अलग हिस्से के रूप में, चेतना के पदानुक्रम से हटकर अपना मानसिक जीवन जीता है, और, अपने ऊर्जा स्तर, अपनी ताकत के अनुसार, या तो स्वयं को प्रकट करता है चेतना के मनमाने ढंग से निर्देशित संचालन का उल्लंघन, या, अन्य मामलों में, अधिकारों पर उच्च अधिकारी स्वयं की सेवा के लिए I को संगठित करता है...

(109)...यहाँ विचित्र छवियों एवं आकृतियों की अपेक्षा करना स्वाभाविक होगा। एक मायावी विचार, एक भाषा की अस्पष्टता जिसकी अभिव्यक्तियाँ वास्तविक प्रतीकों का महत्व प्राप्त करती हैं, क्योंकि वे अभी भी अज्ञात चीज़ों को सर्वोत्तम संभव तरीके से नामित करते हैं और अदृश्य तटों पर फेंके गए पुलों के रूप में कार्य करते हैं ...

... एक प्रतीकात्मक कार्य हमें अधिक उत्तेजित करता है, ऐसा कहा जा सकता है, हमें गहराई से बोर करता है और इसलिए शायद ही कभी हमें विशुद्ध रूप से सौंदर्य संबंधी आनंद देता है, जबकि जानबूझकर गैर-प्रतीकात्मक कार्य कहीं अधिक होता है शुद्ध फ़ॉर्महमारे सौंदर्यबोध को संबोधित करते हुए, हमारी अपनी आँखों से पूर्णता की सामंजस्यपूर्ण तस्वीर दिखाते हुए।

...चूंकि "एक भी निर्मित आत्मा प्रकृति के रहस्यों में प्रवेश नहीं करेगी," तो हमें अपने (112) मनोविज्ञान से असंभव की अपेक्षा करने की कोई आवश्यकता नहीं है, अर्थात्, जीवन के उस महान रहस्य की पर्याप्त व्याख्या जिसे हम सामना करने पर सीधे महसूस करते हैं रचनात्मकता की वास्तविकता के साथ...

जब तक हम स्वयं रचनात्मकता के तत्व में डूबे हुए हैं, तब तक हमें कुछ भी दिखाई नहीं देता और कुछ भी पता नहीं चलता, हम जानने का साहस भी नहीं करते, क्योंकि प्रत्यक्ष अनुभव के लिए ज्ञान से अधिक हानिकारक और खतरनाक कुछ भी नहीं है। लेकिन, रचनात्मक प्रक्रिया से बाहर होने के कारण, हम इसके ज्ञान का सहारा लेने के लिए बाध्य हैं, (113) इसे बाहर से देखें - तभी यह एक ऐसी छवि बन जाएगी जो अपने अर्थों के साथ कुछ कहती है।

(115) [हम] गेरहार्ट हाउप्टमैन की एक मौलिक थीसिस के रूप में याद कर सकते हैं: एक कवि होने का मतलब शब्दों को शब्दों के पीछे सुनने की अनुमति देना है। [हमें यह प्रश्न अवश्य पूछना चाहिए:] सामूहिक अचेतन के किस आदर्श के लिए [किस आदर्श के लिए] कला के इस काम में तैनात छवि को खड़ा किया जा सकता है?

(118) ... यह आश्चर्य की बात नहीं है अगर, एक विशिष्ट स्थिति का सामना करने के बाद, हम अचानक या तो पूरी तरह से असाधारण मुक्ति महसूस करते हैं, ऐसा महसूस करते हैं कि हम पंखों पर हैं, या हम एक अप्रतिरोध्य शक्ति द्वारा पकड़ लिए गए हैं। ऐसे क्षणों में, हम व्यक्तिगत प्राणी नहीं रह जाते, हम एक जाति बन जाते हैं, समस्त मानव जाति की आवाज हमारे भीतर जाग उठती है। इसलिए, एक व्यक्ति अपनी शक्तियों को पूर्ण सीमा तक विकसित करने में सक्षम नहीं है, यदि उन सामूहिक विचारों में से एक जिसे आदर्श कहा जाता है, उसकी सहायता के लिए नहीं आता है और उसमें वृत्ति की पूरी ताकत को उजागर नहीं करता है, जिसकी कुंजी है साधारण चेतन इच्छा अकेले नहीं पा सकती.. सभी सबसे प्रभावी आदर्श हमेशा मूलरूप के कमोबेश प्रकट रूप होते हैं...

मूलरूप से कोई भी संबंध, अनुभवी या बस नामित, हमें "चोट" पहुंचाता है; यह प्रभावी है क्योंकि यह हमारे अंदर अपनी आवाज से भी ऊंची आवाज जगाता है। जो प्रोटोटाइप के साथ बोलता है वह ऐसे बोलता है जैसे कि हजारों आवाजों के साथ, वह मोहित करता है और जीतता है, वह जो वर्णन करता है उसे एक समय और अस्थायीता से शाश्वत के क्षेत्र तक उठाता है, वह व्यक्तिगत भाग्य को मानव जाति के भाग्य तक बढ़ाता है और इस तरह से मुक्त करता है हममें वे सभी बचाने वाली शक्तियाँ हैं जिन्होंने मानवजाति को किसी भी खतरे से छुटकारा पाने और यहाँ तक कि सबसे लंबी रात पर भी काबू पाने में हमेशा मदद की है। कला के प्रभाव का यही रहस्य है।

(119) ... प्रोटोटाइप की कलात्मक तैनाती, एक निश्चित अर्थ में, आधुनिकता की भाषा में इसका अनुवाद है, जिसके बाद हर किसी को जीवन के सबसे गहरे स्रोतों तक पहुंच हासिल करने का अवसर मिलता है, जो अन्यथा उसके लिए सात तालों के पीछे रहेगा...

...अलग-अलग व्यक्तियों की तरह, लोगों और युगों की भी आत्मा, या जीवन दृष्टिकोण की अपनी दिशा होती है। [हालांकि, हर कोई इसके लिए अनुकूलित नहीं है]

(120) ... कलाकार की सापेक्ष अनुपयुक्तता वास्तव में उसका लाभ है, यह घिसे-पिटे रास्ते से दूर रहने, आध्यात्मिक इच्छा का पालन करने और उस पर संदेह किए बिना वह हासिल करने में मदद करती है जिससे दूसरे वंचित थे। और जिस प्रकार किसी व्यक्ति में उसके चेतन दृष्टिकोण की एकतरफ़ाता को स्व-नियमन के क्रम में अचेतन प्रतिक्रियाओं द्वारा ठीक किया जाता है, उसी प्रकार कला राष्ट्रों और युगों के जीवन में आत्म-नियमन की प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करती है।

मनोविज्ञान और काव्य रचनात्मकता

(123) ... कला के किसी भी कार्य की तरह, सभी विज्ञानों की माँ का गर्भ आत्मा है।

(127) ... [फॉस्ट में, पहले भाग की प्रेम त्रासदी] स्वयं को स्पष्ट करती है, जबकि दूसरे भाग में दुभाषिया के काम की आवश्यकता होती है। पहले भाग के संबंध में, कवि जो पहले ही कह चुका है उसमें जोड़ने के लिए मनोवैज्ञानिक के पास कुछ भी नहीं बचा है; इसके विपरीत, दूसरे भाग ने, अपनी अविश्वसनीय घटना विज्ञान के साथ, कवि की चित्रात्मक क्षमता को इस हद तक आत्मसात कर लिया है या उससे भी आगे निकल गया है कि यहां कुछ भी सीधे तौर पर खुद को स्पष्ट नहीं करता है, लेकिन कविता से कविता तक पाठक की व्याख्या की आवश्यकता पैदा होती है। शायद किसी भी अन्य चीज़ से अधिक, फॉस्ट मनोविज्ञान के संबंध में एक साहित्यिक कार्य की दो चरम संभावनाओं का विचार देता है।

स्पष्टता के लिए, मैं पहले प्रकार की रचनात्मकता को मनोवैज्ञानिक और दूसरे को दूरदर्शी के रूप में नामित करना चाहूंगा। मनोवैज्ञानिक प्रकार की सामग्री के रूप में वह सामग्री होती है जो मानव चेतना की पहुंच के भीतर चलती है, जैसे: जीवन का अनुभव, एक निश्चित सदमा, एक भावुक अनुभव, सामान्य तौर पर, मानव नियति, जैसा कि सामान्य चेतना समझ सकती है या कम से कम महसूस कर सकती है। इस सामग्री को कवि की आत्मा द्वारा महसूस किया जाता है, रोजमर्रा की जिंदगी के क्षेत्र से उसके अनुभव की ऊंचाइयों तक उठाया जाता है और इस तरह से आकार दिया जाता है कि चीजें अपने आप में परिचित होती हैं, केवल सुस्त या अनिच्छा से महसूस की जाती हैं और इसलिए टाला या अनदेखा किया जाता है, आश्वस्त करना कलात्मक अभिव्यक्ति की शक्ति को पाठक की चेतना के सबसे प्रबुद्ध बिंदु तक स्थानांतरित किया जाता है और पाठक को अधिक स्पष्टता और अधिक सुसंगत मानवता के लिए प्रोत्साहित किया जाता है... कवि ने मनोवैज्ञानिक के लिए सभी काम पहले ही कर दिए हैं। या क्या बाद वाले को अभी भी यह समझाने की ज़रूरत है कि फ़ॉस्ट को ग्रेचेन से प्यार क्यों हो जाता है? या ग्रेचेन बच्चों का हत्यारा क्यों बन जाता है? यह सब मानवीय नियति है, जिसे अदालत कक्ष या आपराधिक संहिता की भयानक एकरसता तक लाखों बार दोहराया गया है। कुछ भी अस्पष्ट नहीं रहता, हर चीज़ स्वयं से ही स्पष्ट रूप से स्पष्ट हो जाती है।

(129) ... फॉस्ट के पहले और दूसरे भाग के बीच जो खाई है वह कलात्मक रचनात्मकता के मनोवैज्ञानिक प्रकार को दूरदर्शी प्रकार से अलग करती है। यहां स्थिति सभी मामलों में अलग है: सामग्री, यानी, कलात्मक प्रसंस्करण से गुजरने वाला अनुभव, इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो अभ्यस्त हो; वह हमारे लिए एक अलग तत्व, एक छिपी हुई प्रकृति से संपन्न है, और वह आता है, जैसे कि यह पूर्व-मानव युग के रसातल से या अलौकिक प्रकृति की दुनिया से, या तो प्रकाश या अंधेरा - एक प्रकार का पहला अनुभव, में जिसके सामने मानव स्वभाव पूरी तरह से नपुंसकता और असहायता का खतरा है। महत्व और गंभीरता इस अनुभव के अविश्वसनीय चरित्र में निहित है, जो शत्रुतापूर्ण और ठंडा है, या महत्वपूर्ण और गंभीर है, कालातीत गहराई से उठता है; एक ओर, इसमें एक बहुत ही अस्पष्ट, राक्षसी रूप से विचित्र गुण है, यह मानवीय मूल्यों और पतले रूपों में से कुछ भी नहीं छोड़ता है - किसी प्रकार की शाश्वत अराजकता की भयानक गेंद या, नीत्शे के शब्दों में, किसी प्रकार का "अपमान" मानव जाति की महिमा के लिए", दूसरी ओर, हमारे पास एक रहस्योद्घाटन है, जिसकी ऊंचाई और गहराई कोई व्यक्ति कल्पना भी नहीं कर सकता है, या (130) एक सुंदरता जिसे कोई शब्द व्यक्त नहीं कर सकता है। [इस तरह का अनुभव] ऊपर से नीचे तक ब्रह्मांड की छवियों से चित्रित घूंघट को फाड़ देता है, और बनने और अभी तक नहीं बनने की समझ से बाहर की गहराई में एक झलक देता है। वास्तव में, अँधेरी आत्मा की स्थिति में कहाँ? मानव आत्मा की मूल नींव में? अजन्मी पीढ़ियों के भविष्य में? हम इन प्रश्नों का उत्तर सकारात्मक या नकारात्मक नहीं दे सकते।

...अवतार, पुनर्जन्म,

जीवित आत्मा शाश्वत घूर्णन...

हम पहली दृष्टि "पोइमैंडर" में, "द शेफर्ड ऑफ हरमास" में, दांते में, "फॉस्ट" के दूसरे भाग में, नीत्शे के डायोनिसियन अनुभव में, वैगनर ("रिंग ऑफ द निबेलुंग") के कार्यों में पाते हैं। "ट्रिस्टन", "पारसीफ़ल"), "ओलंपिक स्प्रिंग" स्पिटेलर में, विलियम ब्लेक के चित्रों और कविताओं में, भिक्षु फ्रांसेस्को कोलोना के "हिपनेरोटोमैचिया" में, जैकब बोहेम की दार्शनिक और काव्यात्मक भाषा में, और हॉफमैन की "द गोल्डन पॉट" की कभी-कभी मनोरंजक, कभी-कभी भव्य छवियों में। अधिक सीमित (131) और संक्षिप्त रूप में, एक समान अनुभव राइडर हैगार्ड में एक आवश्यक उद्देश्य है - इस हद तक कि उनके लेखन को बेनोइट (मुख्य रूप से "अटलांटिस"), कुबिन (" दूसरा पक्ष"), मेयरिंक (सबसे ऊपर उसका "हरा चेहरा", जिसे कम नहीं आंका जाना चाहिए), गोएत्ज़ ("किंगडम विदाउट स्पेस"), बारलाच ("डेड डे"), आदि।

(132)... यह आश्चर्यजनक है कि, मनोवैज्ञानिक रचनात्मकता की सामग्री के बिल्कुल विपरीत, दूरदर्शी सामग्री की उत्पत्ति पर गहरा अंधकार डाला गया है - एक ऐसा अंधकार जिसके बारे में कई लोग विश्वास करना चाहते हैं कि इसे पारदर्शी बनाया जा सकता है। अधिक सटीक रूप से, लोग स्वाभाविक रूप से यह मानने के इच्छुक हैं - आज यह फ्रायड के मनोविज्ञान के प्रभाव में तीव्र हो गया है - कि इस सभी बदसूरत, कभी-कभी चीजों की धुंध के पीछे कुछ बेहद व्यक्तिगत अनुभव होना चाहिए जिससे कोई भी समझा सकता है अजीब दृश्यअराजकता और जो यह भी स्पष्ट करती है कि क्यों कभी-कभी कवि जानबूझकर अपने अनुभव के मूल को छिपाने की कोशिश करता दिखता है। यह व्याख्या की इस प्रवृत्ति से उस धारणा की ओर केवल एक कदम है हम बात कर रहे हैंबीमारी के उत्पाद के बारे में, न्यूरोसिस के उत्पाद के बारे में; यह कदम और भी कम नाजायज लगता है क्योंकि दूरदर्शी सामग्री में कुछ विशेषताएं होती हैं जो मानसिक रूप से बीमार लोगों की कल्पनाओं में भी पाई जा सकती हैं। उसी तरह, मनोविकृति का उत्पाद अक्सर इतना महत्वपूर्ण महत्व रखता है जो केवल एक प्रतिभाशाली व्यक्ति में ही पाया जाता है। इसलिए पूरी घटना को विकृति विज्ञान के दृष्टिकोण से देखने और अविभाज्य दृष्टि की छवियों को मुआवजे और छिपाने के उपकरण के रूप में समझाने का प्रलोभन स्वाभाविक रूप से पैदा होता है। ऐसा लगता है कि यह घटना, जिसे मैं "पहली दृष्टि" के रूप में नामित करता हूं, व्यक्तिगत और अंतरंग प्रकृति के कुछ अनुभव से पहले हुई थी, एक अनुभव जिसे "असंगतता" की मुहर द्वारा चिह्नित किया गया था, यानी, कुछ नैतिक श्रेणियों के साथ असंगतता। यह सुझाव दिया गया है कि समस्याग्रस्त घटना, उदाहरण के लिए, इतनी नैतिक या सौंदर्य प्रकृति का एक प्रेम अनुभव था कि यह या तो संपूर्ण व्यक्तित्व के साथ, या कम से कम चेतना के कार्य के साथ असंगत हो गया, (133) यही कारण है कि कवि का अहंकार पूरी तरह से या कम से कम महत्वपूर्ण भागों में इस अनुभव को विस्थापित करने और इसे अदृश्य ("अचेतन") बनाने की आकांक्षा रखता है। इस उद्देश्य के लिए, इस दृष्टिकोण के अनुसार, पैथोलॉजिकल फंतासी का पूरा शस्त्रागार जुटाया जाता है, क्योंकि यह आवेग मुआवजे का एक असंतोषजनक प्रयास है, यह रचनात्मक उत्पादों की लगभग अंतहीन श्रृंखला में बार-बार नवीनीकृत होने के लिए बर्बाद होता है। यह इस तरह से था कि भयावह, राक्षसी, विचित्र और विकृत छवियों की अत्यधिक प्रचुरता उत्पन्न हुई - आंशिक रूप से अस्वीकार्य अनुभव की भरपाई के लिए, आंशिक रूप से इसे छिपाने के लिए ...

...दूरदर्शी अनुभव को व्यक्तिगत अनुभव में कम करने से यह अनुभव कुछ अवास्तविक हो जाता है, एक मात्र मुआवजा बन जाता है। साथ ही, दूरदर्शी सामग्री अपना "मूल चरित्र" खो देती है, "मूल दृष्टि" एक लक्षण बन जाती है, और अराजकता मानसिक हस्तक्षेप के स्तर तक कम हो जाती है। व्याख्या व्यवस्थित ब्रह्मांड के भीतर शांति से टिकी हुई है, जिसके संबंध में व्यावहारिक कारण ने कभी भी पूर्णता की परिकल्पना नहीं की है... मानव के दूसरी ओर स्थित रसातल में अद्भुत अंतर्दृष्टि, सिर्फ एक भ्रम साबित होती है, और कवि है एक धोखेबाज़ धोखेबाज़...

(135) ... जहां तक ​​काम का सवाल है... इसमें कोई संदेह नहीं है कि दूरदर्शिता एक वास्तविक पहला अनुभव है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि रसूल के वकील इस संबंध में क्या मानते हैं।

(136) ... यहां हमारे पास एक मानसिक वास्तविकता है जो कम से कम भौतिक के बराबर है ... महसूस करने में हम कुछ परिचित अनुभव करते हैं, लेकिन भविष्यवाणी की आकांक्षा हमें अज्ञात और गुप्त, उन चीजों की ओर ले जाती है जो प्रकृति में रहस्यमय हैं। .. ठीक है, हम केवल कल्पना करते हैं, कि हमारी आत्माएं हमारे कब्जे और नियंत्रण में हैं, लेकिन वास्तव में विज्ञान जिसे "मानस" कहता है और खोपड़ी में घिरे एक प्रश्न चिह्न के रूप में कल्पना करता है, वह अंततः एक खुला दरवाजा है जिसके माध्यम से कुछ अज्ञात प्रवेश करता है समय-समय पर गैर-मानवीय दुनिया और अपनी कार्रवाई में समझ से बाहर, लोगों को उनकी रात की उड़ान में मानव क्षेत्र से बाहर खींचने और उन्हें अपने लक्ष्यों की पूर्ति के लिए मजबूर करने के लिए? यह सकारात्मक रूप से प्रतीत हो सकता है कि प्रेम अनुभव कभी-कभी केवल बल जारी करता है, न केवल यह एक निश्चित उद्देश्य के लिए अनजाने में "व्यवस्थित" होता है, ताकि व्यक्तिगत को एकमात्र महत्वपूर्ण के लिए एक प्रकार की पूर्व-चातुर्य के रूप में माना जाए (137)। ईश्वरीय सुखान्तिकी" ...

(139)… प्राथमिक अनुभव शब्दों और रूपों से रहित है, क्योंकि यह "एक अंधेरे दर्पण में" एक दृष्टि है। यह सिर्फ एक असाधारण रूप से मजबूत प्रस्तुति है, जो अपनी अभिव्यक्ति से टूट गई है। यह एक बवंडर की तरह है जो मिलने वाली सभी वस्तुओं को पकड़ लेता है और उन्हें अपने आवेग में खींचकर उनके माध्यम से एक दृश्यमान छवि प्राप्त कर लेता है। लेकिन चूंकि अभिव्यक्ति कभी भी दृष्टि की पूर्णता तक नहीं पहुंच सकती है और उसकी अनंतता को समाप्त नहीं कर सकती है, इसलिए कवि को कभी-कभी अविश्वसनीय सामग्री की आवश्यकता होती है ताकि वह जो कल्पना कर सके उसे दूरस्थ रूप से व्यक्त कर सके, और साथ ही वह विचित्र और आत्म-विरोधाभासी रूपों के बिना नहीं कर सकता, क्योंकि अन्यथा वह अपने दूरदर्शी अनुभव की भयानक विरोधाभासीता को प्रकट करने में सक्षम नहीं है...

(143)... रचनात्मकता का रहस्य, स्वतंत्र इच्छा के रहस्य की तरह, एक पारलौकिक समस्या है जिसका मनोविज्ञान वर्णन तो कर सकता है लेकिन हल नहीं कर सकता। उसी तरह, रचनात्मक व्यक्ति एक पहेली है, जिसका उत्तर, यह सच है, कई अलग-अलग तरीकों से खोजा जा सकता है, लेकिन हमेशा सफलता नहीं मिलती है।

(145) ...प्रत्येक रचनात्मक रूप से प्रतिभाशाली व्यक्ति किसी न किसी प्रकार का द्वंद्व या विरोधाभासी गुणों का संश्लेषण है। एक ओर, यह मानवीय रूप से व्यक्तिगत चीज़ है, दूसरी ओर, यह एक अवैयक्तिक, रचनात्मक प्रक्रिया है।

(146) ... कला कलाकार में एक सहज प्रवृत्ति के रूप में निहित होती है जो उस पर कब्ज़ा कर लेती है और उसे अपना उपकरण बना लेती है। उसमें जो सबसे पहले इच्छा का विषय बनता है, वह एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि उसका उत्पाद है...

(147) ... रचनात्मक रूप से प्रतिभाशाली व्यक्ति मिलना बहुत दुर्लभ है जिसे ईश्वर की चिंगारी - अपने असामान्य अवसरों - के लिए महँगी कीमत न चुकानी पड़े। मानो हर कोई जीवन ऊर्जा की एक निश्चित पूंजी के साथ पैदा हुआ है, जो पहले से सीमित है। उसमें सबसे मजबूत, उसकी अपनी रचनात्मकता, उसकी अधिकांश ऊर्जा को नष्ट कर देती है, अगर वह वास्तव में एक कलाकार है ... एक व्यक्ति आमतौर पर अपनी रचनात्मकता के लिए इतना खून-खराबा कर लेता है कि वह किसी तरह केवल एक आदिम जीवन जी सकता है या यहां तक ​​कि कम स्तर...

(151) ... [हम कवि के महान अनुभवों को इस प्रकार समझ सकते हैं:] उन्होंने उन उपचार और बचत की गहराइयों को छुआ, जिसमें भटकने के दर्दनाक रास्ते पर पैर रखने के लिए किसी ने अभी तक खुद को चेतना के अकेलेपन से अलग नहीं किया है। , जिसमें हर कोई अभी भी एक लहर से ढका हुआ है, और इसलिए व्यक्ति की संवेदनाएं और क्रियाएं पूरी मानवता में डूबी हुई हैं।

"भागीदारी रहस्य" [रहस्यमय भागीदारी] की मूल स्थिति में रिवर्स विसर्जन कलात्मक रचनात्मकता और कला के प्रभाव का रहस्य है, क्योंकि इस स्तर पर यह अब एक व्यक्तिगत व्यक्ति नहीं है जो इसे अनुभव करता है, बल्कि लोग, और यह नहीं है अब सवाल किसी व्यक्ति विशेष के अच्छे या दुर्भाग्य का नहीं, बल्कि लोगों के जीवन का है...

यदि जंग से पूछा जाए कि साहित्य और मनोविज्ञान में क्या समानता है, तो संभवतः वह यही उत्तर देंगे आत्मा.

मैंने हाल ही में एक लेख पढ़ा वेब लॉगकाव्य रचनात्मकता के मनोविज्ञान के बारे में, कविता और मनोविज्ञान के बीच संबंध के बारे में। मैं लंबे समय से जानता हूं कि जंग (अपने छात्र एरिच न्यूमैन के साथ सह-लेखक) के पास मनोविश्लेषण और कला का एक संग्रह है, जो एक कला के रूप में मनोविश्लेषण साहित्य की माइक्रोस्कोप के तहत विस्तार से जांच करता है। मेरे लिए शर्म की बात है कि मैंने अभी तक इस पुस्तक को पूरी तरह से नहीं पढ़ा है।

न केवल कविता का, बल्कि स्वयं कवि का भी अध्ययन करना संभव और आवश्यक है। ये दोनों संस्थाएँ अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं। और एक के बिना दूसरे का अस्तित्व नहीं हो सकता। लेकिन एक के ज़रिए दूसरे को समझाना भी हमेशा सही नहीं होता. जंगउस पर जोर दिया बेशक, कवि का व्यक्तिगत मनोविज्ञान उसकी कविताओं में बहुत कुछ समझा सकता है, लेकिन कविता में नहीं.

और मैं उससे सहमत हूं. क्योंकि मैं कविता लिखता हूँ. कविता संग्रह प्रकाशित तारों में पेंटाग्राम”, जिसके लिए उन्हें कला में उपलब्धियों के लिए क्षेत्रीय पुरस्कार "आर्टिस-2016" "कविता का वर्ष" के रूप में मिला।

मैं विश्वास के साथ कह सकता हूं कि प्रत्येक एक कविता एक बच्चा है. तुम इसे सहन करते हो, तब वह क्षण आता है - इसका जन्म होता है। कभी-कभी प्रसव कठिन, कष्टदायक और लंबा होता है। और कभी-कभी - आसानी से, जल्दी से, मुझे कुछ भी महसूस नहीं हुआ - और यह पैदा हो गया। और फिर ये बच्चे बड़े होते हैं, परिपक्व होते हैं और स्वतंत्र तैराकी में चले जाते हैं।

मेरे पास यूक्रेन से पोलैंड जाने के दौरान लिखी गई एक कविता है। उस समय, निःसंदेह, यह डरावना था कि यह अकेला होगा, क्योंकि आप वह सब कुछ छोड़ देते हैं जिसके आप आदी हैं और अज्ञात दूरियों पर चले जाते हैं। मैंने अपने पति का अनुसरण किया। मैं एक अबूझ और दूर की दुनिया में जा रहा था, जिसके बारे में मैं खास तौर पर नहीं जानता था।

चौराहों के बीच शीतकालीन सैर,
हवा के साथ सीटी बजाना।
मैं लोगों के नाम भूलने लगा
लेकिन मैं बस उनसे प्यार कर सकता था।

सर्दी एक फीके विरोध के साथ अपंग है -
हर चीज़ के लिए एक विशेष मोड है...
वह बेशर्मी से प्रवेश द्वार पर सो जाती है,
जहां आप कभी नहीं रहे.

सुबह पतला कॉफी तैयार करता है
कोई, लेकिन जाहिर तौर पर मैं नहीं...
इस समय मैं कलवारी जाता हूँ
और भी मजबूत बनो.

इस कविता के माध्यम से, केवल संकीर्ण भावनाओं और अनुभवों को समझाया जा सकता है: हानि, अकेलापन, ताकत की खोज। इसके माध्यम से रचनाकार का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही देखा जा सकता है। जब मैं पोलैंड गया तो क्या ये भावनाएँ, भावनाएँ और कार्य थे? क्या मेरा डर उचित था?? किसी बिंदु पर, हाँ. लेकिन वास्तविकता के विचार और संवेदनाएं पहले से ही पूरी तरह से अलग थीं।

मेरा व्यक्तिगत मनोविज्ञान कविता से जुड़ा है, लेकिन यह इस काम के सार को स्पष्ट नहीं करता है। मैं शायद ही कभी अपने कार्यों की व्याख्या करता हूं, क्योंकि मुझे लगता है: हर कोई अपना ही देखता है। रूपक कार्डों जैसा ही सिद्धांत।

निश्चित रूप से, जंगअपने काम "मनोविज्ञान और साहित्य" में स्त्री और मर्दाना सिद्धांतों पर अधिक विचार करता है, उदाहरण के लिए, गोएथे के "फॉस्ट" और लेखकों और कवियों के अन्य कार्यों की खोज करता है।

स्वाभाविक रूप से, कविता के प्रति मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण साहित्यिक दृष्टिकोण से भिन्न होता है। पहले के लिए जो मूल्यवान है वह दूसरे के लिए कम मूल्य का हो सकता है। इस संबंध में, जिन कविताओं का विशेष साहित्यिक मूल्य नहीं है, वे अक्सर मनोवैज्ञानिकों के बीच रुचि पैदा करती हैं।

मैं अपना व्यक्तिगत अनुभव साझा करूंगा। जब फिफ्टी शेड्स ऑफ ग्रे आई, तो मैं किताबों की दुकान पर गया, उसे शेल्फ से निकाला और खोला। शायद मैं इतना भाग्यशाली था कि मैंने सबसे "उज्ज्वल" पृष्ठ खोला। और न केवल पढ़ना, बल्कि इस पुस्तक को हाथ में पकड़ना भी घृणित हो गया। मैंने कभी इसे पढ़ने की हिम्मत नहीं की, हालाँकि मेरे कई दोस्तों ने मुझे इस काम के लाभों के बारे में बताया (मनोविज्ञान के संदर्भ में)। मैंने हाल ही में एक फिल्म देखी. बात समझ में आ गई. और मुझे पुस्तक में विशेष रूप से व्यावसायिक पक्ष से रुचि थी।

जंग के अनुसार, काम में हैं सशर्त सीमाएँ: पहला भाग समझाता है (और यहां इसे लेखक से बेहतर कोई नहीं कर सकता), दूसरा सारांश देता है (यह भाग पाठक की व्याख्या की आवश्यकता को सचमुच अवशोषित और उत्तेजित करता है)।

यदि हम मेरी कविता को उदाहरण के रूप में लें तो यह दूसरा भाग अंतिम दो पंक्तियों में समाहित है।

साहित्यिक आलोचना यही कहेगी गीतात्मक नायकअपने अस्तित्व के अस्तित्व में अर्थ तलाशता है, इसे पाकर वह ताकत हासिल करेगा; भौतिक पर आध्यात्मिक की प्रधानता। साहित्यिक आलोचना तथ्यों को बताती है, केवल वे प्रश्न पूछती है जो काव्य के ढांचे से संबंधित हैं।

मनोविज्ञान के बारे में क्या? उसे गीतात्मक नायक में नहीं, बल्कि स्वयं में रुचि है बनाने वाला.

• यह समय क्या है?
• गोलगोथा का उसके लिए क्या मतलब है?
• उसे मजबूत होने की आवश्यकता क्यों है?
• वह यह कैसे करेगा?
• यह विजित शिखर उसे क्या देगा, जिस पर ईसा मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया था?

निस्संदेह, प्रश्न अनंत संख्या में पूछे जा सकते हैं। और सृजन के मनोविज्ञान और रचनाकार के मनोविज्ञान के संयोजन के सिद्धांत द्वारा उनका उत्तर खोजना।

लेकिन सभी प्रकार की मनोवैज्ञानिक खोजों के अलावा, कविता सौंदर्यात्मक आनंद भी लाती है। जिसे आप प्यार करते हैं, सराहते हैं, समर्थन करते हैं, परवाह करते हैं और जिसके बारे में सोचते हैं, उसे आज कम से कम एक कविता पढ़ने में आलस्य न करें। यह कोई प्रिय पुरुष या प्रिय महिला, माता-पिता, बच्चे, दोस्त और सड़क पर कोई राहगीर हो सकता है। हाँ, यहाँ तक कि काम पर बॉस भी। आख़िरकार, जब वह पुरस्कार देते हैं तो कभी-कभी उन्हें भी प्यार मिलता है।

और यदि बिल्कुल नहीं तो मुझे लिखें. मुझे कविता पसंद है और मैं निश्चित रूप से इससे खुश होऊंगा।'

मैं आपकी टिप्पणियों की भी सराहना करता हूं.

कवि प्रसिद्धि और पहचान की ओर पहुंचता है। मैं अपवाद नहीं हूं. इसीलिए मैं आपके "धन्यवाद" का इंतज़ार कर रहा हूँ।

तुम्हारे लिए प्यार के साथ

इरीना ओज़ेखोव्स्काया , मनोवैज्ञानिक.

परिचय

अधिक सबूत के बिना, यह स्पष्ट है कि मनोविज्ञान - मानसिक प्रक्रियाओं का विज्ञान होने के नाते - को साहित्यिक आलोचना के संबंध में रखा जा सकता है। आख़िरकार, कला के किसी भी कार्य की तरह, सभी विज्ञानों की माँ का गर्भ आत्मा ही है। इसलिए, ऐसा प्रतीत होता है कि आत्मा का विज्ञान, उनके सहसंबंध में दो वस्तुओं का वर्णन और व्याख्या करने में सक्षम होना चाहिए: एक ओर कला के काम की मनोवैज्ञानिक संरचना, और दूसरी ओर एक कलात्मक रूप से उत्पादक व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक पूर्वापेक्षाएँ। अन्य। ये दोनों कार्य मौलिक रूप से भिन्न हैं।

पहले मामले में, यह एक जटिल मानसिक गतिविधि के "जानबूझकर" आकार के उत्पाद का सवाल है, दूसरे में, मानसिक तंत्र का। पहले मामले में, मनोवैज्ञानिक विश्लेषण और व्याख्या का उद्देश्य कला का एक ठोस काम है, दूसरे मामले में, अपने अद्वितीय व्यक्तित्व में एक रचनात्मक रूप से प्रतिभाशाली व्यक्ति। हालाँकि ये दोनों वस्तुएँ सबसे घनिष्ठ संबंध और अविभाज्य अंतःक्रिया में हैं, फिर भी उनमें से एक दूसरे को समझाने में सक्षम नहीं है। निःसंदेह कोई उनमें से एक से दूसरे का अनुमान लगा सकता है, लेकिन ऐसे निष्कर्ष कभी भी जबरदस्ती नहीं निकाले जाते। वे हमेशा सर्वश्रेष्ठ अनुमान या अंक, एपर्कस पर बने रहते हैं। निःसंदेह, गोएथे का अपनी माँ के साथ विशिष्ट संबंध हमें कुछ समझने की अनुमति देता है जब हम फॉस्ट के विस्मयादिबोधक को पढ़ते हैं: “कैसे - माताएँ? नाम कितना अजीब लगता है! हालाँकि, हम यह देखने में विफल रहते हैं कि माँ के विचार की सशर्तता से फॉस्ट कैसे प्राप्त होता है, हालाँकि सबसे गहरी भावना हमें बताती है कि माँ के प्रति दृष्टिकोण ने गोएथे के आदमी में एक आवश्यक भूमिका निभाई और फॉस्ट में महत्वपूर्ण निशान छोड़े। उसी तरह, हम, और इसके विपरीत, व्याख्या नहीं कर सकते हैं या कम से कम तार्किक रूप से बलपूर्वक द रिंग ऑफ द निबेलुंग से इस तथ्य का निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वैगनर एक महिला के रूप में पुनर्जन्म की प्रवृत्ति से प्रतिष्ठित थे, हालांकि इस मामले में भी, गुप्त रास्ते रिंग के वीरतापूर्ण माहौल से पुरुष वैगनर में दर्दनाक स्त्रीत्व तक जाते हैं। बेशक, रचनाकार का व्यक्तिगत मनोविज्ञान उसके काम में बहुत कुछ समझाता है, लेकिन काम के बारे में नहीं। यदि वह उत्तरार्द्ध की व्याख्या कर सकती है, और, इसके अलावा, सफलतापूर्वक, तो उसकी कथित रचनात्मक विशेषताएं खुद को एक मात्र लक्षण के रूप में उजागर कर देंगी, जिससे काम को न तो लाभ होगा और न ही सम्मान।

मनोवैज्ञानिक विज्ञान की वर्तमान स्थिति, जो, वैसे, सभी विज्ञानों में सबसे नवीन है, किसी भी तरह से इस क्षेत्र में सख्त कारण श्रृंखला स्थापित करने की अनुमति नहीं देती है, जो वास्तव में, मनोविज्ञान को एक विज्ञान के रूप में करना चाहिए। लेकिन यह केवल अर्ध-मनोवैज्ञानिक प्रवृत्तियों और सजगता के क्षेत्र में एक ठोस कारण संबंध प्रकट कर सकता है। जहां आत्मा का जीवन वास्तव में शुरू होता है, यानी, परिसरों के क्षेत्र में, उसे जो कुछ हो रहा है उसका लंबा-चौड़ा विवरण देने और इस कभी-कभी आश्चर्यजनक और लगभग अतिमानवीय सरल कपड़े की रंगीन छवियों को स्केच करने से इनकार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। हालांकि लक्षण वर्णन में "आवश्यक" के रूप में एक प्रक्रिया होगी। यदि ऐसा नहीं होता, यदि मनोविज्ञान कला के काम और कलात्मक रचना में निस्संदेह कारण संबंधों को प्रकट करने में सक्षम होता, तो सभी कला आलोचना पूरी तरह से अपनी स्वतंत्रता खो देती, और उसे इसके एक सरल विभाजन के रूप में मनोविज्ञान में प्रवेश करना पड़ता। दूसरी ओर, मनोविज्ञान खुद को त्यागे बिना जटिल प्रक्रियाओं के कारण संबंध का पता लगाने और स्थापित करने के अपने दावों को कभी नहीं छोड़ सकता है, लेकिन फिर भी यह तर्कसंगत रचनात्मक सिद्धांत के लिए, जो कि सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, इस दावे की प्राप्ति के लिए कभी भी इंतजार नहीं करेगा। केवल कला में, अंततः इसे तर्कसंगत बनाने के सभी प्रयासों को धोखा देगा। चेतना के भीतर होने वाली सभी मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं को अभी भी कारणात्मक रूप से समझा जा सकता है; लेकिन अचेतन की विशालता में निहित रचनात्मक सिद्धांत, मानव ज्ञान के लिए हमेशा बंद रहेगा। यह हमेशा अपनी बाहरी अभिव्यक्तियों में केवल अनुमान लगाने वाले, लेकिन मायावी वर्णन के आगे झुक जाएगा। कला इतिहास और मनोविज्ञान एक-दूसरे पर निर्भर होंगे और इनमें से किसी एक विज्ञान का सिद्धांत दूसरे के सिद्धांत को ख़त्म नहीं कर पाएगा। मनोविज्ञान का सिद्धांत किसी दी गई मनोवैज्ञानिक सामग्री को कारणात्मक आधार से व्युत्पन्न किसी चीज़ के रूप में प्रस्तुत करना है; कला आलोचना का सिद्धांत मानसिक को प्रत्यक्ष रूप से विद्यमान मानना ​​है, चाहे वह काम का मामला हो या रचनात्मकता का। सापेक्षता के बावजूद दोनों सिद्धांत मान्य हैं।

1. कलाकृति

किसी साहित्यिक कार्य के प्रति मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण साहित्यिक दृष्टिकोण से भिन्न होता है। जो मूल्य और तथ्य पहले के लिए निर्णायक हैं, वे दूसरे के लिए महत्वहीन हो सकते हैं; इस प्रकार, अत्यधिक संदिग्ध साहित्यिक मूल्य के कार्य अक्सर मनोवैज्ञानिक के लिए विशेष रुचि वाले प्रतीत होते हैं। तथाकथित मनोवैज्ञानिक उपन्यास उन्हें उतना नहीं दे पाता जितना साहित्यिक दृष्टिकोण उनसे अपेक्षा करता है। ऐसा उपन्यास, यदि अपने आप में संपूर्ण रूप से बंद माना जाता है, तो स्वयं को स्पष्ट करता है, ऐसा कहा जा सकता है, इसका अपना मनोविज्ञान है, जिसे मनोवैज्ञानिक सबसे अच्छा पूरक या आलोचना कर सकता है, हालांकि, यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है इस मामले मेंप्रश्न - किस कारण से इस विशेष लेखक ने यह कृति बनाई - इसका उत्तर बिल्कुल नहीं मिलता है। हम बाद की समस्या से इस लेख के दूसरे भाग में ही निपटेंगे।

इसके विपरीत, यह उपन्यास है, जो मनोवैज्ञानिक दिखावे से रहित है, जो मनोवैज्ञानिक हाइलाइटिंग के लिए विशेष अवसर खोलता है, क्योंकि लेखक का गैर-मनोवैज्ञानिक इरादा उसकी छवियों को कोई विशिष्ट मनोविज्ञान नहीं देता है और इस कारण से न केवल विश्लेषण के लिए जगह छोड़ता है। और व्याख्या, लेकिन पात्रों के निष्पक्ष चित्रण के कारण उन्हें आधे रास्ते में भी मिलता है। इसके अच्छे उदाहरण बेनोइस उपन्यास और राइडर हैगार्ड की शैली में अंग्रेजी "फिक्शन कहानियां" हैं, जहां से रास्ता कॉनन डॉयल के माध्यम से बड़े पैमाने पर उपभोग की सबसे प्रिय वस्तु - जासूसी उपन्यास तक जाता है। मेलविले का सबसे महत्वपूर्ण अमेरिकी उपन्यास मोबी डिक भी इसी श्रेणी में आता है। घटनाओं का एक मनमोहक चित्रण, स्पष्ट रूप से मनोवैज्ञानिक इरादे को पूरी तरह से नजरअंदाज करते हुए, मनोवैज्ञानिक के लिए विशेष रूप से बहुत रुचि रखता है, क्योंकि समग्र रूप से कथा एक अनकहे मनोवैज्ञानिक आधार पर बनाई गई है, जिसे आलोचनात्मक दृष्टि से अधिक बार और अधिक अद्वितीय रूप से प्रस्तुत किया जाता है। है, लेखक अपने परिसर के बारे में उतना ही अधिक अनभिज्ञ था। इसके विपरीत, मनोवैज्ञानिक उपन्यास में लेखक स्वयं अपनी रचना की आध्यात्मिक मूल सामग्री को एक साधारण घटना के दायरे से उठाकर मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण और प्रकाश डालने के दायरे में लाने का प्रयास करता है, जिसके कारण आध्यात्मिक आधार अक्सर अस्पष्ट हो जाता है। पूर्ण अभेद्यता. इस तरह के उपन्यासों से ही गैर-विशेषज्ञ अपना "मनोविज्ञान" प्राप्त करता है, जबकि पहली तरह के उपन्यासों को केवल मनोविज्ञान ही गहरे अर्थ से संपन्न कर सकता है।

मैं यहां उपन्यास के उदाहरण से जो स्पष्ट करने का प्रयास कर रहा हूं वह एक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत है जो साहित्यिक कृति के इस विशेष रूप की सीमाओं से कहीं आगे जाता है। इसे कविता में भी खोजा जा सकता है; फ़ॉस्ट में वह पहले और दूसरे भाग के बीच एक सीमा बनाता है। प्रेम त्रासदी स्वयं को स्पष्ट करती है, जबकि दूसरे भाग में दुभाषिया के काम की आवश्यकता होती है। पहले भाग के संबंध में, कवि जो पहले से ही बेहतर ढंग से कहने में सक्षम है, उसमें जोड़ने के लिए मनोवैज्ञानिक के पास कुछ भी नहीं बचा है; इसके विपरीत, दूसरे भाग ने, अपनी अविश्वसनीय घटना विज्ञान के साथ, कवि की चित्रात्मक क्षमता को इस हद तक आत्मसात कर लिया है या उससे भी आगे निकल गया है कि यहां कुछ भी सीधे तौर पर खुद को स्पष्ट नहीं करता है, लेकिन कविता से कविता तक पाठक की व्याख्या की आवश्यकता पैदा होती है। शायद किसी भी अन्य चीज़ से अधिक, फॉस्ट मनोविज्ञान के संबंध में एक साहित्यिक कार्य की दो चरम संभावनाओं का विचार देता है।

स्पष्टता के लिए, मैं पहले प्रकार की रचनात्मकता को मनोवैज्ञानिक और दूसरे को दूरदर्शी के रूप में नामित करना चाहूंगा। मनोवैज्ञानिक प्रकार की सामग्री के रूप में वह सामग्री होती है जो मानव चेतना की पहुंच के भीतर चलती है, जैसे: जीवन का अनुभव, एक निश्चित सदमा, एक भावुक अनुभव, सामान्य तौर पर, मानव नियति, जैसा कि सामान्य चेतना समझ सकती है या कम से कम महसूस कर सकती है। यह सामग्री कवि की आत्मा द्वारा महसूस की जाती है, रोजमर्रा की जिंदगी के क्षेत्र से उठकर उसके अनुभव की ऊंचाइयों तक पहुंचती है, और इस तरह से आकार लेती है कि जो चीजें अपने आप में परिचित होती हैं, वे केवल सुस्ती या अनिच्छा से ही महसूस की जाती हैं, और इसलिए उन्हें टाला या अनदेखा भी किया जाता है। , कलात्मक अभिव्यक्ति की प्रेरक शक्ति द्वारा पाठक की चेतना के बहुत प्रबुद्ध बिंदु तक स्थानांतरित किए जाते हैं और पाठक को अधिक स्पष्टता और अधिक सुसंगत मानवता के लिए प्रोत्साहित करते हैं। ऐसी रचनात्मकता की मूल सामग्री बार-बार आने वाले दुखों और खुशियों के क्षेत्र से आती है; यह मानवीय चेतना की सामग्री तक आता है, जिसकी व्याख्या और प्रकाश इसके काव्यात्मक डिजाइन में किया जाता है। कवि ने मनोवैज्ञानिक के लिए सारा काम पहले ही कर लिया है। या क्या बाद वाले को अभी भी यह समझाने की ज़रूरत है कि फ़ॉस्ट को ग्रेचेन से प्यार क्यों हो जाता है? या ग्रेचेन बच्चों का हत्यारा क्यों बन जाता है? यह सब मानवीय नियति है, जिसे अदालत कक्ष या आपराधिक संहिता की भयानक एकरसता तक लाखों बार दोहराया गया है। कुछ भी अस्पष्ट नहीं रहता, हर चीज़ स्वयं से ही स्पष्ट रूप से स्पष्ट हो जाती है।

इस पंक्ति में कई प्रकार के साहित्यिक उत्पादन होते हैं: प्रेम, घरेलू, पारिवारिक, आपराधिक और सामाजिक उपन्यास, उपदेशात्मक कविताएँ, अधिकांश गीत कविताएँ, त्रासदी और हास्य। इन कार्यों का कलात्मक रूप जो भी हो, मनोवैज्ञानिक कलात्मक सृजन की सामग्री हमेशा सबसे शक्तिशाली अनुभवों से भरे मनोवैज्ञानिक अग्रभूमि से, मानव अनुभव के क्षेत्रों से आती है। मैं इस प्रकार की कलात्मक रचनात्मकता को "मनोवैज्ञानिक" कहता हूं क्योंकि यह हमेशा मनोवैज्ञानिक रूप से समझने योग्य सीमाओं के भीतर घूमती है। अनुभव से लेकर रचनात्मक डिज़ाइन तक सब कुछ पारदर्शी मनोविज्ञान के क्षेत्र में होता है। मनोवैज्ञानिक रूप से भी, अनुभव की मूल सामग्री में कुछ भी असामान्य नहीं है; इसके विपरीत, यहाँ वह है जिसके हम सबसे अधिक आदी हैं, जुनून और उसकी नियति, नियति और उनके कारण होने वाली पीड़ा, शाश्वत प्रकृतिएक आदमी अपनी सुंदरता और भयावहता के साथ।

फॉस्ट के पहले और दूसरे भाग के बीच जो खाई है वह कलात्मक रचनात्मकता के मनोवैज्ञानिक प्रकार को दूरदर्शी प्रकार से अलग करती है। यहां स्थिति सभी मामलों में अलग है: सामग्री, यानी, कलात्मक प्रसंस्करण से गुजरने वाला अनुभव, इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो अभ्यस्त हो; वह हमारे लिए एक अलग तत्व, एक छिपी हुई प्रकृति से संपन्न है, और वह आता है, जैसे कि यह पूर्व-मानव युग के रसातल से या अलौकिक प्रकृति की दुनिया से, या तो प्रकाश या अंधेरा - एक प्रकार का पहला अनुभव, में जिसके सामने मानव स्वभाव पूरी तरह से नपुंसकता और असहायता का खतरा है। महत्व और गंभीरता इस अनुभव के अविश्वसनीय चरित्र में निहित है, जो शत्रुतापूर्ण और ठंडा है, या महत्वपूर्ण और गंभीर है, कालातीत गहराई से उठता है; एक ओर, इसमें एक बहुत ही अस्पष्ट, राक्षसी-विचित्र गुण है, यह मानवीय मूल्यों और पतले रूपों में से कुछ भी नहीं छोड़ता है - किसी प्रकार की शाश्वत अराजकता की भयानक उलझन या, नीत्शे के शब्दों में, किसी प्रकार की " मानव जाति की महिमा का अपमान", दूसरी ओर, हमारे सामने एक रहस्योद्घाटन है, जिसकी ऊँचाई और गहराई की कोई व्यक्ति कल्पना भी नहीं कर सकता है, या एक सुंदरता जिसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। एक शक्तिशाली घटना का आश्चर्यजनक तमाशा हर जगह मानवीय धारणा की सीमा से परे चला जाता है और निश्चित रूप से, अग्रभूमि के अनुभव की तुलना में कलात्मक रचनात्मकता पर अन्य मांग करता है। उत्तरार्द्ध कभी भी ब्रह्मांडीय पर्दे को नहीं तोड़ता; यह कभी भी मानवीय रूप से संभव की सीमाओं को नहीं तोड़ता है, और ठीक इसी कारण से, व्यक्ति के लिए सभी उथल-पुथल के बावजूद, यह आसानी से खुद को कला के नियमों के अनुसार ढालने के लिए उधार देता है। इसके विपरीत, दूसरे प्रकार का अनुभव, ऊपर से नीचे तक, ब्रह्मांड की छवियों से चित्रित परदे को फाड़ देता है, और जो बन रहा है और जो अभी तक नहीं बना है उसकी समझ से परे गहराई की एक झलक देता है। वास्तव में कहां: अंधकारमय आत्मा की स्थिति में? मानव आत्मा की मूल नींव में? अजन्मी पीढ़ियों के भविष्य में? हम इन प्रश्नों का उत्तर सकारात्मक या नकारात्मक नहीं दे सकते।

... अवतार, पुनर्जन्म, जीवित आत्मा का शाश्वत चक्र ...

हमें पहली दृष्टि पोयमेंडर में, द शेफर्ड ऑफ हरमास में, दांते में, फॉस्ट के दूसरे भाग में, नीत्शे के डायोनिसियन अनुभव में, वैगनर (द रिंग ऑफ द निबेलुंग, ट्रिस्टन, पार्सिफ़ल) के कार्यों में मिलती है। ओलंपियन स्प्रिंग'' स्पिटेलर द्वारा, विलियम ब्लेक के चित्रों और कविताओं में, भिक्षु फ्रांसेस्को कोलोना द्वारा ''हाइपनरोटोमैचिया'' में, जैकब बोहेम की दार्शनिक और काव्यात्मक भाषा-बद्धता में, और हॉफमैन की कभी-कभी मनोरंजक, कभी-कभी भव्य छवियों में। द गोल्डन पॉट” अधिक सीमित और संक्षिप्त रूप में, वही अनुभव राइडर हैगार्ड में एक आवश्यक रूपांकन है - इस हद तक कि उनके लेखन को "शी" कहानी के आसपास समूहीकृत किया गया है - बेनोइट (मुख्य रूप से "अटलांटिस"), कुबिन ("द अदर साइड") में ") , मेयरिंक (सबसे पहले, उसका "हरा चेहरा", जिसे कम करके नहीं आंका जाना चाहिए), गोट्ज़ ("किंगडम विदाउट स्पेस"), बारलाच ("डेड डे"), आदि।

मनोवैज्ञानिक रचनात्मकता की सामग्री के संबंध में, इसमें क्या शामिल है या इसका क्या अर्थ होना चाहिए, इसका कोई सवाल ही नहीं है। लेकिन यहां, एक दूरदर्शी अविभाज्य अनुभव के सामने, यह प्रश्न सबसे प्रत्यक्ष तरीके से उठता है। पाठक टिप्पणियों और व्याख्याओं की मांग करता है; वह आश्चर्यचकित, परेशान, भ्रमित, अविश्वासी, या, इससे भी बदतर, निराश है। किसी व्यक्ति के दैनिक जीवन के क्षेत्र से कुछ भी यहां प्रतिध्वनित नहीं होता है, बल्कि इसके बजाय, सपने, रात के डर और आत्मा के अंधेरे कोनों के भयानक पूर्वाभास जीवन में आते हैं। जनता ऐसी सामग्री को भारी मात्रा में अस्वीकार कर देती है, जब तक कि वह किसी स्थूल संवेदना से जुड़ी न हो, और यहां तक ​​कि साहित्य के गिल्ड पारखी भी अक्सर अपने भ्रम को उजागर करते हैं। बेशक, दांते और वैगनर ने बाद वाले के लिए अपनी स्थिति को कुछ हद तक आसान कर दिया, क्योंकि दांते की ऐतिहासिक घटनाओं के साथ, जबकि वैगनर के साथ दिया गया मिथक एक अविभाज्य अनुभव को कवर करता है और इसे "सामग्री" के रूप में गलत समझा जा सकता है। लेकिन दोनों कवियों में गतिशीलता और गहरे अर्थ ऐतिहासिक नहीं, बल्कि पौराणिक सामग्री में केंद्रित हैं, वे उस मूल दृष्टि में निहित हैं जो उनके माध्यम से व्यक्त हुई है। यहां तक ​​कि राइडर हैगार्ड के साथ भी, जिन्हें सार्वभौमिक रूप से "काल्पनिक कहानियों" के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है, "यार्न" महत्वपूर्ण सामग्री को व्यक्त करने के लिए एक साधन से थोड़ा अधिक है - यद्यपि अवसर पर संदिग्ध रूप से बढ़ रहा है।

यह आश्चर्यजनक है कि, मनोवैज्ञानिक रचनात्मकता की सामग्री के बिल्कुल विपरीत, दूरदर्शी सामग्री की उत्पत्ति गहरे अंधेरे में छिपी हुई है - एक ऐसा अंधेरा जिसके बारे में कई लोग यह विश्वास करना चाहेंगे कि इसे पारदर्शी बनाया जा सकता है। अधिक सटीक रूप से, लोग स्वाभाविक रूप से यह मानने के इच्छुक हैं - आज यह फ्रायड के मनोविज्ञान के प्रभाव में तीव्र हो गया है - कि इन सभी बदसूरत, कभी-कभी अंधेरे चीजों के पीछे, कुछ बेहद व्यक्तिगत अनुभव होना चाहिए जिससे अराजकता की अजीब दृष्टि को समझाया जा सके और जिससे यह भी स्पष्ट होता है कि क्यों कभी-कभी कवि जानबूझकर अपने अनुभव के मूल को छुपाना चाहता है। व्याख्या की इस प्रवृत्ति से इस धारणा की ओर केवल एक कदम है कि हम बीमारी के उत्पाद, न्यूरोसिस के उत्पाद के बारे में बात कर रहे हैं; यह कदम और भी कम नाजायज लगता है क्योंकि दूरदर्शी सामग्री में कुछ विशेषताएं होती हैं जो मानसिक रूप से बीमार लोगों की कल्पनाओं में भी पाई जा सकती हैं। उसी तरह, मनोविकृति का उत्पाद अक्सर इतना महत्वपूर्ण महत्व रखता है जो केवल एक प्रतिभाशाली व्यक्ति में ही पाया जाता है। इसलिए पूरी घटना को विकृति विज्ञान के दृष्टिकोण से देखने और अविभाज्य दृष्टि की छवियों को मुआवजे और छिपाने के उपकरण के रूप में समझाने का प्रलोभन स्वाभाविक रूप से पैदा होता है। ऐसा लगता है कि यह घटना, जिसे मैं "पहली दृष्टि" के रूप में नामित करता हूं, व्यक्तिगत और अंतरंग प्रकृति के कुछ अनुभव से पहले हुई थी, एक अनुभव जिसे "असंगतता" की मुहर द्वारा चिह्नित किया गया था, यानी, कुछ नैतिक श्रेणियों के साथ असंगतता। यह माना जाता है कि समस्याग्रस्त घटना, उदाहरण के लिए, इतनी नैतिक या सौंदर्य प्रकृति का एक प्रेम अनुभव था कि यह या तो समग्र रूप से व्यक्तित्व के साथ, या कम से कम चेतना के कार्य के साथ असंगत हो गया, इसी कारण से कवि का अहंकार इस अनुभव को पूरी तरह या कम से कम महत्वपूर्ण भागों में विस्थापित करने और इसे अदृश्य ("अचेतन") बनाने का प्रयास करता है। इस उद्देश्य के लिए, इस दृष्टिकोण के अनुसार, पैथोलॉजिकल फंतासी का पूरा शस्त्रागार जुटाया जाता है; चूंकि यह आवेग क्षतिपूर्ति का एक असंतोषजनक प्रयास है, इसलिए यह रचनात्मक उत्पादों की लगभग अंतहीन श्रृंखला में बार-बार नवीनीकृत होने के लिए अभिशप्त है। यह इस तरह से है कि भयावह, राक्षसी, विचित्र और विकृत छवियों की पूरी अत्यधिक प्रचुरता प्रतीत होती है उत्पन्न - आंशिक रूप से "अस्वीकार्य" भावनाओं की भरपाई के लिए, आंशिक रूप से इसे छिपाने के लिए।

रचनात्मक व्यक्तित्व के मनोविज्ञान के प्रति इस तरह के दृष्टिकोण को इतनी प्रसिद्धि मिली है कि इसे नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है, इसके अलावा, यह दूरदर्शी सामग्री की उत्पत्ति को "वैज्ञानिक रूप से" समझाने के पहले प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है और साथ ही, इस मौलिकता के मनोविज्ञान को भी दर्शाता है। कला का काम। मैं यहां से अपने दृष्टिकोण को बाहर करता हूं, यह मानते हुए कि यह अभी बताई गई परिकल्पना की तुलना में कम ज्ञात और आत्मसात है।

दूरदर्शी अनुभव को व्यक्तिगत अनुभव में कम करने से यह अनुभव कुछ अवास्तविक हो जाता है, महज एक मुआवजा बन जाता है। साथ ही, दूरदर्शी सामग्री अपना "मूल चरित्र" खो देती है, "मूल दृष्टि" एक लक्षण बन जाती है, और अराजकता एक मानसिक विकार के स्तर तक कम हो जाती है। व्याख्या एक व्यवस्थित ब्रह्मांड के भीतर शांतिपूर्वक निहित है जिसके लिए व्यावहारिक कारण ने कभी भी पूर्णता की परिकल्पना नहीं की है। इसकी अपरिहार्य खामियाँ विसंगतियाँ और बीमारियाँ हैं जिन्हें मानव स्वभाव से संबंधित माना जाता है। मानव के दूसरी ओर स्थित रसातल की अद्भुत अंतर्दृष्टि महज़ एक भ्रम साबित होती है, और कवि एक धोखा खाया हुआ धोखेबाज है। उनका मूल अनुभव "मानवीय, अत्यधिक मानवीय" था, और इस हद तक कि वह इसे स्वयं स्वीकार करने में भी सक्षम नहीं हैं, बल्कि इसे स्वयं से छिपाने के लिए मजबूर हैं।

बीमारी के व्यक्तिगत इतिहास में सब कुछ कम करने के इन अपरिहार्य परिणामों के बारे में स्पष्ट होना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि अन्यथा यह स्पष्ट नहीं है कि इस प्रकार की व्याख्या किस ओर ले जाती है; वह कला के कार्य के दर्शन से दूर ले जाता है, जिसे वह कवि के मनोविज्ञान से प्रतिस्थापित करता है। बाद वाले को नकारा नहीं जा सकता. हालाँकि, पहला समान रूप से स्वतंत्र रूप से मौजूद है और इसे ऐसे "टूर डे पाससे-पासे" (लुकाछिपी (फ्रेंच)) द्वारा समाप्त नहीं किया जा सकता है, जब इसे किसी प्रकार के व्यक्तिगत "कॉम्प्लेक्स" में बदल दिया जाता है। कवि को कृति की क्या आवश्यकता है, चाहे उसके लिए इसका अर्थ विदूषक हो, छद्मवेश हो, कष्ट हो या कार्य हो - हमें इस खंड में इसकी चिंता नहीं करनी चाहिए। हमारा कार्य कार्य को मानसिक रूप से समझाना है, और इसके लिए यह आवश्यक है कि हम इसके आधार, यानी मूल अनुभव को गंभीरता से लें, उसी तरह जैसे मनोवैज्ञानिक प्रकार की रचनात्मकता के संबंध में किया जाता है, जहां कोई भी नहीं हो सकता बात में निहित सामग्री की वास्तविकता और गंभीरता पर संदेह करना। बेशक, यहां आवश्यक विश्वास को प्रकट करना अधिक कठिन है, क्योंकि सभी दिखावे इस तथ्य की बात करते हैं कि दूरदर्शी मौलिक अनुभव कुछ ऐसा है जिसका सार्वभौमिक अनुभव से कोई लेना-देना नहीं है। यह अनुभव इतनी बुरी तरह से अंधेरे तत्वमीमांसा की याद दिलाता है कि नेक इरादे वाला दिमाग हस्तक्षेप करने के लिए मजबूर महसूस करता है। और वह अनिवार्य रूप से इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि ऐसी चीजों को बिल्कुल भी गंभीरता से नहीं लिया जा सकता है, अन्यथा दुनिया सबसे गहरे अंधविश्वासों की ओर लौट जाएगी। जिनके पास "गुप्त" मामलों की प्रवृत्ति नहीं है वे दूरदर्शी अनुभव में "समृद्ध कल्पना", "काव्य सनक" या "काव्य स्वतंत्रता" देखते हैं। कुछ कवि स्पिटेलर की तरह घोषणा करके अपनी चीजों से एक स्वस्थ दूरी हासिल करके इसमें योगदान देते हैं, कि "ओलंपिक स्प्रिंग" के बजाय "मई आ गया है!" गाना अच्छा होगा। कवि, आख़िरकार, लोग भी हैं, और एक कवि अपने काम के बारे में जो कहता है वह उस सर्वोत्तम चीज़ से बहुत दूर है जो इसके बारे में कही जा सकती है। इस प्रकार, यह इस तथ्य से कम नहीं है कि हमें स्वयं लेखक के व्यक्तिगत प्रतिरोध के बावजूद, बाकी सभी चीज़ों के अलावा, मूल अनुभव की गंभीरता का बचाव करना चाहिए।

द शेफर्ड ऑफ हर्मीस, डिवाइन कॉमेडी और फॉस्ट की तरह, प्राथमिक प्रेम अनुभव की गूँज और सामंजस्य से भरा हुआ है, और एक दूरदर्शी अनुभव के माध्यम से इसकी ताजगी और पूर्णता प्राप्त करता है। हमारे पास यह मानने का कोई कारण नहीं है कि फॉस्ट के पहले भाग में चीजों को अनुभव करने के सामान्य तरीके को दूसरे भाग में नकार दिया गया है या छिपा दिया गया है; इसी तरह, यह मानने का कोई आधार नहीं है कि पहले भाग पर काम के समय गोएथे एक सामान्य व्यक्ति था, लेकिन दूसरे भाग के समय तक वह विक्षिप्त हो गया था। हर्मा-डांटे-गोएथे के कदमों की विशाल श्रृंखला में, जो लगभग दो सहस्राब्दियों तक फैली हुई है, हम हर जगह व्यक्तिगत प्रेम अनुभव को एक स्पष्ट रूप में पाते हैं, न केवल अधिक महत्वपूर्ण दूरदर्शी अनुभव के बगल में, बल्कि इसके अधीनता में भी। यह साक्ष्य बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह साबित करता है कि (लेखक के व्यक्तिगत मनोविज्ञान की परवाह किए बिना) कार्य के ढांचे के भीतर, दूरदर्शी क्षेत्र का अर्थ मानवीय जुनून से अधिक गहरा और मजबूत अनुभव है। जहां तक ​​काम का सवाल है (जिसे किसी भी तरह से लेखक के व्यक्तिगत पहलू के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए), इसमें कोई संदेह नहीं है कि दूरदर्शिता एक वास्तविक पहला अनुभव है, चाहे तर्क के चैंपियन इसके बारे में कुछ भी सोचें। यह कुछ व्युत्पन्न, कुछ गौण, एक लक्षण नहीं है - नहीं, यह एक सच्चा प्रतीक है, दूसरे शब्दों में - एक अज्ञात इकाई के लिए अभिव्यक्ति का एक रूप है। जिस तरह एक प्रेम अनुभव का मतलब है कि कुछ वास्तविक तथ्य का अनुभव किया जाना था, उसी तरह एक दूरदर्शी अनुभव का भी मतलब है; हम यह तय करने का कार्य नहीं करते हैं कि प्रकृति - शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक - की सामग्री क्या है। यहां हमारे पास एक मानसिक वास्तविकता है जो कम से कम भौतिक के बराबर है। मानव जुनून का अनुभव चेतना की सीमा के भीतर है, दूरदर्शी का विषय इन सीमाओं के बाहर है। अनुभूति में हम कुछ परिचित अनुभव करते हैं, लेकिन भविष्यवाणी की अपेक्षा हमें अज्ञात और छिपी हुई चीजों की ओर ले जाती है, जो अपने स्वभाव से रहस्यमय हैं। यदि वे कभी ज्ञात थे, तो उन्हें जानबूझकर छुपाया और छिपाया गया था, और इसलिए, अनादि काल से, उनमें रहस्य, डरावनी और छिपाव का चरित्र रहा है। वे मनुष्य से छिपे हुए हैं, और वह, अंधविश्वास के कारण, वस्तुतः "राक्षसों के डर से", उनसे छिपता है, विज्ञान और तर्क की ढाल के पीछे छिपता है। कॉसमॉस उसका दिन के समय का विश्वास है, जो उसे रात के समय अराजकता के डर से बचाने के लिए बनाया गया है - रात के विश्वास के डर से आत्मज्ञान! तो, क्या ताकतें मानव दैनिक दुनिया की सीमाओं से परे रहती हैं और कार्य करती हैं? आवश्यकता के साथ, खतरनाक अपरिहार्यता के साथ कार्य करना? इलेक्ट्रॉन से भी ज्यादा घातक चीजें? ठीक है, हम केवल कल्पना करते हैं कि हमारी आत्माएं हमारे कब्जे और नियंत्रण में हैं, लेकिन वास्तव में विज्ञान जिसे "मानस" कहता है और खोपड़ी में बंद एक प्रश्न चिह्न के रूप में कल्पना करता है, वह अंततः एक खुला दरवाजा है जिसके माध्यम से समय-समय पर अमानवीय दुनिया से क्या ऐसा समय है जब कोई अज्ञात और समझ से बाहर की चीज अपनी रात की उड़ान में लोगों को मानव क्षेत्र से बाहर निकालने और उन्हें अपने लक्ष्यों की पूर्ति के लिए मजबूर करने के लिए प्रवेश करती है? सकारात्मक रूप से, ऐसा लग सकता है कि प्रेम का अनुभव कभी-कभी अन्य शक्तियों को मुक्त कर देता है, न केवल यह एक निश्चित उद्देश्य के लिए अनजाने में "लगा" ​​होता है, ताकि व्यक्तिगत को एकमात्र महत्वपूर्ण "दिव्य कॉमेडी" के लिए एक प्रकार की पूर्व-क्रिया के रूप में माना जा सके। ”।

इस प्रकार की कला कृति रात्रि क्षेत्र का एकमात्र उत्पाद नहीं है। दूरदर्शी और भविष्यवक्ता भी उसके पास आते हैं, जैसा कि धन्य ऑगस्टीन ने प्रसिद्ध रूप से कहा है: “एट एडहुक असेंडेबामस इंटरियस कोगिटांडो, एट लोकेन्डो, एट मिरांडो ओपेरा तुआ; एट वेनिमस इन मेंटेस नोस्ट्रास, एट ट्रांसेंडिमस ईएस, यूटी एटिंगेरेमुस रीजनेम उबेरटैटिस इंडेफिशिएंटिस, यूबी पास्सिस इजराइल इन एटर्नम वेरिटैटिस पाबुलो, एट यूबी वीटा सेपिएंटिया इस्ट…” आग के बहुत करीब आएँ... क्या आप आग के करीब आ सकते हैं? क्विस हैबिटबिट एक्स वोबिस कम अर्दोरिबस सेम्पिटर्निस?” साथ के लिए अच्छे कारण के साथकहते हैं: "क्वेर्न डेस वुल्ट पेर्डेरे प्रियस डिमेंटैट"। इसके अलावा, यह क्षेत्र, चाहे कितना भी अंधकारमय और अचेतन क्यों न हो, अपने आप में किसी अज्ञात चीज़ का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, बल्कि अनादि काल से ज्ञात है और सर्वव्यापी है। वहशी के लिए यह निश्चित ही एक मामला है घटक भागदुनिया की उनकी तस्वीर, केवल हमने, अंधविश्वास से घृणा और तत्वमीमांसा के डर से, चेतना की एक स्थिर और उपयोगी दुनिया बनाने के लिए इसे बाहर रखा है जिसमें प्रकृति के नियमों में मानव कानूनों के समान बल है आदेशित अवस्था. लेकिन कवि समय-समय पर रात की दुनिया, आत्माओं, राक्षसों और देवताओं की छवियों, अलौकिक इरादे के साथ मानव भाग्य के गुप्त अंतर्संबंध और समझ से बाहर की चीजों को देखता है जो खुद को प्लेरोमा में महसूस करते हैं। कभी-कभी वह उस मानसिक दुनिया पर विचार करता है, जो जंगली लोगों के लिए डरावनी वस्तु है और साथ ही आशा की आत्मा भी है। उसी तरह, तथाकथित गहन मनोविज्ञान की आकर्षक शक्ति और उसके प्रति उतना ही हिंसक प्रतिरोध यहीं है।

पहले से ही मानव समाज की पहली शुरुआत में, हमें उन मानसिक प्रयासों के निशान मिलते हैं जिनका उद्देश्य उन रूपों को ढूंढना है जो अस्पष्ट रूप से महसूस की गई ताकतों की कार्रवाई को बांध या नरम कर सकते हैं। यहां तक ​​कि रोड्सियन पाषाण युग के अत्यंत प्रारंभिक शैल चित्रों में, जानवरों की सजीव छवियों के साथ, एक अमूर्त चिन्ह भी है, अर्थात्, एक वृत्त में खुदा हुआ आठ-नुकीला क्रॉस, जो इस रूप में, जैसा कि था, बनाया गया था। इसकी यात्रा सभी संस्कृतियों से होकर गुजरती है और जिनसे हम आज भी मिलते हैं ईसाई चर्चलेकिन, उदाहरण के लिए, तिब्बती मठों में भी। यह तथाकथित सूर्य चक्र, किसी भी पहिए के अस्तित्व में आने से पहले के समय और सभ्यता में उत्पन्न हुआ, केवल आंशिक रूप से बाहरी अनुभव से प्राप्त हुआ है, लेकिन दूसरी ओर एक प्रतीक है, आंतरिक अनुभव का एक तथ्य है, जो, सभी संभावनाओं में, के साथ फिर से बनाया गया है। जीवन की सच्चाई के प्रति वैसी ही निष्ठा, जैसी टिक खाने वाले पक्षियों के साथ प्रसिद्ध गैंडे की। ऐसी एक भी आदिम संस्कृति नहीं है जिसके पास गुप्त शिक्षाओं और ज्ञान के सूत्रों की वास्तव में आश्चर्यजनक रूप से विकसित प्रणाली नहीं होगी, यानी, एक तरफ, अंधेरे चीजों के बारे में शिक्षाएं जो मानव दिन और उसकी यादों से परे हैं, और दूसरी तरफ अन्य - वह ज्ञान जो मानव व्यवहार का मार्गदर्शन करे। पुरुष संघ और टोटेम कबीले इस ज्ञान को संरक्षित करते हैं, और इसे पुरुष दीक्षा में सिखाया जाता है। पुरातनता ने अपने रहस्यों में ऐसा ही किया, और इसकी समृद्ध पौराणिक कथाएँ समान अनुभव के पहले चरणों का अवशेष थीं।

इस कारण से, यह काफी समझ में आता है जब कवि अपने अनुभव के अनुरूप अभिव्यक्ति खोजने के लिए फिर से पौराणिक आकृतियों की ओर मुड़ता है। यह कल्पना करना कि वह केवल इस सामग्री के साथ काम कर रहा था जो उसे विरासत में मिली थी, सब कुछ विकृत करना होगा; वास्तव में, वह प्रथम-अनुभव के आधार पर सृजन करता है, जिसकी अंधकारमय प्रकृति को पौराणिक छवियों की आवश्यकता होती है, और इसलिए उनके माध्यम से खुद को अभिव्यक्त करने के लिए उत्सुकता से उनसे संबंधित किसी चीज के रूप में पहुंचता है। पहला अनुभव शब्दों और रूपों से रहित है, क्योंकि यह "एक अंधेरे दर्पण में" एक दृष्टि है। यह बस एक असाधारण रूप से मजबूत प्रस्तुति है जो खुद को अभिव्यक्त करने के लिए उत्सुक है। यह एक बवंडर की तरह है जो मिलने वाली सभी वस्तुओं को अपने कब्जे में ले लेता है, उन्हें अपने आवेग में शामिल कर लेता है और उनके माध्यम से एक दृश्यमान छवि प्राप्त कर लेता है। लेकिन चूंकि अभिव्यक्ति कभी भी दृष्टि की पूर्णता तक नहीं पहुंच सकती है और उसकी अनंतता को समाप्त नहीं कर सकती है, कवि को कभी-कभी बिल्कुल अविश्वसनीय सामग्री की आवश्यकता होती है ताकि वह जो कल्पना कर सके उसे कम से कम दूर से व्यक्त कर सके, और साथ ही वह विचित्र और आत्म-विरोधाभासी रूपों के बिना नहीं रह सकता है, अन्यथा वह अपने दूरदर्शी अनुभव की भयानक विरोधाभासी प्रकृति को सामने लाने में असमर्थ है। दांते ने अपने अनुभव को नरक, दुर्गति और स्वर्ग की सभी छवियों के बीच फैलाया है। गोएथे को ब्लॉक्सबर्ग और ग्रीक अंडरवर्ल्ड की ज़रूरत थी, वैगनर को सभी नॉर्डिक पौराणिक कथाओं और पारज़िवल गाथा के खजाने की ज़रूरत थी, नीत्शे पवित्र शैली, डिथिरैम्ब और पुरातनता के शानदार द्रष्टाओं की ओर लौट आया, ब्लेक ने अपनी ज़रूरतों के लिए भारतीय फैंटमसागोरिया, आलंकारिक दुनिया की ओर रुख किया। बाइबिल और सर्वनाश, और स्पिटेलर ने नई छवियों के लिए पुराने नाम उधार लिए हैं जो उनकी कविता के कॉर्नुकोपिया से लगभग भयावह भीड़ में उगलते हैं। अकारण उदात्त से विकृत विचित्र की ओर ले जाने वाली सीढ़ी पर एक भी पायदान खाली नहीं रहता।

इस विविध घटना के सार को समझने के लिए, सबसे पहले, मनोविज्ञान को तुलना के लिए शब्दावली और सामग्री प्रदान करनी होगी। दूरदर्शी अनुभव में जो दिखाई देता है वह सामूहिक अचेतन की छवियों में से एक है, यानी, उस "आत्मा" की संरचना का एक अजीब और सहज घटक है, जो चेतना के लिए मैट्रिक्स और पूर्वापेक्षा है। फाइलोजेनी के मुख्य नियम के अनुसार, मानसिक संरचना, शारीरिक संरचना की तरह, पूर्वजों द्वारा पारित विकास के चरणों के निशान धारण करने चाहिए। अचेतन के साथ बिल्कुल यही होता है: चेतना के अस्पष्टता के दौरान - एक सपने में, मानसिक बीमारी के दौरान, आदि - ऐसे मानसिक उत्पाद सतह पर आते हैं जो आत्मा की क्रूर स्थिति के सभी लक्षण दिखाते हैं, और, इसके अलावा, नहीं केवल उनके रूप में, बल्कि इसकी अर्थपूर्ण सामग्री में भी, ताकि आप अक्सर सोच सकें कि हमारे सामने प्राचीन गुप्त शिक्षाओं के टुकड़े हैं। साथ ही, आधुनिक आलंकारिक भाषा के पीछे अक्सर पौराणिक रूप छिपे होते हैं, जैसे: ज़ीउस ईगल या पक्षी रॉक के बजाय, एक हवाई जहाज दिखाई देता है, ड्रैगन के साथ लड़ाई के बजाय, एक रेलवे दुर्घटना, एक नायक की हत्या के बजाय ड्रैगन, एक शहरी ओपेरा का एक वीर किरायेदार, एक पौराणिक माँ के बजाय, एक मोटा सब्जी विक्रेता, और प्लूटो, जो प्रोसेरपिना का अपहरण करता है, को एक खतरनाक ड्राइवर द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। लेकिन साहित्यिक आलोचना के लिए एक आवश्यक और महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि चेतना के भंडार के संबंध में सामूहिक अचेतन की अभिव्यक्तियाँ मुआवजे का चरित्र रखती हैं, अर्थात्, एकतरफा, वास्तविकता से खराब रूप से जुड़ा हुआ या यहां तक ​​कि चेतना का चिंताजनक गोदाम उनके माध्यम से संतुलन खोजना होगा। लेकिन यही कार्य मानसिक रूप से बीमार लोगों के विक्षिप्त लक्षणों और भ्रमों में भी पाया जाता है, जहां मुआवजे की घटना अक्सर सतह पर होती है, जैसे कि ऐसे व्यक्ति जो पूरी दुनिया के संबंध में भयभीत अलगाव के साथ व्यवहार करते हैं और एक दिन पता चलता है कि हर कोई उनके अंतरंग रहस्यों से वाकिफ है और हर कोई इन रहस्यों के बारे में बात करता है। निःसंदेह, मुआवज़े के सभी मामले इतने पारदर्शी नहीं होते; पहले से ही न्यूरोसिस में वे बहुत अधिक सरल होते हैं, और सबसे ऊपर जो हमारे अपने सपनों में घटित होता है वह अक्सर न केवल एक गैर-विशेषज्ञ के लिए, बल्कि एक पारखी के लिए भी लगभग पूरी तरह से अभेद्य होता है; फिर भी, एक बार समझ लेने पर वे आश्चर्यजनक रूप से सरल हो सकते हैं। लेकिन यह सर्वविदित है कि सबसे सरल चीज़ों को समझ पाना अक्सर सबसे कठिन होता है। इन प्रश्नों पर मुझे अपने पाठक को वैज्ञानिक साहित्य की ओर निर्देशित करना चाहिए।

यदि, शुरुआत के लिए, हम इस धारणा की उपेक्षा करते हैं कि कम से कम "फॉस्ट" गोएथे की मानसिकता के लिए एक व्यक्तिगत मुआवजा है, तो सवाल उठता है कि ऐसी चीज़ का युग की चेतना से क्या संबंध है, और क्या इस संबंध पर फिर से विचार किया जाना चाहिए मुआवज़े के रूप में. मेरी राय में, मानव जाति की आत्मा द्वारा उत्पन्न महान रचना को इस मामले में विस्तृत रूप से समझाया जाएगा, अगर इसे व्यक्तिगत रूप से बढ़ाने का सवाल हो। तथ्य यह है कि हर बार जब सामूहिक अचेतन अनुभव के लिए टूटता है और समय की चेतना के साथ विवाह का जश्न मनाता है, तो एक रचनात्मक कार्य किया जाता है जो पूरे युग के लिए महत्वपूर्ण होता है, क्योंकि ऐसी रचना सबसे गहरे अर्थों में एक संदेश है जिसे संबोधित किया जाता है। समसामयिक. इसलिए, फॉस्ट हर जर्मन की आत्मा में कुछ छूता है (जैसा कि जैकब बर्कहार्ट ने एक बार उल्लेख किया था), इसलिए दांते को कभी न खत्म होने वाली प्रसिद्धि प्राप्त है, और द शेफर्ड ऑफ हरमास एक समय में लगभग एक विहित पुस्तक बन गई थी। हर समय की अपनी एकांगीता, अपने पूर्वाग्रह और अपना आध्यात्मिक जीवन होता है। समय का युग एक व्यक्तिगत आत्मा की तरह है, यह अपनी विशिष्टताओं, विशेष रूप से चेतना के सीमित गुणों से भिन्न होता है, और इसलिए मुआवजे की आवश्यकता होती है, जो कि, अपने हिस्से के लिए, सामूहिक अचेतन द्वारा केवल इस तरह से किया जा सकता है कि कुछ कवि या दूरदर्शी समय की सभी अनकही सामग्री को व्यक्त करेगा और एक छवि या कार्य में महसूस करेगा, जो एक अचेतन सार्वभौमिक आवश्यकता की प्रतीक्षा कर रहा है, चाहे वह अच्छे के लिए किया जाए या बुरे के लिए, उस युग के उपचार के लिए या उसके विनाश के लिए।

अपने ही युग के बारे में बात करना खतरनाक है, क्योंकि आज जो ताकतें सामने आई हैं उनका दायरा बहुत बड़ा है। कुछ संकेत ही काफी होंगे. फ्रांसेस्को कोलोना की रचना एक प्रकार के (साहित्यिक) स्वप्न के रूप में प्रेम का प्रतीक है; जुनून की कहानी नहीं, बल्कि एनीमे से रिश्ते की एक छवि, यानी स्त्री की व्यक्तिपरक छवि, पोलिया की काल्पनिक छवि में सन्निहित है। यह दृष्टिकोण स्वयं को बुतपरस्त-प्राचीन रूपों में व्यक्त करता है, जो उल्लेखनीय है, क्योंकि, जहाँ तक हम जानते हैं, लेखक एक भिक्षु था। उनकी रचना मध्ययुगीन ईसाई चेतना, दोनों पुरानी और युवा दुनिया का प्रतिकार करती है, जिसे पाताल लोक से बुलाया जाता है, जो कि कब्र है, लेकिन साथ ही माँ का गर्भ भी है। उच्च स्तर पर, गोएथे ग्रेचेन-हेलेना-मेटर ग्लोरियोसा-अनन्त स्त्रीत्व के रूपांकन को अपने फॉस्ट के रंगीन कपड़े में एक लाल धागा बनाता है। नीत्शे एक देवता की मृत्यु की घोषणा करता है, जबकि स्पिटेलर में देवताओं का खिलना और मुरझाना ऋतुओं के चक्र का मिथक बन जाता है। इनमें से प्रत्येक कवि हजारों-लाखों लोगों की आवाज के साथ बोलता है, जो युग की चेतना में बदलाव की शुरुआत करता है। लिंडा फ़िर्ट्ज़ के शब्दों में, हिप्नेरोटोमैचिया पॉलीफिलो, "जीवित बनने का प्रतीक है, जो उस समय के लोगों में अदृश्य और समझ से बाहर हुआ और पुनर्जागरण से नए युग की शुरुआत हुई।" कॉलम के समय, एक ओर, विभाजन के माध्यम से चर्च को कमजोर करने की तैयारी पहले से ही की जा रही थी, दूसरी ओर, महान यात्राओं और वैज्ञानिक खोजों का युग था। पुरानी दुनियामर रहा था, और एक नया युग उभर रहा था, जो भिक्षु फ्रांसेस्को की नई यूरोपीय आत्मा, पोलिया की विरोधाभासी, आंतरिक रूप से विरोधाभासी छवि में प्रत्याशित था। तीन शताब्दियों के धार्मिक विभाजन के बाद और वैज्ञानिक अनुसंधानदुनिया में, गोएथे ख़तरनाक ढंग से दैवीय महानता की ओर आगे बढ़ते हुए फॉस्टियन व्यक्ति को आकर्षित करता है और इस छवि की अमानवीयता को महसूस करते हुए, उसे माँ सोफिया के साथ, शाश्वत स्त्री के साथ एकजुट करने की कोशिश करता है। उत्तरार्द्ध एनिमा के उच्चतम रूप के रूप में प्रकट होता है, जो अप्सरा पोलिया की बुतपरस्त क्रूरता को दूर करता है। मुआवज़े के इस प्रयास का कोई स्थायी परिणाम नहीं हुआ, क्योंकि नीत्शे ने फिर से सुपरमैन पर कब्ज़ा कर लिया था, और सुपरमैन को अभी भी अपने विनाश के लिए भागना पड़ा। इस आधुनिक नाटक के साथ स्पिटेलर के प्रोमेथियस की तुलना करना पर्याप्त है, और महान साहित्यिक कृति के भविष्यसूचक अर्थ का मेरा संकेत स्पष्ट हो जाएगा।

रचनात्मकता का रहस्य, स्वतंत्र इच्छा के रहस्य की तरह, एक पारलौकिक समस्या है जिसका मनोविज्ञान वर्णन तो कर सकता है लेकिन हल नहीं कर सकता। उसी तरह, रचनात्मक व्यक्ति एक पहेली है, जिसका उत्तर, यह सच है, कई अलग-अलग तरीकों से खोजा जा सकता है, लेकिन हमेशा सफलता नहीं मिलती है। और फिर भी नवीनतम मनोविज्ञान समय-समय पर कलाकार और उसके काम की समस्या से जूझता रहा है। फ्रायड को ऐसा लग रहा था कि उसे वह कुंजी मिल गई है जिसकी मदद से कला के किसी काम को खोला जा सकता है, जो उसके लेखक के व्यक्तिगत अनुभवों के क्षेत्र से शुरू होता है। दरअसल, यहां स्पष्ट संभावनाएं हैं; "परिसरों" से कला का एक काम निकालने की कोशिश क्यों न करें - जैसे वे न्यूरोसिस के साथ करते हैं? फ्रायड की महान खोज यह थी कि न्यूरोसिस की एक पूरी तरह से निश्चित मानसिक एटियलजि होती है, यानी, उनका स्रोत भावनात्मक कारणों और वास्तविक या शानदार प्रकृति के बचपन के अनुभवों में होता है। उनके कुछ छात्रों, विशेष रूप से रैंक और स्टेकेल ने प्रश्न के समान सूत्रीकरण के साथ काम किया और समान परिणाम प्राप्त किए। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि एक निश्चित संबंध में लेखक के व्यक्तिगत मनोविज्ञान का पता उसकी रचना के अंतिम प्रभावों से लगाया जा सकता है। वह दृष्टिकोण, जिसके अनुसार कलाकार का व्यक्तिगत पक्ष काफी हद तक उसकी सामग्री के चयन और डिज़ाइन को निर्धारित करता है, अपने आप में बिल्कुल भी नया नहीं है। लेकिन केवल फ्रायडियन स्कूल ही यह दिखाने में सफल रहा कि यह पूर्वनियति कितनी दूर तक फैली हुई है और सादृश्य द्वारा किस प्रकार के अजीबोगरीब संबंधों में यह स्वयं को साकार करता है।

फ्रायड के अनुसार न्यूरोसिस, संतुष्टि का एक प्रतीक है। तो, कुछ वास्तविक नहीं है, एक गलती, एक बहाना, एक माफी, जानबूझकर अंधापन, संक्षेप में, कुछ अनिवार्य रूप से नकारात्मक, कुछ ऐसा जो नहीं होना चाहिए था। न्यूरोसिस के लिए एक अच्छा शब्द निर्धारित करना कठिन है, क्योंकि जाहिर तौर पर इसमें एक संवेदनहीन और इसलिए अवांछनीय विकार के अलावा कुछ भी नहीं है। कला का एक काम, जैसे ही स्पष्ट रूप से एक न्यूरोसिस की तरह इसका विश्लेषण किया जा सकता है और उसी तरह लेखक के मानस में विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत "दमन" का पता लगाया जा सकता है, जिससे खुद को न्यूरोसिस के साथ एक संदिग्ध पड़ोस में पाया जाता है; यह सत्य है कि इस मामले में भी यह स्वयं को अच्छे समाज में ही पाता है, क्योंकि फ्रायडियन पद्धति धर्म, दर्शन आदि को एक ही प्रकार से मानती है। खुले तौर पर स्वीकार किया कि यह व्यक्तिगत संस्कारों के निष्कासन के बारे में है, जो निश्चित रूप से, हमेशा मौजूद रहते हैं - इस पर, विवेक से बोलते हुए, कोई आपत्ति नहीं हो सकती है। लेकिन अगर यह दावा किया जाता है कि ऐसा विश्लेषण कला के काम का सार भी बताता है, तो इस दावे को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया जाना चाहिए। तथ्य यह है कि किसी कला कृति का सार उस पर पूरी तरह से व्यक्तिगत विशेषताओं का बोझ नहीं है - जितना अधिक यह उन पर बोझ होगा, उतना ही कम हम कला के बारे में बात कर सकते हैं - बल्कि इस तथ्य में निहित है कि यह आत्मा की ओर से बोलती है मानवता, मानवता का हृदय और उन्हें संबोधित करता है। विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत कला के लिए एक सीमा है, यहाँ तक कि एक बुराई भी। एक "कला" जो विशेष रूप से या कम से कम अनिवार्य रूप से व्यक्तिगत है, उसे न्यूरोसिस माना जाना चाहिए। यदि फ्रायडियन स्कूल ने यह विचार सामने रखा कि प्रत्येक कलाकार का व्यक्तित्व शिशु-स्वचालित रूप से सीमित होता है, तो यह कलाकार के लिए एक व्यक्ति के रूप में मान्य हो सकता है, लेकिन एक निर्माता के रूप में उसके लिए नहीं। क्योंकि रचनाकार न तो स्वकामुक है, न विषमलैंगिक है, न ही किसी अन्य तरीके से कामुक है, बल्कि उच्चतम स्तर पर वस्तुनिष्ठ, आवश्यक, अतिवैयक्तिक, शायद अमानवीय या अतिमानवीय भी है, क्योंकि एक कलाकार के रूप में अपनी क्षमता में वह अपना काम है, न कि एक आदमी।

प्रत्येक रचनात्मक रूप से प्रतिभाशाली व्यक्ति विरोधाभासी गुणों का एक प्रकार का द्वंद्व या संश्लेषण है। एक ओर, यह मानवीय रूप से व्यक्तिगत चीज़ है, दूसरी ओर, यह एक अवैयक्तिक, रचनात्मक प्रक्रिया है। एक व्यक्ति के रूप में, वह स्वस्थ या रोगग्रस्त हो सकता है; इसलिए उसका व्यक्तिगत मनोविज्ञान व्यक्तिगत स्पष्टीकरण के अधीन हो सकता है और होना भी चाहिए। एक कलाकार के रूप में उन्हें उनके रचनात्मक कृत्य से ही समझा जा सकता है। क्योंकि किसी अंग्रेज सज्जन, प्रशिया अधिकारी या कार्डिनल के तौर-तरीकों की व्यक्तिगत उत्पत्ति का पता लगाने की कोशिश करना एक बड़ी गलती होगी। चर्च के सज्जन, अधिकारी और राजकुमार अपने स्वयं के उद्देश्य मनोविज्ञान के साथ वस्तुनिष्ठ, अवैयक्तिक अधिकारी (कर्तव्य (अव्य)) हैं। हालाँकि कलाकार हर आधिकारिक चीज़ के विपरीत है, फिर भी इन दोनों मामलों के बीच एक छिपी हुई सादृश्यता है, क्योंकि विशेष रूप से कलात्मक मनोविज्ञान एक सामूहिक चीज़ है और किसी भी तरह से व्यक्तिगत नहीं है। क्योंकि कला कलाकार में एक प्रवृत्ति के रूप में जन्म लेती है जो उस पर कब्ज़ा कर लेती है और उसे अपना साधन बना लेती है। जो सबसे पहले उसकी इच्छा का विषय है, वह एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि उसका कार्य है। एक व्यक्ति के रूप में, उसकी इच्छाएँ, इच्छाएँ, व्यक्तिगत लक्ष्य हो सकते हैं, लेकिन एक कलाकार के रूप में वह "मनुष्य" शब्द के उच्चतम अर्थ में, एक सामूहिक मनुष्य, मानवता की अचेतन रूप से कार्य करने वाली आत्मा का वाहक और मूर्तिकार है। यह उसका कर्तव्य है, जिसका बोझ अक्सर बाकियों पर इस हद तक भारी पड़ता है कि उसकी मानवीय खुशी और वह सब कुछ जो सामान्य में मूल्य जोड़ता है मानव जीवन, स्वाभाविक रूप से बलिदान दिया जाना चाहिए। के.जी. कारस कहते हैं: "इस प्रकार, और विशेष रूप से इसके परिणामस्वरूप, जिसे हमने प्रतिभा कहा है, वह प्रकट होती है, क्योंकि एक उल्लेखनीय तरीके से यह वास्तव में ऐसी अत्यधिक प्रतिभाशाली भावना है जो इस तथ्य से प्रतिष्ठित है कि, सभी स्वतंत्रता और स्पष्टता के साथ अपने जीवन के आत्म-प्रकटीकरण से, वह हर जगह पीछे हट जाता है, अचेतन से पीड़ित होता है, उसमें मौजूद यह रहस्यमय भगवान, और यह पता चलता है कि उसे कुछ धारणाएँ दी गई हैं - लेकिन वह नहीं जानता कि कहाँ से; क्या उसे क्रिया और रचनात्मकता की ओर ले जाता है - लेकिन वह नहीं जानता कि कहां; और वह गठन और विकास के आवेग से ग्रस्त है - लेकिन वह अभी भी नहीं जानता कि किस उद्देश्य से।

इन परिस्थितियों में, यह कम आश्चर्य की बात नहीं है कि यह कलाकार है - जिसे उसकी संपूर्णता में माना जाता है - जो मनोवैज्ञानिक आलोचनात्मक विश्लेषण के लिए विशेष रूप से प्रचुर मात्रा में सामग्री प्रदान करता है। उसका जीवन आवश्यक रूप से संघर्षों से भरा है, क्योंकि उसमें दो ताकतें लड़ रही हैं: एक ओर खुशी, संतुष्टि और जीवन की सुरक्षा के लिए अपनी वैध जरूरतों वाला एक सामान्य व्यक्ति, और दूसरी ओर एक निर्दयी रचनात्मक जुनून, जो अनजाने में उसकी सभी व्यक्तिगत इच्छाओं को रौंद देता है। कीचड़, दूसरे पर. इसलिए परिस्थिति यह है कि इतने सारे कलाकारों का निजी जीवन इस हद तक असंतोषजनक, यहां तक ​​कि दुखद है, और, इसके अलावा, परिस्थितियों के निराशाजनक संयोजन से नहीं, बल्कि उनमें मानवीय व्यक्तिगत की हीनता या अपर्याप्त अनुकूलनशीलता के कारण है। ऐसा रचनात्मक रूप से प्रतिभाशाली व्यक्ति मिलना बहुत दुर्लभ है जिसे ईश्वर की चिंगारी - अपने असामान्य अवसरों - के लिए महँगी कीमत न चुकानी पड़े। मानो हर कोई जीवन ऊर्जा की एक निश्चित पूंजी के साथ पैदा हुआ है, जो पहले से सीमित है। यदि वह वास्तव में एक कलाकार है, तो उसमें सबसे मजबूत चीज, उसकी अपनी रचनात्मकता, उसकी अधिकांश ऊर्जा को नष्ट कर देती है, और बाकी के लिए इस अवशेष से किसी भी अधिक मूल्य को विकसित करने के लिए बहुत कम बचा है। इसके विपरीत, एक व्यक्ति आमतौर पर अपनी रचनात्मक शुरुआत के लिए इतना खून-खराबा कर लेता है कि वह किसी तरह केवल आदिम या निम्न स्तर पर ही रह सकता है। यह आम तौर पर बचकानेपन और विचारहीनता के रूप में, या अस्वाभाविक, भोले स्वार्थ (तथाकथित "ऑटोएरोटिकिज़्म"), घमंड और अन्य बुराइयों के रूप में प्रकट होता है। ऐसी खामियाँ तभी तक उचित हैं क्योंकि केवल इसी तरह से अहंकार पर्याप्त जीवन शक्ति बचा सकता है। इसे अस्तित्व के ऐसे निचले रूपों की आवश्यकता है, अन्यथा यह पूर्ण थकावट से नष्ट हो जाएगा। कलाकारों की व्यक्तिगत उपस्थिति में निहित स्व-कामुकतावाद की तुलना नाजायज या आम तौर पर उपेक्षित बच्चों के स्व-कामुकतावाद से की जा सकती है, जिन्हें बचपन से ही अपने प्रेमहीन वातावरण के विनाशकारी प्रभाव का सामना करने के लिए अपने बुरे झुकाव विकसित करने होंगे। ये वे बच्चे हैं जो आसानी से लापरवाह अहंकारी स्वभाव के बन जाते हैं, या तो निष्क्रिय रूप से, जीवन भर शिशु और असहाय बने रहते हैं, या सक्रिय रूप से नैतिकता और कानून का उल्लंघन करते हैं। शायद यह इतना स्पष्ट है कि कलाकार को उसके काम से समझाया जाना चाहिए, न कि उसके स्वभाव की खामियों से और न ही व्यक्तिगत संघर्षों से, जो केवल इस तथ्य के दुर्भाग्यपूर्ण परिणाम हैं कि वह एक कलाकार है, यानी ऐसा व्यक्ति जो सहन करता है एक मात्र नश्वर से अधिक भारी बोझ बढ़ी हुई क्षमताओं के लिए ऊर्जा के बढ़े हुए व्यय की भी आवश्यकता होती है, इसलिए एक तरफ प्लस अनिवार्य रूप से दूसरी तरफ माइनस के साथ होना चाहिए

क्या कलाकार-लेखक स्वयं जानता है कि उसकी रचना उसमें निहित है और फिर बढ़ती और परिपक्व होती है, या क्या वह यह कल्पना करना पसंद करता है कि, अपने इरादे से, वह अपना आविष्कार बनाता है: इससे इस तथ्य में कुछ भी बदलाव नहीं होता है कि वास्तव में उसकी सृष्टि उसी से विकसित होती है, जैसे एक बच्चा अपनी माँ के लिए। एक रचनात्मक व्यक्ति का मनोविज्ञान, वास्तव में, महिला मनोविज्ञान है, क्योंकि रचनात्मकता अचेतन रसातल से, शब्द के वास्तविक अर्थ में, माँ के दायरे से बढ़ती है। यदि रचनात्मक सिद्धांत हावी हो जाता है, तो इसका मतलब है कि अचेतन को चेतन इच्छा की तुलना में जीवन और भाग्य पर अधिक शक्ति मिलती है, और चेतना एक शक्तिशाली भूमिगत धारा द्वारा कब्जा कर ली जाती है और अक्सर जो हो रहा है उसका एक शक्तिहीन दर्शक बन जाती है। व्यवस्थित रूप से बढ़ता कार्य लेखक का भाग्य है और उसके मनोविज्ञान को निर्धारित करता है। यह गोएथे नहीं है जो फॉस्ट बनाता है, बल्कि गोएथे फॉस्ट का एक प्रकार का मानसिक घटक बन जाता है। फॉस्ट क्या है? "फॉस्ट" एक प्रतीक है, बहुत पहले से परिचित या उसके रूपक का एक साधारण लाक्षणिक संदर्भ नहीं है, बल्कि जर्मन आत्मा में मौलिक रूप से महत्वपूर्ण सक्रिय सिद्धांत की अभिव्यक्ति है, जिसके जन्म में गोएथे का योगदान होना तय था। क्या यह कल्पना की जा सकती है कि "फॉस्ट" या "दिस स्पोक जरथुस्त्र" किसी गैर-जर्मन द्वारा लिखा गया था? दोनों स्पष्ट रूप से एक ही चीज़ की ओर इशारा करते हैं - जो जर्मन आत्मा में कंपन करता है, "प्राथमिक छवि" की ओर, जैसा कि जैकब बर्कहार्ट ने एक बार कहा था, एक तरफ एक मरहम लगाने वाले और शिक्षक की छवि, और दूसरी तरफ एक भयावह जादूगर की छवि। अन्य; एक ओर ऋषि, सहायक और उद्धारकर्ता का आदर्श, और दूसरी ओर जादूगर, ठग, प्रलोभक और शैतान। यह छवि सदियों से अचेतन में दबी हुई है, जहां यह तब तक सोई रहती है जब तक युग की अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थितियां इसे जगा नहीं देतीं, ऐसा तब होता है जब कोई बड़ी गलती लोगों को सच्चे मार्ग से भटका देती है। क्योंकि जहां फिसलन भरे रास्ते अचानक खुल जाते हैं, वहां एक नेता, एक गुरु और यहां तक ​​कि एक मरहम लगाने वाले की भी जरूरत होती है। भटकने का मोहक मार्ग जहर है, जो एक ही समय में उपचार करने वाला एजेंट हो सकता है, और उद्धारकर्ता की छाया एक शैतानी विध्वंसक है। यह प्रतिक्रियाशील शक्ति सबसे पहले पौराणिक उपचारकर्ता को ही प्रभावित करती है: घाव भरने वाला घाव का वाहक होता है, जिसका चिरोन एक उत्कृष्ट उदाहरण है। ईसाई क्षेत्र में, यह महान मरहम लगाने वाले ईसा मसीह के पक्ष में एक घाव है। लेकिन फ़ॉस्ट - एक विशिष्ट तरीके से - घायल नहीं है, नैतिक समस्या से प्रभावित नहीं है: कोई अहंकारी रूप से साहसी और शैतानी रूप से नीच दोनों हो सकता है, यदि कोई अपने व्यक्तित्व को दो भागों में विभाजित करने में सक्षम है, और केवल तभी वह "छह हजार फीट" महसूस कर सकता है अच्छाई और बुराई से परे"। मुआवज़े के रूप में, जो तब मेफिस्टोफिल्स को नहीं मिल पाया था, एक सदी बाद एक खूनी विवरण प्रस्तुत किया गया था। और कौन गंभीरता से विश्वास करता है कि सार्वभौमिक सत्य एक कवि के मुख से बोलता है? फिर वे सीमाएँ कहाँ हैं जिनके भीतर कला के किसी कार्य पर विचार किया जाना चाहिए?

मूलरूप स्वयं न तो अच्छा है और न ही बुरा। यह एक नैतिक रूप से उदासीन अंक है (तटस्थ, नपुंसक लिंग (लैटिन) - देवताओं की इच्छा या शक्ति, साथ ही एक दैवज्ञ (जिनकी बातें हमेशा दो में होती थीं, लेकिन उनका एक अर्थ हमेशा सच होता था)), जो यह बन जाता है या वह या दोनों का विरोधाभासी द्वंद्व केवल चेतना से टकराव के माध्यम से। अच्छे या बुरे का यह चुनाव, जानबूझकर या अनजाने में, मानवीय दृष्टिकोण से होता है। ऐसे अनेक आदर्श हैं जो व्यक्तियों के स्वप्नों में तथा कला कृतियों में तब तक सामूहिक रूप से प्रकट नहीं होते जब तक कि वे चेतना के मध्यमार्ग से विचलन से उत्तेजित न हो जायें। लेकिन जब चेतना एकतरफ़ा और इसलिए झूठे रवैये में फिसल जाती है, तो ये "प्रवृत्तियाँ" जीवन में आती हैं और मन की शांति बहाल करने के लिए, व्यक्तियों के सपनों और कलाकारों और दूरदर्शी लोगों के सपनों में अपनी छवियां भेजती हैं।

इस प्रकार कवि की रचना में इस या उस व्यक्ति की आध्यात्मिक आवश्यकता पूरी होती है, और इसलिए रचना वास्तव में कवि के लिए व्यक्तिगत भाग्य से अधिक मायने रखती है - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह स्वयं यह जानता है या नहीं। लेखक, शब्द के सबसे गहरे अर्थ में, एक उपकरण है और इसलिए उसकी रचना के अधीन है, इस कारण से हमें, विशेष रूप से, उससे बाद की व्याख्या की उम्मीद नहीं करनी चाहिए। छवि बनाकर उन्होंने अपना सर्वोच्च कार्य पहले ही पूरा कर लिया है। उसे छवि की व्याख्या दूसरों और भविष्य को सौंपनी चाहिए। कला का एक महान कार्य एक सपने की तरह है, जो अपनी सभी स्पष्टता के बावजूद, कभी भी स्वयं की व्याख्या नहीं करता है और कभी भी स्पष्ट व्याख्या नहीं करता है। कोई भी सपना यह नहीं कहता कि "तुम्हें अवश्य ही" या "यह सत्य है"; यह इस छवि को प्रकट करता है कि प्रकृति एक पौधे को कैसे उगाती है, और इस छवि से अपने निष्कर्ष निकालना पहले से ही हम पर छोड़ दिया गया है। जब किसी को कोई भयानक सपना आता है, तो इसका मतलब है कि उसे या तो बहुत अधिक या बहुत कम डर है, और जब कोई बुद्धिमान शिक्षक के बारे में सपना देखता है, तो इसका मतलब है कि वह या तो खुद को पढ़ाने में सक्षम है या उसे एक शिक्षक की आवश्यकता है। और दोनों - उच्चतम अर्थ में - एक ही चीज़ हैं, जिसे सपने देखने वाला केवल तभी नोटिस करता है जब वह कला के काम को खुद पर कार्य करने की अनुमति देता है - लगभग उसी तरह जैसे उसने कवि पर कार्य किया था। इसका अर्थ समझने के लिए, किसी को इसे स्वयं आकार देने देना होगा, जैसे इसने कवि को आकार दिया है। तब हम समझेंगे कि उनका पूर्व-अनुभव क्या था: उन्होंने उन उपचारात्मक और आध्यात्मिक गहराइयों को बचाया, जिसमें भटकने के दर्दनाक रास्ते पर पैर रखने के लिए किसी ने अभी तक चेतना के अकेलेपन के लिए खुद को एकांत नहीं किया है, और जिसमें हर कोई अभी भी है एक लहर द्वारा गले लगा लिया गया है और इसलिए एक व्यक्ति की संवेदनाएं और क्रियाएं अभी भी पूरी मानवता में डूबी हुई हैं।

"भागीदारी रहस्य" की मूल स्थिति में उल्टा विसर्जन कलात्मक सृजन और कला के प्रभाव का रहस्य है, क्योंकि इस स्तर पर यह अब कोई व्यक्तिगत व्यक्ति नहीं है जो इसे अनुभव करता है, बल्कि लोग, और यह अब कोई सवाल नहीं है किसी व्यक्ति के अच्छे या दुर्भाग्य के बारे में नहीं, बल्कि लोगों के जीवन के बारे में। इसलिए, कला का एक महान कार्य वस्तुनिष्ठ, अवैयक्तिक होता है और फिर भी हमें सबसे गहरे तरीके से छूता है। अत: कवि में जो व्यक्तिगत सिद्धांत होता है, वह उसे लाभ ही पहुँचाता है या उसके सामने बाधा खड़ी करता है, परंतु उसकी कला के लिए कदापि आवश्यक नहीं होता। उनकी व्यक्तिगत जीवनी एक परोपकारी, एक ईमानदार व्यक्ति, एक विक्षिप्त, एक विदूषक या एक अपराधी की हो सकती है: यह दिलचस्प है, और कोई भी इससे बच नहीं सकता है, लेकिन निर्माता के संबंध में यह आवश्यक नहीं है।

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पहली बार एर्माटिंगर एमिल में प्रकाशित, फिलॉसफी डेर लिटरेटुरविसेन्सचाफी बर्लिन, 1930 थोड़ा संशोधित, मामूली बदलावों और परिवर्धन के साथ, जंग सी जी गेस्टल्टुंगेन डेस अनब्यूस्टन में प्रकाशित।
[एसएस एवेरिनत्सेव द्वारा एक अधूरा अनुवाद 20वीं सदी की यूरोपीय संस्कृति की पुस्तक सेल्फ-कॉन्शियसनेस एम, 1991 एस 103-129 से पुन: प्रस्तुत किया गया है, जर्मन मूल के अनुरूप सभी आवश्यक परिवर्धन (जंग एस जी गेसामेल्टे वेर्के बीडी 15 एस 97-120) थे वी एम बाकुसेव (पृष्ठ 277-120) द्वारा निर्मित। 280) और के जी क्रसुखिन (प्रस्तावना)]

औफसत्ज़ ज़ुर ज़िटगेस्चिचटे, पृष्ठ में मेरी चर्चा देखें। 6 एफएफ.

हाल ही में डेर लिबेस्ट्राम डेस पॉलीफिलो में लिंडा फ़िरज़-डेविड द्वारा जटिल मनोविज्ञान के सिद्धांतों पर बड़े पैमाने पर संसाधित किया गया।

बोहेमे के कुछ उदाहरण मेरे ज़ूर एम्पिरी डेस इंडिविजुअलप्रोजेसेस [साइकोलॉजी अंड अल्केमी में भी] में पाए जा सकते हैं।

विस्तृत अध्ययन देखें: अमेला जाफ़, बिल्डर अंड सिंबोले ऑस ई टी. ए. हॉफ़मैन्स मार्चेन "डेर गोल्डन टॉपफ़"।

साथ ही, कोई जॉयस के यूलिसिस जैसे कार्यों को याद कर सकता है, जो इसके शून्यवादी विघटन के बावजूद, या शायद सिर्फ इसलिए, काफी गहराई रखता है [इस खंड में जंग के काम यूलिसिस देखें]

कन्फेशन्स, लिब IX, कैप सत्य के भोजन के साथ, जहां जीवन ज्ञान है"

यशायाह 33:14? “हममें से कौन भस्म कर देने वाली आग में रह सकता है? हममें से कौन शाश्वत ज्योति के साथ रह सकता है? [जंग द्वारा उद्धृत लैटिन पाठ में - "आप में से कौन"]

"ईश्वर जिसे नष्ट करना चाहता है, वह सबसे पहले विवेक से वंचित करता है"

ब्रूनो गुटमैन द्वारा प्रकाशित स्टैम्सलेह्रेन डेर दस्चग्गा, 1975 पृष्ठों की कुल मात्रा के साथ न तो अधिक और न ही कम से कम तीन खंडों में है।

अल्बर्ट ब्रेनर को पत्र (बैस्लर जहरबुच 1901, पृष्ठ 91 एफ.)।

मैंने इसे 1929 में लिखा था.

बुध इस अवसर पर, लिंडा फ़िर्ट्ज़-डेविड का तर्क, 1. पी., पी. 239एफएफ.

मैं प्रथम गद्य संस्करण का उल्लेख कर रहा हूँ।

देखें: साइकोलॉजीशे ट्यूरेप, 5 औफ़ल। 1950, बी. 257ff.

देखें: डब्ल्यू जेन्सेन की "ग्रैडिवा" और लियोनार्डो दा विना में फ्रायड, डेर वान अंड डाई ट्रूम।

मानस, पृष्ठ 158.

एकरमैन का सपना, जिसमें जोड़ी - फॉस्ट और मेफिस्टोफिल्स - एक दोहरे उल्का के रूप में पृथ्वी पर गिरते हैं, इस प्रकार डायोस्कुरी मोटिफ (सीएफ) "द सेकेंड बर्थ" पर मेरे व्याख्यान और "ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ" में मैत्रीपूर्ण जोड़े के मोटिफ को याद करते हैं। द अनकांशस") और इस प्रकार गोएथे के मानस की मुख्य विशेषता की व्याख्या करता है। साथ ही, एक विशेष विवरण एकरमैन की टिप्पणी है कि छोटे सींगों के साथ मेफिस्टोफिल्स की पंखों वाली आकृति उसे बुध की याद दिलाती है। मेरे सहयोगी वी क्रैनफेल्ट की याद दिलाती है)

इस रूपांकन के लिए, देखें केरेनी, डेर गॉटलिचे अर्ज़्ट, पृष्ठ 84 एफएफ।