आत्मा की व्याख्या में गरीब. "धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं": व्याख्या

उत्तर

मुझे वास्तव में किस बात पर गर्व हो सकता है? आख़िरकार, मुझे अपने जीवन में ईसा मसीह का अनुकरण करना चाहिए, उनके जैसा जीवन जीना चाहिए, मेरे लिए उपलब्ध पूर्णता के लिए प्रयास करना चाहिए। यही मेरे जीवन का अर्थ है! और अगर मैं इसे समझता हूं, अगर मैं अपनी तुलना ईसा मसीह से करने की कोशिश करता हूं और पता लगाता हूं कि क्या मैं वैसे ही रहता हूं जैसे मुझे जीना चाहिए, तो मुझे पालन करने के लिए दिए गए मानवीय पूर्णता के मॉडल की तुलना में अपनी नैतिक महत्वहीनता को पहचानने के लिए मजबूर होना पड़ेगा।

तो आइए एक नजर खुद पर डालें! आइए अपनी आत्मा की गहराई में देखें, जिसमें दूसरों के लिए बहुत कुछ अज्ञात है! आइए अपने अतीत को याद करें! याद करते हुए, हम अपने मन में आने वाले प्रत्येक कार्य को तौलेंगे, और हम स्वयं से पूछेंगे: क्या मसीह ने वैसा ही कार्य किया होगा जैसा हमने किया? आइए हम अपने को अधिक बार याद करें पिछला जन्म, अधिक बार अपनी तुलना मसीह से करें! और यदि हम अपने अंदर अंतर्निहित अंतरात्मा की दिव्य आवाज के प्रति बहरे नहीं हैं, तो हम भयभीत हो जाएंगे जब हम देखेंगे कि हम मसीह से कितनी दूर हैं, हमारे बीच और हमें क्या होना चाहिए, हम क्या हो सकते हैं, इसके बीच कितना बड़ा अंतर है। और तब हम उस आदमी की तरह होंगे जिसने पहली बार पानी को माइक्रोस्कोप से देखा, जिसे वह क्रिस्टल की तरह शुद्ध मानता था: ठीक उसी तरह जैसे पानी में अनगिनत सूक्ष्मजीवों को देखकर पानी की शुद्धता की अवधारणा तुरंत गायब हो जाती है, तो हम, जो अपनी आत्मा को क्रिस्टल की तरह शुद्ध मानते थे, हमें उस नैतिक गंदगी से कांपना चाहिए जो उसमें चिपकी हुई है। और जब हम ऐसी चेतना तक पहुंच जाएंगे तो हमारा अहंकार कहां चला जाएगा? तब हम समझेंगे कि हमारे पास गर्व करने लायक कुछ भी नहीं है; और हम स्वीकार करते हैं कि हमारी महानता जो हमें लगती थी वह रेगिस्तान में मृगतृष्णा की तरह है: दूर से, यात्री की कल्पना में अद्भुत चित्र खींचे जाते हैं, लेकिन जब वह करीब आता है, तो कुछ भी नहीं होता है। और तब अभिमान हमें छोड़कर हमारे हृदय में विनम्रता का स्थान ले लेगा। और केवल इस स्थिति में ही हमें अपने आप को सही करने, अपने पापों से पीछे रहने की इच्छा होगी। जबकि मुझे गर्व था, जबकि मैं केवल अपनी महानता, अपनी काल्पनिक खूबियों और अन्य लोगों पर काल्पनिक श्रेष्ठता के बारे में सोचता था, जबकि मैं, प्रभु के दृष्टांत में फरीसी की तरह, खुद को अन्य लोगों की तरह नहीं मानता था (लूका 8:11), - मैंने अपनी कमियों, पापों पर ध्यान नहीं दिया और इसके माध्यम से मुझमें सुधार करने, एक बेहतर इंसान बनने की इच्छा नहीं हो सकी।

तो, आत्म-सुधार की शुरुआत में पहला कदम मसीह की तुलना में अपनी तुच्छता की चेतना है, जो हमारे लिए संभव पूर्णता के एक मॉडल के रूप में कार्य करता है; आत्मा के उन गुणों और उन गुणों द्वारा किसी की गरीबी की चेतना अच्छे कर्मजो हमें मसीह के करीब लाता है; एक शब्द में, किसी की आध्यात्मिक और नैतिक गरीबी के बारे में जागरूकता। और प्रभु ने आत्म-सुधार के मामले में इस पहले कदम की ओर इशारा करते हुए पर्वत पर अपना उपदेश शुरू किया।

उन्होंने कहा, धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है (मत्ती 5:3)।

धन्य हैं वे जो आत्मा से गरीब हैं। भगवान की इस बात को कुछ लोगों ने शाब्दिक रूप से लिया है और इसलिए इसकी पूरी तरह से गलत व्याख्या की गई है। अपनी आध्यात्मिक गरीबी की चेतना को लक्ष्य, यानी स्वर्ग के राज्य में आनंद प्राप्त करने का साधन मानने के बजाय, वे आत्मा में गरीबी को ही एक स्वतंत्र लक्ष्य, सच्चा आनंद मानते हैं। उनकी राय में, सच्चा आनंद आध्यात्मिक गरीबी में, आध्यात्मिक शक्तियों की अनुपस्थिति में या इन शक्तियों के साथ गरीबी में निहित है; और वे ऐसे शक्तिहीन, औसत दर्जे के लोगों को धन्य कहते हैं।

लेकिन वे ग़लत हैं. प्रभु ने ऐसी गरीबी की बात नहीं की। उन्होंने यह नहीं कहा कि आनंद आत्मा की गरीबी में निहित है; उन्होंने कहा कि आनंद स्वर्ग के राज्य में है, केवल वे ही जो एक व्यक्ति को जो होना चाहिए उसकी तुलना में अपनी तुच्छता की चेतना के साथ अपनी पुन: शिक्षा शुरू करते हैं, उन्हें वहां आशीर्वाद दिया जाएगा। आत्मा में गरीबी गर्व का विरोध करती है, एक व्यक्ति का अन्य लोगों पर अपनी काल्पनिक श्रेष्ठता में झूठा विश्वास; आत्मा में गरीबी विनम्रता है, जो आत्मा की ताकत की आवश्यकता को बाहर नहीं करती है।

दूसरे कहते हैं: “आत्मा के गरीबों को आशीर्वाद नहीं दिया जा सकता; केवल आत्मा में मजबूत लोग ही धन्य हैं!” लेकिन वे भी ग़लत हैं. एक अभिमानी व्यक्ति से आत्मा में गरीब बनने के लिए, अर्थात् विनम्र, अपनी नैतिक गरीबी के प्रति जागरूक, स्वयं को बहुतों से भी बदतर समझने के लिए, आपको इसकी आवश्यकता है महा शक्तिआत्मा, इच्छाशक्ति का महान तनाव; इस ताकत के बिना आप खुद को विनम्र नहीं कर सकते, आप अपना घमंड नहीं तोड़ सकते। नतीजतन, आत्मा में गरीबी और आत्मा की ताकत की अवधारणाएं न केवल एक-दूसरे का खंडन करती हैं, बल्कि, इसके विपरीत, एक-दूसरे की पूरक हैं: आत्मा की ताकत के बिना, कोई भी आत्मा में गरीब नहीं बन सकता है; और बड़ी ताकत की जरूरत है। एक घमंडी व्यक्ति के लिए, जो खुद को अन्य लोगों की तरह नहीं, बल्कि सभी से श्रेष्ठ मानने का आदी है, यह महसूस करना मुश्किल है कि वह कई लोगों से भी बदतर है, और शायद सभी से भी बदतर है। यदि किसी मित्र में निराशा कठिन है, तो अपने आप को नष्ट कर देना, अपने आप को उस चट्टान से गिरा देना, जिस पर आप अपने अभिमान के कारण ऊपर उठे थे, अपनी मूर्ति को धूल में फेंक देना! अपने आप में ऐसी निराशा, सबसे पहले, अकथनीय मानसिक पीड़ा का कारण बनती है; तुम्हें बहुत कष्ट उठाना पड़ेगा और अनेक प्रलोभनों पर काबू पाना पड़ेगा। कितने मोहक विचार आत्मा पर आक्रमण करते हैं, आत्म-औचित्य के लिए कितने प्रयास करते हैं, अपने सभी गंदे कामों को सफेद करने के लिए! इन सभी प्रलोभनों का सामना करने और उन्हें हराने के लिए आत्मा की महान शक्ति की आवश्यकता होती है।

आइए हम हमारे लिए उपलब्ध पूर्णता के आदर्श ईसा मसीह की तुलना में अपनी तुच्छता का एहसास करें! आइए हम उन्मत्त स्वार्थ से प्रेरित अहंकार को दूर करें! आइए हम अपनी मूर्ति को धूल में फेंक दें, और साहसपूर्वक, भगवान की मदद से, पहला कदम उठाएं! आइए दृढ़ पैर पर खड़े रहें ताकि लड़खड़ाकर गिर न जाएँ! आइए हम खड़े रहें और आगे बढ़ें, ऊपर खड़े मसीह से नज़रें हटाए बिना, खुली बांहों के साथ हमारा इंतजार कर रहे हैं! चलो उसके पास चलें! वह हमारा इंतजार कर रहा है और हमें एक दुर्जेय न्यायाधीश के रूप में नहीं, बल्कि एक न्यायाधीश के रूप में स्वीकार करेगा प्रिय पिताउसके विलक्षण पुत्र से मुलाकात!

(बी.आई. ग्लैडकोव के सुसमाचार की व्याख्या से)

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पहली शुभकामना: (मत्ती 5:3)पहली आज्ञा में, आत्मा के गरीबों को धन्य कहा गया है। इसका मतलब क्या है?

संभवतः हर कोई "गरीबी" शब्द के अर्थ से परिचित है: राज्य अत्यधिक आवश्यकताजब किसी व्यक्ति के पास व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं होता है। इसलिए, एक भिखारी अक्सर किसी भी भिक्षा और मदद को स्वीकार करने के लिए तैयार रहता है। शायद आत्मा में गरीब वे लोग हैं जिन्हें अत्यधिक आध्यात्मिक आवश्यकता है, जिनके पास कुछ भी आध्यात्मिक नहीं है? या शायद ये वे लोग हैं जिनके पास इस जीवन में कोई प्रतिभा, कोई लक्ष्य, कोई आकांक्षा नहीं है? लेकिन तब यह और भी अजीब है कि मसीह ऐसी गरीबी की प्रशंसा करते हैं, यह दावा करते हुए कि स्वर्ग का राज्य आत्मा में गरीबों का है। या क्या मसीह यह कहना चाहते हैं कि स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए आपको एक गरीब, अभागा व्यक्ति बनना होगा?

वास्तव में, आध्यात्मिक दरिद्रता की स्थिति अत्यधिक आवश्यकता की स्थिति है, जिसमें व्यक्ति केवल एक ही चीज़ की इच्छा रखता है - ईश्वर के साथ रहना।एक भिखारी की तरह, वह केवल यही आशा करता है कि कुछ दरियादिल व्यक्तिकम से कम रोटी का एक टुकड़ा देंगे, और आत्मा में गरीब केवल भगवान की मदद की उम्मीद करता है . एक भिखारी न तो कमा सकता है और न ही भिक्षा का पात्र हो सकता है; वह केवल दूसरों से दया और सहानुभूति की अपेक्षा करता है। इसी तरह, आत्मा में गरीबों को भगवान से पुरस्कार पाने का प्रयास नहीं करना चाहिए। वह केवल उपहार, दया, निःस्वार्थ सहायता की अपेक्षा करता है। और क्या ईश्वर स्वार्थी हो सकता है? आत्मा में गरीब लोग ईश्वर के कृपापूर्ण उपहारों की इच्छा नहीं रखते हैं, इसलिए नहीं कि उन्होंने उन्हें अर्जित किया है या उनके योग्य हैं। क्या लोग भिखारियों को भीख इसलिए देते हैं क्योंकि उन्होंने उनके लिए कुछ किया है? नहीं। भिक्षा इसीलिए कहा जाता है क्योंकि भिक्षा किसी चीज के लिए नहीं, बल्कि ऐसे ही दी जाती है। और भिखारी खुद समझता है कि दया दिखाने वाले को वह किसी भी चीज़ से बदला देने में सक्षम होने की संभावना नहीं है।

ऐसी गरीबी मसीह में एक नए व्यक्ति के निर्माण की शर्त या नींव है। स्वर्ग के राज्य का नागरिक बनने के लिए, आपको बस भगवान की दया की आशा करने की आवश्यकता है। और यह मत सोचना कि इस राज्य में प्रवेश करके मैं ईश्वर के लिए कुछ महान कर सकूंगा। मैं केवल अपने हृदय की गहराइयों से, ईमानदारी से, आभारी हो सकता हूँ। एक भिखारी कितना आभारी होता है - किसी भी सिक्के के लिए।क्या सिक्का है! केवल देखे जाने, मदद करने और दया दिखाने के लिए आभारी हूँ।

एक भिखारी यह नहीं कह सकता: "तुम्हें मेरी ज़रूरत है क्योंकि मैं तुम्हारे लिए कुछ कर सकता हूँ।"भिखारी तो यही कहेगा: "मुझे तुम्हारी जरूरत है..."

जिनके पास नहीं है, उन्हें दिया जायेगा

प्रथम परमानंद का एक बहुत अच्छा उदाहरण चुंगी लेने वाले और फरीसी के बारे में मसीह की एक दृष्टान्त या शिक्षाप्रद कहानी कहा जा सकता है ( सेमी।ठीक है। 18:9-14).

चुंगी लेनेवाला - कर संग्रहकर्ता। यहूदिया पर रोमनों ने कब्ज़ा कर लिया था, इसलिए उनके साथी आदिवासियों की नज़र में, चुंगी लेने वाले गद्दार थे क्योंकि उन्होंने कब्ज़ा करने वालों की सेवा की थी। और अक्सर चुंगी लेने वाले अपने भाइयों से लाभ कमाकर, अपेक्षा से अधिक ले लेते थे। "चुनावकर्ता" शब्द को "पापी" शब्द का पर्याय माना जा सकता है। इसके विपरीत, फरीसी सभी के द्वारा सम्मानित लोग थे, जो सभी आज्ञाओं और विनियमों को पूरा करने का प्रयास करते थे, जिन्हें बोलते हुए माना जाता था। आधुनिक भाषा, धार्मिक अधिकारी।

और इसलिए महसूल लेने वाले और फरीसी प्रार्थना करने के लिए मंदिर में प्रवेश करते हैं। फरीसी आगे बढ़ता है और प्रार्थना करता है, अपने गुणों को सूचीबद्ध करता है, इस तथ्य के लिए भगवान को धन्यवाद देता है कि वह स्वयं अन्य लोगों की तरह नहीं है - हत्यारे, व्यभिचारी, या इस गद्दार और धोखेबाज, चुंगी लेने वाले की तरह, जिसने मंदिर में प्रवेश करने का साहस किया। फरीसी भगवान से यह भी कहता है कि वह दशमांश देता है (अपनी आय का दसवां हिस्सा मंदिर की जरूरतों के लिए दान करता है), और सप्ताह में दो बार उपवास करता है। चुंगी लेने वाला कम बोलने वाला व्यक्ति होता है। प्रवेश द्वार से कुछ ही दूरी पर खड़ा होकर, आसमान की ओर नज़र उठाने की भी हिम्मत नहीं कर रहा है और खुद को छाती से लगा रहा है, वह केवल एक वाक्यांश दोहराता है: "ईश्वर! मुझ पापी पर दया करो!और मसीह ने कहा, कि महसूल लेने वाला फरीसी से भी अधिक धर्मी ठहराकर अपने घर गया, क्योंकि जो अपने आप को बड़ा करेगा, वह छोटा किया जाएगा, और जो अपने आप को छोटा करेगा, वह ऊंचा किया जाएगा (लूका 18:14)।

जनता की प्रार्थना परमेश्वर को फरीसी की प्रार्थना से अधिक प्रसन्न क्यों करती थी? क्योंकि चुंगी लेने वाले को भगवान के सामने अपनी गरीबी, आध्यात्मिक गरीबी का एहसास हुआ और उसे एहसास हुआ कि केवल भगवान ही उसे बचा सकते हैं, उसे बदल सकते हैं, उस पर दया कर सकते हैं। फरीसी भगवान से कहता है: "भगवान, मैं योग्य हूं, मैं यहां हूं - पापियों के बीच एक धर्मी व्यक्ति, मैं भौतिक और आध्यात्मिक दोनों तरह से समृद्ध हूं।"यह रहा स्वयं की श्रेष्ठता की भावना, स्वयं की परिभाषा "हर किसी की तरह नहीं" - एक व्यक्ति को भगवान से अलग करती है।और ईश्वर आत्म-प्रशंसा करने वाले धर्मी व्यक्ति की तुलना में पश्चाताप करने वाले पापी के अधिक निकट होता है।

चर्च ने हमेशा कहा है कि जीवन की शुरुआत पश्चाताप है। अनुरोध - "भगवान् मुझ पर दया करें...". संभवतः यहाँ आध्यात्मिक दरिद्रता का भी एहसास है। ग़रीबी, एक ही चीज़ की चाहत - ईश्वर की दया। क्योंकि ईश्वर की कृपा ही व्यक्ति को सच्चा धनवान बनाएगी।

समाचार पत्र "सेराटोव पैनोरमा" संख्या 30 (958)

पुजारी वसीली कुत्सेंको

प्रथम परमानंद के बारे में

"धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।" (मत्ती 5:3)

आध्यात्मिक गरीबी आध्यात्मिक दृढ़ विश्वास है कि हमारा जीवन और हमारे सभी आध्यात्मिक और शारीरिक आशीर्वाद (जैसे जीवन, स्वास्थ्य, शक्ति, मानसिक क्षमता, ज्ञान, धन और सभी प्रकार के सांसारिक आशीर्वाद), यह सब निर्माता ईश्वर का एक उपहार है: बिना स्वर्गीय मदद खरीदना असंभव है, न ही भौतिक कल्याण, न ही आध्यात्मिक धन - यह सब भगवान का उपहार है।

आध्यात्मिक दरिद्रता को नम्रता कहा जाता है, और उसके गुण को नम्रता कहा जाता है।

नम्रता या नम्रता मुख्य ईसाई गुण है, क्योंकि यह घमंड के विपरीत है, और दुनिया की सारी बुराई घमंड से आई है। स्वर्गदूतों में से प्रथम शैतान बन गया, प्रथम लोगों ने पाप किया, और उनके वंशज घमंड के कारण झगड़ते हैं और एक दूसरे से शत्रुता करते हैं। "पाप की शुरुआत घमंड है"(सर. 10:15).

विनम्रता के बिना ईश्वर की ओर मुड़ना असंभव है, कोई भी ईसाई गुण संभव नहीं है।

विनम्रता हमें स्वयं को जानने, अपनी शक्तियों और कमजोरियों का सही मूल्यांकन करने का अवसर देती है; यह हमारे पड़ोसियों के प्रति हमारे कर्तव्यों की पूर्ति पर लाभकारी प्रभाव डालता है, हमारे अंदर ईश्वर के प्रति विश्वास, आशा और प्रेम जगाता और मजबूत करता है, ईश्वर की दया को हमारी ओर आकर्षित करता है और लोगों का झुकाव भी हमारी ओर करता है।

परमेश्वर का वचन कहता है: "भगवान के लिए बलिदान एक टूटी हुई आत्मा, एक पछतावा और विनम्र दिल है, भगवान घृणा नहीं करेंगे"(भजन 50:19); "परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है"(नीतिवचन 3:34) "मुझसे सीखो", उद्धारकर्ता निर्देश देता है, "क्योंकि मैं हृदय में नम्र और दीन हूं, और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे।"(मत्ती 16:29)

शारीरिक गरीबी, या गरीबी, आध्यात्मिक गरीबी के अधिग्रहण में बहुत योगदान दे सकती है, अगर इस गरीबी, या गरीबी को स्वेच्छा से और बिना किसी शिकायत के स्वीकार किया जाए। लेकिन "शारीरिक रूप से गरीब" हमेशा "आध्यात्मिक रूप से गरीब" नहीं हो सकता।

और अमीर "आत्मा में गरीब" हो सकते हैं यदि वे समझते हैं कि दृश्यमान, भौतिक धन नाशवान और क्षणभंगुर है, और यह आध्यात्मिक धन का स्थान नहीं ले सकता है; यदि वे प्रभु के वचनों को स्मरण रखें: “यदि मनुष्य सारा संसार प्राप्त कर ले और अपनी आत्मा खो दे तो उसे क्या लाभ होगा? या कोई अपने प्राण के बदले क्या छुड़ौती देगा?”(मत्ती 16:26)

लेकिन ईसाई विनम्रता को स्वार्थी आत्म-अपमान से सख्ती से अलग किया जाना चाहिए जो मानवीय गरिमा को कमजोर करता है, जैसे चाटुकारिता, कृतघ्नता, आदि।

साथ ही, हमें तथाकथित "कुलीन गौरव" या "आहत सम्मान की रक्षा" से सख्ती से दूर होना चाहिए, जो ईसाई धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण रोमन बुतपरस्ती की विरासत के रूप में यूरोपीय लोगों के बीच बचे हुए पूर्वाग्रहों और हानिकारक अंधविश्वासों को दर्शाता है। एक सच्चे ईसाई को दृढ़तापूर्वक इन पूर्वाग्रहों को त्यागना चाहिए, जिसने द्वंद्वयुद्ध की ईसाई-विरोधी और शर्मनाक प्रथा को जन्म दिया है।

आत्मा के गरीबों, यानी दीन लोगों के लिए एक पुरस्कार के रूप में, प्रभु यीशु मसीह स्वर्ग के राज्य, यानी एक शाश्वत आनंदमय जीवन का वादा करते हैं। आत्मा में गरीब लोग यहां भी ईश्वर के राज्य में इस भागीदारी को ईश्वर में विश्वास और आशा के माध्यम से महसूस करना शुरू करते हैं, और अंततः और इसकी पूर्णता में वे इसे भविष्य के जीवन में प्राप्त करते हैं।

ईश्वर का विधान

चर्च में सेवा पुराने चर्च स्लावोनिक में आयोजित की जाती है, जो हमारे समकालीनों के लिए पूरी तरह से समझ में नहीं आती है। चर्च की रोजमर्रा की जिंदगी में भी ऐसे कई शब्द और अभिव्यक्ति हैं जो समझने योग्य प्रतीत होते हैं, लेकिन पूरी तरह से नहीं। आत्मा में धन्य गरीब कौन हैं? हम जारशाही युग के बारे में फिल्मों के धन्य लोगों को याद करते हैं, लेकिन इसका इससे क्या लेना-देना हो सकता है आधुनिक युग? क्या कोई भी वास्तव में परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा जब तक कि वह धन्य न हो जाए? एक चर्च जाने वाले ईसाई के रूप में इस प्रश्न ने मुझे बहुत चिंतित किया, और मैंने इस अभिव्यक्ति के अर्थ के बारे में और अधिक जानने का निर्णय लिया। पता चला है, हम बात कर रहे हैंईसाई विनम्रता और घमंड पर काबू पाने के बारे में। गरीब और दीन बनने की जरूरत नहीं है, बस अपने अहंकार को नम्र करने की जरूरत है।

ईसाई विनम्रता

ईसाई धर्म में, विनम्रता घमंड के विपरीत है - एक भयानक पाप जो मृत्यु की ओर ले जाता है। यह घमंड के कारण ही था कि एक समय के उज्ज्वल देवदूत लूसिफ़ेर को स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया और उसे पतित कहा गया। चर्च के पिता सिखाते हैं कि विनम्रता के बिना कोई भी ईसाई धर्म के बारे में भूल सकता है, क्योंकि आध्यात्मिक जीवन केवल गर्व पर काबू पाने से शुरू होता है।

ईश्वर के समक्ष विनम्रता सबसे बड़ा गुण है।

नम्र मनुष्य को अपने पड़ोसी की आंख का तिनका नजर नहीं आता, क्योंकि वह अपने लट्ठों के विषय में जानता है। विनम्र व्यक्ति अपने अलावा किसी और की निंदा नहीं करता। एक विनम्र व्यक्ति अपने पड़ोसी का न्याय या निंदा नहीं करता, क्योंकि वह अपने पापों और प्रलोभनों से संघर्ष करता है। वह जानता है कि कितना कमजोर है मानव प्रकृति, तो वह इसे इस तरह से करता है।

विनम्रता ईसाई नैतिकता और धर्म का आधार है, जिसके बिना ईसाई होना असंभव है। यह असंभव है, क्योंकि एक व्यक्ति गलत आध्यात्मिक जीवन जीता है और पवित्र आत्मा के उपहारों में भाग नहीं ले सकता है। कार्यों के बिना विश्वास मरा हुआ है - यह बिल्कुल वही निर्देश है जो प्रेरितों ने अपने पहले शिष्यों को दिया था। इसलिए, आध्यात्मिक फल के बिना विश्वास से कुछ हासिल नहीं होता।

बहुत से लोग ईसाई विनम्रता को गलत समझते हैं और इसकी तुलना किसी प्रकार की निराशा और निराशावाद से करते हैं। यह भी एक ग़लत व्याख्या है, क्योंकि विनम्रता का तात्पर्य ईश्वर की दया और कृपा पर भरोसा करना है। एक व्यक्ति समझता है कि वह ईश्वर के हाथ में है, और उसका जीवन पूरी तरह से ईश्वर की इच्छा के अधीन है। इसलिए, वह खुद को विनम्र बनाता है और हर चीज में अपने स्वर्गीय पिता पर भरोसा करता है। मुसीबत आने पर वह चिल्लाता या बड़बड़ाता नहीं, बल्कि प्रार्थना और धन्यवाद में लगा रहता है।

ईसाई भाग्य के प्रहारों को बिना किसी शिकायत के क्यों स्वीकार कर लेते हैं? क्योंकि वे समझते हैं कि ईश्वर की कृपा ने उनके लिए सर्वोत्तम प्रदान किया है। इस कहावत के बारे में हर कोई जानता है कि "अगर खुशी न हो तो दुर्भाग्य मदद करेगा।" इसे हमारे पूर्वजों ने बहुत समझदारी से नोट किया था, जिन्होंने हमारे लिए जीवन ज्ञान की विरासत छोड़ी थी। एक चौकस व्यक्ति यह देख सकता है कि अक्सर प्रतिकूल घटनाएं अप्रत्याशित रूप से सकारात्मक परिणाम देती हैं। इसलिए, अपनी परेशानियों के लिए बड़बड़ाना और ईश्वर को दोष देना अनुचित है।

Beatitudes

प्रथम आनंद का अर्थ है किसी के पापपूर्ण स्वभाव को स्वीकार करना और उसके साथ समझौता करना। लेकिन नम्रता से पाप को नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए; एक व्यक्ति को बस अपने कमजोर स्वभाव के बारे में पता होना चाहिए और दूसरों के सामने किसी भी बात पर घमंड नहीं करना चाहिए।

मनुष्य का पतन घमंड के साथ शुरू हुआ, जब शैतान ने आदम और हव्वा को "देवताओं के समान" बनने का वादा किया। विनम्रता सब कुछ सामान्य कर देती है और व्यक्ति को ईश्वर के समक्ष उसकी तुच्छता और पूर्ण असहायता का एहसास कराती है।

आध्यात्मिक गरीबी का भौतिक अभाव से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि हम आध्यात्मिक चीजों के बारे में बात कर रहे हैं। आध्यात्मिक दरिद्रता का तात्पर्य विचारों की एक उपयुक्त प्रणाली से है जिसमें गर्व और उच्चाटन को बाहर रखा जाता है।

आध्यात्मिक गरीबी किसी के स्वयं के प्रयासों से धर्मी बनने की असंभवता की पहचान है। यदि कोई व्यक्ति अपने पापी स्वभाव को स्वयं सुधारने में सक्षम होता, तो मसीह के बलिदान का कोई अर्थ नहीं रह जाता। एक ईसाई को अपनी आध्यात्मिक अपूर्णता को स्वीकार करना चाहिए और ईसा मसीह के बलिदान को उपहार के रूप में स्वीकार करना चाहिए। केवल विश्वास द्वारा मसीह के साथ एकजुट होकर ही हम पवित्र और धर्मी बन सकते हैं। कोई व्यक्ति अपने दम पर इतनी आध्यात्मिक ऊंचाइयों तक नहीं पहुंच पाता है।

दुनिया का एक गरीब व्यक्ति क्या सपने देखता है? उसके सारे विचार इस उद्देश्य से हैं कि कोई उसकी आत्मा को बनाए रखने के लिए उसे रोटी का एक टुकड़ा दे। अनुग्रह और मोक्ष प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक गरीबी ईश्वर की सहायता की अत्यधिक आवश्यकता है। एक व्यक्ति अपने आप से कहता है: "मैं उत्तीर्ण हो गया हूं, मैं नहीं कर सकता, मैं सक्षम नहीं हूं, मुझे सहायता की आवश्यकता है।" यही सही आध्यात्मिक अवस्था है जो मोक्ष की ओर ले जाती है।

दुनिया में एक भिखारी समझता है कि वह अपनी रोटी नहीं कमा सकता, और देने वाले की दया की आशा करता है। आत्मा में गरीब भी समझते हैं कि वे अनुग्रह के योग्य नहीं हैं, इसलिए वे केवल भगवान की दया की आशा करते हैं। आत्मा में गरीब ईश्वर से पुरस्कार पाने की कोशिश नहीं करते, बल्कि विनम्रतापूर्वक दया की प्रतीक्षा करते हैं। भिक्षा इसलिए नहीं दी जाती क्योंकि भिखारी ने इसे अर्जित किया है, बल्कि केवल हृदय की दयालुता के कारण दी जाती है। साथ ही भिखारी को यह समझ आ जाता है कि वह किसी भी तरह से देने वाले का बदला नहीं चुका सकता।

यह वास्तव में ऐसी गरीबी है जो ईश्वर की कृपा और मोक्ष प्राप्त करने की शर्त बन जाती है। एक व्यक्ति से केवल उदार उपहार के लिए कृतज्ञता की आवश्यकता होती है और इससे अधिक कुछ नहीं। भिखारी समझता है कि किसी को उसकी जरूरत नहीं है। इसी तरह, एक ईसाई समझता है कि यह मसीह नहीं है जिसे उसकी ज़रूरत है, बल्कि मसीह को उसकी ज़रूरत है। यदि कोई व्यक्ति इस बात को पूरी तरह से समझ ले तो उसे मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है। आध्यात्मिक गरीबी पूरी तरह से गर्व को खत्म कर देती है, और इसलिए यह ईश्वर की कृपा और मोक्ष का मुफ्त उपहार प्राप्त करने की एक शर्त है।

विनम्रता और हीन भावना

ईसाई धर्म के विरोधी कभी-कभी विनम्रता को हीन भावना की अभिव्यक्ति कहते हैं। क्या ऐसा है? हीन भावना और ईसाई विनम्रता की आध्यात्मिक जड़ें अलग-अलग हैं। हीन भावना तब विकसित होती है जब कोई व्यक्ति दूसरे लोगों की अजीबता या कुछ सही ढंग से करने में असमर्थता के लिए शर्मिंदा होता है। उदाहरण के लिए, मोटी लड़कियोंवे सुंदरता के वैश्विक मानक में फिट नहीं बैठते, इसलिए उनमें जटिलताएं हैं।

ईसाई विनम्रता इस तथ्य से आती है कि एक व्यक्ति को अपने स्वभाव की पापपूर्णता और अपने प्रयासों से इसे ठीक करने की असंभवता का एहसास होता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह सुसमाचार के अनुसार जीने की कितनी कोशिश करता है, कुछ पाप अनिवार्य रूप से प्रकट होंगे या उसके मन में अयोग्य विचार आएंगे। तब ईसाई गहन प्रार्थना और पश्चाताप करना शुरू कर देता है, जो उसे प्रभु के और भी करीब लाता है।

सच्ची विनम्रता का उदाहरण यीशु मसीह थे, जिन्होंने अपनी आत्मा को क्रूस पर समर्पित कर दिया।

केवल वही व्यक्ति ईसाई बन सकता है जिसने अपने उद्धार में यीशु मसीह की सहायता की आवश्यकता को महसूस किया हो। जब तक कोई व्यक्ति अपनी ताकत पर निर्भर रहता है, तब तक वह घमंड और घमंड से भरा रहता है। केवल जब वह अपने अभिमान को त्याग देता है और मसीह में जरूरतमंद बन जाता है, तो उसे अपनी आत्मा और अनुग्रह का शाश्वत उद्धार मिलेगा। इसीलिए पहली धन्य वाणी में कहा गया है कि केवल आत्मा में गरीब (विनम्र) ही ईश्वर के राज्य के योग्य हैं। भिखारी एक जरूरतमंद, आश्रित, आश्रित व्यक्ति होता है। ईश्वर चाहता है कि हम अपनी आध्यात्मिक गरीबी का एहसास करें - मसीह के लिए हमारी आवश्यकता, उस पर हमारी निर्भरता और हमारे व्यर्थ प्रयासों में स्वतंत्रता की पूर्ण कमी।

पापों के लिए सच्चा पश्चाताप व्यक्ति को ईश्वर के करीब लाता है, लेकिन स्वयं की अचूकता की भावना उसे दूर ले जाती है। एक आत्म-धर्मी व्यक्ति की तुलना में एक पश्चाताप करने वाला पापी भगवान को अधिक प्रिय है। इसलिए, चर्च के पिता हमेशा पश्चाताप का आह्वान करते हैं, क्योंकि इससे अनुग्रह प्राप्त होता है। "भगवान, मुझ पापी पर दया करो," एक ईसाई के सबसे महत्वपूर्ण शब्द हैं।

पहली शुभकामना: (मत्ती 5:3) पहली आज्ञा में, आत्मा के गरीबों को धन्य कहा गया है। इसका मतलब क्या है?

संभवतः हर कोई "गरीबी" शब्द के अर्थ से परिचित है: अत्यधिक आवश्यकता की स्थिति जब किसी व्यक्ति के पास व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं होता है। इसलिए, एक भिखारी अक्सर किसी भी भिक्षा और मदद को स्वीकार करने के लिए तैयार रहता है। शायद आत्मा में गरीब वे लोग हैं जिन्हें अत्यधिक आध्यात्मिक आवश्यकता है, जिनके पास कुछ भी आध्यात्मिक नहीं है? या शायद ये वे लोग हैं जिनके पास इस जीवन में कोई प्रतिभा, कोई लक्ष्य, कोई आकांक्षा नहीं है? लेकिन तब यह और भी अजीब है कि मसीह ऐसी गरीबी की प्रशंसा करते हैं, यह दावा करते हुए कि स्वर्ग का राज्य आत्मा में गरीबों का है। या क्या मसीह यह कहना चाहते हैं कि स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए आपको एक गरीब, अभागा व्यक्ति बनना होगा?

दरअसल, आध्यात्मिक गरीबी की स्थिति अत्यधिक आवश्यकता की स्थिति है, जिसमें व्यक्ति केवल एक ही चीज की इच्छा रखता है - ईश्वर के साथ रहना। जैसे एक भिखारी केवल यही आशा करता है कि कोई दयालु व्यक्ति कम से कम रोटी का एक टुकड़ा तो देगा, वैसे ही आत्मा में गरीब केवल भगवान की मदद की उम्मीद करता है. एक भिखारी न तो कमा सकता है और न ही भिक्षा का पात्र हो सकता है; वह केवल दूसरों से दया और सहानुभूति की अपेक्षा करता है। इसी तरह, आत्मा में गरीबों को भगवान से पुरस्कार पाने का प्रयास नहीं करना चाहिए। वह केवल उपहार, दया, निःस्वार्थ सहायता की अपेक्षा करता है।

और क्या ईश्वर स्वार्थी हो सकता है?

आत्मा में गरीब लोग ईश्वर के कृपापूर्ण उपहारों की इच्छा नहीं रखते हैं, इसलिए नहीं कि उन्होंने उन्हें अर्जित किया है या उनके योग्य हैं। क्या लोग भिखारियों को भीख इसलिए देते हैं क्योंकि उन्होंने उनके लिए कुछ किया है? नहीं। भिक्षा इसीलिए कहा जाता है क्योंकि भिक्षा किसी चीज के लिए नहीं, बल्कि ऐसे ही दी जाती है। और भिखारी खुद समझता है कि दया दिखाने वाले को वह किसी भी चीज़ से बदला देने में सक्षम होने की संभावना नहीं है।

इस प्रकार की गरीबी मसीह में एक नए व्यक्ति के निर्माण की शर्त या नींव है। स्वर्ग के राज्य का नागरिक बनने के लिए, आपको बस भगवान की दया की आशा करने की आवश्यकता है। और यह मत सोचना कि इस राज्य में प्रवेश करके मैं ईश्वर के लिए कुछ महान कर सकूंगा। मैं केवल अपने हृदय की गहराइयों से, ईमानदारी से, आभारी हो सकता हूँ। एक भिखारी कितना आभारी होता है - किसी भी सिक्के के लिए। क्या सिक्का है! केवल देखे जाने, मदद करने और दया दिखाने के लिए आभारी हूँ।

एक भिखारी यह नहीं कह सकता: "तुम्हें मेरी ज़रूरत है क्योंकि मैं तुम्हारे लिए कुछ कर सकता हूँ।"भिखारी तो यही कहेगा: "मुझे तुम्हारी जरूरत है..."

जिनके पास नहीं है, उन्हें दिया जायेगा.

प्रथम परमानंद का एक बहुत अच्छा उदाहरण चुंगी लेने वाले और फरीसी के बारे में मसीह की एक दृष्टान्त या शिक्षाप्रद कहानी कहा जा सकता है ( सेमी।ठीक है। 18:9-14).

चुंगी लेनेवाला - कर संग्रहकर्ता। यहूदिया पर रोमनों ने कब्ज़ा कर लिया था, इसलिए उनके साथी आदिवासियों की नज़र में, चुंगी लेने वाले गद्दार थे क्योंकि उन्होंने कब्ज़ा करने वालों की सेवा की थी। और अक्सर चुंगी लेने वाले अपने भाइयों से लाभ कमाकर, अपेक्षा से अधिक ले लेते थे। "चुनावकर्ता" शब्द को "पापी" शब्द का पर्याय माना जा सकता है। इसके विपरीत, फरीसी सम्मानित लोग थे जो सभी आज्ञाओं और नियमों को पूरा करने का प्रयास करते थे और आधुनिक शब्दों में, धार्मिक अधिकारी माने जाते थे।

और इसलिए महसूल लेने वाले और फरीसी प्रार्थना करने के लिए मंदिर में प्रवेश करते हैं। फरीसी आगे बढ़ता है और प्रार्थना करता है, अपने गुणों को सूचीबद्ध करता है, इस तथ्य के लिए भगवान को धन्यवाद देता है कि वह स्वयं अन्य लोगों की तरह नहीं है - हत्यारे, व्यभिचारी, या इस गद्दार और धोखेबाज, चुंगी लेने वाले की तरह, जिसने मंदिर में प्रवेश करने का साहस किया। फरीसी भगवान से यह भी कहता है कि वह दशमांश देता है (अपनी आय का दसवां हिस्सा मंदिर की जरूरतों के लिए दान करता है), और सप्ताह में दो बार उपवास करता है। चुंगी लेने वाला कम बोलने वाला व्यक्ति होता है। प्रवेश द्वार से कुछ ही दूरी पर खड़ा होकर, आसमान की ओर नज़र उठाने की भी हिम्मत नहीं कर रहा है और खुद को छाती से लगा रहा है, वह केवल एक वाक्यांश दोहराता है: "ईश्वर! मुझ पापी पर दया करो!और मसीह ने कहा, कि महसूल लेने वाला फरीसी से भी अधिक धर्मी ठहराकर अपने घर गया, क्योंकि जो अपने आप को बड़ा करेगा, वह छोटा किया जाएगा, और जो अपने आप को छोटा करेगा, वह ऊंचा किया जाएगा (लूका 18:14)।

जनता की प्रार्थना परमेश्वर को फरीसी की प्रार्थना से अधिक प्रसन्न क्यों करती थी? क्योंकि चुंगी लेने वाले को भगवान के सामने अपनी गरीबी, आध्यात्मिक गरीबी का एहसास हुआ और उसे एहसास हुआ कि केवल भगवान ही उसे बचा सकते हैं, उसे बदल सकते हैं, उस पर दया कर सकते हैं। फरीसी भगवान से कहता है: "भगवान, मैं योग्य हूं, मैं यहां हूं - पापियों के बीच एक धर्मी व्यक्ति, मैं भौतिक और आध्यात्मिक दोनों तरह से समृद्ध हूं।"यह स्वयं की श्रेष्ठता की भावना, स्वयं की "हर किसी की तरह नहीं" की आत्म-परिभाषा है जो एक व्यक्ति को ईश्वर से अलग करती है। और ईश्वर आत्म-प्रशंसा करने वाले धर्मी व्यक्ति की तुलना में पश्चाताप करने वाले पापी के अधिक निकट होता है।

चर्च ने हमेशा कहा है कि जीवन की शुरुआत पश्चाताप है। अनुरोध - "भगवान् मुझ पर दया करें...". संभवतः यहाँ आध्यात्मिक दरिद्रता का भी एहसास है। ग़रीबी, एक ही चीज़ की चाहत - ईश्वर की दया। क्योंकि ईश्वर की कृपा ही व्यक्ति को सच्चा धनवान बनाएगी।

समाचार पत्र "सेराटोव पैनोरमा" संख्या 30 (958)

पुजारी वसीली कुत्सेंको

प्रथम परमानंद के बारे में

"धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।" (मत्ती 5:3)

आध्यात्मिक गरीबी आध्यात्मिक दृढ़ विश्वास है कि हमारा जीवन और हमारे सभी आध्यात्मिक और शारीरिक आशीर्वाद (जैसे जीवन, स्वास्थ्य, शक्ति, मानसिक क्षमता, ज्ञान, धन और सभी प्रकार के सांसारिक आशीर्वाद), यह सब निर्माता ईश्वर का एक उपहार है: बिना स्वर्गीय सहायता भौतिक कल्याण या आध्यात्मिक धन प्राप्त करना असंभव है - यह सब भगवान का उपहार है।

आध्यात्मिक दरिद्रता को नम्रता कहा जाता है, और उसके गुण को नम्रता कहा जाता है।

नम्रता या नम्रता मुख्य ईसाई गुण है, क्योंकि यह घमंड के विपरीत है, और दुनिया की सारी बुराई घमंड से आई है। स्वर्गदूतों में से प्रथम शैतान बन गया, प्रथम लोगों ने पाप किया, और उनके वंशज घमंड के कारण झगड़ते हैं और एक दूसरे से शत्रुता करते हैं। "पाप की शुरुआत घमंड है"(सर. 10:15).

विनम्रता के बिना ईश्वर की ओर मुड़ना असंभव है, कोई भी ईसाई गुण संभव नहीं है।

विनम्रता हमें स्वयं को जानने, अपनी शक्तियों और कमजोरियों का सही मूल्यांकन करने का अवसर देती है; यह हमारे पड़ोसियों के प्रति हमारे कर्तव्यों की पूर्ति पर लाभकारी प्रभाव डालता है, हमारे अंदर ईश्वर के प्रति विश्वास, आशा और प्रेम जगाता और मजबूत करता है, ईश्वर की दया को हमारी ओर आकर्षित करता है और लोगों का झुकाव भी हमारी ओर करता है।

परमेश्वर का वचन कहता है: "भगवान के लिए बलिदान एक टूटी हुई आत्मा, एक पछतावा और विनम्र दिल है, भगवान घृणा नहीं करेंगे"(भजन 50:19); "परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है"(नीतिवचन 3:34) "मुझसे सीखो", उद्धारकर्ता निर्देश देता है, "क्योंकि मैं हृदय में नम्र और दीन हूं, और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे।"(मत्ती 16:29)

शारीरिक गरीबी, या गरीबी, आध्यात्मिक गरीबी के अधिग्रहण में बहुत योगदान दे सकती है, अगर इस गरीबी, या गरीबी को स्वेच्छा से और बिना किसी शिकायत के स्वीकार किया जाए। लेकिन "शारीरिक रूप से गरीब" हमेशा "आध्यात्मिक रूप से गरीब" नहीं हो सकता।

और अमीर "आत्मा में गरीब" हो सकते हैं यदि वे समझते हैं कि दृश्यमान, भौतिक धन नाशवान और क्षणभंगुर है, और यह आध्यात्मिक धन का स्थान नहीं ले सकता है; अगर उन्हें याद हैप्रभु के वचन: “यदि मनुष्य सारा संसार प्राप्त कर ले और अपनी आत्मा खो दे तो उसे क्या लाभ होगा? या कोई अपने प्राण के बदले क्या छुड़ौती देगा?”(मत्ती 16:26)

लेकिन ईसाई विनम्रता को स्वार्थी आत्म-अपमान से सख्ती से अलग किया जाना चाहिए जो मानवीय गरिमा को कमजोर करता है, जैसे चाटुकारिता, कृतघ्नता, आदि।

साथ ही, हमें तथाकथित "कुलीन गौरव" या "आहत सम्मान की रक्षा" से सख्ती से दूर होना चाहिए, जो ईसाई धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण रोमन बुतपरस्ती की विरासत के रूप में यूरोपीय लोगों के बीच बचे हुए पूर्वाग्रहों और हानिकारक अंधविश्वासों को दर्शाता है। एक सच्चे ईसाई को दृढ़तापूर्वक इन पूर्वाग्रहों को त्यागना चाहिए, जिसने द्वंद्वयुद्ध की ईसाई-विरोधी और शर्मनाक प्रथा को जन्म दिया है।

आत्मा के गरीबों, यानी दीन लोगों के लिए एक पुरस्कार के रूप में, प्रभु यीशु मसीह स्वर्ग के राज्य, यानी एक शाश्वत आनंदमय जीवन का वादा करते हैं। आत्मा में गरीब लोग यहां भी ईश्वर के राज्य में इस भागीदारी को ईश्वर में विश्वास और आशा के माध्यम से महसूस करना शुरू करते हैं, और अंततः और इसकी पूर्णता में वे इसे भविष्य के जीवन में प्राप्त करते हैं।

ईश्वर का विधान

"धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है" (मत्ती 5:3)

बेशक, एक सच्चा गौरवान्वित व्यक्ति शायद ही कभी खुद को वैसा देखता है जैसा वह वास्तव में है, क्योंकि तब उसे यह स्वीकार करना होगा कि उसकी जीवनशैली यीशु के पहाड़ी उपदेश के विपरीत है। ईसा मसीह ने जीवन के एक नए तरीके, धार्मिकता के आदर्शों और आत्म-त्याग की अवधारणाओं पर आधारित एक परमानंद का प्रस्ताव रखा। पृथ्वी पर अब तक दिया गया यह सबसे बड़ा उपदेश आत्म-त्याग से उत्पन्न होने वाली ऐसी धन्यता की बात करता है।

मेरा मानना ​​है कि पहाड़ी उपदेश पूरी मानवता पर लागू होता है। कुछ इंजीलवादी माउंट पर उपदेश को बहुत ऊंचा और पूरा करना असंभव मानते हैं। उदाहरण के लिए, मत्ती 5:48 में यीशु मसीह द्वारा कहे गए शब्द: "इसलिये तुम सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है।", वे उन्हें लागू करना बहुत कठिन मानते हैं और उन्हें सहस्राब्दी साम्राज्य में संदर्भित करते हैं। वे कहते हैं कि पहाड़ी उपदेश जीवन के लिए सिद्धांत देता है भगवान का राज्य. हालाँकि, यह दृश्य कई समस्याएँ पैदा करता है।

सबसे पहले, पाठ स्वयं सहस्त्राब्दी साम्राज्य के बारे में कुछ नहीं कहता है। दूसरे, यीशु उन लोगों से बात कर रहे थे जो सहस्त्राब्दी साम्राज्य में नहीं रहते थे (यह शायद सबसे मजबूत तर्क है)। तीसरा, यह पूरी तरह से समझ से बाहर हो जाता है कि पहाड़ी उपदेश में वर्णित घटनाएँ सहस्राब्दी साम्राज्य में कैसे घटित हो सकती हैं, अर्थात्: सच्चे विश्वासियों का उत्पीड़न, उनका निष्कासन और सभी प्रकार की अन्यायपूर्ण बदनामी। ये कहां से आते हैं? बुरे लोगक्या वे परमेश्वर के राज्य पर अधिकार कर सकेंगे?

मत्ती 5:44 के शब्द: "अपने शत्रुओं से प्रेम करो और उन लोगों के लिए प्रार्थना करो जो तुम्हारा उपयोग करते हैं और तुम्हें सताते हैं"इसका कोई अर्थ नहीं होगा यदि पर्वत पर उपदेश सहस्त्राब्दी साम्राज्य के बारे में बात कर रहा हो। इसके अलावा, पहाड़ी उपदेश में चर्चा किए गए सभी सिद्धांत नए नियम में कहीं और पाए जा सकते हैं। हम इस सारे उपदेश का श्रेय विशेष रूप से पवित्र लोगों को नहीं दे सकते जो सहस्राब्दि साम्राज्य में रहेंगे।

यह उपदेश हमारे लिये कहा गया है। यह सामने आता है विशिष्ट सुविधाएं, किसी भी में रहने वाले एक सच्चे ईसाई में निहित है ऐतिहासिक काल. वह हमें जीवन का एक नया तरीका अपनाने के लिए बुलाती है। यीशु कहते हैं, "यदि आप आनंद को जानना चाहते हैं तो आपकी जीवनशैली ऐसी होनी चाहिए।" क्या यह जानना आश्चर्यजनक नहीं है कि हमारा ईश्वर लोगों को आनंद से वंचित नहीं करना चाहता, जैसा कि कुछ अविश्वासी दावा करते हैं? या कि वह बिल्कुल भी "आपकी परेड की कमान" नहीं संभालने वाला है? ईश्वर चाहता है कि हम खुश रहें। ईश्वर चाहता है कि हम धन्य हों। और वह हमें वे सिद्धांत देगा जो हमारे लिए पूरी तरह से सुलभ हैं।

यह विशेष जीवन. यदि आप ऐसा जीवन जीते हैं, तो मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि आप अन्य लोगों से अलग होंगे। हालाँकि, बहुत कम लोग इन सिद्धांतों पर चलते हैं। आज कई ईसाइयों ने पर्वत उपदेश में बताए गए विशिष्ट गुणों को खो दिया है। दुनिया ने हमें अपनी छवि में ढाला है, और हमें संगीत, नैतिकता, विवाह, तलाक, स्वतंत्रता आंदोलन, भौतिकवाद, जैसी सांसारिक अवधारणाओं को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया है। आहार पोषण, शराब, नृत्य, खेल, व्यावसायिक नैतिकता, कपड़े, मनोरंजन, आदि। हालाँकि, ईश्वर चाहता है कि हम दुनिया से अलग हों। और वह कहते हैं कि यदि हम उनके आदर्शों के अनुसार जियें, तो हमें आशीर्वाद मिलेगा। लेकिन, फिर भी, सब कुछ आध्यात्मिक गरीबी की चेतना से शुरू होता है।

जब मैं खरीदता हूँ नई कार, सबसे पहले, मैंने इसके लिए निर्देश पढ़े ताकि मुझे पता चले कि इसे कैसे संचालित करना है। बेशक, मैं कार चलाने के बारे में बुनियादी बातें पहले से ही जानता हूं, लेकिन इस कार के मैनुअल में कुछ ऐसी बातें कही गई हैं जिन्हें मैं केवल उस मैनुअल में पढ़ सकता हूं, क्योंकि इस कार को बनाने वालों से बेहतर कोई नहीं जानता। हमारी दुनिया में सब कुछ भगवान द्वारा बनाया गया था, लेकिन कुछ ही लोग अपने जीवन को व्यवस्थित करने के बारे में सलाह के लिए उसके पास जाते हैं। लेकिन उन्हें भगवान से पूछना चाहिए था कि वे अपने भाग्य को कैसे पूरा कर सकते हैं। "तुमने मुझे बनाया, तुम मुझे बताओ।" और यीशु वह सब कुछ कहते हैं जो आपको पृथ्वी पर रहने के लिए चाहिए!

वह किसी व्यक्ति की आंतरिक स्थिति में रुचि रखता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि उसके कार्यों का कोई महत्व नहीं है. हालाँकि, अगर अंदर सब कुछ सही है, तो बाहर भी सही होगा। कर्म के बिना आस्था मृत्यु समान है। तुम मसीह यीशु में भले कामों के लिये सृजे गए। हालाँकि, किसी व्यक्ति के कार्य तभी सत्य हो सकते हैं जब व्यक्ति की आंतरिक स्थिति सत्य से भरी हो। यदि यह विरोधाभासी लगता है, तो ध्यान दें कि बीटिट्यूड्स में कही गई हर बात एक पवित्र विरोधाभास है और सांसारिक विचारों के बिल्कुल विपरीत है।

आशीर्वाद और आनंद की अवधारणा, जिसका अनुवाद ग्रीक शब्द "मकारिओस" से किया गया है, की तुलना पवित्र धर्मग्रंथों में दुर्भाग्य, दु:ख शब्द से की गई है। इसके अलावा, यीशु यह नहीं कहते: "मैं चाहता हूँ कि तुम आशीष पाओ।" वह स्पष्ट रूप से कहते हैं: "धन्य हो तुम..."और जब वह इसके विपरीत कहता है: "आप को अभिशाप..."- यह सिर्फ एक इच्छा नहीं है. दोनों ही मामलों में, यह अदालत का फैसला है।

बीटिट्यूड्स की प्रस्तुति के क्रम पर ध्यान दें। सबसे पहले हम आत्मा में गरीबों के आनंद को देखते हैं, जो पाप के प्रति सही दृष्टिकोण है और फिर, श्लोक 4 में, दुःख, आंसुओं की ओर ले जाता है। एक बार जब आपको अपनी पापपूर्णता का एहसास हो जाता है और आप उस पर शोक मनाते हैं, तो आपमें नम्रता की भावना का अनुभव होगा। तब तुम्हें धार्मिकता की भूख और प्यास लगने लगेगी। क्या आप इस प्रगति पर ध्यान दे रहे हैं? तब तू दयालु हो जाएगा (पद 7), शुद्ध हृदय से(व. 8) और, अंत में, एक शांतिदूत (व. 9)। शुद्ध हृदय, दयालु और शांतिदूत बनने का परिणाम उत्पीड़न और अधर्मी बदनामी होगा। क्यों? क्योंकि आपकी सारी आध्यात्मिक गरीबी की चेतना, आपके दुःख और पाप के आँसू, नम्रता, दया, लालच और सत्य की प्यास, आपकी शांति स्थापना - यह सब दुनिया को परेशान करेगा।

हालाँकि, जब यह सब होता है, तो श्लोक 12 के अनुसार, आपको यह जानकर खुशी और आनंद की अनुभूति होगी कि आपको स्वर्ग में पुरस्कृत किया जाएगा। और यदि आप इन धन्यताओं को जीते हैं, तो आपको यह आश्वासन मिलेगा कि आप पृथ्वी के नमक हैं। बिलकुल यही मामला है. और तुम जगत के लिये ज्योति भी बनोगे। हालाँकि, जब तक आप श्लोक 3 से शुरुआत नहीं करते तब तक आप श्लोक 13 में बताए गए नमक और प्रकाश नहीं बन सकते।

तो आइए श्लोक 3 पर नजर डालें।

यीशु मसीह की शुरुआत आध्यात्मिक गरीबी से क्यों हुई? वह एक नए जीवन, नई अवधारणाओं और जीवन के नए तरीके के बारे में बात करना चाहते थे। उन्होंने इसकी शुरुआत क्यों की? आध्यात्मिक दरिद्रता को आनंद का स्रोत क्यों बनाया गया है? क्योंकि वह मुख्य है अभिलक्षणिक विशेषताईसाई. किसी व्यक्ति को ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए अपनी आध्यात्मिक गरीबी के बारे में जागरूकता सबसे पहली चीज है। कोई भी व्यक्ति अपने अहंकार के आधार पर इसमें प्रवेश नहीं कर सकता। परमेश्वर के राज्य का दरवाज़ा बहुत नीचा है और केवल वे ही जो गहराई से झुकते हैं वे ही इसमें प्रवेश कर सकते हैं।

विरोधाभासी रूप से, यह जानते हुए कि एक ईसाई को ऊंचाइयों तक पहुंचने और जीवन में उच्चतम आदर्शों को प्राप्त करने की आवश्यकता है, हम देर-सबेर इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि यह असंभव है। और जितनी जल्दी हम इस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे, उतनी ही जल्दी हम उस व्यक्ति का सहारा लेंगे जो हमें यह सब हासिल करने में मदद कर सकता है। दूसरे शब्दों में, यीशु हमसे कहते हैं: “जब तक तुम खाली नहीं हो, तब तक तुम भरे नहीं रह सकते। आप तब तक मूल्यवान नहीं बन सकते जब तक आपको यह अहसास न हो कि आप बेकार हैं।”

मुझे आश्चर्य होता है कि आजकल ईसाई अपनी शून्यता के बारे में बहुत कम बात करते हैं। मैं आनंद से कैसे भरा जाए, पवित्र आत्मा से कैसे भरा जाए, यह और वह कैसे भरा जाए, इसके बारे में कई किताबें जानता हूं, लेकिन मैं ऐसी किताबें नहीं जानता जो आपको बताती हैं कि खुद को कैसे खाली करना है। क्या आप एक किताब की कल्पना कर सकते हैं जिसका नाम है: "हाउ कैन यू बिकम नथिंग?" या: "आप कोई कैसे हो सकते हैं?" क्या आपको लगता है कि ऐसी किताबें लोकप्रिय होंगी?

आध्यात्मिक गरीबी अनुग्रह की नींव है, और फिर भी आधुनिक ईसाई धर्म गौरव के लिए प्रयास करता है। आप अपने ईसाई जीवन में विनम्रता के बिना अनुग्रह के साथ बढ़ने की अपेक्षा कर सकते हैं, उसी तरह आप किसी फलदार पेड़ के बिना अपने आप फल उगने की उम्मीद नहीं कर सकते। जब तक हम आत्मा में गरीब नहीं हैं, हम अनुग्रह प्राप्त नहीं कर सकते। यदि आप आत्मा में गरीब नहीं हैं तो आप ईसाई नहीं बन सकते। मैं फ़िन ईसाई जीवनयदि आप आत्मा में गरीब नहीं हैं, तो आप कभी नहीं जान सकते कि अनुग्रह क्या है।

यीशु कहते हैं, “यहाँ से शुरू करो। आनंद आत्मा के गरीबों का है।'' जब तक कोई व्यक्ति नम्रता नहीं दिखाएगा, तब तक उसे ईसा मसीह प्रिय नहीं होंगे। जब तक हम उसे नहीं, बल्कि स्वयं को देखते हैं, तब तक हम उसे वैसे नहीं देख सकते जैसे वह है। जब तक कोई व्यक्ति केवल अपनी इच्छाओं, जरूरतों और मांगों को देखता है, तब तक वह मसीह के अवर्णनीय धन को नहीं समझ पाएगा। जब तक कोई यह न देख ले कि वह कितना अपवित्र है, वह नहीं देख सकता कि मसीह कितना महिमामय है। जब तक हम अपनी गरीबी नहीं देखेंगे, तब तक हम उसकी अमीरी नहीं देख पाएंगे। मृत्यु में हम जीवित हो जायेंगे। कोई भी व्यक्ति भयभीत हुए बिना, अपने पापों की चेतना के बिना और पश्चाताप किए बिना यीशु मसीह के पास नहीं आ सकता और न ही उसके राज्य में प्रवेश कर सकता है। नीतिवचन 16:5 कहता है कि घमण्ड से परमेश्वर को घृणा होती है।

ईश्वर नम्र लोगों पर कृपा करता है। इसीलिए यह शुरू से ही विनम्रता के बारे में है। ईश्वर के पास आने का एकमात्र तरीका यह है कि आप अपनी अधार्मिकता को स्वीकार करें, ईश्वर के मानकों को पूरा करने में अपनी असमर्थता को स्वीकार करें, यह स्वीकार करें कि आप ईश्वर की आवश्यकताओं को पूरा करने में असमर्थ हैं। एक व्यक्ति को भगवान से प्राप्त करने के लिए असहायता और निराशा की भावना के साथ भगवान के पास आना चाहिए भगवान की कृपा, और ईसाई जीवन में अनुग्रह बनाए रखने के लिए भावनाओं को बनाए रखा जाना चाहिए। हालाँकि यह विरोधाभासी लग सकता है, यह सिद्धांत काम करता है, जैसा कि हम बाद में देखेंगे।

इस दुनिया में बहुत से पागल हैं जिन्होंने कभी सत्य को नहीं जाना। यहां तक ​​कि जो ईसाई भी सही आधार पर ईश्वर के पास आते हैं वे बाद में आधुनिक ईसाई धर्म के उत्साह में फंस जाते हैं। हालाँकि, हमारे शरीर में कुछ भी अच्छा नहीं है। इसीलिए मसीह ने अपना उपदेश आध्यात्मिक गरीबी के प्रश्न से शुरू किया।

"आत्मा में गरीब" होने का क्या मतलब है? हम यहां किस तरह की गरीबी की बात कर रहे हैं?

कुछ लोग मानते हैं कि हम भौतिक गरीबी के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन अगर यीशु मसीह केवल बिना पैसे वाले लोगों के बारे में बात कर रहे थे, तो ईसाई होने के नाते हम जो सबसे खराब काम कर सकते थे, वह उन लोगों को पैसा देना है जिनके पास पैसा नहीं है! जरूरतमंदों की मदद करना बेहद हतोत्साहित किया जाएगा। भूखे को खाना खिलाना अस्वीकार्य होगा। हमें सभी दान बंद करने होंगे। हमें सभी लोगों से पैसा छीनना होगा और सभी को गरीब बनाना होगा ताकि वे धन्य हो जाएं और भगवान के राज्य में प्रवेश करने के लिए तैयार हों। और तब हम अच्छे मिशनरी होंगे, है ना? पैसा होना भयानक होगा, और हम निश्चित रूप से मर जायेंगे।

हालाँकि, भगवान भौतिक गरीबी के बारे में कुछ नहीं कहते हैं। इसके अलावा, डेविड का कहना है कि उसने कभी किसी धर्मी व्यक्ति को जरूरतमंद नहीं देखा, या उसके बच्चों को रोटी मांगते नहीं देखा (भजन 37:25)। हालाँकि प्रेरित पॉल ने भूख और गरीबी का अनुभव किया, लेकिन वह कभी भिखारी नहीं था। ईसा मसीह ने कभी भोजन नहीं मांगा। ईसा मसीह और उनके शिष्यों पर यह आरोप लगाया गया था कि जब वे दुनिया को "उठाना" चाहते थे तो उनका "दिमाग ख़राब" हो गया था, लेकिन उन पर कभी भी भिखारी होने का आरोप नहीं लगाया गया। (यदि वे भिखारी होते, तो शास्त्री और फरीसी यह बताने में असफल नहीं होते।)

तो, मसीह के मन में किस प्रकार की गरीबी है? वह कहता है: "आत्मा में गरीब", अर्थात। आध्यात्मिक गरीबी के बारे में. ग्रीक शब्द "पटोकास", भिखारी शब्द से अनुवादित, का अर्थ है भौतिक गरीबी, अर्थात। एक पूरी तरह से निराशाजनक स्थिति जब कोई व्यक्ति इतना भी शर्मिंदा होता है कि कोई उसे पहचान न सके। हम साधारण गरीबी की नहीं, बल्कि पूर्ण गरीबी की बात कर रहे हैं। बाइबिल में एक और शब्द है - "पेनसे", जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति इतना गरीब है कि उसे अपनी जीविका स्वयं अर्जित करनी होगी। "पटोकास"इसका अर्थ है एक भिखारी जिसे भीख माँगनी पड़ती है। "पेनसे"- यह एक गरीब व्यक्ति है जो अपनी जीविका कमाने के लिए मजबूर है। "पटोकास"इसका मतलब है कि आप बाहरी मदद के बिना नहीं रह सकते। ऐसे में आप पूरी तरह से दूसरों पर निर्भर होते हैं।

यीशु कहते हैं, “यही वे हैं जो धन्य हैं।”

यह कैसे हो सकता है? फिर, यह बेतुका लगता है, है ना? - लेकिन हमने अभी यह स्थापित किया है कि हम भौतिक गरीबी के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। यीशु मसीह आध्यात्मिक गरीबी के बारे में बोलते हैं, और उन्होंने जो शब्द इस्तेमाल किया वह बिल्कुल फिट बैठता है इस मामले में. यह सर्वोत्तम सादृश्य है जिसे आप पा सकते हैं। आध्यात्मिक रूप से गरीब व्यक्ति वास्तव में आध्यात्मिक रूप से खाली, गरीब और असहाय होता है। क्या वह अपना उद्धार स्वयं अर्जित कर सकता है? क्या वह आध्यात्मिक रूप से तपस्वी है, अर्थात्? वह जो केवल अपने लिए अनन्त जीवन अर्जित कर सकता है? नहीं। वह दरिद्र नहीं है। वह वास्तव में एक भिखारी है - एक भिखारी।

मनुष्य बिल्कुल असहाय है और केवल ईश्वर की दया पर निर्भर है, और मसीह कहते हैं: "धन्य हैं वे गरीब, जो हर चीज से वंचित हैं, गरीब हैं।" कितना अजीब बयान है! बहरहाल, चलिए आगे बढ़ते हैं।

कहा "आत्मा में गरीब", इसलिए हम व्यक्ति की आत्मा के बारे में बात कर रहे हैं, न कि उसके शरीर के बारे में। अर्थात् व्यक्ति का सार उसकी आत्मा में निहित है, न कि उसके शरीर में। भगवान इसके बारे में यह कहते हैं: "परन्तु मैं उसी पर दृष्टि करूंगा, वह दीन और खेदित मन का है, और मेरे वचन से कांप उठता है।"(ईसा. 66:2) भजन 33 में श्लोक 19 कहता है: "प्रभु टूटे मन वालों के करीब हैं और जो लोग आत्मा में विनम्र हैं उन्हें बचाएंगे।". और भजन 50:19 में: “भगवान के लिए बलिदान एक टूटी हुई आत्मा है; हे भगवान, आप टूटे हुए और विनम्र हृदय का तिरस्कार नहीं करेंगे।''.

ईश्वर उनके करीब है जो आत्मा में गरीब हैं, उनके नहीं जो आत्म-धर्मी हैं और मानते हैं कि वे अपना उद्धार स्वयं अर्जित कर सकते हैं। आत्मा में गरीब का मतलब यह नहीं है कि ऐसे व्यक्ति की आत्मा सुस्त है और वह सभी उत्साह से रहित है। इसका मतलब यह नहीं है कि ऐसा व्यक्ति आलसी या शांत, उदासीन और निष्क्रिय है। दरिद्र आत्मा वह है जिसमें आत्म-संतुष्टि की कोई भावना नहीं होती।

सबसे देखो सर्वोत्तम उदाहरणआत्म-अपमान और आत्म-उत्थान, अध्याय 18 में ल्यूक के सुसमाचार में दिया गया है। यह फरीसी की कहानी है, जिसे अपनी धार्मिकता पर गर्व था, और चुंगी लेने वाला, जो एक भिखारी की तरह, भगवान से दया मांगता है। इंजीलवादी ल्यूक एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात के बारे में बताते हैं: "उन्होंने कुछ लोगों से भी बात की जो अपने आप में आश्वस्त थे कि वे धर्मी थे, और दूसरों को अपमानित करते थे, निम्नलिखित दृष्टांत।" यीशु ने इस प्रसिद्ध दृष्टांत का अंत कैसे किया? यह वही है जो उन्होंने महसूल लेने वाले के बारे में कहा था: "मैं तुम से कहता हूं, कि वह दूसरा नहीं, परन्तु यही धर्मी ठहराकर अपने घर गया; क्योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा करेगा, वह छोटा किया जाएगा, परन्तु जो अपने आप को छोटा करेगा, वह बड़ा किया जाएगा" (पद 14) .

यह बहुत स्पष्ट रूप से कहा गया है. धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं। धन्य हैं वे आध्यात्मिक रूप से गरीब, धन्य हैं वे जो आध्यात्मिक रूप से खाली हैं, आध्यात्मिक रूप से दिवालिया हैं, "एक कोने में छिपे हुए हैं" और भगवान की दया की भीख मांग रहे हैं। वे ही खुश हैं. लेकिन क्यों? क्योंकि केवल वे ही आनंद के सच्चे स्रोत के बारे में जानते हैं। केवल वे ही ईश्वर को जान सकते हैं। वे न केवल बाद में, बल्कि यहीं और अभी भी स्वर्ग का राज्य प्राप्त करेंगे।

यह सत्य न केवल पहाड़ी उपदेश में व्यक्त किया गया है। जेम्स अपने पत्र 4:10 में कहता है: “प्रभु के साम्हने दीन हो जाओ; और वह तुम्हें बड़ा करेगा". यह वह गरीबी नहीं है जिसके खिलाफ मानव विद्रोह करेगा, बल्कि वह गरीबी है जिसके तहत वह खुद को विनम्र बनाता है। यह सिद्धांत आधुनिक पीड़ितों के बीच बहुत अलोकप्रिय है, खासकर ईसाइयों के बीच जिन्होंने सफलता और मान्यता के साथ-साथ धन और प्रभाव भी हासिल किया है। हालाँकि, आनंद विनम्र लोगों का है।

पुराने नियम में जैकब को ईश्वर द्वारा उसका उपयोग करने से पहले अपनी आध्यात्मिक गरीबी को पहचानना पड़ा। जैसा कि उत्पत्ति 32 में कहा गया है, उसने पूरी रात भगवान के साथ कुश्ती की और भगवान ने उसकी जांघ में घाव कर दिया। उन्होंने इसे, यूँ कहें तो, "अपने कंधे के ब्लेड पर" रखा, और फिर यह कहा: "और (भगवान) ने उसे वहां आशीर्वाद दिया"(उत्पत्ति 32:29) जब याकूब ने स्वयं को दीन किया तो परमेश्वर ने उसे आशीष दी।

ईश्वर भविष्यवक्ता यशायाह का तब तक उपयोग नहीं कर सका जब तक वह आत्मा में गरीब नहीं हो गया। राजा उज्जिय्याह की मृत्यु के वर्ष में, वह अपने नुकसान पर रोया। और तब परमेश्वर ने, अपनी दया से, भविष्यवक्ता को दिखाया कि उसका क्या है स्वजीवन, और वह वास्तव में कौन है। ईश्वर ने भी स्वयं को भविष्यवक्ता को एक महान और उत्कृष्ट दर्शन में दिखाया, और फिर यशायाह ने कहा: "धिक्कार है मुझ पर! मैं निष्क्रिय हूँ! क्योंकि मैं अशुद्ध होठों वाला मनुष्य हूं...और मेरी आंखों ने सेनाओं के यहोवा राजा को देखा है।”(ईसा. 6:5). और उसके बाद ही भगवान ने उन्हें आशीर्वाद दिया।

गिदोन को अपनी शक्तिहीनता का एहसास था। उन्होंने कहाः “प्रभु! मैं इज़राइल को कैसे बचा सकता हूँ? देख, मनश्शे के गोत्र में मेरा गोत्र सबसे कंगाल है, और मैं अपने पिता के घराने में सबसे छोटा हूं" (न्यायियों 6:15)। इस पर भगवान ने उसे उत्तर दिया: "भगवान तुम्हारे साथ है, मजबूत आदमी!"(व. 12). यहां से आप पता लगा सकते हैं कि कौन सा व्यक्ति सबसे मजबूत है। यह वह व्यक्ति है जो अपनी मानवीय शक्तिहीनता से अवगत है।

यह मूसा की आत्मा थी. वह अपनी शक्तिहीनता, अपनी असमर्थता के बारे में इतना स्पष्ट रूप से जानता था और अपनी अपर्याप्तता और अनुपयुक्तता को इतना समझता था कि भगवान ने मूसा का इस्तेमाल किया, उसे भगवान के चुने हुए लोगों के सिर पर रख दिया। यह दाऊद का हृदय भी था, जिसने परमेश्वर से कहा: "...मैं कौन हूँ, हे प्रभु, हे प्रभु, और मेरा घर क्या है, कि तू ने मुझे इतना बड़ा किया है"(2 राजा 7:18).

आप पीटर में भी यही चीज़ देखते हैं, जो स्वभाव से एक दृढ़ और आत्मविश्वासी व्यक्ति था। हालाँकि, उसने यीशु से कहा: “मुझसे दूर हो जाओ, प्रभु! क्योंकि मैं एक पापी मनुष्य हूँ"(लूका 5:8) प्रेरित पौलुस ने स्वीकार किया कि उसके शरीर में कुछ भी अच्छा नहीं था। वह पापियों में सबसे बड़ा था, परमेश्वर की कलीसिया पर अत्याचार और अत्याचार करता था। जो कुछ भी उसने सोचा था वह लाभ था, वास्तव में वह नुकसान था। उन्होंने ये सब मना कर दिया. वह व्यक्तिगत रूप से कुछ भी अच्छा करने में सक्षम नहीं था। और वह अपनी कमज़ोरी में ताकतवर बन गया।

दुनिया मनुष्य से कहती है: "अपने अधिकारों की रक्षा करो, खुद पर गर्व करो, अपने लिए धूप में जगह जीतो।" लेकिन भगवान कहते हैं कि जब किसी व्यक्ति को अपनी कमजोरी का एहसास होता है, जब वह स्वीकार करता है कि वह कुछ भी नहीं है, तो यह अंत नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, शुरुआत है! हालाँकि, सबसे कठिन काम यह है कि यीशु कहते हैं कि पहली चीज़ जो एक व्यक्ति को करने की ज़रूरत है वह है अपनी शक्तिहीनता का एहसास करना। यह आध्यात्मिक दरिद्रता है. मैथ्यू 18 में पाए गए ऋणी नौकर के दृष्टांत पर विचार करें। उसके मालिक पर इतनी बड़ी रकम बकाया थी, जिसे वह कभी नहीं चुका सका। यह आगे कहता है: “तभी वह दास गिर पड़ा और उसे प्रणाम करके बोला, “महोदय! मेरे साथ धैर्य रखो, और मैं तुम्हें सब कुछ चुका दूँगा।”(मत्ती 18:26) दूसरे शब्दों में: इस दास को आशा थी कि वह अपना कर्ज़ स्वयं चुका सकेगा।

यीशु मसीह इस दृष्टांत के द्वारा यह दिखाना चाहते हैं कि ईश्वर से यह कहना कितना अनुचित है: "धैर्य रखो और मैं सब कुछ कर सकता हूँ।" आत्मा में गरीब होने का मतलब यह महसूस करना है कि हमारे पास भगवान को खुश करने का कोई अवसर नहीं है, और इसलिए हमारे पास गर्व करने के लिए कुछ भी नहीं है, भरोसा करने के लिए कुछ भी नहीं है और आशा करने के लिए कुछ भी नहीं है। बाद में भरने के लिए आपको खाली रहना होगा। और यही वह मार्ग है जिसका हमें जीवन भर अनुसरण करना चाहिए, न कि केवल मोक्ष प्राप्त करने का मार्ग; हमारा पूरा जीवन ऐसा ही होना चाहिए।

अपने रूपांतरण से पहले, सेंट ऑगस्टीन को अपनी बुद्धि पर इतना गर्व था कि इसने उन्हें आस्तिक बनने से रोक दिया। अपना अभिमान त्यागने के बाद ही वह ईश्वर को जान सका। मार्टिन लूथर ने अपनी युवावस्था में अपनी धर्मपरायणता के माध्यम से मोक्ष अर्जित करने के लिए एक मठ में प्रवेश किया। जब, कई वर्षों के प्रयास के बाद, उसे इस लक्ष्य को हासिल करने में अपनी असमर्थता का यकीन हो गया, तो उसे खुले तौर पर स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा कि वह भगवान को खुश नहीं कर सकता। उन्होंने स्वयं को खाली कर लिया और स्वीकार किया कि ईश्वर विश्वास के माध्यम से मुक्ति की आशा देते हैं। इस तरह सुधार की शुरुआत हुई।

जीवन में आशा केवल उन्हीं के लिए है जो जानते हैं कि वे ईश्वर को प्रसन्न करने में असमर्थ हैं। यह इतना ऊँचा मानक है कि इसे उन लोगों द्वारा एक क्षण के लिए भी हासिल नहीं किया जा सका जिन्हें पहली बार सिनाई पर्वत पर कानून दिया गया था। परमेश्‍वर ने अपने कानून में मूर्तिपूजा, व्यभिचार, चोरी, हत्या इत्यादि को मना किया है। परन्तु उस समय भी जब परमेश्वर ने यह व्यवस्था दी, लोगों ने तुरन्त इसका उल्लंघन किया। जब परमेश्वर ने मूसा से बात की, हारून ने लोगों को तांडव में गिरने की अनुमति दी। ईश्वर का स्तर मानवीय क्षमता से कहीं परे है।

प्राचीन इस्राएलियों में से कुछ को इसके बारे में पता था, और भगवान के निर्देश पर उन्होंने उचित बलिदान दिए, और विनम्रतापूर्वक अपने पापों को स्वीकार किया, और भगवान ने अपनी महान दया में उन्हें माफ कर दिया। लेकिन ऐसे लोग भी थे जो सोचते थे कि वे सब कुछ कर सकते हैं। उन्होंने बलिदान दिये, और आत्म-धार्मिकता पर गर्व किया, और अपने प्रयासों से कानून को पूरा करने की कोशिश की। हालाँकि, वे कानून को पूरा नहीं कर सके और फिर, विनम्रतापूर्वक भगवान की दया की तलाश करने के बजाय, उन्होंने धीरे-धीरे कानून की आवश्यकताओं को मानवीय परंपराओं से बदलना शुरू कर दिया। और मानवीय परंपराओं का पालन करना ईश्वर के नियमों की तुलना में बहुत आसान है।

तल्मूड के कानून टोरा (ईश्वर का सच्चा कानून) पर आधारित यहूदी कानून हैं जो टोरा के स्पष्ट रूप से कम मानकों से ज्यादा कुछ नहीं हैं। उनकी पूर्ति से संतुष्ट होकर, एक व्यक्ति सोचता है कि वह ईश्वर के नियमों को पूरा कर रहा है। रब्बियों ने कहा कि वे ईश्वर के नियमों को बनाए रखने की कोशिश कर रहे थे, लेकिन वास्तव में वे अपने आत्म-धार्मिकता के स्तर के अनुरूप बहुत निचले मानकों के बारे में बात कर रहे थे। जिस समय यीशु मसीह पृथ्वी पर आए, उन्हें कानून की छोटी-मोटी आवश्यकताओं को पूरा करने में बड़ी सफलता मिली, जबकि वे प्रतिदिन परमेश्वर के सच्चे नियमों की बुनियादी आवश्यकताओं का उल्लंघन करते थे (देखें ईसा. 29:13 और मत्ती 15:9)।

पर्वत पर उपदेश ईश्वर का नियम है। वह बताते हैं कि व्यक्ति को किस तरह का जीवन जीना चाहिए। हालाँकि, हम कानून का पालन करने में असमर्थ हैं! लेकिन पवित्र आत्मा की सहायता और यीशु मसीह पर हमारी निर्भरता की चेतना के साथ, हमें कानून के नुस्खे के अनुसार जीने की इच्छा है। ऐसा जीवन जीने में अपनी असमर्थता के प्रति आश्वस्त होकर, हम पश्चाताप में पश्चाताप करते हैं। यीशु ने हमें अपना उदाहरण दिया जब उन्होंने कहा, "...तुम सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है" (मत्ती 5:48)।

वह यह भी कहते हैं कि यदि किसी व्यक्ति की धार्मिकता फरीसियों और शास्त्रियों की धार्मिकता से अधिक नहीं है, जो कानून और मानव संस्कारों की माध्यमिक आवश्यकताओं को पूरा करके रहते थे, तो वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा। सिय्योन में दिए गए कानून का असली उद्देश्य पहाड़ी उपदेश के समान है, अर्थात्: लोगों को यह दिखाना कि वे स्वयं भगवान की आज्ञाओं को पूरा करने में सक्षम नहीं हैं। लोगों द्वारा आविष्कृत निम्न मानक ही वह उद्देश्य है जिसके लिए पर्वत पर उपदेश दिया गया था।

हमें महानता का एहसास होना चाहिए ईश्वर का विधानऔर अपनी आध्यात्मिक गरीबी और ईश्वर पर हमारी पूर्ण निर्भरता को स्वीकार करें, और फिर हम उसके कानून को पूरा कर सकते हैं। आप किसी पुनर्जीवित न हुए व्यक्ति को यह व्यवस्था नहीं दे सकते और उससे यह अपेक्षा नहीं कर सकते कि वह इसके अनुसार जीवन व्यतीत करेगा। प्रेरित पॉल सीधे तौर पर कहते हैं कि कानून का उद्देश्य यह था कि प्रत्येक व्यक्ति ईश्वर के सामने अपने अपराध का एहसास कर सके और यीशु मसीह के पास आ सके, जो अकेले ही हमारे अपराध को दूर कर सकते हैं। यह इसी प्रकार की आध्यात्मिक गरीबी है जिसके बारे में यीशु मसीह बात करते हैं।

इसका परिणाम क्या है? "...क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है". क्या अद्भुत वादा है! ये सिर्फ एक चाहत नहीं है. यह वास्तविक तथ्य! स्वर्ग का राज्य पहले से ही आत्मा से गरीबों का है। और इस कथन पर पूरा भरोसा किया जा सकता है. तो, स्वर्ग का राज्य किसका है? -आत्मा में गरीब कौन है? क्रिया वर्तमान काल में है. इसका मतलब यह है कि यदि हम परमेश्वर के मानक पर खरे उतरते हैं तो स्वर्ग का राज्य आपका और मेरा है।

हम सिर्फ सहस्राब्दी साम्राज्य के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। यह हमारा राज्य है और यह अब हमारा है। निःसंदेह, किसी दिन एक सहस्राब्दी साम्राज्य होगा, जिसमें वादा सचमुच पूरा होगा और पूरी तरह से खिलेगा, लेकिन जिस साम्राज्य की चर्चा पहाड़ी उपदेश में की गई है वह पहले से ही मौजूद है। आनंद अब भी उसमें राज करता है। आनंद अब भी उसमें राज करता है। स्वर्ग का राज्य उन सभी के हृदय में यीशु मसीह का शासन और शासन है जो उस पर विश्वास करते हैं और उसे अपने उद्धारकर्ता और भगवान के रूप में स्वीकार करते हैं। और यह केवल मसीहाई भविष्य की तस्वीर नहीं है, यह वर्तमान की अभिव्यक्ति है। अब हम एक शाही पुरोहित वर्ग हैं। हम पहले से ही मसीह के हैं। हम पहले से ही विजेता हैं. जैसा कि इफिसियों 2 कहता है, हम पहले से ही स्वर्ग में बैठे हैं, और उसकी दया और कृपा अब से और हमेशा के लिए हम तक फैली हुई है।

जहां तक ​​मैं समझता हूं, यह राज्य अनुग्रह और महिमा का है। अभी अनुग्रह करो, बाद में महिमा करो। हमारा एक राज्य है. यह हमारा है, मसीह इसमें शासन करता है, और वह हमारे जीवन को नियंत्रित करता है। क्या आपको पता है कि इसका क्या अर्थ है? हम मसीह के हैं और वह हमारी परवाह करता है। वह हमारे हृदय की सभी आवश्यकताओं की पूर्ति करता है। और यह आध्यात्मिक दरिद्रता का परिणाम है.

कोई आत्मा से गरीब कैसे हो सकता है? आप कहते हैं, “मैं मानता हूं कि सबसे महत्वपूर्ण बात आत्मा का गरीब होना है। लेकिन मैं ऐसा कैसे बन सकता हूँ? मैं तीन सिद्धांत बताऊंगा। सबसे पहले, इसे स्वयं प्राप्त करने का प्रयास न करें। यहीं पर लोग गलत हो जाते हैं जब वे अद्वैतवाद को प्राथमिकता देते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि यदि वे संन्यासी बन जाते हैं, अपनी सारी संपत्ति बेच देते हैं, कपड़े पहन लेते हैं और किसी मठ में चले जाते हैं तो वे आत्मा में गरीब हो जाएंगे। इनमें से कुछ भी मदद नहीं करेगा. इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि आप अपनी नज़रों में या दूसरे लोगों की नज़रों में कैसे दिखते हैं। मायने यह रखता है कि आप भगवान की नजरों में कैसे दिखते हैं।

बाइबल पढ़ें। पन्नों पर पवित्र बाइबलभगवान की छवि बनाई गई है. मसीह की ओर देखो, उसके और उसके वचन के बारे में बात करो, और तब तुम अपने बारे में भूल जाओगे। और यह बिल्कुल भी रहस्यवाद नहीं है. यह एक दैनिक अभ्यास बन जाना चाहिए. हमें प्रतिदिन भगवान की ओर देखना चाहिए। यह पहला सिद्धांत है.

दूसरे, अपने शरीर को वश में करो। मैं उस भोजन के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ जो हमारे शरीर को पोषण देता है, हम अपने शरीर के लिए उपवास के बारे में बात कर रहे हैं। आजकल, कुछ ईसाई मंत्री भी लगातार अपने दैहिक स्वभाव को गर्व के साथ पोषित करते रहते हैं। हमें अपने दैहिक स्वभाव को उजागर करने का प्रयास करना चाहिए। ऐसी भावना को खोजना एक निरंतर संघर्ष है।

तीसरा सिद्धांत बहुत सरल है - याचिका. क्या आप आत्मा से गरीब होना चाहते हैं? - इसके लिए भगवान से पूछें। “भगवान,” चुंगी लेने वाले ने कहा, “मुझ पर दया करो।” यीशु ने कहा, चुंगी लेने वाला न्यायसंगत होकर अपने घर चला गया। धन्य है वह मनुष्य जो आत्मा में दरिद्र है। वह उन लोगों में से एक है जिनका स्वर्ग का राज्य है।

तो यीशु ने यह कहकर शुरुआत क्यों की कि व्यक्ति को "आत्मा में गरीब" होना चाहिए। क्योंकि यही बाकी सब चीज़ों का आधार है - आध्यात्मिक रूप से दिवालिया होना और इसके प्रति जागरूक होना। परिणामस्वरूप, स्वर्ग का राज्य यहीं, अभी पृथ्वी पर और हमेशा के लिए हमारा हो जाएगा। कोई आत्मा से गरीब कैसे हो सकता है? - मैं दोहराता हूं, भगवान की ओर देखो, अपने शरीर को अपमानित करो, एक भिखारी की तरह भीख मांगो। ईश्वर इसके बिल्कुल भी विरुद्ध नहीं है।

मैं कैसे जान सकता हूँ कि मैं आत्मा में गरीब हूँ? आपको आत्म-मूल्यांकन करने की आवश्यकता है। इसके लिए निम्नलिखित सात सिद्धांत हैं:

तू अपने आप से अलग हो जाएगा (भजन 131:2)। आत्मा में गरीब व्यक्ति अपना बोध खो देता है। यह जा रहा है! आप केवल ईश्वर के बारे में, उसकी महिमा के बारे में और अन्य लोगों और उनकी जरूरतों के बारे में सोचेंगे।

आप यीशु मसीह को देखकर लगातार आश्चर्यचकित होंगे, “प्रभु की महिमा को देखो” (2 कुरिं. 3:18 देखें)। आप फिलिप की तरह बोलेंगे: "ईश्वर! हमें पिता दिखाओ, और यह हमारे लिए काफी है।”(यूहन्ना 14:8) आप डेविड की तरह बोलेंगे: "जागने के बाद, मैं आपकी छवि से संतुष्ट हो जाऊंगा"(भजन 16:15)

आप अपने जीवन की परिस्थितियों के बारे में कभी शिकायत नहीं करेंगे। क्यों? आप किसी और चीज़ के लायक नहीं हैं, क्या आप? आप क्या पेशकश कर सकते हैं? आप जितना नीचे जाएंगे, ईश्वर की कृपा आपके लिए उतनी ही मधुर होगी। आपकी आवश्यकता जितनी अधिक होगी, वह आपकी उतनी ही अधिक परवाह करेगा। जब आप सब कुछ त्याग देंगे, तो आप ईश्वर की प्रचुर कृपा प्राप्त करने के लिए तैयार होंगे। इसमें कोई विरोधाभास नहीं है. आप बिना किसी शिकायत के कष्ट सहेंगे क्योंकि आप किसी और चीज़ के लायक नहीं हैं, लेकिन फिर भी आप उसकी कृपा की तलाश करेंगे।

आप उन्हें केवल दूसरों में ही देखेंगे सकारात्मक लक्षण, लेकिन आपमें केवल आपकी कमज़ोरियाँ हैं। एक सच्चा विनम्र व्यक्ति सदैव दूसरों को ऊँचा उठाता है, स्वयं को नहीं।

आप पूजा-पाठ में काफी समय बिताएंगे। क्यों? क्योंकि भिखारी हमेशा मांगता है. वह अक्सर स्वर्ग के दरवाजे खटखटाता है और आशीर्वाद प्राप्त होने तक उन्हें नहीं छोड़ता है।

आप यीशु के पास उसकी शर्तों पर आएंगे, अपनी शर्तों पर नहीं। अभिमानी पापी भी मसीह को पाना चाहेंगे, लेकिन साथ ही अपने स्वयं के सुख, मसीह और अपने लालच, मसीह और अपनी अनैतिकता को भी। आत्मा में गरीब इतनी निराशाजनक स्थिति में है कि वह मसीह को पाने के लिए सब कुछ त्यागने को तैयार है। “घिरा हुआ किला, गिरने के करीब, विजेता की दया के सामने आत्मसमर्पण करने के लिए तैयार है और इस तरह बचाया जा सकता है। वो जिसका दिल कब काशैतान के लिए एक किला था, और जिसने भी मसीह का विरोध किया, उसने अपनी आध्यात्मिक गरीबी के बारे में सीखा, इसे महसूस किया, यह देखा कि मसीह के बिना वह शाश्वत दंड के योग्य है, वह खुद को भगवान के सामने विनम्र करेगा और एक सरल प्रार्थना के साथ उसकी ओर मुड़ेगा: "भगवान, आप मुझे क्या करने की आज्ञा देंगे?”

अंत में, आप ईश्वर की दया के लिए उसकी स्तुति और धन्यवाद करेंगे। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में आत्मा से गरीब है, तो वह ईश्वर के प्रति कृतज्ञता से भरा होगा। आपके पास जो कुछ भी है वह ईश्वर का उपहार है। प्रेरित पॉल कहते हैं: "हमारे प्रभु (यीशु मसीह) की कृपा मुझ पर बहुतायत से प्रकट हुई।"(1 तीमु. 1:14).

हमें अपना मूल्यांकन कैसे करना चाहिए? यदि हम मानते हैं कि हम बिल्कुल भी बेकार हैं, तो हम आनंद की राह पर हैं। "धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं।"