आर्थर शोपेनहावर: द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन

शोपेनहावर का जन्म डेंजिग में फ्रांसीसी क्रांति की पूर्व संध्या पर एक बुद्धिमान परिवार में हुआ था (उनके पिता, एक व्यापारी, अपने विचारों में वोल्टेयरियन थे, और उनकी माँ ने लोकप्रिय उपन्यास लिखे थे)। एक बच्चे के रूप में, लड़का और उसका परिवार अक्सर यूरोप की यात्रा करते थे, मुख्यतः फ्रांस, जहाँ वह दो साल तक (ले हावरे में) रहे।

1805 में मेरे पिता की मृत्यु हो गयी। वह युवक अपने पिता की विरासत का हिस्सा प्राप्त करने के बाद ही विश्वविद्यालय में प्रवेश कर सका। भविष्य में, विरासत उसे भोजन की चिंता किए बिना अपना पूरा जीवन जीने की अनुमति देगी। सबसे पहले, शोपेनहावर ने गौटिंगेन विश्वविद्यालय में चिकित्सा की पढ़ाई की, लेकिन दूसरे सेमेस्टर की शुरुआत में वह दर्शनशास्त्र संकाय में स्थानांतरित हो गए। गोटलोब अर्न्स्ट शुल्ज़ के व्याख्यानों को सुनकर, युवक ने प्लेटो और कांट की दार्शनिक प्रणालियों की खोज की। इसके बाद वह बर्लिन गए, जहां उनकी मुलाकात फिच्टे से हुई, जिसकी उन्होंने पहले तो बहुत प्रशंसा की और बाद में उतनी ही गहरी घृणा की। पर्याप्त कारण के कानून के चार गुना जड़ पर शोध प्रबंध, जिसके लिए शोपेनहावर ने जेना विश्वविद्यालय (1813) से डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की, गोएथे द्वारा अत्यधिक सराहना की गई, जो तब से युवा दार्शनिक का मित्र बन गया है। शोपेनहावर ने बाद में इस काम को एक परिचय के रूप में द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन पुस्तक के पहले संस्करण में शामिल किया। गोएथे के प्रभाव में, उन्होंने ऑन विजन एंड कलर्स (1816) निबंध लिखा।

1814 में शोपेनहावर बौद्ध धर्म से परिचित हो गये। इस शिक्षण के साथ-साथ कांट के दर्शन का दार्शनिक के मुख्य कार्य, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन पर गहरा प्रभाव पड़ा, जो 1818 में प्रकाशित हुआ और 1844 और 1859 में पूरक हुआ। लेखक की अपेक्षाओं के विपरीत, पाठक उसकी पुस्तक से प्रसन्न नहीं थे। बर्लिन विश्वविद्यालय में पढ़ाने के शोपेनहावर के प्रयास को दर्शकों का अधिक उत्साह नहीं मिला और निराश दार्शनिक ने शिक्षण छोड़ दिया और खुद को पूरी तरह से विज्ञान के लिए समर्पित कर दिया।

1836 में, शोपेनहावर ने विल इन नेचर नामक ग्रंथ प्रकाशित किया, जिसे जनता द्वारा उनके पहले काम से बेहतर नहीं माना गया। फिर ऑन फ्री विल (1838) किताब आती है। जिस चुप्पी के साथ उनके लेखन को प्राप्त किया जाता है, वह शोपेनहावर को आश्वस्त करता है कि वह आधिकारिक दर्शन के साथ असंगत सिद्धांतों के खिलाफ "दार्शनिक प्रोफेसरों" द्वारा आयोजित एक साजिश का शिकार थे। वह इन "मंत्रिस्तरीय कमीनों" के साथ तीखी बहस में शामिल हो जाता है।

1844 में द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन पुस्तक के दूसरे संस्करण के प्रकाशन के बाद, कई अनुप्रयोगों के साथ, दार्शनिक के कार्यों ने धीरे-धीरे पाठकों के बीच रुचि जगानी शुरू कर दी। अपनी मृत्यु से पहले ही शोपेनहावर को अंततः अपने पहले छात्र जूलियस फ्रौएनस्टेड की बदौलत व्यापक प्रसिद्धि मिली, जिन्होंने 1854 में लेटर्स ऑन द फिलॉसफी ऑफ शोपेनहावर नामक पुस्तक प्रकाशित की थी।

नए परिवर्धन के साथ वसीयत और प्रतिनिधित्व के रूप में विश्व का तीसरा संस्करण 1859 में प्रकाशित हुआ था।

संपूर्ण पुस्तक द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन इसके शीर्षक में निहित एक एकल थीसिस के अध्ययन के लिए समर्पित है। शोपेनहावर के अन्य सभी कार्य भी अनिवार्य रूप से उसी थीसिस की वैधता के केवल परिवर्धन और नई पुष्टि का प्रतिनिधित्व करते हैं।

प्रस्तावना

लेखक बताते हैं कि कार्य की सामग्री को उसके आत्मसात करने की सुविधा के लिए व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया गया है, लेकिन उसे एक अभिन्न जीव के रूप में, यानी एक विचार के रूप में कार्य करना चाहिए। “इस पर निर्भर करता है कि इस एकल विचार पर किस पक्ष से विचार किया जाता है, यह वही निकलता है जिसे तत्वमीमांसा कहा जाता था, जिसे नैतिकता कहा जाता था, और जिसे सौंदर्यशास्त्र कहा जाता था। जोना वास्तव में ये सभी चीजें होनी चाहिए, अगर वह वास्तव में वैसी ही है जैसा मैं सोचता हूं, जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है। (पहले संस्करण की प्रस्तावना।)

एक वास्तुशिल्प प्रणाली के विपरीत, जो व्यवस्था को मानती है, एक पुस्तक "एकल विचार" होनी चाहिए।

इसे “पूर्ण एकता बनाए रखनी चाहिए।” यदि, फिर भी, इसे आत्मसात करने की स्पष्टता के लिए भागों में विभाजित किया जा सकता है, तो इन भागों का कनेक्शन जैविक होना चाहिए, यानी, जहां प्रत्येक भाग पूरे को उसी तरह समर्थन देता है जैसे पूरा उसे समर्थन देता है, जहां कोई भी भाग उसे समर्थन नहीं देता है। न तो पहला है, न ही आखिरी, जहां संपूर्ण विचार, प्रत्येक भाग के माध्यम से, अधिक स्पष्टता और यहां तक ​​​​कि प्राप्त करता है सबसे छोटा भागपूरी तरह से तब तक नहीं समझा जा सकता जब तक कि पूरी बात पहले समझ न ली जाए।'' (पहले संस्करण की प्रस्तावना।)

इस प्रकार, शोपेनहावर को अपने काम के रूप और सामग्री के बीच असंगतता पर पछतावा है। पुस्तक तार्किक प्रगति के सिद्धांत पर नहीं, बल्कि मौलिक अंतर्ज्ञान के आधार पर बनाई गई है, और इसे पढ़ते समय इसे नहीं भूलना चाहिए।

पुस्तक के दूसरे संस्करण में, शोपेनहावर ने अपने काम के नए परिचय के रूप में एक परिशिष्ट, "क्रिटिक ऑफ कांटियन फिलॉसफी" जोड़ा। यहां दार्शनिक की मौलिक अंतर्ज्ञान को एक अलग तरीके से प्रस्तुत किया गया है। इस एप्लिकेशन में 49 अध्याय हैं, यानी यह मात्रा में मुख्य पाठ से कमतर नहीं है।

जैसा कि शोपेनहावर बताते हैं, उनकी पुस्तक को समझने के लिए, किसी को पहले तीन स्रोतों का अध्ययन करना चाहिए: प्लेटो, कांट और उपनिषदों में वर्णित हिंदू दर्शन के लेखन, एक ऐसा काम जिसे जर्मन अभी भी खोज रहे हैं। यह "पिछली सदी की तुलना में इस सदी का सबसे वास्तविक लाभ दर्शाता है, क्योंकि, मेरी राय में, हमारे समय पर संस्कृत साहित्य का प्रभाव 15वीं सदी में ग्रीक साहित्य के पुनरुद्धार से कम गहरा नहीं होगा।" (प्रस्तावना.)

पुस्तक एक: प्रतिनिधित्व के रूप में विश्व

पहला प्रतिबिंब: पर्याप्त कारण के कानून के अधीन प्रतिनिधित्व; अनुभव और विज्ञान की वस्तु

पहली किताब इस कथन से शुरू होती है: दुनिया मेरा विचार है। शोपेनहावर का मानना ​​है कि यह सत्य सभी जीवित प्राणियों के लिए सत्य है, लेकिन केवल एक व्यक्ति ही इसे चेतना में ला सकता है। विश्व के एक सचेतन विचार के रूप में विश्व की यह अवधारणा दार्शनिक भावना का प्रारंभिक बिंदु है।

एकमात्र चीज जिसके बारे में मैं निश्चित हो सकता हूं वह यह है कि "मैं न तो सूर्य को जानता हूं और न ही पृथ्वी को, लेकिन मैं केवल उस आंख को जानता हूं जो इस सूर्य को देखती है, उस हाथ को जानता हूं जो पृथ्वी को छूता है..." दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति जानता है कि "उसके आस-पास की दुनिया केवल प्रतिनिधित्व के रूप में मौजूद है, यानी, दूसरे के संबंध में, प्रतिनिधित्व करने वाले के लिए, जो स्वयं है।" दुनिया का यह विचार दुनिया में सभी प्रकार के संभावित और बोधगम्य अनुभव को व्यक्त करता है। इसके बारे मेंसमय, स्थान और कार्य-कारण की अवधारणाओं से अधिक सामान्य अवधारणा के बारे में।

"यदि इनमें से प्रत्येक रूप, जिसे हमने पर्याप्त कारण के कानून के अलग-अलग प्रकारों के रूप में समझा है, केवल प्रतिनिधित्व के एक अलग वर्ग के लिए महत्व रखता है, तो, इसके विपरीत, वस्तु और विषय में विभाजन सभी के लिए एक सामान्य रूप के रूप में कार्य करता है ये वर्ग, वह रूप जिसमें यह आम तौर पर संभव है और कोई भी विचार बोधगम्य है, चाहे वह कुछ भी हो - अमूर्त या सहज, शुद्ध या अनुभवजन्य।

शोपेनहावर के अनुसार, "... ज्ञान के लिए जो कुछ भी मौजूद है, इसलिए यह पूरी दुनिया, विषय के संबंध में केवल एक वस्तु है, विचारक का चिंतन, एक शब्द में, एक प्रतिनिधित्व है।" यह कानून न केवल वर्तमान पर, बल्कि अतीत और भविष्य पर भी लागू होता है। अनुभूति उस दृष्टिकोण से गुजरती है जिसके साथ विषय दुनिया को देखता है।

यह विषय क्या है?

“जो सब कुछ जानता है और जिसे कोई नहीं जानता वह विषय है। इसलिए, वह दुनिया का वाहक है, जो कुछ भी दिखाई देता है, हर वस्तु की सामान्य, हमेशा पूर्वकल्पित स्थिति है; केवल विषय के लिए ही वह सब कुछ है जो है। हर कोई अपने लिए ऐसा विषय पाता है, लेकिन केवल इसलिए कि वह जानता है, न कि इसलिए कि वह ज्ञान की वस्तु है। वस्तु पहले से ही उसका शरीर है, जिसे हम इस दृष्टिकोण से प्रतिनिधित्व कहते हैं। शरीर वस्तुओं के बीच एक वस्तु है और वस्तुओं के नियमों के अधीन है, हालाँकि यह एक प्रत्यक्ष वस्तु है।

चिंतन की किसी भी वस्तु की तरह, शरीर (लेखक विशेष मध्यस्थता की वस्तु के रूप में इसके गुणों की विस्तार से जांच करता है) वास्तव में विचार, समय और स्थान की औपचारिक स्थितियों के अधीन है। यह अभ्यावेदन में बहुलता को जन्म देता है: शोपेनहावर सहज अभ्यावेदन के बीच अंतर करता है, जिसकी स्थितियाँ समय, स्थान और कारणता (सहज कारण) और अमूर्त अभ्यावेदन या अवधारणाएं (कारण) हैं। उनमें जो समानता है वह यह है कि प्रतिनिधित्व विषय और वस्तु का मिलन है।

शोपेनहावर के लिए, पदार्थ कार्य-कारण है, जैसा कि अनुभव का नियम है। इस अर्थ में, सभी अंतर्ज्ञान बौद्धिक हैं और "पूर्ण सत्य का इसके साथ प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष संबंध होता है।" शोपेनहावर अपने दर्शन को कांट के पारलौकिक आदर्शवाद से जोड़ते हैं, उनका मानना ​​है कि वह अपनी आलोचना को उसके तार्किक निष्कर्ष तक लाते हैं।

पुस्तक दो: इच्छा के रूप में शांति

पहला प्रतिबिंब: वसीयत का वस्तुकरण

यदि मैं यह स्वीकार करता हूँ कि संसार मेरी इच्छा है, तो मुझे यह भी स्वीकार करना चाहिए कि "विश्व मेरी इच्छा है।" वसीयत खुद को मेरे शरीर के आंतरिक अनुभव से प्रकट करती है, जो शरीर से अलग है, जो प्रतिनिधित्व की कई वस्तुओं में से केवल एक है। मेरा शरीर, जिसमें मैं दुनिया में मौजूद हूं, मेरे समान, ज्ञान का विषय प्रतीत होता है। इच्छा की अवधारणा की यह विस्तारित व्याख्या बताती है कि यह केवल किसी व्यक्ति का मनोवैज्ञानिक गुण नहीं है।

“उसकी इच्छा का प्रत्येक सच्चा कार्य तुरंत और अनिवार्य रूप से उसकी आत्मा का एक आंदोलन है; वह वास्तव में यह कार्य नहीं कर सकता, बिना यह समझे कि यह कार्य शरीर की गति के रूप में प्रकट होता है। शरीर की क्रिया एक वस्तुनिष्ठ इच्छा से अधिक कुछ नहीं है, अर्थात, इच्छा का एक कार्य जो चिंतन में प्रवेश कर गया है... संपूर्ण शरीर एक वस्तुनिष्ठ इच्छा से अधिक कुछ नहीं है, अर्थात, जो एक प्रतिनिधित्व बन गया है; इच्छा शरीर का प्राथमिक ज्ञान है, और शरीर इच्छा का पश्च ज्ञान है।"

“यह ठीक इसी कारण से है कि ज्ञानात्मक विषय विशिष्ट सत्कारअपने स्वयं के शरीर के लिए, जो इस रिश्ते के बाहर, उसके लिए अन्य सभी की तरह, केवल एक व्यक्ति का प्रतिनिधित्व है।

शोपेनहावर चेतन बुद्धि पर अचेतन इच्छा की प्रधानता पर जोर देते हैं: "इच्छा मनुष्य का सार है, और बुद्धि उसकी अभिव्यक्ति है।" तर्कसंगत रूप से निर्धारित इच्छा, इससे अधिक कुछ नहीं है उच्चतम डिग्री, इच्छाशक्ति का खिलना, जो जानवरों के शरीर की सीढ़ी में सभी जीवित शरीरों का सार है, इसके अलावा, इसे कच्चे पदार्थ के सार के रूप में भी पहचाना जाना चाहिए। अपने आप में संयुक्त, यह इच्छा प्रकृति में वस्तुनिष्ठ है, जो मौलिक शारीरिक शक्ति से शुरू होती है और महत्वपूर्ण शक्ति पर समाप्त होती है। लेकिन इसे किसी ऐसी योजना के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए जो दिव्य मन की गवाही देगी: इच्छा को बेतुके ढंग से बताया गया है, जिसका न तो कारण है और न ही उद्देश्य।

शोपेनहावर के लिए, वस्तु अपने आप में अज्ञात रहती है: शब्द "इच्छा", जो हमारे लिए सबसे अधिक परिचित घटना को दर्शाता है, केवल इसके बारे में इसकी "निष्पक्षता" में सोचने की अनुमति देता है। लेकिन "एक वस्तु के रूप में इच्छा अपने आप में पूरी तरह से अलग है और अपने सभी रूपों से पूरी तरह से मुक्त है, जिसे वह केवल अपनी अभिव्यक्ति में लेती है।"

या, दूसरे शब्दों में:

“इच्छा, जहां ज्ञान उसे प्रकाशित करता है, हमेशा जानता है कि उसे अभी क्या चाहिए, उसे यहां क्या चाहिए, लेकिन यह कभी नहीं जानता कि वह सामान्य तौर पर क्या चाहता है; प्रत्येक व्यक्तिगत कार्य का एक लक्ष्य होता है, लेकिन सामान्य इच्छा का वह लक्ष्य नहीं होता। समग्र रूप से इच्छा का एकमात्र आत्म-ज्ञान समग्र रूप से, संपूर्ण चिंतनशील संसार का प्रतिनिधित्व है। वह उसकी निष्पक्षता, उसका रहस्योद्घाटन, उसका दर्पण है।

पुस्तक तीन: प्रतिनिधित्व के रूप में विश्व के बारे में

दूसरा प्रतिबिंब: पर्याप्त कारण के सिद्धांत से स्वतंत्र प्रतिनिधित्व। प्लेटो का विचार. कला वस्तु

एकल इच्छा की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ, उसके वस्तुकरण की डिग्री, प्राकृतिक शक्तियाँ, पशु प्रजातियाँ, मानव व्यक्तित्व को प्लेटो के "विचारों" या कांट के "स्वयं में चीज़" के साथ पहचाना जाना चाहिए, जिन्हें अंतरिक्ष के बाहर के रूपों के रूप में माना जाता है और समय, और इसलिए कारण के सिद्धांतों से स्वतंत्र:

“समय, स्थान और कार्य-कारण हमारी बुद्धि के ऐसे गुण हैं, जिनके कारण प्रत्येक प्रकार का एक, वास्तव में विद्यमान अस्तित्व हमें अनंत क्रम में सजातीय, लगातार उत्पन्न होने वाले और मरने वाले प्राणियों की भीड़ के रूप में दिखाई देता है। हमारी बुद्धि के ऐसे उपकरण के माध्यम से और उसके अनुसार चीजों की धारणा अंतर्निहित धारणा है; इसके विपरीत, जो इस बात से अवगत है कि यह धारणा कैसे घटित होती है, वह पारलौकिक है। इसे शुद्ध कारण की आलोचना के माध्यम से अमूर्त रूप में प्राप्त किया जाता है; लेकिन एक अपवाद के रूप में, यह सहज रूप से भी उत्पन्न हो सकता है।

सौंदर्य अनुभव में ऐसा होता है, जिसकी चर्चा तीसरी पुस्तक में की गई है। इस प्रकार के अनुभव में प्रत्येक व्यक्ति विचारों के निःस्वार्थ चिंतन की ओर बढ़ने में सक्षम होता है।

चिंतन, कम से कम अस्थायी रूप से, जीने की इच्छा की प्रधानता को निलंबित करता है। ज्ञान की क्षमता के अभ्यास से, इच्छा की सेवा से मुक्त होकर और शुद्ध विषय द्वारा शुद्ध वस्तु का चिंतन बनने से सौंदर्यात्मक आनंद उत्पन्न होता है:

"व्यक्तिगत चीजों की सामान्य अनुभूति से किसी विचार की अनुभूति तक संभावित संक्रमण अचानक होता है, जब अनुभूति इच्छा की सेवा से अलग हो जाती है, और ठीक इसके परिणामस्वरूप, विषय केवल व्यक्तिगत नहीं रह जाता है और अब एक शुद्ध है, अनुभूति का कमजोर-इच्छाशक्ति वाला विषय, जो अब पर्याप्त कारण, संबंधों के कानून के अनुसार पालन नहीं करता है, लेकिन किसी भी अन्य वस्तुओं के साथ संबंध के बिना आने वाले तथ्य के स्थिर चिंतन में आराम करता है और विलीन हो जाता है।

और आगे: “व्यक्ति केवल व्यक्तिगत चीजों को ही जानता है; ज्ञान का शुद्ध विषय केवल विचार हैं।” सहज ज्ञान विचारों तक पहुंच प्रदान करता है, जबकि विमर्शात्मक या अमूर्त ज्ञान तर्क के सिद्धांत द्वारा निर्देशित होता है। ये दोनों प्रकार के ज्ञान बिल्कुल विपरीत हैं।

कलाकार में चिंतन की असाधारण क्षमता होती है; उनकी प्रतिभा इस क्षमता का एक प्रकार से अतिरेक है, पागलपन के समान।

“प्रचलित तर्कसंगतता के साथ वास्तविक प्रतिभा का संयोजन खोजना दुर्लभ है; इसके विपरीत, प्रतिभाशाली व्यक्ति अक्सर मजबूत प्रभावों और अनुचित जुनून के अधीन होते हैं। [चिंतन का] अत्यधिक ऊर्जावान प्रभाव रंगहीन अवधारणाओं को इतना अधिक पार कर जाता है कि अब वे नहीं रह जाते हैं, बल्कि यह प्रभाव ऐसे कार्यों को शामिल करता है जो, ठीक इसी कारण से, अनुचित हो जाते हैं। बातचीत में, वे उस व्यक्ति के बारे में इतना नहीं सोचते जिससे वे बात कर रहे हैं, बल्कि बातचीत के विषय के बारे में सोचते हैं, जो उनके सामने स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया है। प्रतिभा और पागलपन में एक संपर्क बिंदु होता है, जिसमें वे एक-दूसरे के करीब होते हैं और यहां तक ​​कि एक-दूसरे में समा जाते हैं।

प्रतिभा तर्क के सिद्धांत की शक्ति से मुक्त हो जाती है। वह विचारों को पहचानता है और स्वयं, "उन्हें पहचानते हुए, विचार का सहसंबंधी बन जाता है, इसलिए, अब एक व्यक्ति नहीं, बल्कि ज्ञान का एक शुद्ध विषय बन जाता है।" लेकिन, शोपेनहावर कहते हैं, सभी लोग इस अनुभव के लिए सक्षम हैं, कम से कम कुछ हद तक, "अन्यथा वे कला के कार्यों का आनंद नहीं ले पाएंगे।" सौंदर्य और उदात्तता की भावना इस क्षमता की उपस्थिति को मानती है। एक प्रतिभाशाली व्यक्ति इस तरह के ज्ञान में आगे बढ़ता है, क्योंकि वह एक विचार को समझने के बाद, इसे बदलने में सक्षम होता है, इसे अपने काम में दिखाई देता है: "कला का एक काम केवल एक विचार के ज्ञान को सुविधाजनक बनाने का एक साधन है।" कलाकार अब वास्तविकता को नहीं, बल्कि केवल विचार को समझता है। वह अपने काम में केवल एक शुद्ध विचार को पुन: प्रस्तुत करने का प्रयास करता है। वह इसे वास्तविकता से अलग करता है:

“एक कलाकार जो वास्तविकता से बाहर केवल एक विचार को जानता है, वह अपनी रचना में एक शुद्ध विचार को पुन: पेश करता है, इसे वास्तविकता से अलग करता है, इसमें हस्तक्षेप करने वाली सभी दुर्घटनाओं को दूर करता है। कलाकार हमें दुनिया को अपनी आंखों से देखने पर मजबूर करता है। उसकी आंखें ऐसी हैं कि वह अपने सभी संबंधों से परे चीजों के सार को समझता है, यह प्रतिभा का एक उपहार है, एक जन्मजात क्षमता है।

सौंदर्य चिंतन में, इसलिए, एक ओर, एक विचार के रूप में किसी वस्तु का ज्ञान संयुक्त होता है, और दूसरी ओर, जानने वाले की चेतना, यानी शुद्ध जानने वाला विषय।

जब कोई व्यक्ति जीवन में केवल इच्छाशक्ति द्वारा निर्देशित होता है, तो वह ऐसी आवश्यकताओं और इच्छाओं का अनुभव करता है जो कभी संतुष्ट नहीं होती हैं। लेकिन विचार का ज्ञान:

"यह शुद्ध चिंतन की तरह है, चिंतन में घुलने-मिलने की क्षमता की तरह, किसी वस्तु में खो जाने की, व्यक्तित्व को भूल जाने की, ज्ञान के उस रास्ते की अस्वीकृति की तरह जो तर्क के नियम का पालन करता है और केवल रिश्तों को समझता है... विषय और वस्तु पहले से ही समय के प्रवाह और अन्य सभी रिश्तों से बाहर है।

इसके बाद शोपेनहावर ने कला की विभिन्न शैलियों से लिए गए उदाहरणों के साथ इसे चित्रित करते हुए इस अवधारणा को विकसित किया। वह उदात्त की अनुभूति की प्रकृति दिखाता है, और फिर सुंदर की अनुभूति:

“किसी वस्तु को सुंदर कहकर हम व्यक्त करते हैं कि वह हमारे सौंदर्य चिंतन की वस्तु है; इसका दोहरा अर्थ है: एक ओर, इस वस्तु की दृष्टि हमें वस्तुनिष्ठ बनाती है, अर्थात, इस पर विचार करते हुए, हम अब खुद को एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि इच्छा से मुक्त ज्ञान के शुद्ध विषय के रूप में पहचानते हैं; दूसरी ओर, हम किसी वस्तु में एक अलग चीज़ नहीं, बल्कि एक विचार को पहचानते हैं।

शोपेनहावर मानते हैं विभिन्न प्रकारललित कलाएँ, सौंदर्य आनंद के साथ अपना विशिष्ट संबंध दर्शाती हैं: वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला...

"... कला की वस्तु, जिसकी छवि कलाकार का लक्ष्य है और जिसका ज्ञान, एक भ्रूण और स्रोत के रूप में, उसकी रचना से पहले होना चाहिए, एक विचार है।" और आगे: "यह विचार पूरी तरह से चिंतनशील है और, हालांकि यह अनंत संख्या में व्यक्तिगत चीजों का प्रतिनिधित्व करता है, यह पूरी तरह से निश्चित है,"

हालाँकि कविता के शब्द "सीधे तौर पर केवल अमूर्त अवधारणाओं को व्यक्त करते हैं, फिर भी इन शब्दों में श्रोता को जीवन की अवधारणाओं, विचारों का प्रतिनिधित्व करते हुए चिंतन करने के लिए मजबूर करने का इरादा स्पष्ट है।" शोपेनहावर आत्मकथा को भव्य ऐतिहासिक महाकाव्यों से ऊपर रखते हैं, जिसमें मनोविज्ञान के विवरण के लिए कोई जगह नहीं है। किसी जीवनी संबंधी कार्य में विचार व्यक्त करना आसान होता है। परम स्वरूपकविता - मानव नियति की अभिव्यक्ति के रूप में त्रासदी।

संगीत में और भी बहुत कुछ है उच्च मूल्य, क्योंकि यह विचारों को नहीं, बल्कि सीधे तौर पर जीने की इच्छा को व्यक्त करता है:

"संगीत, विचारों को दरकिनार करते हुए और प्रकट दुनिया से स्वतंत्र होने के कारण, इस दुनिया को पूरी तरह से नजरअंदाज कर देता है... संगीत सभी इच्छाओं का एक ही प्रत्यक्ष वस्तुकरण और प्रतिबिंब है, दुनिया की तरह, विचारों की तरह, जिसकी बहुलता में उपस्थिति दुनिया का गठन करती है व्यक्तिगत चीजों का. नतीजतन, संगीत, अन्य कलाओं के विपरीत, किसी भी तरह से विचारों का प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि इच्छाशक्ति का प्रतिबिंब है, जिसकी निष्पक्षता विचार है।

यह भाग एक निष्कर्ष के साथ समाप्त होता है जिसमें शोपेनहावर अपने वस्तुकरण में वसीयत पर विचार करने में कलाकार की खुशी का वर्णन करता है।

पुस्तक चार: इच्छा के रूप में शांति के बारे में

दूसरा प्रतिबिंब: आत्म-ज्ञान प्राप्त होने के साथ, जीने की इच्छा की पुष्टि और निषेध

यह पुस्तक "व्यावहारिक जीवन" के दर्शन को उजागर करती है। लेकिन लेखक ने कोई नैतिक अनिवार्यता सामने नहीं रखी है:

"दर्शनशास्त्र का चरित्र हमेशा सैद्धांतिक होता है, क्योंकि इसके शोध का तात्कालिक विषय चाहे जो भी हो, इसकी प्रवृत्ति केवल विचार करने और अध्ययन करने की होती है, न कि निर्धारित करने की।"

“सदाचार उसी तरह नहीं सिखाया जाता जिस तरह प्रतिभा नहीं सिखाई जाती। सद्गुण के लिए, यह अवधारणा कला की तरह ही निष्फल है, और केवल एक उपकरण के रूप में काम कर सकती है।

शोपेनहावर कुछ हद तक निराशावादी हैं। इच्छा के तत्वमीमांसा के प्रकाश में, मानव अनुभव हमें बताता है कि सभी जीवन का आधार दुख है: "... लगातार दुख जीवन की एक आवश्यक संपत्ति है," या फिर:

“जीवन चट्टानों और भँवरों से भरा एक समुद्र है; मनुष्य, सावधानी और विवेक के आधार पर, उनसे बचता है और फिर भी जानता है कि भले ही, अपनी ऊर्जा और कौशल के कारण, वह उनके बीच फिसलने में सफल हो जाता है, फिर भी वह धीरे-धीरे एक महान, पूर्ण, अपरिहार्य और अपूरणीय जहाज़ की तबाही की ओर बढ़ जाएगा; कि वह अपने विनाश की ओर, मृत्यु की ओर अग्रसर है।''

शोपेनहावर पीड़ा के कई उदाहरण देते हैं: इच्छाओं की निरर्थकता, बार-बार प्रकट होना, एक बुनियादी मानवीय भावना के रूप में ऊब। दार्शनिक के अनुसार, व्यक्ति के स्तर पर जीने की इच्छा की पुष्टि मुख्यतः स्वार्थ और अन्याय में व्यक्त होती है। अहंकार, तर्क से प्रबुद्ध होकर, अन्याय से ऊपर उठ सकता है और एक राज्य और कानून बना सकता है। लेकिन बिना शर्त कर्तव्य की अवधारणा आंतरिक रूप से विरोधाभासी है, और पुण्य केवल मुझमें इच्छा की पहचान के चिंतन पर और दूसरे में करुणा पर आधारित हो सकता है। न्याय और करुणा की सीमाओं से परे जाकर और स्वयं के बारे में उच्चतम जागरूकता तक आकर, इच्छाशक्ति स्वयं को नष्ट कर देती है। जब केवल ज्ञान रह जाता है तो इच्छा लुप्त हो जाती है। इच्छा का आत्म-त्याग आत्महत्या के कार्य में नहीं होता है - इसमें जीने की इच्छा अभी भी प्रकट होती है - लेकिन तपस्या में। हालाँकि शोपेनहावर नास्तिक हैं, फिर भी पवित्रता, पीड़ा के माध्यम से पवित्रीकरण और मृत्यु के आनंद की समस्याएँ अभी भी उनके करीब हैं। स्वतंत्र इच्छा का एकमात्र कार्य केवल घटनाओं की दुनिया से मुक्ति हो सकता है। यहां हिंदू धर्म का प्रभाव स्पष्ट है, जिसमें निर्वाण की अवधारणा प्रमुख स्थान रखती है। पुस्तक उस स्थिति पर एक प्रतिबिंब के साथ समाप्त होती है जिसमें एक व्यक्ति अपनी इच्छा (परमानंद, खुशी, अंतर्दृष्टि, भगवान के साथ एकता) के पूर्ण इनकार तक पहुंच जाता है और जिसका विचार दूसरे को व्यक्त नहीं किया जा सकता है:

“इच्छाशक्ति के पूर्ण उन्मूलन के बाद उन सभी लोगों के लिए जो अभी भी इससे भरे हुए हैं, जो बचता है वह वास्तव में कुछ भी नहीं है। लेकिन इसके विपरीत: उन लोगों के लिए जिनकी इच्छाशक्ति बदल गई है और खुद को नकारना शुरू कर दिया है, हमारी यह वास्तविक दुनिया अपने सभी सूर्यों और आकाशगंगाओं के साथ कुछ भी नहीं है।

मैं यहां यह बताना चाहता हूं कि इस किताब को कैसे पढ़ा जाना चाहिए ताकि इसे बेहतर ढंग से समझा जा सके। इसे जो संप्रेषित करना है वह एक ही विचार है। और फिर भी, मेरे सभी प्रयासों के बावजूद, मैं और अधिक नहीं पा सका छोटा रास्ताइस पूरी किताब की तुलना में.

मैं इस विचार को कुछ ऐसा मानता हूं जो दर्शनशास्त्र के नाम पर बहुत लंबे समय से खोज का विषय रहा है, यही कारण है कि ऐतिहासिक रूप से शिक्षित लोगों ने इसे दार्शनिक के पत्थर की तरह खोजना असंभव माना है, हालांकि प्लिनी ने उन्हें पहले ही बता दिया था: "कितनी चीज़ें तब तक असंभव मानी जाती हैं जब तक वे सच न हो जाएँ।"

इस एकल विचार पर विचार करने के लिए विभिन्न पक्षों में से किस पर निर्भर करता है, यह वही निकलता है जिसे तत्वमीमांसा कहा जाता था, और जिसे नैतिकता कहा जाता था, और जिसे सौंदर्यशास्त्र कहा जाता था। और, निःसंदेह, अगर वह वास्तव में वैसी ही है जैसा मैं कहता हूं कि वह वैसी ही है, तो उसे "ये सभी चीजें" होनी चाहिए।

विचार प्रणालीलगातार एक वास्तुशिल्प संबंध होना चाहिए, यानी, जहां एक हिस्सा हमेशा दूसरे का समर्थन करता है, लेकिन इसके द्वारा समर्थित नहीं होता है, जहां आधारशिला अंततः सभी हिस्सों का समर्थन करती है, उनके द्वारा समर्थित किए बिना, और जहां शीर्ष स्वयं द्वारा समर्थित होता है, बिना किसी बात का समर्थन किये. विपरीतता से, एक ही विचारइससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसकी मात्रा कितनी महत्वपूर्ण है, इसे पूर्ण एकता बनाए रखनी चाहिए। यदि, फिर भी, संचरण के उद्देश्य से, यह भागों में विभाजन की अनुमति देता है, तो इन भागों का कनेक्शन अभी भी जैविक होना चाहिए, अर्थात, जहां प्रत्येक भाग संपूर्ण को उतना ही समर्थन देता है जितना वह स्वयं इसके द्वारा समर्थित है, जहां कोई नहीं पहला है और आखिरी नहीं, जहां प्रत्येक भाग से संपूर्ण विचार स्पष्टता से लाभान्वित होता है और यहां तक ​​​​कि सबसे छोटे हिस्से को भी पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता है यदि पूरे को पहले से नहीं समझा जाता है। इस बीच, एक किताब में पहली और आखिरी पंक्ति होनी चाहिए, और इसलिए इस संबंध में यह हमेशा एक जीव से बहुत अलग रहती है, चाहे उसकी सामग्री उससे कितनी भी मिलती-जुलती क्यों न हो: इस प्रकार रूप और पदार्थ के बीच एक विरोधाभास होगा।

इससे यह स्पष्ट है कि ऐसी परिस्थितियों में यहाँ प्रस्तुत विचार में प्रवेश करने का इसके अलावा कोई अन्य उपाय नहीं है इस पुस्तक को दो बार पढ़ें,और, इसके अलावा, पहली बार महान धैर्य के साथ, जिसे केवल एक उदार विश्वास से प्राप्त किया जा सकता है कि शुरुआत लगभग उतना ही अंत का अनुमान लगाती है जितना कि अंत शुरुआत का अनुमान लगाता है, और प्रत्येक पिछला भाग अगले भाग को भी लगभग उतना ही मानता है जितना कि बाद वाला पहले का अनुमान लगाता है। मैं "लगभग" कहता हूं क्योंकि यह पूरी तरह से मामला नहीं है, लेकिन ईमानदारी और कर्तव्यनिष्ठा से वह सब कुछ किया गया है जो सबसे पहले प्रस्तुत किया जा सकता है जिसे कम से कम समझा जा सकता है, केवल निम्नलिखित से, जैसा कि सामान्य तौर पर वह सब कुछ किया गया है जो अधिकतम योगदान दे सकता है स्पष्टता और समझदारी. कुछ हद तक, यह सफल हो सकता था यदि पाठक, पढ़ते समय, केवल प्रत्येक स्थान पर कही गई बातों के बारे में सोचता, और वहां से संभावित निष्कर्षों के बारे में नहीं सोचता (जो बहुत स्वाभाविक है), जिसके लिए धन्यवाद, हमारे समय की राय में वास्तव में मौजूद कई विरोधाभासों के अलावा, और शायद स्वयं पाठक के भी, कई और विरोधाभास आते हैं, पक्षपाती और काल्पनिक। नतीजतन, भावुक अस्वीकृति उत्पन्न होती है जहां अभी भी केवल एक गलत समझ है, इस तरह से कम मान्यता प्राप्त है कि शब्दांश की स्पष्टता और अभिव्यक्ति की सटीकता कठिनाई के साथ हासिल की जाती है, हालांकि वे जो कहा गया था उसके तत्काल अर्थ के बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ते हैं, नहीं कर सकते साथ ही बाकी सभी चीज़ों से इसके संबंध को इंगित करें। इसलिए, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, पहली बार पढ़ने के लिए धैर्य की आवश्यकता होती है, इस विश्वास से कि दूसरी बार बहुत कुछ या सब कुछ पूरी तरह से अलग रोशनी में दिखाई देगा। इसके अलावा, यदि यहां-वहां पुनरावृत्ति का सामना करना पड़ता है, तो एक बहुत ही कठिन विषय की पूर्ण और यहां तक ​​कि आसान समझ के लिए गंभीर चिंता एक बहाने के रूप में काम करनी चाहिए। संपूर्ण की संरचना - जैविक, और श्रृंखला में कड़ियों की तरह नहीं - कभी-कभी मुझे एक ही स्थान को दो बार छूने के लिए मजबूर करती है। यह संरचना थी, साथ ही सभी भागों का बहुत करीबी अंतर्संबंध था, जिसने मुझे उन अध्यायों और पैराग्राफों में विभाजन करने की अनुमति नहीं दी, जिन्हें मैं इतना महत्व देता था और मुझे खुद को चार मुख्य खंडों तक सीमित रखने के लिए मजबूर किया - जैसे कि चार बिंदु एक विचार पर नजर डालें. हालाँकि, इन चार पुस्तकों में से प्रत्येक में इस बात का विशेष ध्यान रखा जाना चाहिए कि जिन विवरणों पर आवश्यक रूप से चर्चा की गई है, वे न छूट जाएँ। मुख्य विचार, जिससे वे संबंधित हैं, और संपूर्ण प्रस्तुति का सुसंगत पाठ्यक्रम। यह पहली और, निम्नलिखित की तरह, प्रतिकूल पाठक (दार्शनिक के प्रतिकूल, क्योंकि पाठक स्वयं एक दार्शनिक है) के लिए प्रस्तुत अपरिहार्य मांग है।

दूसरी आवश्यकता यह है कि इस पुस्तक से पहले इसका परिचय पढ़ा जाना चाहिए, हालांकि यह स्वयं इसमें नहीं है, लेकिन पांच साल पहले "पर्याप्त कारण के कानून के चार गुना मूल पर" शीर्षक के तहत प्रकाशित हुआ था। दार्शनिक ग्रंथ. इस परिचय और प्रोपेड्यूटिक्स से परिचित हुए बिना, वर्तमान कार्य को सही ढंग से समझना बिल्कुल असंभव है, और उक्त ग्रंथ की सामग्री यहां इतनी अधिक मानी गई है जैसे कि वह पुस्तक में ही हो। हालाँकि, यदि वह कई वर्षों तक उनके सामने उपस्थित नहीं हुए होते, तो उन्होंने मेरे मुख्य कार्य को एक परिचय के रूप में नहीं खोला होता, बल्कि उन्हें अपनी पहली पुस्तक में व्यवस्थित रूप से पेश किया होता, जो अब, क्योंकि इसमें ग्रंथ में कही गई बातों का अभाव है, एक पता चलता है इस तथ्य से निश्चित अपूर्णता। अंतराल और इसे उल्लिखित ग्रंथ के संदर्भों से लगातार भरना चाहिए। हालाँकि, यह मेरे लिए बहुत घृणित होगा कि मैं खुद से नकल करूं या जो पहले ही एक बार कहा जा चुका है उसे दोबारा दोहराऊं कि मुझे यह रास्ता पसंद है, भले ही अब मैं अपने शुरुआती ग्रंथ की सामग्री को बेहतर ढंग से प्रस्तुत कर सकता हूं और उत्पन्न होने वाली कुछ अवधारणाओं को स्पष्ट कर सकता हूं। कांतियन दर्शन के प्रति मेरे तत्कालीन अत्यधिक उत्साह से - जैसे, उदाहरण के लिए, श्रेणियां, बाहरी और आंतरिक भावना, आदि। हालाँकि, ये अवधारणाएँ भी केवल इसलिए हैं क्योंकि तब तक, मैं वास्तव में, कभी भी उन पर काम करने में गहराई से नहीं उतरा था। इसलिए, वे एक माध्यमिक भूमिका निभाते हैं और मुख्य विषय को बिल्कुल भी नहीं छूते हैं, इसलिए उल्लिखित ग्रंथ में ऐसे अंशों का सुधार "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" से परिचित होने के कारण पाठक के विचारों में स्वयं ही पूरा हो जाएगा। लेकिन केवल तभी जब मेरे ग्रंथ "ऑन द फोरफोल्ड रूट" से यह पूरी तरह से स्पष्ट हो कि पर्याप्त कारण का नियम क्या है और इसका क्या अर्थ है, इसकी शक्ति क्या करती है और किस पर लागू नहीं होती है; यदि यह समझा जाता है कि यह कानून सभी चीजों से पहले अस्तित्व में नहीं है और पूरी दुनिया केवल इसके परिणाम के रूप में और इसके प्रभाव के रूप में प्रकट नहीं होती है, और इसके विपरीत, पर्याप्त कारण का कानून इससे अधिक कुछ नहीं है उस रूप की तुलना में जिसमें विषय द्वारा लगातार वातानुकूलित वस्तु को हर जगह पहचाना जाता है, चाहे वह किसी भी प्रकार का हो, क्योंकि विषय एक संज्ञानात्मक व्यक्ति के रूप में कार्य करता है, केवल इस मामले में दार्शनिकता की विधि शुरू करना संभव होगा जिसे पहली बार यहां आजमाया गया था , जो पहले मौजूद था उससे बिल्कुल अलग।

वस्तुतः अपने आप से नकल करने या पूर्व को दूसरे और बदतर शब्दों में फिर से बताने के प्रति वही घृणा - क्योंकि मैंने खुद सबसे अच्छे का अनुमान लगाया था - इस काम की पहली पुस्तक में एक और अंतराल पैदा कर दिया, अर्थात्, मैंने वह सब कुछ छोड़ दिया जो पहले अध्याय में कहा गया था। मेरा ग्रंथ "दृष्टि और रंग पर" और अन्यथा यहां शब्दशः क्या दिया जाएगा। परिणामस्वरूप, इस पिछले लघु कार्य से परिचित होना भी यहाँ माना गया है।

अंत में, पाठक के लिए तीसरी आवश्यकता चुपचाप अपने आप में भी निहित हो सकती है, क्योंकि यह उस सबसे महत्वपूर्ण घटना से परिचित होने के अलावा और कुछ नहीं है जिसे दर्शन दो सहस्राब्दियों से जानता है और जो हमारे बहुत करीब है: मेरा मतलब है कांट के मुख्य कार्य . वास्तव में उन्हें समझने वाले के दिमाग पर उनका जो प्रभाव पड़ता है, उसकी तुलना किसी मरीज से मोतियाबिंद निकालने से की जा सकती है, जैसा कि पहले ही किया जा चुका है। और यदि हम इस तुलना को जारी रखते हैं, तो मेरी योजना को इस प्रकार चित्रित किया जाना चाहिए: मैं उन लोगों को चश्मा देना चाहता था जिनके लिए नामित ऑपरेशन सफल रहा था, ताकि यह स्वयं बन जाए आवश्यक शर्तउनका उपयोग करने के लिए. हालाँकि, इसलिए, मेरा प्रारंभिक बिंदु पूरी तरह से वही है जो महान कांत ने व्यक्त किया था, यह वास्तव में उनके कार्यों का गंभीर अध्ययन था जिसने मुझे उनमें महत्वपूर्ण त्रुटियाँ खोजने की अनुमति दी, जिन्हें मुझे अलग करना और अस्वीकार करना था, ताकि, उनसे शुद्ध होकर, उनकी शिक्षण अपनी संपूर्ण सच्चाई और सुंदरता के साथ मुझे आधार और समर्थन प्रदान कर सकता है। लेकिन कांट के खिलाफ एक निजी विवाद के साथ मेरी प्रस्तुति को बाधित या भ्रमित न करने के लिए, मैंने इसे इसमें शामिल कर लिया विशेष अनुप्रयोग. और जैसा कि कहा गया है, उसके अनुसार, मेरी पुस्तक कांट के दर्शन से परिचित होने की अपेक्षा करती है, इसके लिए इस एप्लिकेशन से परिचित होने की भी आवश्यकता है। इसलिए, पहले परिशिष्ट को पढ़ना उचित होगा, खासकर जब से इसकी सामग्री इस काम के पहले खंड से निकटता से संबंधित है। दूसरी ओर, विषय के सार के कारण, इस तथ्य से बचना असंभव था कि परिशिष्ट कभी-कभी स्वयं कार्य का उल्लेख नहीं करता था। इससे केवल यह पता चलता है कि परिशिष्ट, साथ ही पुस्तक का मुख्य भाग, दो बार पढ़ा जाना चाहिए।

11. "इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया" (शोपेनहावर)।

शोपेनहावर के लिए दिखावे की दुनिया केवल एक काल्पनिक दुनिया है, और अगर हम इसे सार के रूप में लेते हैं तो यह हमें गुमराह करती है। विज्ञान के माध्यम से संसार के सार या "अपने आप में वस्तु" को जानना या वैज्ञानिक तरीके असंभव। इसके अलावा, दुनिया के आंतरिक सार को प्रतिनिधित्व से बिल्कुल अलग दिशा में खोजा जाना चाहिए। वह वस्तुनिष्ठ, तर्कसंगत ज्ञान की तुलना सहज ज्ञान से करता है। दुनिया के सार का आध्यात्मिक ज्ञान सोच के माध्यम से नहीं, बल्कि चीजों के सार की प्रत्यक्ष समझ के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। चेतना (अनुभूति) ज्ञाता और जानने योग्य को मानती है। इसलिए, कार्य आत्म-चेतना में कुछ ऐसा समझना है जो हमें एक संज्ञान विषय के रूप में दिखाई नहीं देता है और वास्तव में, हर विचार और घटना का आधार है। और शोपेनहावर देखते हैं कि यह इच्छा या इच्छा है। इस अंतर्ज्ञान से, शोपेनहावर ने निष्कर्ष निकाला कि आध्यात्मिक अनुसंधान को इच्छाशक्ति को उस सार्वभौमिक "अपने आप में चीज" के रूप में मानना ​​चाहिए जो बिना किसी अपवाद के हर चीज का आधार है। "प्रतिनिधित्व और इच्छा के अलावा, हम कुछ भी नहीं जानते हैं और न ही अब कल्पना कर सकते हैं।" इसलिए, घटनाओं में दर्शाए गए सभी बल और ड्राइव केवल एक एकल और अनंत इच्छा की अभिव्यक्ति हैं, जो आंतरिक अंतर्ज्ञान हमें हमारे सार के रूप में समझने की अनुमति देता है। साथ ही केवल अचेतन इच्छा को बल और आकर्षण से पहचाना जाना चाहिए। इस प्रकार, शोपेनहावर इच्छा को चेतना (अनुभूति) से अलग करता है। इच्छा प्राथमिक है, ज्ञान से स्वतंत्र है, और ज्ञान (चेतना) गौण है और इच्छा पर निर्भर है। चेतना (मन) , ज्ञान) केवल इच्छा के लिए एक साधन है। एक विचार के रूप में दुनिया जिसके साथ अनुभूति व्यवहार करती है, और इच्छा के रूप में दुनिया विषम और अतुलनीय है। इच्छा के रूप में दुनिया अपने आप में दुनिया है। इच्छा वांछित आध्यात्मिक सार है और यह शोपेनहावर के लिए एक रचनात्मक विश्व शक्ति बन जाती है जो दुनिया को जन्म देती है। इच्छा अपने आप में एक "वस्तु" के रूप में, विशेष रूप से स्वयं पर निर्देशित होती है, यही कारण है कि यह एक बिल्कुल तर्कहीन इच्छा है। अपने सभी तर्कसंगत रूपों के साथ चेतना केवल एक घटना है परिणामस्वरूप, शोपेनहावर की शिक्षा को तर्कहीनता की अवधारणा के माध्यम से परिभाषित किया जा सकता है। शोपेनहावर का प्राकृतिक दर्शन इच्छा के "वस्तुकरण" के तीन मुख्य चरणों को दर्शाता है: एक यांत्रिक कारण, एक जैविक जलन और एक मकसद जो सचेत रूप से कार्यों को निर्धारित करता है। इस प्रकार, प्रकृति इच्छा की अभिव्यक्ति में चरणों की एक क्रमिक श्रृंखला का प्रतिनिधित्व करती है, जिसमें विशुद्ध रूप से बाहरी से आंतरिक कार्य-कारण रूप में एक क्रमिक संक्रमण प्रकट होता है। प्रकृति में पूरी प्रक्रिया इस तथ्य पर आधारित है कि अचेतन से इच्छा घटना के चेतन रूप में बदल जाती है। प्रकृति में कई चीज़ें, जिनमें व्यक्ति भी शामिल हैं, केवल इच्छा की अभिव्यक्तियाँ हैं। चीजों की यह बहुलता, चेतना रखने वाले विषयों की बहुलता की तरह, केवल प्रतिनिधित्व के कारण है। आख़िरकार, व्यक्ति की बहुलता स्थान और समय से निर्धारित होती है, जो केवल प्रतिनिधित्व के कार्य हैं और अपने आप में चीजों में अंतर्निहित नहीं हैं। और यद्यपि विश्व हर जगह भीड़ में दिखाई देता है, यह बहुलता इसे "अपने आप में एक चीज़" के रूप में चिंतित नहीं करती है, बल्कि केवल घटना से संबंधित है।

शोपेनहावर ने स्पष्ट रूप से स्वतंत्र इच्छा का विरोध करते हुए कहा कि इच्छा अपने सचेत स्तर पर प्रेरणा के सिद्धांत के अनुसार कार्य करती है। इच्छा तर्क के अधीन नहीं है, बल्कि इसकी अपनी आवश्यकता है। चरित्र प्रेरणा के कारण होने वाले सभी कार्यों का आधार है, और, इसके अलावा, यह प्रकृति की शक्तियों की तरह ही कार्य करता है। यह चरित्र ही है जो मानव इच्छा को आवश्यकता प्रदान करता है, उसे स्वतंत्रता से वंचित करता है। हर कोई अपने चरित्र के अनुसार कार्य करता है।

इच्छाशक्ति जिसके लिए प्रयास करती है वह जीने की इच्छा है। अच्छाई की, आनंद की, खुशी की, अनियंत्रित, निरंतर इच्छा, खुशी की अथक खोज - यही जीने की इच्छा है। इस प्रकार, जीने की इच्छा में आवश्यक रूप से अहंकार शामिल है, जो एक नियम के रूप में, सभी मानवीय कार्यों के स्रोत के रूप में कार्य करता है। स्वार्थ व्यक्तियों के व्यक्तिगत गुणों में गहराई से निहित है। यदि असंतोष और अभाव अपरिवर्तनीय हैं, तो पीड़ा बदतर हो जाती है। और यदि उन पर काबू पा लिया जाता है, तो इच्छा अनिवार्य रूप से अधिक से अधिक नई इच्छाओं को जन्म देती है, और इस प्रकार नए अभाव और अंतहीन असंतोष को जन्म देती है। चाहना और प्रयास करना ही इच्छाशक्ति का सार है, जिसके कारण व्यक्ति का पूरा जीवन एक "असहनीय बोझ" बन जाता है। इस प्रकार, इच्छा, जीवन के सुखों की इच्छा जो एक व्यक्ति पर हावी हो जाती है, उसके दुख का स्रोत बन जाती है। इच्छाशक्ति जितनी मजबूत होगी, कष्ट उतना ही अधिक होगा। निश्चित रूप से क्योंकि हमारा जीवन जीने की इच्छा से संतृप्त है, यह पीड़ा से भरा है, यह पीड़ा है। दुनिया दुःख और पीड़ा की घाटी है - यह शोपेनहावर के संपूर्ण दर्शन का मूलमंत्र है। शोपेनहावर के अनुसार, इस्तीफे के माध्यम से, एक व्यक्ति सच्ची शांति और पूर्ण इच्छाहीनता प्राप्त करता है। किसी भी उद्देश्य का स्थान अब वैराग्य, सभी इच्छाओं के त्याग ने ले लिया है। और यह आसान नहीं है, वासना के साथ अथक संघर्ष के माध्यम से। इसके अतिरिक्त, यदि अहंभाव और सदाचार कभी एक-दूसरे से हाथ नहीं मिलाते, तो वैराग्य, हमें मुक्त करते हुए, अहंभाव से मुक्त करते हुए, सद्गुण के भाई के रूप में कार्य करता है। और, वास्तव में, यहाँ शोपेनहावर जीवन-पुष्टि से जीवन-अस्वीकार की ओर परिवर्तन करता है। जीने की इच्छा को दबाकर, शोपेनहावर की नैतिकता तपस्या और आत्म-त्याग की पुष्टि करती है।

12. अस्तित्व की अस्तित्ववादी अवधारणा के मुख्य प्रावधान। अस्तित्ववाद के दर्शन में वैज्ञानिक-विरोधी प्रवृत्तियाँ स्पष्ट रूप से व्यक्त की जाती हैं। अस्तित्ववाद मानव अस्तित्व की आंतरिक स्थिति को उजागर करना चाहता है, जो विज्ञान को मापने और गणना करने से नहीं मिलता है।

किसी व्यक्ति का एकमात्र पर्याप्त और गहरा ज्ञान उसकी मृत्यु और अपूर्णता के बारे में जागरूकता है, और प्रत्येक, यहां तक ​​कि सबसे अज्ञानी व्यक्ति के पास भी ऐसा ज्ञान होता है। अस्तित्ववाद के अधिकांश प्रतिनिधि किसी व्यक्ति को किसी अन्य सांसारिक दृष्टिकोण की पेशकश नहीं करते हैं और मानते हैं कि किसी व्यक्ति को अपनी मृत्यु के बारे में जागरूकता से दूर नहीं भागना चाहिए। आख़िरकार, केवल एक ही चीज़ में कोई दूसरे की जगह नहीं ले सकता - मृत्यु में। मृत्यु ही एकमात्र व्यक्तिगत कृत्य है। हेइडेगर। अस्तित्व का अर्थ है किसी की आदेशित चेतना, अनुभवजन्य रोजमर्रा के दृष्टिकोण की सीमाओं से परे जाना। यदि कोई व्यक्ति उस एक चीज़ को महसूस करने में सफल हो जाता है जो उसकी मनोदशाओं और अनुभवों की धारा में प्रकट होती है, तो उसे अपनी मौलिक मनोदशा का एहसास हो जाएगा। यह वैसा ही व्यक्ति है जैसा वह है, न कि वह जो वह अपने बारे में सोचता है या दूसरे उसके बारे में क्या सोचते हैं। अस्तित्व एक नियति-व्यवसाय है जिसका व्यक्ति को पालन करना चाहिए। मनुष्य सभी प्रकार के अस्तित्वों से और विशेष रूप से जानवरों से भिन्न है। एक जानवर हमेशा वही रहता है जो वह है। और एक व्यक्ति के पास अस्तित्व तक पहुंच है, वह इस समय जो है उससे हमेशा कुछ और होता है, उसका अस्तित्व स्वयं को प्रोजेक्ट करता है। यदि किसी व्यक्ति का अस्तित्व प्रकट नहीं होता है, तो वह गहन खोज शुरू करता है और अक्सर मानक अनाम अनुरूप अवैयक्तिक सामाजिक चेतना में समर्थन पाता है, जिसे हेइडेगर "मनुष्य" शब्द से दर्शाता है। मनुष्य "दसीन" (यहां होना है या यहां होना है) के रूप में हमेशा खुद को दुनिया में पाता है और महसूस करता है। यदि दूसरों के साथ अधिकांश रोजमर्रा की बातचीत में एक व्यक्ति को आसानी से किसी अन्य डेसीन द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है, तो "कोई भी" ऐसे अस्तित्व में प्रामाणिक साबित होता है। कोई भी है सामान्य आधारसभी डेसीन के लिए, एक सामान्य। किसी के स्तर पर डेसीन के अस्तित्व में, तीन विशेषताएं सामने आती हैं: अलगाव, औसतता और समानता। किसी के साथ एक दुनिया में, डेसीन अपने आप में नहीं आ सकता। हेइडेगर ऐसे अस्तित्व को अप्रामाणिक मानते हैं, अर्थात्। अप्रामाणिक. सच्चा अस्तित्व केवल डेसीन का व्यक्तिगत अस्तित्व है। इसे खोजने के लिए, स्वयं के पास आने के लिए, व्यक्ति को काफी प्रयास करना होगा। जैस्पर। अस्तित्व को जाना और परिभाषित नहीं किया जा सकता है, लेकिन केवल अस्तित्व संबंधी "स्पष्टीकरण" के दौरान ही इसका खुलासा किया जा सकता है। अस्तित्व स्वतंत्रता है. लेकिन आज़ादी और उससे जुड़ी हर चीज़ हमेशा कुछ अज्ञात, गैर-उद्देश्यपूर्ण और किसी भी शोध गतिविधि से परे होती है। ऐसे व्यक्ति के लिए जो अपने भाग्य में खुद को स्थापित करना चाहता है और खुद को खोना नहीं चाहता है, उसकी अपनी ताकत स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं है, इसलिए उसे भगवान या पारगमन के समर्थन की आवश्यकता है। अस्तित्व हमें बस अतिक्रमण की ओर ले जाता है और वहां कुछ भी नहीं हो सकता वैज्ञानिक प्रमाण या खंडन, क्योंकि "एक सिद्ध ईश्वर अब ईश्वर नहीं है।" समय में हमारा होना अस्तित्व और अतिक्रमण के मिलन के अलावा और कुछ नहीं है। स्वतंत्रता अतिक्रमण या ईश्वर की ओर से एक उपहार है। हेइडेगर और जैस्पर्स इस बात पर जोर देते हैं कि विश्व इतिहास में मनुष्य सदैव और अचूक रूप से शामिल है। वह अपनी आधुनिकता से बाहर नहीं निकल पाने के कारण इस स्थिति में फंस जाता है। मनुष्य को इतिहास में डाल दिया जाता है, लेकिन वह ऐतिहासिक परिस्थितियों से निर्धारित नहीं होता, हालाँकि वह उन पर निर्भर रहता है। सार्त्र और कैमस. एक व्यक्ति स्वयं का निर्माण करता है, और वह कोई संज्ञानात्मक विषय या सोचने का कार्य नहीं है। अस्तित्व, न कि सोच, वह मुख्य चीज़ है जो किसी व्यक्ति को परिभाषित करती है। एकमात्र सच्ची वास्तविकता अनुभव की गई वास्तविकता है, ज्ञात नहीं। मनुष्य मानवीय आत्मपरकता की सीमा से आगे नहीं जा सकता। एकमात्र चीज़ जो निश्चित है वह यह है कि व्यक्ति क्या अनुभव करता है। मनुष्य का अस्तित्व लगातार उससे दूर रहता है, क्योंकि मनुष्य सदैव स्वयं का एक प्रोजेक्ट है, स्वयं को भविष्य में प्रक्षेपित करने वाला प्राणी है। इसके अलावा, "मैं" स्वयं एक व्यक्ति के लिए मायावी हो जाता है। अस्तित्व संभावना से वास्तविकता की ओर संक्रमण है, अर्थात। बनने। अस्तित्व सार से पहले है, और इसलिए सार अस्तित्व के अधीन है। इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति अपने सार से निर्धारित नहीं होता है, क्योंकि यह केवल एक संभावना है जो अस्तित्व की प्रक्रिया में वास्तविकता बन जाती है। और क्योंकि एक व्यक्ति अस्तित्व में आने के बाद ही स्वयं को प्रकट करता है, फिर वह केवल वही होता है जो वह स्वयं को बनाता है। सार्त्र दो सिद्धांतों की पुष्टि करते हैं: "स्वयं में होना" और "स्वयं के लिए होना"। "स्वयं में होना" मानव वास्तविकता से स्वतंत्र एक दुनिया है, यह स्वयं के लिए अभेद्य है और स्वयं के समान है, अर्थात। वह वही है जो वह है और कुछ और नहीं हो सकता। "स्वयं के लिए होना" एक रचनात्मक, सक्रिय, रचनात्मक सिद्धांत (चेतना) है। "स्वयं के लिए होने" का सार यह है कि यह लगातार खुद को बनाता है, लगातार खुद की पुष्टि करता है और खुद को नकारता है। "स्वयं में होना" और "स्वयं के लिए होना" के बीच विरोध दुनिया के साथ चेतना के टकराव को जन्म देता है और अलगाव को जन्म देता है। दुनिया कुछ पराई और शत्रुतापूर्ण है, इस दुनिया में एक व्यक्ति बिल्कुल अकेला है, उसे इस दुनिया में फेंक दिया जाता है और इस दुनिया में छोड़ दिया जाता है। सब कुछ बेतुका है, क्योंकि दुनिया के बारे में केवल यही कहा जा सकता है कि यह अनुचित है। अलगाव दुर्जेय है, बेतुकापन अविनाशी है। समाधान क्या है? कामू ने घोषणा की, विद्रोह, लेकिन एक आध्यात्मिक विद्रोह। “आध्यात्मिक विद्रोह एक व्यक्ति का अपने भाग्य और संपूर्ण ब्रह्मांड के विरुद्ध विद्रोह है। लेकिन इस विद्रोह में न तो कोई सकारात्मक कार्यक्रम है और न ही कुछ बदलने की संभावना का संकेत. बेतुकेपन से बाहर निकलने का एक और संभावित तरीका आत्महत्या है, लेकिन कैमस इसे अस्वीकार करता है। कैमस का कहना है कि आत्महत्या निरर्थक है, क्योंकि इससे बेतुकेपन पर काबू नहीं पाया जा सकता, लेकिन जीवन फिर भी जीने लायक है।

इन विचारकों में से एक जर्मन दार्शनिक थे आर्थर शोपेनहावर(1788-1860)। अपने कार्यों में, मुख्य रूप से मौलिक कार्य "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" में, उन्होंने एक मौलिक रूप से नया और व्यापक शिक्षण बनाने की कोशिश की, विलोम नए युग का तर्कवादी दर्शन, जिसमें लाइबनिज़ और हेगेल का दर्शन भी शामिल है।

अपने दर्शन में शोपेनहावर अस्तित्व की धारणा से आगे बढ़े दो दुनियाओं - वह दुनिया जिसमें लोग रहते हैं और कार्य करते हैं, और उनसे परे की दुनिया दूसरी दुनिया, जिसमें दुनिया अलग-अलग तरीकों से संचालित और प्रकट होगी। यह वह दुनिया थी जिसे उन्होंने प्रामाणिक कहा। इसमें अभिनय कर रहे हैं अचेतन संसार होगा ब्रह्मांड की सभी घटनाओं में सन्निहित और साथ ही उनसे अलग, हमारे द्वारा उल्लिखित एक निश्चित "अपने आप में चीज़" के रूप में मौजूद है, जिसकी चर्चा शोपेनहावर के हमवतन इमैनुएल कांट ने अपने समय में की थी।

शोपेनहावर ने लिखा: "इच्छा अपने आप में एक भट्टी की तरह है, अपनी उपस्थिति से पूरी तरह से अलग है, और अपने सभी रूपों से पूरी तरह से मुक्त है जिसमें यह प्रवेश करती है।" आँख मूँद कर काम करने वाली दुनिया अपनी अंतहीन अचेतन अभिव्यक्तियों में लोगों के लिए मायावी है, उनके लिए अनजानी है। साथ ही, यह उनकी इच्छा में प्रकट होता है, जो अचेतन भी है और उनके सभी व्यवहार को निर्धारित करता है। एक व्यक्ति को घेरनाशोपेनहावर ने विश्व को अप्रामाणिक माना, जो विश्व इच्छा से उत्पन्न हुआ और केवल लोगों की कल्पना में विद्यमान था।

शोपेनहावर ने कहा कि दुनिया ऐसा करेगी नहीं है तुम्हारा कोई मैदान. यह "सभी भीड़ से मुक्त" है, अर्थात। ब्रह्मांड की कई घटनाओं में से - यह दुनिया में अकेले समय और स्थान के बाहर मौजूद है।" हालांकि, समय और स्थान में कई घटनाएं हैं जिनके माध्यम से यह खुद को प्रकट करता है, जिसमें सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण, चुंबकत्व, सामान्य रूप से सभी भौतिक, रासायनिक और जैविक प्रक्रियाएं, व्यवहार और मानव गतिविधि, आदि। लोगों के पास इसके सार को समझने से दूर, इसके बारे में केवल रहस्यमय विचार हैं। मनुष्य और उसकी इच्छा में, यह खुद को आँख बंद करके (अनजाने में) प्रकट करता है, उसकी सहज गतिविधि और कार्यों में सन्निहित है।

शोपेनहावर ने कई बार बताया सहज आवेग जानवरों और लोगों के व्यवहार में। साथ ही, वह किसी व्यक्ति की जागरूक गतिविधि को नजरअंदाज नहीं कर सके, लेकिन उन्होंने घोषणा की कि यह सचेत प्रवृत्ति के प्रभाव में किया जाता है। किसी भी मामले में, उनके मानस में निहित जीवन की प्रवृत्ति को लोगों की गतिविधि और व्यवहार की मौलिक और गहरी प्रेरक शक्ति के रूप में मान्यता दी गई थी। इस विचार को बाद में अन्य दार्शनिकों द्वारा व्यापक रूप से विकसित किया गया, जिसके बारे में हम बात करेंगेआगे। और अब हम ध्यान दें कि यह वास्तव में उनके आस-पास की दुनिया के लोगों का सहज चिंतन है, बिल्कुल नहीं विश्लेषणात्मक सोच, शोपेनहावर के अनुसार, वास्तविकता की उनकी धारणा और मानव जाति के संरक्षण में मुख्य भूमिका निभाता है।

शोपेनहावर के अनुसार, दुनिया की इच्छा अक्सर लोगों के विचारों में न केवल अनुचित रूप से प्रकट होती है, बल्कि बेतुका। उसके लिए कोई अतीत या भविष्य नहीं है. अतः इससे उत्पन्न मानव इतिहास की न तो एकता है और न ही उसका सतत विकास। समय और स्थान में मानव अस्तित्व की केवल कई एकल अभिव्यक्तियाँ हैं। साथ ही, शोपेनहावर ने प्रत्येक व्यक्ति और राष्ट्र के अस्तित्व पर समय के दबाव पर विचार किया। उन्होंने कहा: "समय हम पर लगातार अत्याचार करता है, हमें सांस लेने की अनुमति नहीं देता है और एक संकट लेकर सताने वाले की तरह सबके पीछे खड़ा रहता है। यह कुछ लोगों को अकेला छोड़ देता है।" शोपेनहावर के अनुसार, समय में घटनाओं का प्रवाह लोगों के विचारों में दुर्घटनाओं के एक असंगत प्रवाह के रूप में परिलक्षित होता है, हवा वाले मौसम में क्यूम्यलस बादलों के प्रवाह के समान। वहाँ कुछ भी नियमित नहीं है, कुछ भी अधिक या कम स्थिर नहीं है। सब कुछ अप्रत्याशित और अविश्वसनीय है. इसलिए लोगों की अपनी गतिविधियों के प्रति अनिश्चितता, अज्ञात का डर।

इसके अलावा, शोपेनहावर ने आगे कहा, लोग लगातार आपस में विरोधाभास और संघर्ष की स्थिति में रहते हैं। यह सब उनके अस्तित्व पर अचेतन विश्व इच्छा के प्रभाव में होता है, जो स्वयं अंतर्निहित आंतरिक विरोधाभासों की स्थिति में है। उत्तरार्द्ध इसके विभाजन और स्वयं के साथ संघर्ष की ओर ले जाता है। यह शोपेनहावर के तर्क का अनुसरण करता है बुराई की जड़ें दुनिया की शुरुआत में ही हैं, वे। परलोक में आँख मूँद कर अभिनय करने वाली दुनिया होगी। यह भी उनके दर्शन के मूलभूत विचारों में से एक है।

हालाँकि शोपेनहावर ने एक व्यापक दर्शन बनाने की कोशिश की जिसमें दुनिया और मनुष्य की सार्वभौमिक समस्याओं का समाधान किया जाएगा, फिर भी, उनके शिक्षण की मुख्य सामग्री हल करना था नैतिक समस्या। अपने लेखन में उन्होंने मनुष्य को एक प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया कष्ट, प्रभाव में कार्य करना किसी की इच्छा के अचेतन आवेग अन्य लोगों से अलग, सक्षम अकेलापन। ऐसी स्थिति में, एक व्यक्ति अक्सर अपनी तरह के किसी भी व्यक्ति और उनके दुख, साथ ही वर्तमान घटनाओं को पर्याप्त रूप से समझने में असमर्थ होता है, क्योंकि वह अपने ही दुख और अकेलेपन से उदास होता है। उसकी पीड़ा उसे असहनीय लगती है। उसके पास दुखद परिस्थितियों से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है, और अधिक से अधिक, जैसा कि शोपेनहावर ने लिखा है, वह मृत्यु के बारे में बात करता है, जो उसे उस पीड़ा से मुक्ति प्रतीत होती है जिसे वह अनुभव कर रहा है।

किसी व्यक्ति की इस प्रकार की आध्यात्मिक स्थिति और इस विषय पर विभिन्न विचारकों के तर्क को शोपेनहावर के तर्क के समान समझते हुए, महान रूसी लेखक ए. पूरी दुनिया, वे चुप हैं "दुनिया की आकांक्षाएं दुख को नष्ट कर देती हैं; अगर उन्हें यह याद है, तो यह केवल घोषणा करना है: दुख अजेय है।"

अपने नैतिक तर्क में, शोपेनहावर ने वास्तव में अकेले छोड़े गए एकल व्यक्तियों के जीवन, उनकी बुनियादी जरूरतों को पूरा करने में असमर्थता के कारण उनके कष्टों के अनुभव और सम्मान के साथ जीने, उनकी क्षमताओं का एहसास करने, अन्य लोगों और समाज से मान्यता प्राप्त करने को प्रतिबिंबित किया। . इसका प्रमाण उनके कई कार्यों से मिलता है, विशेषकर उनके मुख्य कार्य, "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" से, जिनमें से एक अध्याय का शीर्षक है "जीवन की तुच्छता और दुखों पर।"

यह अध्याय एक अलग संस्करण में प्रकाशित किया गया था और 1992 में मॉस्को में प्रकाशित शोपेनहावर के एकत्रित कार्यों में शामिल किया गया था। इसमें, उन्होंने अपने दर्शन के मुख्य प्रावधानों में से एक को इस प्रकार रेखांकित किया: अचेतन विश्व इच्छा की अभिव्यक्ति होने के नाते, एक व्यक्ति की इच्छा भी अनजाने में उसके कार्यों को निर्देशित करती है। अचेतन की रात से जीवन के प्रति जागने के बाद, वह "खुद को किसी अनंत में एक व्यक्ति के रूप में देखती है असीमित संसारअनगिनत व्यक्तियों के बीच जो सभी किसी न किसी चीज़ के लिए प्रयास कर रहे हैं, पीड़ित हैं, भटक रहे हैं; और, मानो किसी भारी सपने से भयभीत होकर, वह अपनी पूर्व बेहोशी में वापस आ जाती है।"

लेकिन धीरे-धीरे व्यक्ति अपनी इच्छा से मानव संसार को अपना लेता है और अन्य व्यक्तियों की तरह कार्य करना शुरू कर देता है। वह अपने दावों को साकार करने की निरंतर "इच्छा" व्यक्त करता है, जो काफी हद तक अनिश्चित प्रकृति की होती है। वह, अन्य लोगों की तरह, हर दिन दोहराए जाने वाले अथक परिश्रम और शाश्वत चिंताओं के माध्यम से "केवल अपने जीवन को बनाए रखने" का प्रबंधन करता है। आवश्यकता के साथ निरंतर संघर्ष चलता रहता है जो जीवन भर चलता रहता है। और भविष्य में मृत्यु दिख रही है.

शोपेनहावर ने विडंबनापूर्ण ढंग से घोषणा की: "जीवन में सब कुछ हमें बताता है कि मनुष्य को सांसारिक सुख में कुछ भ्रामक, एक साधारण भ्रम का अनुभव करना तय है।" व्यक्ति को वास्तविक सुख का अनुभव नहीं होता। इससे उसका जीवन दुःखमय और अल्पायु हो जाता है। "अपेक्षाकृत सुखी लोगअधिकांश भाग के लिए, वे केवल दिखावे में ही खुश हैं।" शोपेनहावर जीवन को छोटी और बड़ी चीजों में निरंतर धोखे के रूप में चित्रित करते हैं। "हम या तो आशा से या उसकी पूर्ति से धोखा खाते हैं। उन्होंने लिखा, ''वर्तमान हमें कभी संतुष्ट नहीं करता, भविष्य अविश्वसनीय है, अतीत अपरिवर्तनीय है।'' और उन्होंने आगे कहा: ''समय हमारे सभी सुखों और खुशियों को शून्य में बदल देता है। और फिर हम आश्चर्य से अपने आप से पूछते हैं, वे कहाँ गए?”

शोपेनहावर ने बार-बार दोहराया कि लोगों का जीवन ही इस बात की पुष्टि करता है कि उनकी सभी आकांक्षाएँ और इच्छाएँ धोखे और भ्रम थीं। इस निष्कर्ष को उन्होंने "जीवन की तुच्छता और दुखों पर" रचना में काव्यात्मक रूप में भी व्यक्त किया है:

"बुढ़ापे और अनुभव दोनों एक ही समय में नेतृत्व करते हैं

को अंतिम घंटा, जब नियति हो।

बहुत देखभाल और पीड़ा के बाद समझ में आया,

कि जीवन में हम ग़लती के रास्ते पर भटक गए।”

शोपेनहावर की नैतिकता में अग्रणी भूमिका दी गई है स्वार्थ को उचित ठहराना एक प्रेरक शक्ति के रूप में जो किसी व्यक्ति की इच्छा और उसके सभी कार्यों को निर्देशित करती है। इस विचारक के अनुसार, किसी व्यक्ति की सभी अहंकारी आकांक्षाओं का उद्देश्य उसके लिए समझ से बाहर की दुनिया में जीवित रहना, उसकी विभिन्न "इच्छाओं" (इच्छाओं) को संतुष्ट करना, विभिन्न प्रकार के कष्टों से सुरक्षा प्रदान करना है। साथ ही, एक व्यक्ति अन्य लोगों की इच्छाओं को नजरअंदाज कर देता है और अक्सर उनके नुकसान के लिए कार्य करता है। शोपेनहावर ने अहंवाद की व्याख्या इस प्रकार की है मौलिक, गहन आंतरिक किसी व्यक्ति का चरित्र लक्षण जिस पर उसका कोई नियंत्रण नहीं है। चरित्र का यह गुण लोगों को अलग करता है, उनके अकेलेपन को जड़ देता है, जिससे उनकी पीड़ा बढ़ती है। दुर्निवार होने के कारण स्वार्थ किसी भी समय और किसी भी परिस्थिति में लोगों के व्यवहार को निर्धारित करता है।

शोपेनहावर के दृष्टिकोण से, दुनिया में एक व्यक्ति का जीवन, उसका भाग्य ("लॉट") निम्नलिखित परिस्थितियों से निर्धारित होता है: सबसे पहले, द्वारा वह किस तरह का है? एक व्यक्ति, उसमें क्या है - स्वास्थ्य, शक्ति, सौंदर्य, स्वभाव, नैतिक चरित्र, मानसिक क्षमताएं, शिक्षा; दूसरे, तथ्य यह है कि एक व्यक्ति यह है, वे। विभिन्न प्रकार की संपत्ति; तीसरा, से है इंसान दूसरे लोगों के मन में. इससे उनके प्रति उनका रवैया तय होता है. ये सभी कारक प्रभावित करते हैं कि कोई व्यक्ति अन्य लोगों के बीच खुश रहेगा या नहीं। साथ ही, किसी व्यक्ति के सच्चे नैतिक और अन्य गुण और उसके बारे में अन्य लोगों के विचार काफी भिन्न हो सकते हैं। शोपेनहावर ने लिखा, उनके बीच वही रिश्ता है, "असली राजाओं और थिएटर के बीच।" समान रवैयाकिसी व्यक्ति के वास्तविक गुणों और उसके अपने बारे में विचारों के बीच मौजूद है। तरह-तरह की भ्रांतियाँ अभिलक्षणिक विशेषतासंसार में उसका अस्तित्व ही ऐसी उसकी स्थायी मनःस्थिति है।

साथ ही यह अलग भी है भिन्न लोग. इस पर ध्यान देते हुए, शोपेनहावर ने लिखा कि आध्यात्मिक रूप से अविकसित व्यक्ति द्वारा वास्तविकता की धारणा तुलना में "खराब और फीकी" होगी, उदाहरण के लिए, सर्वेंट्स की धारणा के साथ, जिसने एक दयनीय जेल में बैठकर डॉन क्विक्सोट को लिखा था। शोपेनहावर के अनुसार, अविकसित चेतना और खराब आध्यात्मिक दुनिया वाला व्यक्ति "केवल कामुक सुखों के लिए बर्बाद होता है।" शांत जीवनपारिवारिक दायरे में, सामाजिकता और अश्लील शगल को आधार बनाना।

यह अजीब लग सकता है, लेकिन शोपेनहावर ने किसी व्यक्ति द्वारा अपने लोगों या अपने राष्ट्र की खूबियों के विनियोग की तीखी निंदा की, अगर उसे उनसे संबंधित होने पर गर्व है। अधिकांश सस्ता अभिमान उसने सोचा राष्ट्रीय गौरव , माना जाता है कि यह किसी व्यक्ति में महत्वपूर्ण की अनुपस्थिति को प्रकट करता है व्यक्तिगत गुण. अन्यथा, वह लाखों लोगों के साथ जो साझा करता है उसे वह "समझ" नहीं पाता। शोपेनहावर के अनुसार, जिस किसी के पास महत्वपूर्ण व्यक्तिगत श्रेष्ठता है, वह अपने राष्ट्र की कमियों को स्पष्ट रूप से देखता है, उन्हें लगातार अपनी आंखों के सामने रखता है।

उनके नैतिक विचारों में एक व्यक्ति की नैतिक गरिमा और सम्मान, विशेष रूप से महिला और पुरुष सम्मान, शूरवीर और नागरिक सम्मान की समस्याओं को महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। उन्होंने इन समस्याओं के समाधान को मुख्य रूप से मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया, उसकी व्यक्तिगत चेतना के विकास से जोड़ा।

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि शोपेनहावर के उपरोक्त कथनों में कई निर्णय हैं जो हमारे समय में प्रासंगिक लगते हैं, अर्थात्: कुछ स्थितियों में लोगों के अवचेतन और अचेतन व्यवहार के बारे में कथन, वास्तविकता की घटनाओं के बारे में उनकी सहज और सहज धारणा के बारे में। नैतिकता के कुछ सिद्धांत, उदाहरण के लिए उन स्थितियों से बचने की आवश्यकता के बारे में जो लोगों को पीड़ा पहुंचाती हैं, किसी को भ्रम में नहीं पड़ना चाहिए, कि किसी को अपने जीवन की स्थितियों और अपनी क्षमताओं का वास्तविक आकलन करना चाहिए, आदि।

और फिर भी यह ध्यान में रखना चाहिए कि शोपेनहावर का दर्शन समग्र रूप से वास्तविकता के अनुरूप नहीं है। हम उस वास्तविकता के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जो शोपेनहावर के अनुसार, लोगों के विचारों में मौजूद है, बल्कि उस वास्तविकता के बारे में है जो अपने प्राकृतिक और सामाजिक रूप में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, जिसमें मानव सभ्यता विकसित होती है। कोई यह कहे बिना नहीं रह सकता कि उनके दार्शनिक निर्णय उनके अत्यंत निराशावादी विचारों के संदर्भ में व्यक्त किए गए थे। वास्तविक जीवनउन्होंने लोगों को मुख्य रूप से एक अंधेरे, यहां तक ​​कि उदास रोशनी में, दुखद स्वर में प्रस्तुत किया।

साथ ही, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान की अतार्किक धारणा, किसी न किसी हद तक, दार्शनिकों, वैज्ञानिकों, लेखकों, कवियों, कलाकारों, संगीतकारों और अन्य प्रतिनिधियों सहित कई विचारकों में निहित है। संस्कृति का.

वर्तमान में लोगों के मन पर शोपेनहावर के दर्शन का प्रभाव महत्वपूर्ण बना हुआ है। यह, विशेष रूप से, कई त्रासदियों द्वारा समझाया गया है जो कई देशों के लोगों ने बीसवीं शताब्दी में अनुभव किया था और वर्तमान में अनुभव कर रहे हैं। उनके विचारों का ऐसी दिशाओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा आधुनिक दर्शन, जीवन दर्शन, अस्तित्ववाद, व्यावहारिकता, अंतर्ज्ञानवाद, मनोविश्लेषण, आदि के रूप में।

• शोपेनहावर ए.वसीयत की अवधारणा // अपने ही।चुने हुए काम। एम.: शिक्षा, 1992. पी. 41.
• ठीक वहीं। पी. 42. सूक्तियाँ और सूक्तियाँ। पी. 16.
• ठीक वहीं। पी. 18.

इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया आर्थर शोपेनहावर

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शीर्षक: इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में विश्व
लेखक: आर्थर शोपेनहावर
वर्ष: 2016
शैली: विदेशी क्लासिक्स, विदेशी शैक्षिक साहित्य, विदेशी पत्रकारिता, पत्रकारिता: अन्य, दर्शनशास्त्र

आर्थर शोपेनहावर की पुस्तक "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" के बारे में

आर्थर शोपेनहावर सबसे प्रसिद्ध जर्मन निराशावादी दार्शनिक, मिथ्याचारी और अतार्किकता के विचारक हैं। वह रहस्यवाद के प्रति उत्साही थे और कांट के काम की अत्यधिक सराहना करते थे। वह जर्मन रूमानियत के प्रशंसक और फिचटे और हेगेल के अथक आलोचक थे। वह वसीयत का आध्यात्मिक विश्लेषण करने में सफल रहे। उन्होंने ही सबसे पहले मानव प्रेरणा शब्द का प्रयोग किया था। एक उच्च शिक्षित परिवार से आने के कारण, वह किताबें पढ़े बिना अपने जीवन की कल्पना भी नहीं कर सकते थे। इसकी पुष्टि उनके शब्दों से होती है: "अगर दुनिया में किताबें नहीं होतीं, तो मैं बहुत पहले ही निराशा में पड़ गया होता..."। उनकी लाइब्रेरी में 1375 किताबें थीं। चिकित्सा और दार्शनिक शिक्षा प्राप्त करते हुए, स्रोतों से ज्ञान प्राप्त करते हुए, उन्होंने हमेशा इस नियम का पालन किया कि पढ़ते समय व्यक्ति को सोचना चाहिए। वे स्वतंत्र चिंतन के प्रबल समर्थक थे। आर्थर शोपेनहावर - बढ़िया आदमीबेहतरीन विचारों और बेहतरीन परिणामों के साथ.

"द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड आइडिया" उनके मुख्य दिमाग की उपज और मुख्य दार्शनिक कार्य है, जिस पर उन्होंने टिप्पणी की और अपने पूरे जीवन में इसे लोकप्रिय बनाया। लेखक कथा के लिए एक असामान्य सूक्ति लेखन शैली का उपयोग करता है, जिसने एक समय में उसके प्रतिष्ठित अनुयायियों को प्रभावित किया था। इसका पहली बार रूसी में अनुवाद 1903 में उस समय के प्रसिद्ध साहित्यिक आलोचक जूलियस इसेविच ऐखेनवाल्ड ने किया था। अपनी पुस्तक में, शोपेनहावर ने दुनिया की संरचना के बारे में अपनी शिक्षा और दृष्टि को पूरी तरह से निर्धारित किया है। उनकी राय में मानव जीवन में मूल्य नहीं हैं। और हमारी दुनिया सबसे खराब चीज़ है जो अस्तित्व में है। पुस्तक में, वह मानवता को अपना संस्करण प्रस्तुत करता है, जिसे हर कोई स्वीकार नहीं करता है। उनका तर्क है कि मनुष्य इच्छा और इच्छा से प्रेरित होता है। वे एक-दूसरे के पूरक हैं, व्यक्ति को जीवन जारी रखने के लिए प्रेरित करते हैं। और यह चक्र निरंतर और अंतहीन है, क्योंकि व्यक्ति कभी भी अपनी इच्छाओं को पूरा नहीं कर पाता है।

आर्थर शोपेनहावर द्वारा लिखित "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" असामान्य दार्शनिक विचार हैं जिन्हें बाद में मनोविश्लेषण, भाषा की संरचना के अध्ययन, विकास के सिद्धांत और कई क्षेत्रों में अपना अनुप्रयोग मिला। दार्शनिक निर्देश. इससे परिचित होने के बाद, आप बहुत सी नई, असामान्य और दिलचस्प चीजों की खोज कर पाएंगे, महान लोगों की सोच को समझ पाएंगे और दार्शनिक के विचारों से सहमत या असहमत हो पाएंगे। आख़िर दर्शन तो प्रतिबिम्ब है। इसलिए अतीत के दार्शनिकों को समझने के लिए आज ही एक दार्शनिक बनने का प्रयास करें।

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आर्थर शोपेनहावर की पुस्तक "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" से उद्धरण

एक व्यक्ति दुनिया के सार के बारे में कुछ भी नहीं सीख सकता है, जो उसे केवल एक विचार के रूप में दिया गया है, अगर उसके पास अनुभूति नहीं है, जिसकी मदद से वह सीखता है कि ब्रह्मांड, जिसका वह खुद एक असीम रूप से छोटा हिस्सा है। इस छोटे से हिस्से के साथ गुणवत्ता में समान, जिसे वह अपने रूप में जानता है भीतर की दुनिया. इस प्रकार, उसका स्वयं उसे दुनिया को जानने की कुंजी देता है।

लोग बंद पड़ी घड़ी की कलियों की तरह हैं जो बिना जाने क्यों चलती रहती हैं; जब भी गर्भ धारण किया और जन्म लिया नया व्यक्ति, मानव जीवन की घड़ी फिर से बंद हो गई है, इसलिए नोट के लिए नोट और माप के लिए माप, मामूली बदलाव के साथ, अंग-अंग के टुकड़े को दोहराएं, जो पहले से ही अनगिनत बार खेला जा चुका है। हर व्यक्ति, हर इंसान का चेहरा और जीवन का रास्ता- प्रकृति की अनंत आत्मा का एक और क्षणभंगुर सपना, जीने की शाश्वत इच्छा, बस एक और क्षणभंगुर छवि जिसे आत्मा, खेलते हुए, अपने अंतहीन स्क्रॉल पर खींचती है - स्थान और समय, इसे एक लुप्त हो रहे छोटे क्षण के लिए अछूता रखती है, और फिर मिटा देती है यह नई छवियों को जगह देने के लिए है। फिर भी - और यह जीवन का भयानक पक्ष है - इन क्षणभंगुर छवियों में से प्रत्येक के लिए, इन बेतुके सनक में से प्रत्येक के लिए, जीने की पूरी इच्छा, अपनी पूरी तीव्रता में, अनगिनत, गहरे कष्टों और अंत में, एक कड़वी पीड़ा के साथ भुगतान करना होगा मौत, जो लंबे समय तक धमकी देती रही और आखिरकार कौन आई। तभी अचानक किसी लाश का दिखना हमें गंभीर बना देता है.