ओशो गतिशील ध्यान: विशेषताएं और तकनीक। ओशो ध्यान के प्रकार और अभ्यास

आज सबसे शक्तिशाली ध्यान तकनीकों में से एक ओशो का गतिशील ध्यान है। वे नई संन्यास प्रणाली के निर्माता भारतीय शिक्षक ओशो रजनीश के हैं।

गतिशील ध्यान का उद्देश्य

ओशो के गतिशील ध्यान का उद्देश्य अचेतन व्यक्ति को उन सीमाओं और दमित भावनाओं से मुक्त करना है जो उसमें छिपी हैं। यह कूड़ा-कचरा बचपन से ही जमा होता आ रहा है और अगर इसे समय-समय पर साफ न किया जाए तो यह किसी न किसी विकृति के रूप में सामने आता है और जीवन में बहुत बड़ा हस्तक्षेप करता है। इसलिए ओशो की साधनाएं बहुत हैं उत्तम विधिसभी आंतरिक बाधाओं को दूर करें और पूर्णता से जीवन जीना शुरू करें।

गतिशील ध्यान की अवधि एक घंटा है और इसमें लगातार पांच भाग होते हैं। सिद्धांत रूप में, ये ओशो ध्यान घर पर स्वयं ही किया जा सकता है, हालाँकि, समूह अभ्यास थोड़ा मजबूत परिणाम देता है।

लेकिन अगर आप किसी के साथ ध्यान करते हैं, तब भी यह केवल आपका अपना अनुभव है, इसलिए अभ्यास के दौरान अपनी आँखें बंद रखें और उन्हें न खोलें ताकि किसी का ध्यान न भटके। खासतौर पर इसके लिए आप बैंडेज का इस्तेमाल कर सकते हैं।

अन्य स्थितियों के लिए, खाली पेट ध्यान करने की सलाह दी जाती है। अभ्यास की सुविधा के लिए ढीले कपड़े पहनने की भी सिफारिश की जाती है जो चलने-फिरने में बाधा नहीं डालते।

भाग एक: साँस लेना

ओशो के ध्यान का पहला भाग दस मिनट तक चलता है। इस समय, आपको साँस छोड़ने पर ध्यान केंद्रित करते हुए, अराजक लय में नाक से साँस लेने की ज़रूरत है। शरीर साँस लेने का ध्यान रखेगा। हवा को फेफड़ों में यथासंभव गहराई तक प्रवेश करना चाहिए। ऐसे में सांस लेने की गति अधिकतम होनी चाहिए। आपको जितनी तेजी से सांस ले सकते हैं उतनी तेजी से सांस लेने की जरूरत है, लेकिन सांस की गहराई को नजरअंदाज किए बिना। ऊर्जा जारी करने में सहायता के लिए अपने सभी संसाधनों का उपयोग करें। यदि इससे आपको अपनी श्वास को तेज़ या गहरा करने में मदद मिलती है तो आप हिल सकते हैं। अंत में, आपको अपने भीतर बढ़ती ऊर्जा को महसूस करना चाहिए। इस समय, इसे महसूस करना और इसे नियंत्रण में रखना, इसे समय से पहले सामने आने से रोकना बहुत महत्वपूर्ण है।

भाग दो: रेचन

ओशो के ध्यान का दूसरा भाग भी दस मिनट तक चलता है। इस समय, आपको "विस्फोट" करना होगा - वह सब कुछ बाहर फेंक देना चाहिए जो बाहर आने के लिए उत्सुक है। पागल दिखने से डरो मत, अपने आप को सीमित मत करो। बिल्कुल वही करें जो आप चाहते हैं: गाएं, चिल्लाएं, ठुमके लगाएं, नाचें, चीखें, सिसकें, जोर से हंसें, आदि। यह ओशो की ध्यान तकनीक है - भावनाओं की भाषा में शरीर से बात करना। यहां सुव्यवस्थित होना बहुत महत्वपूर्ण है, न कि अपने लिए आंतरिक बाधाएं खड़ी करना और न ही खुद को बंधनों में बांधना। आपको बस अपनी ऊर्जा के प्रवाह, उसके प्रवाह के प्रति समर्पण करने और वह सब कुछ करने की आवश्यकता है जो स्वाभाविक रूप से स्वयं प्रकट हो। सबसे महत्वपूर्ण बात - विश्लेषण मत करो! इस समय मन की आलोचनात्मक गतिविधि बिल्कुल अनुचित है।

भाग तीन: हू

तीसरा चरण, पहले दो की तरह, दस मिनट तक चलता है। इसके दौरान, आपको लगातार कूदने की ज़रूरत है, लगातार शब्दांश मंत्र "हू" का उच्चारण करना होगा। साथ ही हाथों को ऊपर उठाना चाहिए और आवाज यथासंभव गहरी होनी चाहिए।

कूदते समय, हर बार आपको अपने आप को पूरे पैर पर पूरी तरह से नीचे लाने की ज़रूरत होती है, जबकि यह महसूस करते हुए कि ध्वनि शरीर के यौन केंद्र में कैसे प्रवेश करती है। यहां, फिर से, शरीर और आत्मा के सभी संसाधनों, सारी ऊर्जा का उपयोग करना, सब कुछ एक सौ प्रतिशत देना आवश्यक है। तभी कुण्डलिनी जागृत होती है। ओशो की साधनाएं प्रत्यक्ष अनुपात के सिद्धांत पर काम करती हैं। यानी आपको खर्च की गई ताकत और ऊर्जा के बराबर प्रभाव मिलता है।

भाग चार: रुकें

चौथे चरण में पंद्रह मिनट लगते हैं। जैसे ही यह शुरू हो, आपको रुकना होगा। उस स्थान और उसी स्थिति में रुकें जिसमें उसने आपको पाया था। शरीर की स्थिति नहीं बदलनी चाहिए, अन्यथा ऊर्जा का प्रवाह बाधित हो जाएगा। तुम्हें खांसी वगैरह भी नहीं आ सकती. यह उबड़-खाबड़ समुद्र के साथ एक बच्चे के खेल की तरह है, जिसमें आपको "समुद्री आकृति, स्थिर" शब्दों के बाद एक मूर्ति की तरह जमना होता है। इन पंद्रह मिनटों के दौरान आपसे केवल एक ही चीज़ की आवश्यकता होती है - स्वयं का निरीक्षण करना। आप बाहरी विचारों से विचलित नहीं हो सकते। बस अपने प्रति जागरूक रहें और देखें।

भाग पाँच: नृत्य

ध्यान का अंतिम चरण नृत्य है। लेकिन ये सिर्फ एक डांस नहीं होना चाहिए. इस वक्त तुम्हें महसूस होना चाहिए असीम आनंदऔर खुशी और नृत्य, पूरे ब्रह्मांड के प्रति कृतज्ञता में इस खुशी को दर्शाता है।

इस प्रकार ओशो ने इस अभ्यास को करने की सलाह दी। उनके द्वारा वर्णित ध्यान तकनीकें विविध हैं। उनमें से लगभग सौ हैं, लेकिन यह गतिशील ध्यान था जो उनके अनुयायियों के बीच सबसे लोकप्रिय हो गया। अब, तकनीक का वर्णन करने के बाद, नीचे हम इस शक्तिशाली परिवर्तन प्रणाली के आंतरिक सार को थोड़ा और विस्तार से समझाएंगे।

गतिशील ध्यान क्या है?

सबसे पहले, जैसा कि ओशो ने खुद शाम के ध्यान के दौरान कहा था, गतिशील अभ्यास एक ऐसी स्थिति बनाने की एक विधि है जिसमें किसी व्यक्ति द्वारा दिखाए गए तनाव के कारण गहरा ध्यान हो सकता है। काम का सिद्धांत यह है कि यदि आप अपने शरीर और मानस पर अधिकतम दबाव डालते हैं, तो आपके पास करने के लिए कुछ नहीं बचेगा, सामान्य मोड में, ऐसा करना मुश्किल है, यही कारण है कि अक्सर ध्यान इतना कठिन होता है। लेकिन अगर किसी व्यक्ति का पूरा अस्तित्व खतरे में है, तो वह स्वचालित रूप से वांछित ध्यान की स्थिति में आ जाता है।

ध्यान के पहले तीन भाग यही काम करते हैं। वे एक व्यक्ति को शारीरिक, ईथर और गहरी सांस लेने के स्तर पर तनाव देकर तैयार करते हैं, जिससे ऑक्सीजन आपूर्ति की व्यवस्था में तेज बदलाव के कारण भौतिक शरीर का पुनर्गठन होता है। यह, बदले में, अनिवार्य रूप से ईथर शरीर में परिवर्तन की ओर ले जाता है। पहले दस मिनट की गहरी, तेज़ साँसें इसी के लिए हैं।

पहले भाग के बारे में

यह तेज़ और गहरा दोनों होना चाहिए, क्योंकि इतनी गति से यह एक हथौड़े की भूमिका निभाता है जो ईथर शरीर पर दस्तक देता है, इसे और इसमें सोई हुई ऊर्जाओं को जागृत करता है। इसलिए, पहले चरण में, आपको पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करने की जरूरत है, पूरी तरह से इसके प्रति समर्पण करने की। आपके लिए सांस के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं होना चाहिए। तुम्हें स्वयं ही श्वास बनना होगा।

दूसरे भाग के बारे में

दूसरा चरण तब शुरू होता है जब आपके भीतर की ऊर्जा उबलने लगती है। आमतौर पर पहले चरण के दस मिनट इसके लिए पर्याप्त होते हैं। अब एक शक्तिशाली ऊर्जा बवंडर आपके अंदर घूम रहा है, और आपका काम इसे अपने शरीर के साथ मुक्त होने देना है। यह जो चाहे वह करने में सक्षम होना चाहिए। किसी भी स्थिति में इसमें आपकी ओर से बाधा नहीं आनी चाहिए। किसी भी शर्मिंदगी या शर्मिंदगी की सख्ती से अनुमति नहीं है। हालाँकि, यह सिर्फ बिना सोचे-समझे की गई हरकतें नहीं हैं। दरअसल, इस समय आपको एक महत्वपूर्ण काम करना है- अपने शरीर से संवाद करना। आपको इसे महसूस करने की ज़रूरत है और इसे शारीरिक गतिविधियों के प्रतीकों में व्यक्त करने देना चाहिए जो यह आपको बताना चाहता है। शारीरिक आवेगों की इच्छा के आगे समर्पण करते हुए, उसके प्रति जागरूक होना, उसे उसकी भाषा में सुनना आवश्यक है। इसे शरीर के साथ संवाद या शरीर के साथ सहयोग कहा जाता है।

और यह मत भूलो कि सब कुछ रिटर्न के उच्चतम संभव स्तर पर होना चाहिए। गतिशील ध्यान में कुछ भी आधे-अधूरे मन से नहीं होता। यदि आप अपने आप को पूरी तरह से शरीर को नहीं देते हैं, तो आप अभ्यास के पूरे प्रभाव को नकार देंगे। एक शब्द में, दूसरे चरण में आपको शरीर बनना होगा, जैसे पहले चरण में आप सांस थे।

तीसरे भाग के बारे में

दूसरे चरण का परिणाम प्रेक्षक की अनैच्छिक अवस्था होना चाहिए। यह रेचन है. इसे हासिल करने की आवश्यकता नहीं है, इसके विपरीत, आपको अपने शरीर के साथ पूरी तरह से तादात्म्य स्थापित करने की आवश्यकता है। लेकिन यदि आप अपना सब कुछ सौ प्रतिशत देते हैं, तो वह क्षण अनिवार्य रूप से आएगा जब आप महसूस करेंगे कि शरीर कुछ अलग और स्वतंत्र है। इस समय, अभ्यास का तीसरा चरण शुरू होता है, जब आपको कूदना शुरू करना होता है और शब्दांश "हू" चिल्लाना होता है। ओशो ने इसे सूफीवाद से उधार लिया था। तीसरे चरण का सार यह है कि ऊर्जा अब एक अलग दिशा में चलना शुरू कर देती है। यदि पहले इसे बाहर और नीचे की ओर निर्देशित किया जाता था, तो तीसरे चरण में यह अंदर और ऊपर की ओर प्रवाहित होने लगता है। चिल्लाया गया मंत्र यह पुनर्निर्देशन प्रदान करता है, और इसलिए इसे लगातार और पूरी ताकत के साथ चिल्लाना आवश्यक है, ध्वनि के साथ अपने भीतर की ओर प्रहार करना। पहले की तरह, आपको अपनी क्रिया के साथ विलीन होने की जरूरत है, यानी एक ध्वनि बनने की, जैसे पहले आप शरीर और सांस थे। थकावट की स्थिति, तनाव के चरम बिंदु तक पहुंचना आवश्यक है, ताकि अगला, चौथा चरण हो सके, जिसमें आपको केवल स्थिर होकर देखने की जरूरत है।

चौथे भाग के बारे में

इस समय केवल आपकी चेतना ही विद्यमान है और कुछ नहीं। यह अवस्था अनायास ही घटित हो जाती है, आपको इसे प्राप्त करने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता नहीं होती है। तीसरे भाग में मुख्य बात यह है कि इसे किसी आकस्मिक हलचल या अचानक मन में आए विचार से न खोएं। चौथा चरण वह है जिसके लिए सामान्यतः गतिशील ध्यान किया जाता है। पिछले तीन चरण इसके लिए प्रारंभिक चरण के रूप में कार्य करते हैं। जब ऐसा होगा तो सब कुछ ख़त्म हो जाना चाहिए।

ओशो के गतिशील ध्यान के बारे में मेरी बहुत ऊंची राय थी। उनके छात्रों और आज भी इस अभ्यास को जारी रखने वालों की प्रशंसापत्र भी इसकी असाधारण प्रभावशीलता की गवाही देते हैं। बड़े शहरों में, यह नियमित रूप से कई लोगों के संगम वाले विशेष केंद्रों में आयोजित किया जाता है। लेकिन अगर आस-पास अभ्यासकर्ताओं का कोई समूह नहीं है, तो यह डरावना नहीं है: आप इस तकनीक का अभ्यास स्वयं कर सकते हैं। जैसा कि ओशो ने सलाह दी थी, सुबह का ध्यान सबसे प्रभावी होता है। यह बात पूरी तरह से गतिशील ध्यान पर लागू होती है। इसलिए, अधिकतम प्रभाव के लिए सुबह जल्दी उठना बेहतर है।

गतिशील ध्यान के लिए संगीत.

अवधि: 1 घंटा.

गतिशील ध्यान - ओशो द्वारा बनाई गई सबसे शक्तिशाली परिवर्तनकारी तकनीकों में से एक।

गतिशील ध्यान किस पर केंद्रित है?मुख्य रूप से बचपन और किशोरावस्था में हमारे द्वारा थोपी और संचित की गई सीमित प्रवृत्तियों, दमित भावनाओं से अपने अचेतन को साफ करना। अब हम बड़े हो गए हैं, ये सभी स्थापनाएँ अनावश्यक हो गई हैं, लेकिन हम अनजाने में उनका पालन करना जारी रखते हैं और भावनात्मक कचरे को पकड़कर रखते हैं जो हमारी ऊर्जा प्रणाली को विषाक्त कर देता है।

यदि आप ओशो ध्यान का अभ्यास शुरू कर रहे हैं, तो हम अनुशंसा करते हैं कि आप अनुभवी अभ्यासकर्ताओं के एक समूह और ध्यान स्टूडियो जैसे एक सुविधाकर्ता के साथ इसका अभ्यास शुरू करें।

ओशो गतिशील ध्यान के लिए निर्देश

गतिशील ध्यानएक घंटे तक चलता है और इसमें पाँच चरण होते हैं। आप इसे अकेले कर सकते हैं, लेकिन समूह में यह अधिक मजबूत होता है। यह एक व्यक्तिगत अनुभव है, इसलिए अपने आस-पास के लोगों पर ध्यान न दें और पूरे ध्यान के दौरान अपनी आँखें बंद रखें, अधिमानतः एक पट्टी का उपयोग करके। ध्यान खाली पेट और ढीले, आरामदायक कपड़ों में करना सबसे अच्छा है।

श्वास - प्रथम चरण: 10 मिनटों

अपनी नाक से अव्यवस्थित रूप से सांस लें, हमेशा सांस छोड़ने पर ध्यान केंद्रित करें। शरीर साँस लेने का ध्यान रखेगा। श्वास फेफड़ों में गहराई तक जानी चाहिए। जितना हो सके उतनी तेजी से सांस लें, याद रखें कि अपनी सांस गहरी रखें। इसे जितनी तेजी से और जितनी जोर से आप कर सकते हैं करें - और तब तक और भी जोर से करें जब तक कि आप सचमुच सांस ही न बन जाएं। ऊर्जा को बढ़ाने में मदद के लिए प्राकृतिक शारीरिक गतिविधियों का उपयोग करें। महसूस करें कि यह बढ़ रहा है, लेकिन पूरे पहले चरण के दौरान इसे बाहर न आने दें।

कैथार्सिस - दूसरा चरण: 10 मिनटों

विस्फोट! जो कुछ भी टूट जाए उसे बाहर फेंक दो। बिल्कुल पागल हो जाओ. चीखें, चीखें, कूदें, रोएं, हिलें, नाचें, गाएं, हंसें, जो कुछ है उसे व्यक्त करें। पीछे मत हटें, अपने पूरे शरीर के साथ आगे बढ़ें। आरंभ करने में स्वयं की सहायता करें. जो हो रहा है उसमें मन को कभी हस्तक्षेप न करने दें। समग्र रहो.

अपने शरीर का सहयोग करें. वह जो व्यक्त करना चाहता है उसे सुनें और उसे पूरी तरह व्यक्त करें। जो बढ़ रहा है उसे बढ़ाओ और उसे पूरी तरह उंडेल दो।

XY - तीसरा चरण: 10 मिनटों

“हूं!” मंत्र का जाप करते हुए अपने हाथों को ऊपर उठाकर कूदें। हू! हू!” जितना संभव हो उतना गहरा. हर बार जब आप अपना पूरा पैर नीचे करें, तो ध्वनि को अपने यौन केंद्र में गहराई तक जाने दें। अपना सब कुछ इसमें लगा दो, अपने आप को पूरी तरह से थका दो।

पड़ाव - चौथा चरण: 15 मिनटों

रुकना! उस क्षण आप जहां हैं और जिस स्थिति में हैं, वहीं स्थिर हो जाएं। अपने शरीर की स्थिति न बदलें. खाँसी, हरकत - सब कुछ ऊर्जा के प्रवाह को बाधित करेगा, और प्रयास व्यर्थ होगा। आपके साथ जो कुछ भी घटित होता है, उसके साक्षी बनें।

नृत्य - पांचवां चरण: 15 मिनटों

नृत्य के माध्यम से जश्न मनाएं, हर चीज के लिए आभार व्यक्त करें। पूरे दिन खुश रहें.

अभ्यास की विस्तृत व्याख्या

ओशो के लिए प्रश्न: गतिशील ध्यान क्या है?

ओशो का उत्तर:

डायनेमिक मेडिटेशन के बारे में समझने वाली पहली बात यह है कि यह तनाव वाली स्थिति बनाने की एक विधि है जिसमें ध्यान किया जा सकता है। यदि आपका पूरा अस्तित्व पूरी तरह से तनावग्रस्त है, तो आपके लिए एकमात्र विकल्प आराम करना है। आम तौर पर कोई व्यक्ति आराम नहीं कर सकता है, लेकिन यदि आपका पूरा अस्तित्व पूर्ण तनाव के चरम पर है, तो दूसरा कदम स्वचालित रूप से, अनायास आता है: मौन निर्मित होता है।

इस तकनीक के पहले तीन चरणों को आपके अस्तित्व के सभी स्तरों पर अंतिम तनाव तक पहुँचने के लिए एक विशेष क्रम में व्यवस्थित किया गया है। पहला स्तर आपका भौतिक शरीर है। इसके ऊपर प्राण शरीर, महत्वपूर्ण शरीर है - आपका दूसरा शरीर, ईथरिक शरीर। इसके ऊपर तीसरा, सूक्ष्म शरीर है।

आपका महत्वपूर्ण शरीर सांस को भोजन के रूप में लेता है। ऑक्सीजन के सामान्य मानदंड में परिवर्तन अनिवार्य रूप से इस तथ्य को जन्म देगा कि महत्वपूर्ण शरीर भी बदल जाएगा। तकनीक के पहले चरण में दस मिनट तक गहरी, तेज़ साँस लेने का मतलब आपके महत्वपूर्ण शरीर के संपूर्ण रसायन विज्ञान को बदलना है।

साँस गहरी और तेज़ दोनों होनी चाहिए - जितना संभव हो उतना गहरा और जितना तेज़ हो सके। यदि आप दोनों काम एक साथ नहीं कर सकते तो अपनी सांसें तेज चलने दें। तेज़ साँसें आपके महत्वपूर्ण शरीर पर एक प्रकार के हथौड़े की तरह काम करती हैं, और कुछ सुप्त अवस्था जागने लगती है: आपकी ऊर्जा का भंडार खुल जाता है। साँस लेना आपके तंत्रिका तंत्र में प्रवाहित होने वाले विद्युत प्रवाह की तरह हो जाता है। इसलिए, आपको पहला कदम यथासंभव उन्मत्तता और तीव्रता से करना चाहिए। आपको इसमें पूरी तरह से भाग लेना होगा. आपका एक भी टुकड़ा छूटना नहीं चाहिए. पहले चरण में आपका पूरा अस्तित्व सांस में होना चाहिए। आप अराजकतावादी हैं: साँस लें - छोड़ें। आपका पूरा मन इस प्रक्रिया में लीन है - सांस बाहर जाती है, सांस अंदर आती है। और यदि आप पूरी तरह से इस प्रक्रिया में हैं, तो विचार रुक जाएंगे, क्योंकि आपकी ऊर्जा की एक बूंद भी उन तक नहीं पहुंचेगी। उन्हें जीवित रखने के लिए कोई ऊर्जा नहीं बची थी।

फिर, जब शरीर की बिजली आपके भीतर काम करने लगती है, तो दूसरा चरण शुरू होता है। जब बायोएनर्जी तंत्रिका तंत्र के माध्यम से काम करते हुए आपके भीतर घूमना शुरू कर देती है, तो आपके शरीर के लिए बहुत कुछ संभव हो जाता है। आपको शरीर को स्वतंत्र रूप से जाने देना चाहिए, उसे जो चाहे करने देना चाहिए।

दूसरा कदम न केवल जाने देने का चरण होगा, बल्कि सकारात्मक सहयोग का भी चरण होगा। आपको अपने शरीर के साथ सहयोग करना होगा, क्योंकि शारीरिक भाषा प्रतीकात्मक भाषा है, जो हमेशा की तरह खो गई है। यदि आपका शरीर नृत्य करना चाहता है, तो आप आमतौर पर संदेश महसूस नहीं करते हैं। इसलिए, यदि दूसरे चरण में नृत्य करने की थोड़ी सी भी प्रवृत्ति दिखाई दे, तो उसका सहयोग करें; तभी आप अपनी शारीरिक भाषा को समझ सकते हैं।

इस दस मिनट के दूसरे चरण के दौरान जो भी हो, अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करें। पूरी तकनीक के दौरान, अधिकतम से निचले स्तर पर कुछ भी नहीं किया जाना चाहिए। आप नाचना, कूदना, हंसना या रोना शुरू कर सकते हैं। आपके साथ जो कुछ भी होता है - और ऊर्जा स्वयं को अभिव्यक्त करना चाहती है - उसके साथ सहयोग करें। आरंभ में केवल एक आभास होगा, एक सूक्ष्म प्रलोभन - इतना सूक्ष्म कि यदि आप इसे दबाने का निर्णय लेते हैं, तो यह अचेतन स्तर पर ही रहेगा। तुम्हें शायद पता भी न चले कि तुमने उसे दबा रखा है। इसलिए, यदि मन में जरा सा भी संकेत, हल्की सी झिलमिलाहट, कोई संकेत हो, तो उसके साथ सहयोग करें और सब कुछ अधिकतम, चरम तक करें।

तनाव केवल चरम बिंदु पर होता है, और कुछ नहीं। यदि नृत्य अपनी चरम सीमा पर नहीं हो रहा है, तो यह प्रभावी नहीं होगा, यह कहीं नहीं ले जायेगा; लोग अक्सर नाचते हैं, लेकिन इससे कुछ हासिल नहीं होता। इसलिए, नृत्य अपने अधिकतम स्तर पर होना चाहिए - और नियोजित नहीं, बल्कि सहज या सहज रूप से; आपके तर्क और बुद्धि को हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए।

दूसरे चरण में, बस शरीर बन जाएं, इसके साथ पूरी तरह से एक हो जाएं, इसके साथ तादात्म्य स्थापित करें - ठीक वैसे ही जैसे आप पहले चरण में सांस बन गए थे। जिस क्षण आपकी गतिविधि अपने चरम पर पहुंचेगी, आपके अंदर एक नई ताज़गी भरी भावना प्रवाहित होगी। कुछ टूट जाएगा: आप अपने शरीर को अपने से अलग कुछ के रूप में देखेंगे; तुम बस शरीर के साक्षी बन जाओगे। आपको पर्यवेक्षक बनने का प्रयास नहीं करना चाहिए। आपको बस शरीर के साथ पूरी तरह से तादात्म्य स्थापित करना है और उसे वह करने देना है जो वह चाहता है और जहां वह जाना चाहता है वहां जाने देना है।

जिस क्षण गतिविधि अपने चरम पर पहुंचती है - नाचने में, रोने में, हँसी में, अतार्किकता में, हर तरह की बकवास में - यही होता है: आप एक पर्यवेक्षक बन जाते हैं। अब से तुम बस देखते रहो; तादात्म्य लुप्त हो गया है, केवल साक्षी चेतना बची है, जो अपने आप आती ​​है। आपको इसके बारे में सोचने की ज़रूरत नहीं है, यह बस हो जाता है।

यह प्रौद्योगिकी का दूसरा चरण है। केवल जब पहला चरण पूरी तरह से पूरा हो जाता है, तभी आप दूसरे चरण पर आगे बढ़ सकते हैं। यह एक कार में गियरबॉक्स की तरह है: पहले गियर को दूसरे गियर में तभी बदला जा सकता है जब पहला गियर अपनी सीमा तक पहुंच गया हो, और कुछ नहीं। और दूसरी गति से तीसरी गति में जाने का एकमात्र अवसर तभी प्रकट होता है जब दूसरी अपनी अधिकतम गति पर पहुँच जाती है। गतिशील ध्यान में हम जिस चीज़ से निपट रहे हैं वह मन की गति है। यदि भौतिक शरीर, पहली गति, को सांस द्वारा अपनी अधिकतम सीमा तक लाया जाता है, तो आप दूसरी गति पर आगे बढ़ सकते हैं। और फिर दूसरे को पूरी तरह से गहनता से किया जाना चाहिए: शामिल होकर, समर्पित रूप से, कुछ भी अलग न रखते हुए।

यदि आप पहली बार डायनेमिक मेडिटेशन का अभ्यास कर रहे हैं, तो यह कठिन होगा क्योंकि हमने शरीर का इतना दमन कर लिया है कि हमारे लिए दमन पैटर्न को जीना स्वाभाविक हो गया है। लेकिन यह प्राकृतिक नहीं है! एक बच्चे को देखो: वह अपने शरीर के साथ बिल्कुल अलग तरीके से खेलता है। यदि बच्चा रोता है, तो वह तीव्रता से रोता है। एक बच्चे के रोने का आनंद लिया जा सकता है, लेकिन एक वयस्क का रोना बदसूरत होता है। क्रोध में भी बच्चा सुंदर होता है: उसमें पूरी तीव्रता होती है। लेकिन जब एक वयस्क क्रोधित होता है, तो यह बदसूरत लगता है: वह पूर्ण नहीं होता है। और तीव्रता की कोई भी अभिव्यक्ति सुंदर है। दूसरा चरण केवल इसलिए कठिन लगता है क्योंकि हमने शरीर में बहुत अधिक दमन किया है, लेकिन यदि आप शरीर के साथ सहयोग करते हैं, भूली हुई भाषाफिर लौटूंगा. तुम बच्चे बन जाओ. और जब आप फिर से बच्चे बन जाएंगे, तो एक नई अनुभूति आपके पास आनी शुरू हो जाएगी: आप भारहीन हो जाएंगे - अप्रतिरोध्य शरीर भारहीन हो जाता है।

जिस क्षण शरीर दमनहीन हो जाता है, सारे दमन जो आपने जीवन भर जमा किये हैं, गिर जाते हैं। यह रेचन है. जो व्यक्ति रेचन से गुजरता है वह कभी पागल नहीं हो सकता: यह असंभव है। और यदि किसी पागल व्यक्ति को रेचन से गुजरने के लिए राजी किया जा सके, तो वह सामान्य स्थिति में लौट सकता है। जो व्यक्ति इस प्रक्रिया से गुजर चुका है वह पागलपन से परे चला जाता है: संभावित बीज को मार दिया जाता है, उखाड़ दिया जाता है, इस सब रेचन के लिए धन्यवाद।

दूसरा चरण मनोचिकित्सात्मक है। रेचन के माध्यम से ही व्यक्ति ध्यान की गहराई में जा सकता है। इसे पूरी तरह से साफ़ किया जाना चाहिए: सभी बकवास को बाहर फेंक दिया जाना चाहिए। हमारी सभ्यता ने हमें दमन करना, हर चीज़ को अपने अंदर दबा कर रखना सिखाया है। जिसके कारण दमित चीजें अचेतन मन में प्रवेश कर जाती हैं और आत्मा का हिस्सा बन जाती हैं, जिससे पूरे अस्तित्व में भारी अराजकता पैदा हो जाती है।

प्रत्येक दमित भूत पागलपन का संभावित बीज बन जाता है। इसकी अनुमति नहीं दी जानी चाहिए. अधिक सभ्य होते-होते मनुष्य संभावित रूप से पागलपन के करीब पहुँच गया है। जो व्यक्ति जितना कम सभ्य होता है, उसे पागल होने के अवसर उतने ही कम मिलते हैं, क्योंकि वह फिर भी अपनी शारीरिक भाषा को समझता है, उसके साथ सहयोग करता रहता है। उसका शरीर उदास नहीं है: उसका शरीर उसके सार का खिलना है।

दूसरा चरण पूरी तरह से पूरा किया जाना चाहिए। तुम्हें शरीर से बाहर होने की ज़रूरत नहीं है; आपको इसमें होना चाहिए. जब आप कुछ करते हैं, तो उसे पूरी तरह से करें: स्वयं क्रिया बनें, कर्ता नहीं। समग्रता से मेरा यही मतलब है: एक क्रिया बनो, एक प्रक्रिया बनो; अभिनेता मत बनो. अभिनेता हमेशा अपने खेल से बाहर रहता है, कभी भी खेल में नहीं। जब मैं तुमसे प्यार करता हूँ, तो मैं पूरी तरह से उसमें शामिल हो जाता हूँ, लेकिन जब मैं प्यार में पड़ने का खेल खेलता हूँ, तो मैं खेल से बाहर हो जाता हूँ।

दूसरे चरण में, बहुत सारी संभावनाएँ खुलेंगी...और प्रत्येक व्यक्ति के लिए कुछ अलग घटित होगा। एक व्यक्ति नाचने लगेगा, दूसरा रोने लगेगा. एक नंगा हो जाएगा, दूसरा कूदने लगेगा और तीसरा हंसेगा। सब कुछ संभव है।

भीतर से आगे बढ़ें, समग्रता से आगे बढ़ें, और फिर आप तीसरे चरण पर आगे बढ़ सकते हैं।

पहले दो चरणों के परिणामस्वरूप तीसरे चरण पर पहुंचा जाता है। पहले चरण में, शरीर की विद्युत - या आप इसे कुंडलिनी भी कह सकते हैं - जागृत की जाती है। यह घूमने और घूमने लगता है। केवल इस मामले में ही शरीर से पूर्ण मुक्ति होती है, पहले नहीं। जब आंतरिक गतिविधि शुरू हो जाती है तभी बाहरी गतिविधियों का अवसर मिलता है।

जब दूसरे चरण में रेचन अपने चरम पर, सीमा पर पहुंच जाता है, तब तीसरा दस मिनट का चरण शुरू होता है। सूफी मंत्र "हू!" का जोर-जोर से चिल्लाना शुरू करें। "हूं!" "हूं!" वह ऊर्जा जो सांस के माध्यम से जागृत हुई थी और रेचन के माध्यम से व्यक्त हुई थी, अब अंदर और ऊपर की ओर बढ़ने लगती है; मंत्र इसे पुनर्निर्देशित करता है। पहले ऊर्जा नीचे और बाहर जा रही थी; अब यह अंदर और ऊपर की ओर बढ़ना शुरू कर देता है। "हू!" की ध्वनि मारते रहें। "हूं!" "हूं!" भीतर की ओर जब तक कि तुम्हारा पूरा अस्तित्व स्वस्थ न हो जाए। अपने आप को पूरी तरह से थका दो; केवल तभी चौथा चरण, ध्यान का चरण, घटित हो सकता है। चौथा चरण मौन और प्रतीक्षा के अलावा और कुछ नहीं है। यदि पहले तीन चरणों के दौरान आप पूरी तरह से, पूरी तरह से चले गए, कुछ भी पीछे नहीं छोड़ा, तो चौथे चरण में आप स्वचालित रूप से गहरी विश्राम में गिर जाएंगे। शरीर क्षीण हो गया है; सारे दमन बाहर फेंक दिये जाते हैं, सारे विचार बाहर फेंक दिये जाते हैं। अब विश्राम अनायास ही आ जाता है - ऐसा होने के लिए आपको कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। यह ध्यान की शुरुआत है. एक स्थिति निर्मित हो गई है: आप यहां नहीं हैं। अब ध्यान हो सकता है. आप खुले हैं, प्रतीक्षा कर रहे हैं, स्वीकार कर रहे हैं। और जो हो रहा है वो हो रहा है.

गतिशील ध्यान पर ओशो के अन्य उद्धरण

“यह एक ध्यान है जिसमें आपको जो कुछ भी करना है, उसमें आपको लगातार चौकस, जागरूक रहना है। साक्षी बने रहो. खो मत जाओ।"

“जितनी जल्दी संभव हो सके, जितनी गहराई से संभव हो सांस लें। अपनी सारी शक्ति उसमें लगा दो, लेकिन साथ ही साक्षी भी बने रहो। जो कुछ भी घटित हो रहा है उसका ऐसे निरीक्षण करें जैसे कि आप केवल एक दर्शक हों, जैसे कि यह सब किसी और के साथ घटित हो रहा हो, जैसे कि सब कुछ शरीर में घटित हो रहा हो, और चेतना केवल केन्द्रित होकर देख रही हो।"

“यह अवलोकन तीनों चरणों में बनाए रखा जाना चाहिए। और जब सब कुछ रुक जाता है, और चौथे चरण में आप पूरी तरह से स्थिर हो जाते हैं, जमे हुए हो जाते हैं, तब जागरूकता अपने चरम पर पहुंच जाएगी।

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एक टिप्पणी

गतिशील ध्यान ओशो द्वारा विकसित सक्रिय ध्यान की पहली और सबसे प्रसिद्ध विधि है। दर्शनशास्त्र के डॉक्टर निकोले ट्रोफिमचुक के अनुसार, यह विधिध्यान ओशो की शिक्षाओं का केंद्र है।

ओशो - वह कौन है?

ओशो हमारे समय के गुरु, आध्यात्मिक नेता, रहस्यवादी शिक्षक हैं। उन्होंने धर्म और दर्शन को मिलाकर अपनी खुद की प्रणाली बनाई, जिसे अन्य धर्मों की शिक्षाओं के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं को अवशोषित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

ओशो ने जीवन के भौतिक पक्ष के प्रति जुनून को अस्वीकार करने का उपदेश दिया, उनकी सभी शिक्षाएँ मनुष्य की आध्यात्मिक शुरुआत पर ध्यान केंद्रित करती हैं। मुद्दा रोजमर्रा की दुनिया से हटकर किसी आश्रम में चले जाना नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक स्वतंत्रता पर बोझ डालने वाली बेड़ियों से बंधे बिना दुनिया में डूब जाना है। ओशो की शिक्षाओं की मुख्य बातें: अहंकार की कमी, जीवन-पुष्टि स्थिति, ध्यान। यह वह त्रय है जो मुक्ति और आत्मज्ञान की गारंटी देता है। ओशो का गतिशील ध्यान इस स्थिति को प्राप्त करने में मदद करता है।

प्रौद्योगिकी का विवरण

गतिशील ध्यान, अन्य ओशो ध्यान जैसे कुंडलिनी ध्यान और नटराज ध्यान की तरह, एक सक्रिय ध्यान पद्धति है जिसमें शारीरिक गतिविधि एक केंद्रीय भूमिका निभाती है। शारीरिक गतिविधि के चरण स्वाभाविक रूप से व्यक्ति को मौन की स्थिति में ले जाते हैं। बंद या आंखों पर पट्टी बांधकर प्रदर्शन किया जाता है, इसमें पांच चरण शामिल हैं, जिनमें से चार विशेष रूप से ड्यूटर द्वारा रचित संगीत के साथ हैं।

पहले चरण में ध्यानी दस मिनट तक नाक से अव्यवस्थित रूप से तेजी से सांस लेता है। दूसरे दस मिनट रेचन के लिए आरक्षित हैं। "जो कुछ होता है उसे होने दो... हंसो, चिल्लाओ, कूदो, हिलो, जो भी तुम्हें महसूस हो, जो भी तुम करना चाहते हो - करो।" फिर, दस मिनट तक, प्रतिभागी "हू!" चिल्लाते हुए, अपनी भुजाएँ ऊपर उठाकर ऊपर-नीचे कूदता है। हर बार वह पूरे पैर के बल जमीन पर गिरता है। चौथे, मौन चरण में, ध्यान करने वाला अचानक और पूरी तरह से रुक जाता है, पंद्रह मिनट तक बिल्कुल स्थिर रहता है, और जो कुछ भी होता है उसे देखता रहता है। ध्यान के अंतिम चरण में नृत्य के माध्यम से पंद्रह मिनट का उत्सव मनाया जाता है।

ओशो का दावा है कि गतिशील ध्यान लगभग कोई भी कर सकता है। और यह तकनीक आधुनिक मनुष्य के लिए डिज़ाइन की गई है, सब कुछ के बाद से आधुनिक लोगमहत्वपूर्ण से गुजरना मनोवैज्ञानिक दबावऔर एक बड़ा मनोवैज्ञानिक बोझ उठाते हैं, इस बोझ से छुटकारा पाने के लिए रेचन आवश्यक है। सफाई होने के बाद व्यक्ति को काफी आराम का अनुभव होता है।

ओशो यह भी बताते हैं कि गतिशील ध्यान ध्यान की तैयारी के लिए एक तकनीक है:

“गतिशील ध्यान वास्तविक ध्यान की तैयारी मात्र है। ध्यान को संभव बनाने के लिए, कुछ शर्तों को पूरा करना होगा। ऐसा मत सोचो कि श्वास लेना और रेचन करना ही ध्यान है। ये तो सिर्फ एक परिचय है, एक परिचय है. वास्तविक ध्यान तभी शुरू होता है जब सारी गतिविधि, शरीर और मन की गतिविधि, बंद हो जाती है।

ओशो का गतिशील ध्यान - प्रतीत होने वाला विरोधाभास

बेशक, नाम में स्पष्ट विरोधाभास और विसंगतियां हैं, क्योंकि ध्यान एक शांत गतिविधि है, और गतिशीलता एक क्रिया है, यहां तक ​​कि एक प्रयास भी है। लेकिन, इस विरोधाभास में ही कार्यप्रणाली का सार निहित है। गतिशील ध्यान में द्वंद्व शामिल होता है, और केवल मन ही द्वंद्व में सक्षम है, और ध्यान करने से, हम सभी सीमाओं - मन और द्वंद्व - से परे चले जाते हैं। वास्तविक ध्यान केवल एकाग्रता और वास्तविकता से पलायन नहीं है - यह, सबसे पहले, अवलोकन है। सबसे पहले, केवल शारीरिक प्रक्रियाओं के पीछे, फिर कामुक क्षेत्र के पीछे - विचार, भावनाएँ और भावनाएँ, और फिर अवलोकन समग्र हो जाता है।

इसकी आवश्यकता क्यों है?

1. भूल जाओ कि ध्यान केवल "बैठना" है। गतिशील ध्यान ओशो द्वारा विशेष रूप से एक पश्चिमी व्यक्ति के लिए बनाया गया था जो शांत नहीं बैठता है और उसे वह सब कुछ बाहर फेंकना है जो उसके अंदर है और वर्षों से जमा हुआ है।
2. डायनेमिक मेडिटेशन पर एक विशाल खंड पढ़ने के बाद, जहां संन्यासियों ने ओशो से इस विषय पर प्रश्न पूछे, और उन्होंने धैर्यपूर्वक उत्तर दिया, मैं विश्वास के साथ कह सकता हूं कि 5 चरणों में से प्रत्येक उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि सही निष्पादन। यदि आप वह प्रभाव चाहते हैं जिसका ओशो वादा करते हैं तो कोई स्व-गतिविधि नहीं। प्रभाव क्या हैं? कम से कम, बाधाओं, क्रोध, नाराजगी, आत्म-स्वीकृति, अपने और अपने पड़ोसी के लिए प्यार और बहुत कुछ से मुक्ति।
3. गतिशील ध्यान - शानदार तरीकावजन कम करना।
4. इसे लगातार 21 दिन करना और दोबारा कभी न करना पर्याप्त है। इस दौरान प्राप्त प्रभाव पर्याप्त हो सकता है। लेकिन: आपको परिणाम के बारे में नहीं सोचना चाहिए, आपको पूरी तरह से प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए और आपके साथ होने वाली हर चीज का पर्यवेक्षक बनना चाहिए।
5. ओशो के गतिशील ध्यान से शुरू हुआ दिन ऊर्जावान उत्थान की ओर बढ़ता है। आप कम चिड़चिड़े, अधिक लचीले, अपने और पर्यावरण के प्रति अभ्यस्त होते हैं। ध्यान की स्थिति पूरे दिन या उससे भी लंबे समय तक बनी रहती है, आंतरिक एंटीना सकारात्मक में ट्यून किया जाता है।

ओशो गतिशील ध्यान के लिए निर्देश

गतिशील ध्यानएक घंटे तक चलता है और इसमें पाँच चरण होते हैं। आप इसे अकेले कर सकते हैं, लेकिन समूह में यह अधिक मजबूत होता है। यह एक व्यक्तिगत अनुभव है, इसलिए अपने आस-पास के लोगों पर ध्यान न दें और पूरे ध्यान के दौरान अपनी आँखें बंद रखें, अधिमानतः एक पट्टी का उपयोग करके। ध्यान खाली पेट और ढीले, आरामदायक कपड़ों में करना सबसे अच्छा है।

श्वास - प्रथम चरण: 10 मिनट

अपनी नाक से अव्यवस्थित रूप से सांस लें, हमेशा सांस छोड़ने पर ध्यान केंद्रित करें। शरीर साँस लेने का ध्यान रखेगा। श्वास फेफड़ों में गहराई तक जानी चाहिए। जितना हो सके उतनी तेजी से सांस लें, याद रखें कि अपनी सांस गहरी रखें। इसे जितनी तेजी से और जितनी जोर से आप कर सकते हैं करें - और तब तक और भी जोर से करें जब तक कि आप सचमुच सांस ही न बन जाएं। ऊर्जा को बढ़ाने में मदद के लिए प्राकृतिक शारीरिक गतिविधियों का उपयोग करें। महसूस करें कि यह बढ़ रहा है, लेकिन पूरे पहले चरण के दौरान इसे बाहर न आने दें।

रेचन - चरण दो: 10 मिनट

विस्फोट! जो कुछ भी टूट जाए उसे बाहर फेंक दो। बिल्कुल पागल हो जाओ. चीखें, चीखें, कूदें, रोएं, हिलें, नाचें, गाएं, हंसें, जो कुछ है उसे व्यक्त करें। पीछे मत हटें, अपने पूरे शरीर के साथ आगे बढ़ें। आरंभ करने में स्वयं की सहायता करें. जो हो रहा है उसमें मन को कभी हस्तक्षेप न करने दें। समग्र रहो.

अपने शरीर का सहयोग करें. वह जो व्यक्त करना चाहता है उसे सुनें और उसे पूरी तरह व्यक्त करें। जो बढ़ रहा है उसे बढ़ाओ और उसे पूरी तरह उंडेल दो।

XY - तीसरा चरण: 10 मिनट

“हूं!” मंत्र का जाप करते हुए अपने हाथों को ऊपर उठाकर कूदें। हू! हू!” जितना संभव हो उतना गहरा. हर बार जब आप अपना पूरा पैर नीचे करें, तो ध्वनि को अपने यौन केंद्र में गहराई तक जाने दें। अपना सब कुछ इसमें लगा दो, अपने आप को पूरी तरह से थका दो।

स्टूप - स्टेज चार: 15 मिनट

रुकना! उस क्षण आप जहां हैं और जिस स्थिति में हैं, वहीं स्थिर हो जाएं। अपने शरीर की स्थिति न बदलें. खाँसी, हरकत - सब कुछ ऊर्जा के प्रवाह को बाधित करेगा, और प्रयास व्यर्थ होगा। आपके साथ जो कुछ भी घटित होता है, उसके साक्षी बनें।

नृत्य - पांचवां चरण: 15 मिनट

नृत्य के माध्यम से जश्न मनाएं, हर चीज के लिए आभार व्यक्त करें। पूरे दिन खुश रहें.

ओशो से प्रश्न: गतिशील ध्यान क्या है?

ओशो का उत्तर:

• डायनेमिक मेडिटेशन के बारे में समझने वाली पहली बात यह है कि यह तनाव वाली स्थिति बनाने की एक विधि है जिसमें ध्यान किया जा सकता है। यदि आपका पूरा अस्तित्व पूरी तरह से तनावग्रस्त है, तो आपके लिए एकमात्र विकल्प आराम करना है। आम तौर पर कोई व्यक्ति आराम नहीं कर सकता है, लेकिन यदि आपका पूरा अस्तित्व पूर्ण तनाव के चरम पर है, तो दूसरा कदम स्वचालित रूप से, अनायास आता है: मौन निर्मित होता है।
• इस तकनीक के पहले तीन चरणों को आपके अस्तित्व के सभी स्तरों पर अंतिम तनाव तक पहुँचने के लिए एक विशेष क्रम में व्यवस्थित किया गया है। पहला स्तर आपका भौतिक शरीर है। इसके ऊपर प्राण शरीर, महत्वपूर्ण शरीर है - आपका दूसरा शरीर, ईथरिक शरीर। इसके ऊपर तीसरा, सूक्ष्म शरीर है।
• आपका महत्वपूर्ण शरीर सांस को भोजन के रूप में लेता है। ऑक्सीजन के सामान्य मानदंड में परिवर्तन अनिवार्य रूप से इस तथ्य को जन्म देगा कि महत्वपूर्ण शरीर भी बदल जाएगा। तकनीक के पहले चरण में दस मिनट तक गहरी, तेज़ साँस लेने का मतलब आपके महत्वपूर्ण शरीर के संपूर्ण रसायन विज्ञान को बदलना है।
• साँस गहरी और तेज़ दोनों होनी चाहिए - जितना संभव हो उतना गहरा और जितना तेज़ हो सके। यदि आप दोनों काम एक साथ नहीं कर सकते तो अपनी सांसें तेज चलने दें। तेज़ साँसें आपके महत्वपूर्ण शरीर पर एक प्रकार के हथौड़े की तरह काम करती हैं, और कुछ सुप्त अवस्था जागने लगती है: आपकी ऊर्जा का भंडार खुल जाता है। साँस लेना आपके तंत्रिका तंत्र में प्रवाहित होने वाले विद्युत प्रवाह की तरह हो जाता है। इसलिए, आपको पहला कदम यथासंभव उन्मत्तता और तीव्रता से करना चाहिए।
• दूसरा कदम न केवल जाने देने का चरण होगा, बल्कि सकारात्मक सहयोग का भी चरण होगा। आपको अपने शरीर के साथ सहयोग करना होगा, क्योंकि शारीरिक भाषा प्रतीकात्मक भाषा है, जो हमेशा की तरह खो गई है। यदि आपका शरीर नृत्य करना चाहता है, तो आप आमतौर पर संदेश महसूस नहीं करते हैं। इसलिए, यदि दूसरे चरण में नृत्य करने की थोड़ी सी भी प्रवृत्ति दिखाई दे, तो उसका सहयोग करें; तभी आप अपनी शारीरिक भाषा को समझ सकते हैं।
• दूसरे चरण में, बस शरीर बन जाएं, इसके साथ पूरी तरह से एक हो जाएं, इसके साथ तादात्म्य स्थापित करें - ठीक वैसे ही जैसे आप पहले चरण में सांस बन गए थे। जिस क्षण आपकी गतिविधि अपने चरम पर पहुंचेगी, आपके अंदर एक नई ताज़गी भरी भावना प्रवाहित होगी। कुछ टूट जाएगा: आप अपने शरीर को अपने से अलग कुछ के रूप में देखेंगे; तुम बस शरीर के साक्षी बन जाओगे। आपको पर्यवेक्षक बनने का प्रयास नहीं करना चाहिए। आपको बस शरीर के साथ पूरी तरह से तादात्म्य स्थापित करना है और उसे वह करने देना है जो वह चाहता है और जहां वह जाना चाहता है वहां जाने देना है।
• पहले दो चरणों के परिणामस्वरूप तीसरे चरण पर पहुंचा जाता है। पहले चरण में, शरीर की विद्युत - या आप इसे कुंडलिनी भी कह सकते हैं - जागृत की जाती है। यह घूमने और घूमने लगता है। केवल इस मामले में ही शरीर से पूर्ण मुक्ति होती है, पहले नहीं। जब आंतरिक गतिविधि शुरू हो जाती है तभी बाहरी गतिविधियों का अवसर मिलता है।
• जब दूसरे चरण में रेचन अपने चरम पर, सीमा पर पहुंच जाता है, तब तीसरा दस मिनट का चरण शुरू होता है। सूफी मंत्र "हू!" का जोर-जोर से चिल्लाना शुरू करें। "हूं!" "हूं!" वह ऊर्जा जो सांस के माध्यम से जागृत हुई थी और रेचन के माध्यम से व्यक्त हुई थी, अब अंदर और ऊपर की ओर बढ़ने लगती है; मंत्र इसे पुनर्निर्देशित करता है। पहले ऊर्जा नीचे और बाहर जा रही थी; अब यह अंदर और ऊपर की ओर बढ़ना शुरू कर देता है। "हू!" की ध्वनि मारते रहें। "हूं!" "हूं!" भीतर की ओर जब तक कि तुम्हारा पूरा अस्तित्व स्वस्थ न हो जाए। अपने आप को पूरी तरह से थका दो; केवल तभी चौथा चरण, ध्यान का चरण, घटित हो सकता है।
• चौथा चरण मौन और प्रतीक्षा के अलावा और कुछ नहीं है। यदि पहले तीन चरणों के दौरान आप पूरी तरह से, पूरी तरह से चले गए, कुछ भी पीछे नहीं छोड़ा, तो चौथे चरण में आप स्वचालित रूप से गहरी विश्राम में गिर जाएंगे। शरीर क्षीण हो गया है; सारे दमन बाहर फेंक दिये जाते हैं, सारे विचार बाहर फेंक दिये जाते हैं। अब विश्राम अनायास ही आ जाता है - ऐसा होने के लिए आपको कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। यह ध्यान की शुरुआत है. एक स्थिति निर्मित हो गई है: आप यहां नहीं हैं। अब ध्यान हो सकता है. आप खुले हैं, प्रतीक्षा कर रहे हैं, स्वीकार कर रहे हैं। और जो हो रहा है वो हो रहा है.

अन्य महान गुरु ध्यान

ओशो ने कई ध्यान तकनीकें बनाईं, और वे सभी आधुनिक मनुष्य के लिए उपयुक्त हैं।

हम उनमें से कुछ को ही सूचीबद्ध करते हैं:

• कुंडलिनी ध्यान (महान ऊर्जा जारी करने के लिए सक्रिय गतिविधियां, चार चरण)।
• नटराज (नृत्य, तीन चरण)।
• चक्र श्वास (सक्रिय ध्यान, जिसमें धन्यवाद गहरी सांस लेनाचक्रों पर बहुत प्रभावी सकारात्मक प्रभाव पड़ता है)।
• मंडला (रेचन तकनीक को संदर्भित करता है)।
• ओम् (सामाजिक ध्यान तकनीक, इसमें 12 चरण होते हैं, ढाई घंटे तक चलता है)।
• नादब्रमा (पुरानी तिब्बती तकनीकों को संदर्भित करता है, ओशो ने उन्हें अपनी सिफारिशें दी थीं)।
• सुनहरा फूल (सुबह में, सोने और जागने के बीच, बिस्तर पर किया जाता है)।
• हृदय (हृदय चक्र पर)।
• तीसरी आँख (ध्यान आपकी सूक्ष्म ऊर्जाओं को खोलने में मदद करता है)।
• इसके अलावा, ओशो के शिष्य स्वामी दाशी का गतिशील ध्यान अब ज्ञात है।

क्या याद रखें?

1. जितना अधिक आप ओशो के गतिशील ध्यान का अभ्यास करेंगे, उतना ही अधिक आप चेतना के विस्तार, उसकी शुद्धि, जटिलताओं से मुक्ति, दासता को महसूस करेंगे। तुम्हें अपने स्वभाव का एहसास है आध्यात्मिक प्राणी, अस्तित्व के सामंजस्य को पुनः प्राप्त करें, कई समस्याओं में फंसे बिना उन्हें ठीक करें।
2. ध्यान कभी भी प्रयास नहीं होना चाहिए, यह आनंद और मुक्ति होना चाहिए।
3. गतिशील ध्यान का अभ्यास हर दिन किया जा सकता है। नुकसान की अवधारणा अभ्यास के साथ असंगत है, ध्यान आत्मा और शरीर दोनों को बहुत लाभ पहुंचाता है।
4. यह अभ्यास हर किसी के लिए सुलभ है, इसके लिए विशेष उपकरणों की आवश्यकता नहीं होती है, और इसे दिन के किसी भी समय किया जा सकता है, हालांकि ऐसा माना जाता है कि इसे भोर में करना सबसे अच्छा है।
5. और अंत में, सुबह ध्यान करना बेहतर होता है, जब नींद की प्रक्रिया पहले ही खत्म हो चुकी होती है, रात खत्म हो चुकी होती है, सारी प्रकृति जीवंत हो चुकी होती है और नए उगे सूरज की गर्म किरणें आपकी पलकों को गर्म कर देती हैं। ध्यान तुम्हें सचेत रहने, द्रष्टा बनने, साक्षी बनने के लिए बाध्य करता है। ऐसा कहा जाता है कि खो जाना बहुत आसान है, लेकिन डायनेमिक मेडिटेशन की मदद से नहीं। जब आप समान रूप से सांस लेते हैं, तो आप इसके बारे में भूल जाते हैं, किसी भी स्थिति में यह नहीं भूलते कि आप एक पर्यवेक्षक हैं, पागल हो जाते हैं, अव्यवस्थित रूप से सांस लेते हैं और देखते हैं, देखते हैं, देखते हैं!

गतिशील ध्यान एक घंटे तक चलता है और पाँच चरणों में चलता है। इसे अकेले भी किया जा सकता है, लेकिन अगर इसे समूह में किया जाए तो ऊर्जा अधिक मजबूत होगी। यह एक व्यक्तिगत अनुभव है, इसलिए आपको अपने परिवेश से बेखबर रहना चाहिए और अपनी आँखें बंद रखनी चाहिए, अधिमानतः आँख पर पट्टी बांधकर। इसे खाली पेट करना और ढीले, आरामदायक कपड़े पहनना सबसे अच्छा है।

चरण 1 गतिशील ध्यान - 10 मिनट

साँस छोड़ने पर ध्यान केंद्रित करते हुए, अपनी नाक से अव्यवस्थित रूप से साँस लें। शरीर साँस लेने का ध्यान रखेगा। इसे जितनी जल्दी और पूरी तरह से संभव हो सके करें - और तब तक और भी अधिक कठिन करें जब तक कि आप सचमुच सांस ही न बन जाएं। ऊर्जा बढ़ाने के लिए अपने शरीर की प्राकृतिक गतिविधियों का उपयोग करें। महसूस करें कि यह बढ़ रहा है, लेकिन पूरे पहले चरण के दौरान इसे जाने न दें।

चरण 2 गतिशील ध्यान - 10 मिनट

विस्फोट! जो कुछ भी आवश्यक है उसे बाहर आने दो। पूरी तरह से पागल हो जाओ, चिल्लाओ, चिल्लाओ, कूदो, हिलो, नाचो, गाओ, हंसो, "अपने आप को बाहर फेंक दो।" कुछ भी आरक्षित न रखें, अपने पूरे शरीर को हिलाएँ। थोड़ी सी कार्रवाई अक्सर आपको शुरुआत करने में मदद करती है। जो हो रहा है उसमें मन को कभी हस्तक्षेप न करने दें। समग्र रहो.

चरण 3 गतिशील ध्यान - 10 मिनट

अपनी भुजाएँ ऊपर करके कूदें, "हू! हू! हू!" मंत्र का जाप करें। जितना संभव हो उतना गहरा. हर बार जब आप अपने पूरे पैर पर उतरें, तो ध्वनि को अपने सेक्स केंद्र में गहराई तक जाने दें। जो कुछ तुम्हारे पास है उसे दे दो, अपने आप को पूरी तरह से थका दो।

चरण 4 गतिशील ध्यान - 15 मिनट

रुकना! उस क्षण आप जहां हैं और जिस स्थिति में हैं, वहीं स्थिर हो जाएं। शव को किसी भी प्रकार से नष्ट न करें। खांसने, हिलने-डुलने, कुछ भी करने से ऊर्जा का प्रवाह नष्ट हो जाएगा और प्रयास नष्ट हो जाएगा। आपके साथ जो कुछ भी घटित होता है, उसके साक्षी बनें।

चरण 5 गतिशील ध्यान - 15 मिनट

हर चीज़ के लिए अपना आभार व्यक्त करते हुए, संगीत और नृत्य के साथ जश्न मनाएँ और आनंद मनाएँ। पूरे दिन अपनी खुशियाँ बरकरार रखें।
यदि आपका ध्यान करने का स्थान आपको शोर मचाने की अनुमति नहीं देता है, तो आप इसे चुपचाप कर सकते हैं: ध्वनियाँ निकालने के बजाय, दूसरे चरण में रेचन को विशेष रूप से शारीरिक गतिविधियों की ओर निर्देशित करें। तीसरे चरण में, "हू" ध्वनि को मानसिक रूप से उच्चारित करके उस पर प्रहार किया जा सकता है, और पांचवें चरण में एक अभिव्यंजक नृत्य बन सकता है।

गतिशील ध्यान पर ओशो

गतिशील ध्यान की मेरी प्रणाली सांस से शुरू होती है, क्योंकि सांस हममें गहराई से निहित है। आपने देखा नहीं होगा, लेकिन अपनी सांसों को बदलकर आप बहुत कुछ बदल सकते हैं। अपनी सांस को ध्यान से देखें और आप पाएंगे कि जब आप गुस्से में होते हैं तो आपकी सांस लेने की लय एक होती है, और जब आप प्यार करते हैं तो आपकी सांस लेने की लय बिल्कुल अलग होती है। जब आप आराम करते हैं, तो आप एक तरह से सांस लेते हैं, जब आप तनावग्रस्त होते हैं, तो दूसरे तरीके से। आप गुस्सा भी नहीं कर सकते और साथ ही उसी तरह सांस भी नहीं ले सकते जैसे आराम की अवस्था में लेते हैं। ऐसा हो ही नहीं सकता।

जब आप यौन रूप से उत्तेजित होते हैं तो आपकी सांसें बदल जाती हैं। अगर आप उसे बदलने से रोकेंगे तो आपकी कामोत्तेजना अपने आप ख़त्म हो जाएगी। इसका मतलब यह है कि सांस लेने का मानसिक स्थिति से गहरा संबंध है। अपनी श्वास को बदलकर आप अपने मन की स्थिति को बदल सकते हैं। और यदि आप अपनी मन:स्थिति बदलते हैं, तो आपकी श्वास भी बदल जाएगी।

इसलिए, मैं सांस लेने से शुरुआत करता हूं और इस तकनीक के पहले चरण में मैं दस मिनट तक यादृच्छिक सांस लेने का सुझाव देता हूं। अव्यवस्थित साँस लेने से मेरा तात्पर्य बिना किसी लय के गहरी, तेज़, ज़ोरदार साँस लेने से है - हवा को अंदर खींचना और बाहर धकेलना, लेकिन जितना संभव हो उतना ज़ोरदार, गहरा और ज़ोर से अंदर खींचना और बाहर निकालना। हवा अंदर खींचें, फिर उसे बाहर धकेलें।

अराजक आंदोलन को आपके दमित तंत्र के भीतर अराजकता पैदा करनी चाहिए। आपकी प्रत्येक अभिव्यक्ति में, आप बहुत विशिष्ट तरीके से सांस लेते हैं। एक बच्चा एक वयस्क की तुलना में अलग तरह से सांस लेता है। यदि आप यौन संपर्क की संभावना से डरते हैं, तो आपकी श्वास बदल जाती है। आप गहरी सांस नहीं ले पाएंगे क्योंकि गहरी सांस आपके काम केंद्र पर चोट करती है। यदि आप डरते हैं तो आप गहरी सांस नहीं ले सकते। भय उथली श्वास को जन्म देता है।

अराजक श्वास आपके सभी पैटर्न को नष्ट करने के लिए डिज़ाइन की गई है। अराजक श्वास को उस चीज़ को नष्ट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है जिसे आपने स्वयं में बदल दिया है। अव्यवस्थित श्वास आपके भीतर अराजकता पैदा करती है, क्योंकि जब तक कोई अराजकता नहीं होगी, आप अपनी दमित भावनाओं को मुक्त नहीं कर पाएंगे। ये भावनाएँ अब आपके शरीर में तेजी से प्रवेश कर रही हैं।

आप शरीर और मन नहीं हैं; आप शरीर-मन हैं, आप मनोदैहिक हैं। तुम दोनों हो। इसलिए, आपके शरीर की सभी क्रियाएं मन तक पहुंचती हैं, और आपके मन की सभी क्रियाएं शरीर तक पहुंचती हैं। शरीर और मन एक ही जीव के दो छोर हैं।

दस मिनट की अव्यवस्थित साँस लेना अद्भुत है! लेकिन श्वास अव्यवस्थित होनी चाहिए। यह एक प्रकार का प्राणायाम, योगिक श्वास नहीं है, बल्कि श्वास की सहायता से अराजकता का निर्माण है, जिसकी आपको विभिन्न कारणों से आवश्यकता होती है।

गहरी, तेज़ साँस लेने से अधिक ऑक्सीजन आती है। शरीर में जितनी अधिक ऑक्सीजन होगी, आप उतने ही अधिक जीवंत हो जायेंगे, उतने ही अधिक पशु जैसे हो जायेंगे। पशु जीवित हैं, लेकिन मनुष्य आधा मृत, आधा जीवित है। तुम्हें एक जानवर बनना होगा, तभी तुम्हारे अंदर कुछ उच्चतर उत्पन्न हो सकता है।

मेरी गतिशील ध्यान तकनीक का दूसरा चरण रेचन है। मैं तुम्हें सचेतन पागलपन की ओर बुलाता हूं। जो मन में आये, होने दो; इसमें योगदान दें. कोई विरोध नहीं, बस भावनाओं का प्रवाह है।

अगर तुम चीखना चाहते हो तो चिल्लाओ. चीख़ में योगदान दें. एक तेज़ चीख, एक वास्तविक चीख जिसमें आपका पूरा अस्तित्व शामिल होता है, में एक विशेष, गहराई से उपचार करने की शक्ति होती है। चीखने-चिल्लाने से बहुत कुछ मुक्ति मिलती है, चीखने-चिल्लाने से बहुत-सी बीमारियाँ ठीक हो जाती हैं। यदि यह चीख वास्तविक है, तो इसमें आपका संपूर्ण अस्तित्व समा जाएगा।

तो अगले दस मिनट के लिए (दूसरा चरण भी दस मिनट तक चलता है) अपने आप को चीखने, नाचने, चिल्लाने, रोने, कूदने, हंसने के माध्यम से खुद को अभिव्यक्त करने की अनुमति दें - बोलने के लिए "छींटें"। कुछ ही दिनों में आपको महसूस होगा कि यह क्या है.

शायद, सबसे पहले, आपको खुद को मजबूर करना होगा, खुद पर प्रयास करना होगा, यहां तक ​​​​कि भूमिका भी निभानी होगी। हम इतने झूठे हो गए हैं कि प्रामाणिक और सच्चा कुछ भी नहीं कर पाते। हम ईमानदारी से हंसने, चिल्लाने या चिल्लाने में असमर्थ हैं। हमारे सभी कार्य केवल एक दिखावा, एक मुखौटा हैं। जब आप इस तकनीक की ओर आगे बढ़ते हैं, तो सबसे पहले आपके कार्यों को मजबूर किया जा सकता है। आपको, शायद, एक प्रयास, थोड़े से अभिनय की आवश्यकता होगी। लेकिन इसकी चिंता मत कीजिए. जारी रखें। जल्द ही आप उन स्रोतों तक पहुंच जाएंगे जहां आपने अपने अंदर बहुत कुछ दबा रखा है। आप इन स्रोतों को स्पर्श करेंगे, उन्हें मुक्त करेंगे और महसूस करेंगे कि आपका बोझ गायब हो गया है। तुम्हें नया जीवन मिलेगा, तुम फिर से जन्म लोगे।

दूसरा कदम उठाते हुए - अपने आप से सब कुछ बाहर फेंक कर - आप खाली हो जाएंगे। और शून्यता से मेरा तात्पर्य निम्नलिखित है: सभी दमनों से शून्यता। इस शून्य में कुछ घटित हो सकता है। रूपांतरण घटित हो सकता है, ध्यान घटित हो सकता है।

तीसरे चरण में, मैं हू ध्वनि का उपयोग करता हूँ। अतीत में कई ध्वनियों का उपयोग किया गया है, प्रत्येक ध्वनि अलग-अलग कार्य करती है। उदाहरण के लिए, हिंदू ओम ध्वनि का प्रयोग करते थे। ये शायद आप जानते होंगे. लेकिन मैं तुम्हें ओम् की पेशकश नहीं कर रहा हूं। ओम् हृदय के केंद्र पर दस्तक दे रहा है, और आधुनिक मनुष्य का ध्यान हृदय पर नहीं है, ओम् उस घर के दरवाजे पर दस्तक दे रहा है जहां कोई नहीं है।

इस ध्वनि की गति तभी संभव है जब आप खाली हों। अगर तुम दमन से भरे हो तो कुछ भी नहीं होगा। ऐसे में मंत्रों या ध्वनियों का सहारा लेना कभी-कभी खतरनाक भी होता है। दमन की प्रत्येक परत ध्वनि का मार्ग बदल देगी, और अंततः कुछ ऐसा घटित होगा जिसके बारे में आपने कभी सपने में भी नहीं सोचा होगा, जिसकी आपने अपेक्षा नहीं की थी और जो आप नहीं चाहते थे। तुम्हारा मन खाली होना चाहिए; तभी मंत्र का जाप किया जा सकता है।

इसलिए, मैं कभी भी बिना पूर्व तैयारी के कोई मंत्र नहीं देता। पहले रेचन होना चाहिए। पिछले दो चरणों को पूरा किए बिना हुउ मंत्र का उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। इन चरणों के बिना इसका उपयोग नहीं किया जा सकता. केवल तीसरे चरण में (दस मिनट तक चलने वाला) आप हू का सहारा ले सकते हैं - इसे जितना संभव हो उतना जोर से कहें, अपनी सारी ऊर्जा इसमें लगा दें। आप इस ध्वनि के साथ अपनी ऊर्जा के घर पर दस्तक देते हैं। और यदि आप खाली हैं - और आप दूसरे चरण में कैथार्सिस के कारण खाली हो गए हैं - हू गहराई में प्रवेश करता है और आपके यौन केंद्र पर चोट करता है।

काम-केंद्र पर दो तरह से प्रहार किया जा सकता है। सबसे पहले, प्राकृतिक तरीके से. जब भी आप विपरीत लिंग के किसी व्यक्ति के प्रति आकर्षित होते हैं, तो सेक्स केंद्र पर बाहर से आघात होता है। इस धड़कन में एक सूक्ष्म कंपन भी होता है। स्त्री ने पुरुष को आकर्षित किया, या पुरुष ने स्त्री को आकर्षित किया। क्यों? पुरुष में किस कारण से और स्त्री में किस कारण से ऐसा होता है? वे सकारात्मक या नकारात्मक बिजली, एक सूक्ष्म कंपन से प्रभावित होते हैं। यह वास्तव में ध्वनि है. उदाहरण के लिए, आपने देखा है कि पक्षी ध्वनि का उपयोग यौन संकेत के रूप में करते हैं। उनकी गायकी सेक्सी है. वे बार-बार एक-दूसरे पर कुछ ध्वनियाँ मारते हैं जो सेक्स केंद्र पर चोट करती हैं।

बिजली के सूक्ष्म कंपन बाहर से आप पर प्रहार करते हैं। जब आपके यौन केंद्र पर बाहर से प्रहार होता है, तो आपकी ऊर्जा बाहर की ओर दूसरे की ओर दौड़ती है। उसके बाद प्रजनन, जन्म संभव है। तुमसे कोई पैदा होगा.

हुऊ ऊर्जा के उसी केंद्र पर प्रहार करता है, केवल अंदर से। और जब काम केंद्र पर भीतर से आघात होता है, तो ऊर्जा भीतर की ओर प्रवाहित होती है। ऊर्जा का यह आंतरिक प्रवाह आपको पूरी तरह से बदल देता है। आप रूपांतरित हो गए हैं: आपने स्वयं को जन्म दिया है।

तीसरे चरण में, मैं आपकी ऊर्जा बढ़ाने के तरीके के रूप में हू का उपयोग करता हूं। पहले तीन चरण रेचन लाते हैं। वे अभी तक ध्यान नहीं कर रहे हैं, केवल इसके लिए तैयारी कर रहे हैं, छलांग के लिए "रन-अप" कर रहे हैं, लेकिन अभी छलांग नहीं लगा रहे हैं।

चौथा चरण है छलांग. चौथे चरण पर, मैं तुमसे कहता हूं: "रुको!" जब मैं कहता हूं "रुको!", तो आपको रुक जाना चाहिए। बिल्कुल कुछ न करें, क्योंकि कोई भी हलचल आपको विचलित कर सकती है, और फिर सब कुछ बर्बाद हो जाएगा। कुछ भी - खांसना, छींकना - आप सफल नहीं होंगे, आपका मन विचलित है। ऊर्जा की उर्ध्व गति तुरंत रुक जाएगी क्योंकि आपका ध्यान स्थानांतरित हो गया है।

कुछ मत करो, यह तुम्हें नहीं मारेगा। अगर आप सच में छींकना भी चाहते हैं और आप दस मिनट तक नहीं छींकते, तो भी आप इससे नहीं मरेंगे। अगर आप खांसना चाहते हैं और गले में जलन महसूस करना चाहते हैं तो भी धैर्य रखें और कुछ न करें, आप भी नहीं मरेंगे। अपने शरीर को जमने दें ताकि ऊर्जा एक ही धारा में उसके माध्यम से ऊपर की ओर प्रवाहित हो सके।

जैसे-जैसे ऊर्जा ऊपर की ओर बढ़ती है, आप और अधिक मौन हो जाते हैं। मौन ऊर्जा के ऊपर उठने का उप-उत्पाद है; तनाव नीचे प्रवाहित होने वाली ऊर्जा का उप-उत्पाद है।

आपका पूरा शरीर इतना शांत हो जाएगा, मानो गायब हो गया हो। आप इसे महसूस नहीं कर पाएंगे. तुमने अपना शरीर खो दिया है. और जब तुम मौन होते हो, तो संपूर्ण अस्तित्व भी मौन होता है, क्योंकि अस्तित्व एक दर्पण है। यह आपको प्रतिबिंबित करता है. यह आपको हजारों-हजारों दर्पणों में प्रतिबिंबित करता है। जब आप चुप होते हैं तो पूरा अस्तित्व शांत हो जाता है। मैं तुम्हें यह बताऊंगा: अपनी चुप्पी में, बस साक्षी बनो - निर्बाध ध्यान; कुछ मत करो, साक्षी रहो, अपने साथ रहो; कुछ भी उत्पन्न न करें - कोई हलचल नहीं, कोई इच्छा नहीं, कोई बनना नहीं - बस यहीं और अभी रहें, जो कुछ भी घटित होता है उसका चुपचाप साक्षी रहें।

यह केंद्र में होना, स्वयं में होना पहले तीन चरणों के कारण संभव है। जब तक ये तीन कदम नहीं उठाए जाते, तब तक आप अपने साथ नहीं रह सकते। आप इसके बारे में बात कर सकते हैं, आप सोच सकते हैं, सपने देख सकते हैं, लेकिन ऐसा नहीं होगा क्योंकि आप तैयार नहीं हैं।

पहले तीन चरण आपको उस पल का सामना करने के लिए तैयार करते हैं। वे तुम्हें सचेत करते हैं। यही तो ध्यान है. ध्यान में कुछ ऐसा घटित होता है जो शब्दों से परे है। एक बार ऐसा हो गया, तो आप पहले जैसे नहीं रहेंगे, यह असंभव है। यह विकास है, सिर्फ एक अनुभव नहीं। यह विकास है.