सिगमंड फ्रायड की संपूर्ण ग्रंथ सूची। पापियों की क्रूर मौत: इवेंजेलिकल हेरोड्स, फ्रायड, दीदात बात करने से व्यक्ति बेहतर महसूस करता है

जब कोई व्यक्ति जीवन में कुछ नहीं कर पाता तो वह उसे सपने में करता है। एक सपना हमारी अधूरी इच्छाओं का प्रतीक है। कलाकार एक सोते हुए आदमी की तरह दिखता है। केवल वही अपनी इच्छाओं को वास्तविकता में पूरा करता है, उन्हें अपने कार्यों में पुनः निर्मित करता है। जब फ्रायड ने कलात्मक रचनात्मकता की प्रकृति के बारे में लिखा, तो उन्होंने कलाकार के व्यक्तित्व के अध्ययन पर विशेष ध्यान दिया।

कलाकार कौन है?

वैज्ञानिक ने कलाकारों की तुलना न्यूरस्थेनिक्स और बच्चों से की। कलाकार, विक्षिप्त की तरह, वास्तविकता से बचकर अपनी दुनिया में जाने की कोशिश करता है: सपनों और इच्छाओं की दुनिया।

वहां का कलाकार उस्ताद है. वह एक मास्टर है जो अपनी उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण करता है। यह उनके कार्यों में है कि उनके छिपे हुए अवास्तविक सपने निहित हैं। कई वयस्कों के विपरीत, कलाकार उन्हें दिखाने में शर्मिंदा नहीं होता है।

रचनात्मकता की बात करें तो फ्रायड ने साहित्य पर विशेष ध्यान दिया। उनका मानना ​​था कि लेखक का ध्यान स्वयं पर केंद्रित था, या यूं कहें कि किसी साहित्यिक कृति में उसका आत्म-चित्रण था। और इसीलिए मुख्य किरदार को बाकी सभी से ज्यादा समय दिया जाता है।

फ्रायड ने कलात्मक रचनात्मकता पर अपने विचारों में यह तर्क क्यों दिया कि कलाकार एक बच्चे की तरह होता है? उत्तर सरल है: भावनात्मक अनुभव लेखक में बचपन की यादें जगाते हैं। यह वह अवधि है जो वर्तमान इच्छाओं का प्राथमिक स्रोत है, जो कार्यों में व्यक्त होती है।

कलात्मक रचनात्मकता के लाभ

सिगमंड फ्रायड (1856-1939)

लेखक अपनी रचनाओं में अपनी बचपन की उन इच्छाओं को पूरा करता है, जो वास्तविक जीवन में पूरी नहीं हो सकीं। कला एक कलाकार के लिए मनोचिकित्सा का एक बेहतरीन तरीका है। अलेक्जेंडर सोल्झेनित्सिन या गोगोल जैसे कई लेखकों ने तर्क दिया कि यह कला ही थी जिसने उन्हें अवसाद और बुरी इच्छाओं से छुटकारा दिलाया।

मनोचिकित्सा की एक ऐसी विधि भी है - बिब्लियोथेरेपी। यह बल्कि एक प्रारंभिक चरण है, जिसके दौरान रोगी अपनी समस्या के आधार पर चुनी गई किताबें पढ़ता है।

कला का प्रतिपूरक कार्य

जब एक लेखक का काम लोकप्रिय होता है तो उसे क्या मिलता है? पैसा, प्यार और प्रसिद्धि बिल्कुल वही है जो वह चाहता था। किसी भी कार्य में मन लगाने वाले व्यक्ति को क्या मिलता है? सबसे पहले, आनंद की अनुभूति. वह कुछ देर के लिए अपनी समस्याओं और कठिनाइयों को भूल जाता है। व्यक्ति हल्के एनेस्थीसिया में डूबा हुआ है। अपने पूरे अस्तित्व में, वह हजारों जिंदगियां जी सकता है: अपने पसंदीदा साहित्यिक नायकों की जिंदगियां।

कला और ऊर्ध्वपातन

उर्ध्वपातन यौन ऊर्जा को रचनात्मक दिशा में पुनर्निर्देशित करना है। यह घटना अधिकांश लोगों को अच्छी तरह से ज्ञात है। याद रखें कि जब हम प्यार में होते हैं तो कविताएँ, गीत या पेंटिंग लिखना कितना आसान होता है? इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि यह ख़ुशहाल प्यार है या नहीं।

ऊर्ध्वपातन का एक और उदाहरण पुश्किन के जीवन में पाया जा सकता है। नताल्या गोंचारोवा से अपनी शादी से पहले, उन्हें हैजा के कारण 3 महीने तक घर में कैद रहना पड़ा था। उन्हें अपनी कामेच्छा ऊर्जा को रचनात्मकता की ओर पुनर्निर्देशित करना पड़ा। इसी अवधि के दौरान "यूजीन वनगिन" पूरा हुआ, "लिटिल ट्रेजिडीज़" और "बेल्किन्स टेल्स" लिखे गए।

आइए अब "मनोविश्लेषण के जनक" एस. फ्रायड के व्यक्तित्व पर विचार करें। ये समझना ज़रूरी लगता है कि वो किस तरह के इंसान थे. आख़िरकार, व्यक्तित्व निश्चित रूप से एक व्यक्ति के हर काम को प्रभावित करता है, खासकर जब से हम एक प्रतिभाशाली डॉक्टर और विचारक के बारे में बात कर रहे हैं जिन्होंने मनोविश्लेषण की "खोज" की। "मनोविश्लेषण के जनक" के व्यक्तित्व के बारे में बात करना बिल्कुल भी आसान नहीं है, क्योंकि ऐसा लगता है कि सब कुछ पहले ही कहा जा चुका है। कितने शोधकर्ताओं ने उनके जीवन और कार्य का अध्ययन और वर्णन किया है! कितनी किताबें लिखी गई हैं!

फ्रायड उन कुछ लोगों में से हैं जिन्होंने अपने जीवन और व्यक्तित्व को सार्वभौमिक ध्यान के प्रकाश में देखा और स्वयं मानवीय जिज्ञासा की वस्तु के रूप में व्यवहार किया। उनका जीवन किंवदंतियों का विषय बन गया, और फ्रायड कई विवादास्पद विचारों का विषय बन गया।

ऐसे भाग्य के बनने का एक कारण यह हो सकता है कि उनके जीवन के दौरान उनके व्यक्तित्व में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। आज फ्रायड के व्यक्तित्व और तदनुसार, उनकी व्याख्याओं को समर्पित बड़ी संख्या में कार्य हैं। हमारे शोध के लिए, "मनोविश्लेषण के जनक" के चरित्र को समझना महत्वपूर्ण है।

दस्तावेज़, जिसमें फ्रायड के चरित्र का सुसंगत विवरण प्रस्तुत किया गया था, बहुत दिलचस्प लगा। यह एक चिकित्सा अधिकारी के रूप में उनकी योग्यता पर एक रिपोर्ट है, जो 11 अगस्त से 9 सितंबर, 1886 तक ऑस्ट्रियाई सेना में उनकी सैन्य सेवा के बाद लिखी गई थी। यह दस्तावेज़ श्रीमती आर. गिकलहॉर्न द्वारा युद्ध विभाग अभिलेखागार में पाया गया था और हेनरी एफ. एलेनबर्गर द्वारा अपने काम में प्रकाशन के लिए अधिकृत किया गया था। दस्तावेज़, प्रथम दृष्टया, फ्रायड की विशेषताएं बताता है। यहां से हमें पता चलता है कि वह जर्मन में पारंगत थे, और फ्रेंच, अंग्रेजी, इतालवी और स्पेनिश भी अच्छी तरह से जानते थे। उन्हें अपने पेशे में बहुत कुशल बताया गया और उनके आस-पास के लोगों में उनका बहुत आत्मविश्वास था। इस रिपोर्ट में मन और चरित्र के ऐसे गुणों जैसे ईमानदारी, प्रसन्नता और चरित्र की ताकत का उल्लेख किया गया है। अपने वरिष्ठों के संबंध में, वह “आज्ञाकारी और खुला” है; इसके अलावा, वह विनम्र हैं, अपने साथियों के प्रति मित्रतापूर्ण हैं, अपने अधीनस्थों के प्रति "परोपकारी और अच्छा प्रभाव रखते हैं", अपने रोगियों के प्रति "स्वास्थ्य के प्रति बहुत ध्यान रखने वाले, मानवीय" हैं। एक व्यक्ति के रूप में, वह "बहुत सभ्य और विनम्र, सुखद व्यवहार वाले हैं।"

फ्रायड के जटिल व्यक्तित्व को समझने में कठिनाई ने कई लोगों को एक बुनियादी परिभाषा की खोज करने के लिए प्रेरित किया है जो उसे पर्याप्त रूप से स्पष्ट कर सके। फ्रायड की एक यहूदी के रूप में, अपने समय के एक विनीज़ पेशेवर के रूप में, एक रोमांटिक के रूप में, एक लेखक के रूप में, एक विक्षिप्त और एक प्रतिभाशाली व्यक्ति के रूप में व्याख्याएँ दी गई हैं।

उदाहरण के लिए, विटल्स को गोएथे के साथ अपनी पहचान में फ्रायड के व्यक्तित्व का एक सुराग मिला, यह याद करते हुए कि फ्रायड ने गोएथे की कविता ऑन नेचर को सुनने के बाद अपना व्यवसाय चुना। जैसा कि विटल्स ने लिखा है: “उन पाठकों के लिए जो उनके काम में पेशेवर रूप से रुचि नहीं रखते हैं, वह जो कहते हैं वह अक्सर उतना महत्वपूर्ण नहीं होता जितना कि वह सराहनीय तरीके से कहते हैं। उनके कार्यों के अनुवाद विशेष रूप से जर्मन भावना को पुन: पेश नहीं कर सकते हैं जो फ्रायड के कार्यों में सांस लेती है। भाषा के जादू को अनुवाद में कैद नहीं किया जा सकता। फ्रायड के मनोविश्लेषण को पूरी तरह से समझने के लिए, उन्हें उनकी किताबें उनकी अपनी भाषा में पढ़नी चाहिए..."

एक लेखक के लिए, अपने विचारों और छापों को लिखना उनकी सटीकता की जाँच करने से अधिक महत्वपूर्ण है। फ्रायड के पास एक महान लेखक के सबसे दुर्लभ गुणों में से एक था - सत्यनिष्ठा। औसत प्रतिभा वाला एक लेखक एक सच्ची कहानी लिख सकता है जो काल्पनिक लगती है, जबकि एक महान लेखक एक पूरी तरह से अविश्वसनीय कहानी लिख सकता है जो सच लगती है। इसका एक उदाहरण उनका "मूसा और एकेश्वरवाद" है, जहां कहानी इतनी विश्वसनीय रूप से बताई गई थी कि इसने कई लोगों को इसकी प्रामाणिकता पर विश्वास करने के लिए प्रेरित किया।

फ्रायड के व्यक्तित्व की तथाकथित "पैथोग्राफी" के रूप में व्याख्याएं हैं, जिन्हें मोएबियस ने प्रसिद्ध किया और बाद में मनोविश्लेषकों द्वारा विकसित किया गया। मीलन ने फ्रायड के लेखन और उनके व्यक्तित्व को अपने पिता के परिसर के माध्यम से समझाया।

एलेनबर्गर के अनुसार, फ्रायड को सपनों के दुभाषिया जोसेफ के बाइबिल चरित्र के साथ प्रारंभिक पहचान के लिए नियत किया गया था, जिसने इस कला में अपने पिता और भाइयों को पीछे छोड़ दिया था।

हेनरी एफ. एलेनबर्गर का कहना है कि अभी वह समय नहीं आया है जब फ्रायड के व्यक्तित्व का वास्तव में संतोषजनक मूल्यांकन प्राप्त करना संभव होगा और डेटा अभी भी अपर्याप्त है। वह फ्लाइज़ के साथ पत्राचार के प्रकाशन से पहले बचपन और आत्मनिरीक्षण के बारे में जानकारी की कमी में एक विशेष अंतर देखता है, और जैसे-जैसे समय बीतता जाएगा, इसे समझना कठिन होता जाएगा। हम एक ही राय के हैं. लेकिन हमारे शोध के लिए इसका विशेष महत्व है धर्म और विशेषकर ईसाई धर्म के प्रति फ्रायड का दृष्टिकोण. यही वह अंतर है जिसे हम इस कार्य में भरने का प्रयास करेंगे।

3.1. फ्रायड और ईसाई धर्म. मुद्दे का इतिहास.

ईसाई धर्म के प्रति फ्रायड के दृष्टिकोण का सबसे दिलचस्प और क्रांतिकारी अध्ययन न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर और ईसाई धर्म और मनोविश्लेषण के विषय पर कई लेखों के लेखक का अध्ययन प्रतीत होता है। पॉल एस. विट्ज़. पॉल विट्ज़ ने अपनी पुस्तक में "सिगमंड फ्रायड का ईसाई अचेतन"ईसाई धर्म के संबंध में फ्रायड की दुविधा के बारे में आश्चर्यजनक तथ्य और व्याख्याएँ प्रदान करता है।

फ्रायड की मानक व्याख्या - कि वह धर्म, विशेष रूप से ईसाई धर्म का पूर्ण शत्रु था - साक्ष्य के सबसे प्रसिद्ध टुकड़ों में से एक है जो फ्रायड को इस प्रकाश में दिखाता है। आख़िरकार, फ्रायड ने लिखा कि धर्म एक सार्वभौमिक जुनूनी न्यूरोसिस है। उन्होंने यह भी कहा कि "धार्मिक सिद्धांत, मनोवैज्ञानिक रूप से कल्पना की गई, भ्रम हैं - यानी, बचकानी जरूरतों के अनुमान जो पीड़ा, अनिश्चितता और मृत्यु का विरोध करने में असमर्थ लोगों को शांत करते हैं।"

इसके अलावा, फ्रायड ने अक्सर अपने प्रमुख कार्यों में आलोचनात्मक व्याख्याएँ विकसित कीं, जिसमें उन्होंने धर्म के बारे में अपने निष्कर्षों को सही ठहराने का प्रयास किया। बेशक, फ्रायड ने सार्वजनिक रूप से अपने धार्मिक संदेह की घोषणा की, और उनके सभी जीवनीकार इस बात से सहमत हैं कि वह नास्तिक या अज्ञेयवादी थे। उदाहरण के लिए, अर्नेस्ट जोन्स ने अपनी तीन खंडों की जीवनी में लिखा है कि फ्रायड एक प्राकृतिक नास्तिक के रूप में शुरू से अंत तक जीवन जीते रहे। फ्रायड की बेटी अन्ना ने हाल ही में (1988 में) घोषणा की कि उनके पिता "आजीवन अज्ञेयवादी" थे। फ्रायड को आम तौर पर एक यहूदी के रूप में देखा जाता है जिसने अपनी यहूदी जातीय पहचान को स्वीकार कर लिया लेकिन विशेष रूप से ईसाई धर्म सहित सभी धार्मिक चीजों को खारिज कर दिया। उन्हें एक निराशावादी स्वतंत्र विचारक, एक अपश्चातापी नास्तिक, एक मानवतावादी वैज्ञानिक, एक संशयवादी यथार्थवादी के रूप में देखा जाता है।

इस संबंध में, आइए थोड़ा विषयांतर करें और अन्ना फ्रायड के इस कथन पर वापस आएं कि उनके पिता अज्ञेयवादी थे। अज्ञेयवादी कौन है? दरअसल, वह ईश्वर या शाश्वत जीवन के अस्तित्व के मामले में सच्चाई जानना असंभव मानते हैं, जिसके साथ ईसाई धर्म और अन्य धर्म जुड़े हुए हैं। . प्रसिद्ध अज्ञेयवादी बर्ट्रेंड रसेल ने अपनी पुस्तक में उल्लेख किया है कि दुनिया को "प्रेम, ईसाई प्रेम या करुणा" की आवश्यकता है। उन्होंने अपने साक्षात्कार में साझा किया कि कई लोगों ने फैसला किया कि उन्होंने अपने विचार बदल दिए हैं। लेकिन रसेल ने कहा कि वास्तव में वह हमेशा यह कह सकते हैं: "अगर एक ईसाई से हमारा मतलब एक ऐसे व्यक्ति से है जो अपने पड़ोसी से प्यार करता है, जो दुखों के प्रति गहरी सहानुभूति रखता है, एक ऐसा व्यक्ति जो दुनिया को क्रूरता और आक्रोश से मुक्त करने की प्रबल इच्छा रखता है जो इसे विकृत करता है हमारे दिनों में, "बेशक, आप मुझे सही मायनों में ईसाई कह सकते हैं।"

हमें ऐसा लगता है कि इस कथन का श्रेय सिगमंड फ्रायड को भी दिया जा सकता है।

नास्तिक के रूप में फ्रायड की मानक छवि के साथ-साथ, फ्रायड का एक और पक्ष भी है। जोन्स सहित उनके कई जीवनीकारों ने, कम से कम अतीत में, फ्रायड के जीवन भर मौजूद धार्मिक-समर्थक टिप्पणियों, मुद्दों और दृष्टिकोणों की महत्वपूर्ण संख्या का उल्लेख किया है। आख़िरकार, फ्रायड धार्मिक मुद्दों से बहुत चिंतित था। धार्मिक विषयों पर महत्वपूर्ण पत्र हमें यह स्पष्ट करते हैं। वह लगातार, जुनूनी ढंग से, धर्म की ओर लौटता रहा। उदाहरण के लिए, अपने "मूसा और एकेश्वरवाद" (1939) के अंत में, वह बारीकी से संबंधित समस्याओं के उसी सेट पर लौट आए, जिस पर उन्होंने "टोटेम और टैबू" (1913) में बहुत पहले विचार किया था।

फ्रायड के जीवनी लेखक पॉल रोसेन का तात्पर्य है कि धर्म के बारे में फ्रायड की भावनाएँ जितनी उन्होंने स्वीकार की थीं उससे अधिक गहरी और अधिक उभयलिंगी थीं। "जब भी फ्रायड असहिष्णु लगता है, तो यह संभव है कि उसके अंदर कुछ खतरा था, और वह धर्म की समस्या से उससे कहीं अधिक जुड़ा हो सकता है जितना वह स्वीकार करना चाहता था।"

ईसाई धर्म के प्रति फ्रायड के रवैये के विषय पर पहले लगभग कभी चर्चा नहीं हुई थी, यहाँ तक कि हमारे देश के बाहर भी नहीं। दूसरे अध्याय में हमने बताया कि धर्म के प्रति फ्रायड के दृष्टिकोण का विषय पश्चिमी शोधकर्ताओं को चिंतित करता है। यह भी बताया गया कि फ्रायड की नास्तिकता बल्कि "अजीब" है। लेकिन ईसाई धर्म के प्रति "मनोविश्लेषण के जनक" के दृष्टिकोण का अध्ययन केवल पी. विट्ज़ द्वारा किया गया था।

पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ होने के लिए, यह कहा जाना चाहिए कि पहले से ही 1949 में आर.एस. ली की पुस्तक "फ्रायड और ईसाई धर्म" प्रकाशित हुई थी, जहां लेखक ने "विचार के एक क्षेत्र को खोला था जिसे बहुत उपेक्षित किया गया था।" लेखक मनोविश्लेषण और ईसाई धर्म के मूल्य पर जोर देता है, और मानता है कि वे संगत हैं। यह उन कुछ संबंधों को भी दर्शाता है जो उनके बीच मौजूद प्रतीत होते हैं। हालाँकि, यह पुस्तक स्वयं फ्रायड के व्यक्तित्व और ईसाई धर्म के प्रति उनके दृष्टिकोण का पता नहीं लगाती है, जो हमारे लिए अध्ययन के विषयों में से एक है।

वैज्ञानिक समुदाय में इस विषय की उपेक्षा आंशिक रूप से नास्तिक के रूप में फ्रायड की मानक व्याख्या की स्वीकृति के कारण है, और आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण है कि फ्रायड के कई पत्र और अन्य जीवनी संबंधी सामग्री हाल ही में उपलब्ध हुई हैं। मनोविज्ञान के आधुनिक स्कूल के भीतर ज्ञान की सामान्य कमी और ईसाई धर्म के प्रति घृणा की अवधि को संदर्भित करता है।

पॉल विट्ज़ का मानना ​​है कि फ्रायड एक सामाजिक नास्तिक था, लेकिन वह निश्चित रूप से एक साधारण, "प्राकृतिक नास्तिक" नहीं था। किसी भी मामले में, फ्रायड ईसाई धर्म के बारे में बहुत अस्पष्ट था। इस तरह की दुविधा के लिए कम से कम दो मजबूत विरोधी मनोवैज्ञानिक ताकतों की आवश्यकता होती है। पॉल विट्ज़ का अनुमान है कि फ्रायड के पास ईसाई धर्म के प्रति एक मजबूत, आजीवन, सकारात्मक पहचान और झुकाव था। विट्ज़ का दूसरा जोर फ्रायड के अल्पज्ञात, ईसाई धर्म के प्रति अचेतन शत्रुता, जो शैतान, शैतान के प्रति उसकी व्यस्तता में परिलक्षित होती है... आइए हम सबसे महत्वपूर्ण आत्मकथात्मक तथ्यों के प्रत्यक्ष विवरण की ओर मुड़ें जो "मनोविश्लेषण के जनक" के अचेतन आवेगों को प्रभावित कर सकते हैं।

3.2.1. बचपन और छात्र वर्ष: 1860-1882

पॉल विट्ज़ युवा सिगमंड फ्रायड के जीवन के पहले तीन वर्षों पर बहुत ध्यान देते हैं।

जब वह दो साल आठ महीने के थे, तब तक उनके पास एक कैथोलिक नर्स या नर्स थी, जिसका उनके जीवन में बहुत महत्व था।
फ्रायड का जन्म 6 मई, 1856 को मोराविया के छोटे से शहर फ्रीबर्ग में हुआ था - एक शहर जो अब चेकोस्लोवाकिया का हिस्सा है। उस समय, मोराविया एक विशेष रूप से समर्पित कैथोलिक क्षेत्र था। इन स्थानों पर वर्जिन मैरी के प्रति भक्ति इतनी प्रबल थी कि इसे "मैरियन गार्डन" के नाम से जाना जाता था। मराविया अपने पवित्र स्थानों, वर्जिन मैरी को समर्पित चर्चों के लिए प्रसिद्ध था।

सिगमंड तीन साल की उम्र तक इस छोटे से मोरावियन शहर में रहा। फ़्रीबर्ग शहर की 90% से अधिक आबादी कैथोलिक थी, लगभग 3% यहूदी थे और लगभग इतना ही अनुपात प्रोटेस्टेंट थे। वियना के आँकड़े भी ऐसे ही थे। परिणामस्वरूप, फ्रायड ने अपना लगभग पूरा जीवन रोमन कैथोलिक संस्कृति की चपेट में एक यहूदी के रूप में बिताया। फ्रायड और धर्म की किसी भी समझ को हमेशा इस सामान्य स्थिति को ध्यान में रखना चाहिए।

परिवार की वित्तीय स्थिति को दर्शाने वाले सबसे सटीक शब्द हैं: "बहुत औसत आय" और "संघर्ष"।

यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि चेक रेसी (टेरेसा का संक्षिप्त चेक रूप, एक बहुत लोकप्रिय कैथोलिक नाम) ने सिगमंड की नानी के रूप में कब काम करना शुरू किया, लेकिन बच्चे के जीवन पर उसका प्रभाव बहुत पहले ही शुरू हो गया था। सिगमंड का एक छोटा भाई, जूलियस भी था, जिसका जन्म तब हुआ था जब सिगमंड एक वर्ष और पांच महीने का था। यह बच्चा बीमार था और 15 अप्रैल, 1858 को उसकी मृत्यु हो गई, जब सिगमंड अभी दो साल का भी नहीं था। यह संभव है कि माँ दूसरे बच्चे को लेकर बहुत व्यस्त थी और, सबसे अधिक संभावना है, उस अवधि के दौरान नानी ने सिगमंड के लिए मुख्य मातृ कार्य संभाला था।

सिगमंड को लगा कि वह अपनी मां का कुछ हिस्सा खो रहा है और शायद अपनी नानी का कुछ ध्यान भी खो रहा है। स्थिति इस तथ्य से और भी जटिल थी कि जूलियस की मृत्यु के साढ़े सात महीने बाद, बहन अन्ना का जन्म 31 दिसंबर, 1858 को हुआ था। यदि हम यह सब जोड़ते हैं, तो यह पता चलता है कि मां सिगमंड के लिए उस उम्र तक पहुंच योग्य नहीं थी तीन का। उनकी माँ दो गर्भधारण, दो बच्चों के जन्म में व्यस्त थीं और उनका एक बीमार बच्चा था जो मर गया। इस बीच, सिगमंड को एक नानी के अधीन कर दिया गया। ऐसी कोई जानकारी नहीं है कि उस दौरान कोई और भी इसमें शामिल रहा हो. यह मानने का कारण है कि इस अवधि के दौरान नानी ने मातृ शून्यता को भर दिया और फ्रायड ने उसे अपनी दूसरी माँ के रूप में माना - या यहाँ तक कि अपनी माँ के रूप में भी। पॉल विट्ज़ का कहना है कि सिगमंड अधिकांश समय विशेष रूप से नानी के साथ रहता था, और वह उसकी कार्यात्मक माँ थी।

पॉल विट्ज़ यह समझने की कोशिश करते हैं कि इस महिला ने फ्रायड की धर्म की समझ को कैसे प्रभावित किया। वह छोटे सिगमंड को चर्च की सेवाओं में अपने साथ ले गई, लड़के को स्वर्ग और नरक के बारे में विचार दिए, साथ ही मोक्ष और पुनरुत्थान के बारे में भी विचार दिए। चर्च जाने के बाद, लड़के ने घर पर एक उपदेश पढ़ा और भगवान के कार्यों की व्याख्या की। . यह तथ्य कि दो या तीन साल के लड़के को चर्च में ले जाया गया, उस समय अधिकांश ईसाई घरों में भी असामान्य था, यहूदी परिवार का तो जिक्र ही नहीं। यह बहुत संभव है कि सिगमंड और उसकी नानी ने अपने मृत भाई की आत्मा की शांति के लिए मोमबत्ती जलाई हो। और बिल्कुल, फ्रायड और नानी ने मृत्यु के धार्मिक महत्व के बारे में बात की और उसने "उसे सांत्वना दी कि उसका छोटा भाई फिर से जीवित हो जाएगा।" जोन्स छोटे फ्रायड और स्वर्ग और नरक के बारे में उनके विचारों के बारे में बहुत कम कहते हैं, और मोक्ष और पुनरुत्थान पर उनके विचारों का पता नहीं लगाते हैं।

पॉल विट्ज़ ने नोट किया कि फ़्रीबर्ग में कोई आराधनालय नहीं था और इसलिए फ्रायड के पास कोई समकक्ष यहूदी धार्मिक अनुभव नहीं था। इस बात का कोई सबूत नहीं है कि फ्रायड का परिवार धार्मिक यहूदी परंपराओं का पालन करता था। यह मानने का कोई कारण नहीं है कि उसकी माँ ने अपने बेटे को धार्मिक शिक्षा दी थी, क्योंकि वह आस्तिक नहीं थी. इस बात की भी कोई जानकारी नहीं है कि फ्रायड के पिता शुक्रवार को घर पर प्रार्थना करते थे।

किसी भी स्थिति में, उनकी नर्स, उनकी कार्यात्मक माँ, यह आदिम चेक महिला, धर्म में उनकी पहली शिक्षिका थीं। इन पहले पाठों का एक सरल, अक्सर अपरिष्कृत कैथोलिक ईसाई अर्थ था।

सरल धार्मिक शिक्षा के ये तत्व क्या थे? मुख्य तत्व फ्रायड के अपने शब्दों से, जोन्स की टिप्पणियों से, और फ्रायड के जीवन के दौरान घटित कुछ ईसाई विषयों और गतिविधियों से एकत्र किए जा सकते हैं। फ्रायड के धार्मिक अवचेतन में मौलिक निम्नलिखित अवधारणाएँ थीं: ईश्वर, डेर लेबे गॉट (यह, निश्चित रूप से, यहूदी धर्म से जुड़ा हुआ है); स्वर्ग और नर्क, शैतान (सभी संबंधित निर्णय); मसीह, उद्धारकर्ता, त्रिमूर्ति या पवित्र आत्मा के अवतरण का पर्व का उद्धार और पुनरुत्थान। फ्रायड के लिए, जैसा कि मानक ईसाई सिद्धांत में है, मुक्ति और स्वर्ग का अर्थ दंड और नरक से मुक्ति है। इसके अलावा, इस मुख्यधारा के ईसाई धर्म में भारी कैथोलिक चरित्र था। ईसाई धर्म के बारे में फ्रायड के अनुभव में 19वीं सदी की कैथोलिक धर्मपरायणता का माहौल था। फ्रायड ने ईसाई धर्म के स्त्री पहलू को देखा, जिसका प्रतिनिधित्व उनकी धर्मनिष्ठ नानी द्वारा किया गया था और उस समय वर्जिन मैरी पर विशेष ध्यान दिया गया था। . शहर के केंद्र में वर्जिन मैरी की एक मूर्ति थी और शहर के मुख्य चर्च का नाम उनके नाम पर रखा गया था। वर्जिन मैरी की मां अन्ना का पंथ मोराविया में भी लोकप्रिय था। क्षेत्र के कई चर्चों का नाम उनके सम्मान में रखा गया था। बेशक, फ्रायड ने पुजारियों को देखा और पोप के बारे में सुना, लेकिन कैथोलिक ईसाई धर्म की मर्दाना विशेषताएं उनके बचपन के अनुभव का एक महत्वपूर्ण हिस्सा नहीं बन पाईं। फ्रायड के प्रारंभिक धार्मिक अनुभव का मुख्य ईसाई मूल कैथोलिक और स्त्री संदर्भ में था।

जोन्स इस बात से इनकार करते हैं कि अपनी नानी के साथ फ्रायड के अनुभवों ने धर्म के प्रति उनके विक्षिप्त रवैये में योगदान दिया। उनका कहना है कि कई लेखकों ने इस बारे में अटकलें लगाई हैं, लेकिन उनके पास इसका समर्थन करने के लिए कोई सबूत नहीं है. जोन्स का कहना है कि "किसी भी स्थिति में, यह संपर्क ढाई साल की उम्र में बंद हो गया।" पॉल विट्ज़ का कहना है कि यह जोन्स का सबसे उत्सुक दावा है, कि बचपन के शुरुआती अनुभव वयस्क व्यवहार और व्यक्तित्व के निर्माण में महत्वहीन हैं। वास्तव में, यहां तक ​​कि फ्रायड ने स्वयं कहा था कि उसकी न्यूरोसिस के उद्भव के लिए उसकी नानी आवश्यक थी।

फ्रायड ने यह भी उल्लेख किया कि वह अपने स्वयं के मनोविश्लेषण की अवधि के दौरान, चेक भाषा को याद करने में सक्षम थे, जिसका उन्होंने पहले उपयोग नहीं किया था, क्योंकि लगभग 40 वर्ष पहले फ़्रीबर्ग छोड़ दिया। सिगमंड के लिए, नानी की दुनिया चेक भाषा पर आधारित थी।

सिगमंड के जीवन से नानी अचानक गायब हो गई। परिवार के फ़्रीबर्ग छोड़ने से पहले, उन्हें कथित तौर पर 31 दिसंबर, 1858 को बर्खास्त कर दिया गया था। पॉल विट्ज़ डेटा का हवाला देते हुए बताते हैं कि उन्हें क्रिसमस सीज़न के दौरान 25 दिसंबर और जनवरी के बीच निकाल दिया गया था। अमालिया फ्रायड ने दावा किया कि नानी एक चोर थी और बच्चों को दिए जाने वाले खिलौने और सिक्के उसकी चीजों में पाए गए थे। अमालिया ने कहा कि उसका भाई फिलिप पुलिस के पास गया और उसे दस साल की सजा दी गई।

पॉल विट्ज़ को यह बहुत अजीब लगता है कि नानी को चोरी के संदेह में जेल भेज दिया गया था। यह बर्खास्तगी का कारण हो सकता है, जेल का नहीं। एक संभावित व्याख्या यह है कि अमालिया और फिलिप को वास्तव में सिक्कों और खिलौनों का एक भंडार मिला और उन्हें नानी पर चोरी का संदेह हुआ, जिसके कारण उसे बर्खास्त कर दिया गया। लेकिन पॉल विट्ज़ का सुझाव है कि अमालिया नानी के धार्मिक प्रभाव से बहुत परेशान थी और हो सकता है कि वह किसी भी कारण से उसे नौकरी से निकालना चाहती हो।

एक और सनसनीखेज सुझाव यह है कि सिगमंड ने गुप्त रूप से बपतिस्मा लिया होगा। विट्ज़ बताते हैं कि जो कोई भी तर्क की उम्र तक पहुंच गया है वह किसी भी बपतिस्मा-रहित व्यक्ति को हाथ में मौजूद पानी से बपतिस्मा दे सकता है। यह तथ्य आम तौर पर धर्मनिष्ठ कैथोलिकों को ज्ञात था। आमतौर पर ऐसे गुप्त बपतिस्मा की सूचना असाधारण परिस्थितियों में ही दी जाती है।

विट्ज़ उन तथ्यों का हवाला देता है जो नानी को सिगमंड को बपतिस्मा देने के लिए प्रेरित कर सकते थे। क्या उसे गुप्त रूप से बपतिस्मा दिया गया था, यह साबित नहीं हुआ है, लेकिन यह तथ्य कि नानी ने यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास किया कि लड़का ईसाई बन जाए, यह बिल्कुल निश्चित है। विट्ज़ नानी की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं का हवाला देते हैं जो संकेत देते हैं कि वह ऐसा कर सकती थी।

मार्टिन फ्रायड (सिगमंड के सबसे बड़े बेटे) ने अपनी आत्मकथा में उल्लेख किया है कि उनकी छोटी बहन अन्ना की एक नानी, जोसेफिन थी। 60 साल बाद मार्टिन ने उसे बहुत अच्छी तरह याद किया और कहा कि हालाँकि वह उसकी बहन की नानी थी, "हालाँकि, उस नानी, जोसेफिन का मुझ पर बहुत प्रभाव था।"* वह जारी है: “मेरे पिता (सिगमंड) ने अपनी नर्स को एक बूढ़ी बदसूरत महिला, एक कैथोलिक के रूप में वर्णित किया, जो उन्हें फ्रीबर्ग में चर्च सेवाओं में ले जाती थी, शायद उनके रूपांतरण के लिए शुरुआती नींव रखने के विचार से। [ईसाई धर्म में (लेखक का नोट)]। मुझे नहीं लगता कि जोसेफिन के मन में ऐसे विचार थे, लेकिन एक दिन, जब मैं उसके साथ अकेला था, और दूसरे बच्चे किसी कारण से घर पर नहीं थे, मैं भूल गया कि उसने मुझे पड़ोसी वोटिवकिर्चे में सेवा में क्यों ले लिया। चर्च खचाखच भरा हुआ था; समारोह रंगारंग था और मैं उपदेशक से बहुत प्रभावित हुआ। लेकिन जोसेफिन की देखभाल की वस्तु के रूप में, मुझे बस बैठे रहना चाहिए था और एक छोटे यहूदी लड़के की तरह, कैथोलिक पूजा की महिमा और गरिमा से प्रभावित नहीं होना चाहिए था। शायद उसे आध्यात्मिक भोजन की ज़रूरत थी, और चूँकि वह मुझे कहीं भी छोड़ने की हिम्मत नहीं कर सकती थी और न ही उसकी हिम्मत थी, इसलिए उसने मुझे अपने साथ खींच लिया।(उद्धरण: फ्रायड, एम. (1957)। महिमा प्रतिबिंबित: सिगमंड फ्रायड-आदमी और पिता। लंदन: एंगस और रॉबर्टसन।)

अभिव्यक्ति "उसके रूपांतरण के लिए प्रारंभिक नींव रखने के विचार के साथ" ऐसा लगता है जैसे परिवार को, कम से कम पूर्वव्यापी में, फ्रायड की नानी के बारे में संदेह था। इसके अलावा, यह आश्चर्य की बात है कि फ्रायड के पास अपने बच्चों के लिए एक गंभीर कैथोलिक नानी थी, जैसी कि एक बार वह खुद के पास थी।

फ्रायड ने अपनी नानी की मृत्यु पर क्या प्रतिक्रिया व्यक्त की? वह स्पष्ट रूप से अपनी नानी के गायब होने से चिंतित और भयभीत था, एक ऐसा गायब होना जिसे वह समझ नहीं पाया था (वह केवल तीन वर्ष का था)। अगर वह समझ भी जाए तो इससे उसकी हानि की भावना पर कोई असर नहीं पड़ेगा। फ्रायड का धर्म का सबसे प्रारंभिक, सबसे बुनियादी अनुभव उनके शुरुआती भावनात्मक लगाव से संबंधित था: यह दर्दनाक था, यह प्रकृति में कैथोलिक था, और उनकी दुविधा का स्रोत था। नानी के गायब होने से "अलगाव की चिंता" बढ़ गई। पॉल विट्ज़ की "पृथक्करण चिंता" की चर्चा जॉन बॉल्बी के काम पर आधारित है। सबूत है कि फ्रायड को "अलगाव की चिंता" का सामना करना पड़ा। विट्ज़ ने फ्रायड के इस दावे को श्रेय दिया कि उसकी न्यूरोसिस का कारण उसकी नर्स थी; दूसरे, वह अचानक गायब हो गई; तीसरा, उन्होंने अपने मनोविश्लेषण में इसका खुलासा किया।

फ्रायड के जीवनीकारों ने, दुर्लभ अपवादों को छोड़कर, उन महान हस्तियों के साथ फ्रायड की आजीवन व्यस्तता को नजरअंदाज कर दिया है जिनकी दो माताएँ थीं। अपवाद गेडो हैं, जिन्होंने एक लेख में फ्रायड के जीवन में एक विषय के रूप में "दो माताओं" पर ध्यान आकर्षित किया है। एक अन्य व्यक्ति, जो इसे नोट करता है, स्पेक्टर, लियोनार्डो दा विंची की फ्रायड की व्याख्या के विशेष संदर्भ में दो माताओं की समस्या को उठाता है।

निस्संदेह, दो माताओं वाली एक प्रसिद्ध हस्ती ओडिपस है, जिसकी कहानी ने व्यक्तित्व सिद्धांत, ओडिपस कॉम्प्लेक्स में फ्रायड के सबसे विशिष्ट और सबसे प्रसिद्ध योगदान के लिए आधार प्रदान किया। हमारे लिए दिलचस्प तथ्य यह है कि ओडिपस की दो माताएँ हैं: उसकी जैविक माँ, जोकास्टा, और उसकी कार्यात्मक माँ, मेरोप। जोकास्टा ने भविष्यवाणियों के बारे में बताया कि उसका नवजात बेटा एक दिन अपने पिता को मार डालेगा, उसने बच्चे ओडिपस को पास के पहाड़ों में छोड़ने के लिए एक नौकर को दे दिया। बच्चे को छोड़ने के बजाय, नौकर को उस पर दया आती है और वह उसे किसान को दे देता है, जो बदले में बच्चे को उसके मालिक, पॉलीबोस, कोरिंथ के राजा को दे देता है। उन्हें कोरिंथ में राजा और रानी, ​​मेरोप द्वारा गोद लिया गया था। ओडिपस रेक्स की त्रासदी ही उसके मूल की अस्पष्टता में निहित है। दरअसल, द्रष्टा की शक्तिशाली पंक्तियाँ, जो पहले दृश्य में ओडिपस को संबोधित हैं, पूरे नाटक को प्रभावित करती हैं: "तुम्हारे माता और पिता कौन हैं? क्या आप मुझे बता सकते हैं?" और ओडिपस कुछ पंक्तियों के बाद खुद से ये सवाल पूछता है: "मेरे माता-पिता फिर से! रुको, मेरे माता-पिता कौन हैं?" .

एक और महान व्यक्ति जिसने फ्रायड को आकर्षित करना और साज़िश करना कभी बंद नहीं किया वह मूसा था। फ्रायड के जीवनी लेखक इससे सहमत हैं, यह पुष्टि करते हुए कि कई पहलुओं में फ्रायड ने पुराने नियम के इस महानतम व्यक्ति के साथ पहचान की है [Nr, 29]। फ्रायड विशेष रूप से माइकल एंजेलो की मूसा की मूर्ति से आकर्षित था, जिसे फ्रायड ने कला के उस काम के रूप में पहचाना जिसने उसे सबसे अधिक प्रभावित किया। उन्होंने इसका गहन अध्ययन किया और अंततः अब प्रसिद्ध निबंध, "माइकलएंजेलोज़ मोसेस" (1914) में इसकी चर्चा की। फ्रायड को मूसा की आकृति में आजीवन रुचि रही। और, निःसंदेह, उनका अंतिम महान कार्य, मूसा और एकेश्वरवाद (1939), इस महान विभूति को समर्पित एक संपूर्ण पुस्तक थी। मूसा की दो माताएँ थीं: एक जैविक माँ जो यहूदी थी, और एक कार्यात्मक माँ जो मिस्र की थी।

इस प्रकार, फ्रायड के जीवन के दौरान उनके लिए दो सबसे महत्वपूर्ण "सैद्धांतिक" चरित्र, दोनों ही अस्पष्ट उत्पत्ति की स्थितियों में गहराई से शामिल थे। दोनों की दो माँएँ थीं, एक जैविक और एक कार्यात्मक, बिल्कुल उसकी तरह।

"दो माताओं" का विषय और भी दिलचस्प हो जाता है जब हम फ्रायड के निबंध "लियोनार्डो दा विंची और उनके बचपन के संस्मरण" (1910) में एक और ऐतिहासिक व्यक्ति के बारे में पढ़ते हैं। इस कार्य में फ्रायड ने सबसे पहले चित्रकला की पहली मनोविश्लेषणात्मक व्याख्या प्रस्तुत की। विचाराधीन लियोनार्डो पेंटिंग मैडोना एंड चाइल्ड है। शीर्षक के बावजूद, यह पेंटिंग तीन आकृतियाँ दिखाती है: सेंट ऐनी, वर्जिन मैरी और मेमना पकड़े हुए शिशु यीशु। इस पेंटिंग ने फ्रायड के लिए जो समस्या खड़ी की वह यह है कि दोनों महिलाओं को युवा के रूप में चित्रित किया गया है। सेंट ऐनी को युवा क्यों दर्शाया गया है जबकि वह, यीशु की दादी होने के नाते, अपनी बेटी मैरी से बड़ी होनी चाहिए थी? इसके अलावा, ईसाई परंपरा में, ऐनी काफी बूढ़ी थी जब वह मैरी से गर्भवती हुई। फ्रायड इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार देता है: "पेंटिंग में उनके बचपन के इतिहास का संश्लेषण है, जिसका विवरण लियोनार्डो के जीवन के सबसे अंतरंग छापों द्वारा समझाया जा सकता है... लियोनार्डो का बचपन इस पेंटिंग की तरह ही अद्भुत था। उनकी दो माताएँ थीं। पहली उनकी असली मां कैटरिना हैं, जिनसे वह तब अलग हो गए थे जब वह तीन से पांच साल के थे, और फिर उनकी युवा और कोमल सौतेली मां, डोना अलबीरा, जो उनके पिता की पत्नी थीं।

विट्ज़ लियोनार्डो की फ्रायड की व्याख्या को उनके अपने बचपन से जोड़ते हैं। किसान महिला कैटरिना सबसे बड़ी और "उसकी असली माँ" थी, जिससे वह तब "अलग" हो गया था जब वह तीन साल का था और एक छोटी और अधिक कुलीन सौतेली माँ, डोना अलबीरा, जो पिएरो दा विंची की पत्नी थी, के साथ रहने लगा, जो बहुत बड़ी थी। उससे उम्र में बड़ा. (वह फ्रायड की अनुमानित व्याख्या में जैकब का प्रतिनिधित्व करता है)।

इस समझ के समर्थन में, स्पेक्टर लियोनार्डो की अपनी व्याख्या में फ्रायड की अत्यधिक व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत भागीदारी को देखता है। जोन्स ने यह भी कहा कि फ्रायड की इस पेंटिंग से स्पष्ट आत्मकथात्मक समानता थी। स्पेक्टर का कहना है कि फ्रायड ने लियोनार्डो के पिता के महत्व को कम कर दिया और परित्यक्त बड़ी माँ का लियोनार्डो पर निर्णायक प्रभाव डाला। स्पेक्टर दिखाता है कि फ्रायड ने फ्रायड के विश्वसनीय ज्ञान के बावजूद ऐसा किया कि लियोनार्डो के पिता, वास्तव में, कलाकार के जीवन में एक बहुत ही प्रारंभिक और महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। स्पेक्टर फ्रायड की नर्स को इन दो माताओं के विषय से जोड़ता है और सुझाव देता है कि सेंट ऐनी की छवि नर्स की एक छवि है। स्पेक्टर के विश्लेषण से यह भी पता चलता है कि फ्रायड के लिए, उसके अपने पिता किसी तरह वह नहीं थे जो फ़्रीबर्ग काल में उसके लिए महत्वपूर्ण थे। इसके बजाय, वह काफी दूर या "तस्वीर से बाहर" था क्योंकि फ्रायड ने मान लिया था कि लियोनार्डो के पिता थे। एक शेष बिंदु: इस पेंटिंग के साथ फ्रायड की आत्मकथात्मक पहचान का निश्चित रूप से यह भी अर्थ है कि कुछ अर्थों में उन्होंने खुद को शिशु यीशु के रूप में देखा। आख़िरकार, फ्रायड के विचार में, यीशु के पास भी अस्पष्ट पितृत्व और (पेंटिंग में) दो माताएँ थीं।

"दो माताओं" के इन तीन उदाहरणों को देखते हुए, हम देखते हैं कि ओडिपस की कहानी में, जैविक माँ वह है जो अपने बेटे के दर्दनाक भाग्य में उलझी हुई है; अर्थात्, जैविक माँ "समस्याग्रस्त" है। मूसा और एकेश्वरवाद में, फ्रायड की केंद्रीय थीसिस यह थी कि मूसा एक मिस्र था, यहूदी नहीं। चूंकि फ्रायड ने कभी-कभी खुद को मूसा के रूप में बताया था, और हर कोई इस बात से सहमत है कि वह अक्सर मूसा के साथ पहचान करता था, इस पहचान की सबसे सीधी व्याख्या यह है कि ऐसा करके फ्रायड अपने यहूदीपन (कम से कम अपने धार्मिक यहूदीपन) को नकार रहा था और मिस्र के साथ पहचान कर रहा था। किसी भी स्थिति में, फ्रायड ने फिर से जैविक माँ को समस्या के रूप में देखा। उन्होंने सच्ची माँ के रूप में कार्यात्मक (गैर-यहूदी) माँ का भी परोक्ष रूप से समर्थन किया। अंत में, लियोनार्डो के मामले में, "युवा कोमल सौतेली माँ, डोना अल्बीरा" की तुलना में वृद्ध किसान माँ, कैथरीन को सीधी प्राथमिकता दी गई।

एक बहुत ही दिलचस्प सवाल पहली नज़र में फ्रायड की नानी के नाम जैसे महत्वहीन क्षण के बारे में है। ऐसी जानकारी है कि उनका नाम रेसी (टेरेसा) विटेक था। लेकिन यह वह नाम बिल्कुल नहीं है जिसका उल्लेख फ्रायड और उनके परिवार के सदस्यों ने किया था। माना जाता है कि सिगमंड के परिवार के सदस्य उसे "अम्मे" कहते थे, क्योंकि घर में ऐसी महिला के लिए यह सामान्य जर्मन नाम है, क्योंकि फ्रायड ने उसे एक बार यही नाम दिया था। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि फ्रायड की मां का नाम, अमालिया, ध्वन्यात्मक रूप से "अम्मा" के समान है; बेशक, उसने उसे अक्सर "माँ" कहा होगा, और "अम्मे" और "माँ" ध्वनि में बहुत करीब हैं। लेकिन यह किसान महिला शायद विशेष रूप से चेक बोलती थी, और वह अपने बच्चों के साथ इसी भाषा का इस्तेमाल करती थी। आम चेक ऐसी महिला का नाम "नाना" ("दादी") है, जो "अन्ना" नाम के सबसे आम प्रकारों में से एक है। इस प्रकार, नाना ("दादी") नानी के लिए एक लोकप्रिय चेक समकक्ष है और इनमें से एक भी है अन्ना नाम के लोकप्रिय रूप। इसलिए, "अन्ना" और "नाना" (दादी), नानी के मामले में, अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। "नाना" का उपयोग विशेष रूप से मोराविया के विशिष्ट रूप में दर्ज किया गया है। "नाना" स्पष्ट रूप से है अंग्रेजी "नैनी" का एक एनालॉग, जो स्वयं "ऐनी" नाम का एक प्रकार है। जाहिर तौर पर ऐनी या अन्ना, यीशु की दादी, माँ के विकल्प के लिए एक आम शब्द बन गई। यदि वास्तविक दादी नानी होती, तो संभवतः उन्हें "नाना" कहा जाता, अन्यथा उन्हें "अन्ना" कहा जाता। दोनों शब्द बहुत करीब लगते हैं.

इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि फ्रायड लियोनार्डो के ऐनी, मैरी और जीसस के चित्रण की ओर आकर्षित हो गए थे! यहां तक ​​कि पेंटिंग में उनकी बड़ी, पसंदीदा दूसरी मां का नाम भी उनकी अपनी बड़ी दूसरी मां के समान ही था। लियोनार्डो की पेंटिंग के विश्लेषण को और भी अधिक नियतात्मक बनाने के लिए, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि "मारिया" की ध्वनि में "अमालिया" की समानता है। यहां यह याद रखने योग्य है कि इमैनुएल की युवा पत्नी मारिया फ्रायड भी फ्रायड के फ्रीबर्ग वर्षों का हिस्सा थीं।

किसी को यह भी आश्चर्य हो सकता है कि क्या फ्रायड को लियोनार्डो की पेंटिंग के पुराने संस्करण के बारे में पता था जिसमें एक युवा जॉन द बैपटिस्ट को भी दर्शाया गया था, और फ्रायड का चचेरा भाई जॉन इस "साहचर्य चित्र" में फिट बैठता है। पॉल विट्ज़ जॉन नाम की व्युत्पत्ति पर विचार करने का सुझाव देते हैं: जॉन द बैपटिस्ट = जॉन द बैपटिस्ट)।

फ्रायड के जीवनीकारों ने अक्सर जीवन भर फ्रायड पर जॉन के मजबूत प्रभाव को नोट किया है। अंतिम संस्करण में, जॉन द बैपटिस्ट को एक मेमने से बदल दिया गया था। "मेमना" से कुछ संभावित संबंध पहले ही नोट किए जा चुके हैं।

"अन्ना" नाम के संबंध में एक और बहुत ही दिलचस्प बात पर ध्यान दिया जाना चाहिए। ईसाई नाम प्राप्त करने वाली सिगमंड फ्रायड की एकमात्र संतान उनकी बेटी अन्ना थी, जो फ्रायड की पसंदीदा संतान भी थी। यह भाग्य का मज़ाक है, क्योंकि यह उनकी बेटी अन्ना थी जो फ्रायड की नानी बन गई थी - उनके बाद के वर्षों की लंबी बीमारी में उनकी "नाना-अन्ना"।

फ्रायड के जीवन की इस अवधि के बारे में अपेक्षाकृत कम जानकारी है। हालाँकि, पॉल विट्ज़ के लिए धन्यवाद, हम कई महत्वपूर्ण घटनाओं और धर्म के प्रति फ्रायड के दृष्टिकोण से सीधे संबंधित आंशिक जानकारी पर नज़र डालेंगे।

फ्रायड ने वियना में पहले वर्षों को "कठिन समय और याद रखने लायक नहीं" बताया।

जोन्स का उल्लेख है कि फ्रायड की निरंतर यादें सात साल की उम्र में शुरू होती हैं। दूसरे शब्दों में, वियना में चार से सात साल की उम्र के बीच के शुरुआती अनुभव उन कुछ अनुभवों में से एक थे, जिनकी यादें बरकरार नहीं रहीं। कथित तौर पर वे अप्रिय थे.

फ्रायड की आवश्यक विशेषताओं में से एक उसकी अवसादग्रस्त मनोदशा थी - उसका व्यापक निराशावाद और आनंद की कमी। यह भावना उसकी नानी और फ़्रीबर्ग के खोए हुए "ईडन" को खोने से उत्पन्न हुई। नर्स के धार्मिक महत्व के कारण, फ्रायड का दुःख, आक्रोश और लालसा सभी ईसाई धर्म के साथ मिश्रित थे।

जोन्स के अनुसार, वियना में धार्मिक माहौल ऐसा था कि फ्रायड के माता-पिता "धर्मनिरपेक्ष यहूदी" थे जो घर में कुछ यहूदी रीति-रिवाजों का पालन करते थे। "अधिक सटीक रूप से, वे व्यावहारिक रूप से स्वतंत्र सोच वाले लोग थे।" हालाँकि, पॉल विट्ज़ का मानना ​​है कि यह कुछ हद तक अतिरंजित है। उदाहरण के लिए, जैकब के पोते-पोतियों में से एक ने बताया कि उसे ईस्टर याद है, अपने दादाजी को बलिदान की रस्म के बारे में बात करते हुए याद आया, और इस तथ्य से आश्चर्यचकित था कि उसने बाइबिल को कंठस्थ कर लिया था।

इस बात की कोई जानकारी नहीं है कि क्या फ्रायड परिवार किसी आराधनालय में गया था या क्या उन्होंने सब्बाथ मनाया था, लेकिन प्रमुख यहूदी छुट्टियां मनाई गईं थीं। फ्रायड के घर में धार्मिक वातावरण उदारवादी वातावरण के समान था। इसके अलावा, जैकब फ्रायड ने अपने बेटे सिगमंड के 35वें जन्मदिन के लिए ओल्ड टेस्टामेंट पर हस्ताक्षर किए और प्रस्तुत किए, जिसका अनुवाद और संपादन प्रमुख सुधारक विद्वान लुडविग फिलिप्सन ने किया था। फ्रायड इस बाइबिल से बहुत पहले ही परिचित हो गये थे। और फ्रायड के जीवन में इसके महत्व पर बाद में चर्चा की जाएगी। जैकब ने इस बाइबिल पर इस प्रकार हस्ताक्षर किए:

"मेरे प्यारे बेटे,
यह आपके जीवन के सातवें वर्ष में था कि भगवान की आत्मा अध्ययन (ज्ञान) के लिए आप पर उतरना शुरू कर दिया। मैं कहूंगा कि परमेश्वर की आत्मा आपसे कह रही है:
“मेरी पुस्तक में पढ़ें; वहाँ ज्ञान और बुद्धि का स्रोत खुल जायेगा। “यह किताबों की किताब है;... आपने इस किताब में सर्वशक्तिमान की नज़र देखी, आपने स्वेच्छा से सुना, आपने पवित्र आत्मा के पंखों पर ऊंची उड़ान भरने की कोशिश की। मैंने तब से वही बाइबिल अपने पास रखी है। अब, आपके पैंतीसवें जन्मदिन पर..., मैं इसे आपके बूढ़े पिता के प्यार के प्रतीक के रूप में भेजता हूं।" .

ऐसा प्रतीत होता है कि फ्रायड का पालन-पोषण पूरी तरह से धार्मिक प्रभाव से रहित नहीं था; विशेष रूप से, इसमें ईश्वर में आस्था और बाइबल के प्रति सम्मान शामिल था। शुरुआती वर्षों में फ्रायड के कुछ पत्राचार में कम से कम नाममात्र का धार्मिक प्रभाव दिखता है। वास्तव में, अपने पिता के साथ बाइबल पढ़ना कई मायनों में फ्रायड के लिए सबसे महत्वपूर्ण बौद्धिक अनुभव था। थियो पफ्रिमर ने अपनी पुस्तक फ्रायड, लेक्टेउर डे ला बाइबिल में, फ्रायड पर बाइबिल के प्रभाव का एक उल्लेखनीय विस्तृत, लगभग अकादमिक, 500 पेज का सारांश दिया है। उदाहरण के लिए, पफ्रिमर ने फ्रायड के लेखों और पत्रों में पाए गए 488 विभिन्न बाइबिल संदर्भों की पहचान की। सबसे पहले, उन्होंने फ्रायड पर उनके शुरुआती बाइबल पढ़ने का गहरा प्रभाव दिखाया। यह साहित्य के रूप में, मनोविज्ञान के रूप में, सांस्कृतिक इतिहास के रूप में और धर्म के रूप में बाइबिल थी जिसने फ्रायड के दिमाग को आकार दिया।

इस बात के प्रमाण हैं कि युवा फ्रायड को भौतिक या जैविक विज्ञान में रुचि थी।

फ्रायड विद्वान सैमुअल हैमरस्लाग को फ्रायड की युवावस्था के दौरान एक महत्वपूर्ण धार्मिक प्रभाव वाला मानते हैं। वह व्यायामशाला में अपने "हाई स्कूल" वर्षों के दौरान फ्रायड की उदार यहूदी सलाह के लिए जिम्मेदार था, और फ्रायड के पास उसकी यादें थीं।

इस प्रकार, वियना विश्वविद्यालय में प्रवेश करने से पहले अध्ययन की इस अवधि के दौरान, फ्रायड को अपने पिता और अपने धार्मिक शिक्षक के माध्यम से ईश्वर की यहूदी अवधारणा का एक मामूली लेकिन सकारात्मक परिचय प्राप्त हुआ, और सबसे बढ़कर, वह उदार फिलिप्सन में पूरी तरह से पारंगत थे। बाइबिल.)

पॉल विट्ज़ का सुझाव है कि फ्रायड ने अपने पिता को अस्वीकार कर दिया। दरअसल, ओडिपस कॉम्प्लेक्स की केंद्रीय मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा इस अस्वीकृति की एक शक्तिशाली अभिव्यक्ति है। इस अस्वीकृति को समझने की कोशिश हमें अपने विषय से काफी दूर ले जाएगी, लेकिन ईश्वर के प्रति फ्रायड के दृष्टिकोण और विशेष रूप से उसके यहूदीपन को अस्वीकार करने के कारणों को समझने के लिए इसमें प्रवेश करना आवश्यक है।

जैकब फ्रायड को लगातार एक खुशमिजाज़, काफी बुद्धिमान व्यक्ति के रूप में वर्णित किया जाता है, जो स्पष्ट रूप से जीवन से काफी संतुष्ट था। जोन्स की टिप्पणी है कि फ्रायड के पिता सौम्य स्वभाव के थे और उनका पूरा परिवार उनसे प्यार करता था। हम फ्रायड के "हमेशा आशा के साथ उठते रहो" के वर्णन में इस प्रकार का एक और पक्ष देखते हैं।

लोग जैकब के बारे में एक अच्छे सेंस ऑफ ह्यूमर वाले व्यक्ति के रूप में बात करते हैं, जो अक्सर चुटकुलों के शौक के यहूदी गुण में व्यक्त होता है, जो उनके बेटे में उल्लेखनीय है। ऐसा प्रतीत होता है कि जैकब में सख्त पिता या पंडित जैसा कुछ भी नहीं है जो उस समय जर्मन संस्कृति में इतना आम था। यह ज्ञात है कि वह दयालु और अनुदार थे। वह अमालिया से बहुत बड़े थे और वास्तव में उनकी शादी के दौरान दादा बने थे। कम से कम वियना में, जैकब व्यावसायिक सफलता से बहुत दूर था। फ्रायड के प्रारंभिक वर्षों की गरीबी ने उन पर आजीवन प्रभाव छोड़ा। सिगमंड के जीवन की गंभीर निराशाओं में से एक यह थी कि जैकब एक मजबूत और साहसी व्यक्ति नहीं था। निम्नलिखित घटना, जिसे अक्सर उद्धृत किया जाता है, दर्शाती है कि फ्रायड ने अपने पिता की कमजोरी पर कितनी पीड़ादायक प्रतिक्रिया व्यक्त की: “मैं शायद दस या बारह साल का था जब मेरे पिता मुझे सैर पर अपने साथ ले जाने लगे। ... इनमें से एक दिन उन्होंने मुझे यह दिखाने के लिए एक कहानी सुनाई कि वर्तमान स्थिति उनके दिनों की तुलना में कितनी बेहतर है। “जब मैं जवान था,” उसने कहा, “एक शनिवार को मैं तुम्हारे जन्म स्थान की सड़क पर टहलने गया था; मैंने अच्छे कपड़े पहने हुए थे और मेरे सिर पर नई फर वाली टोपी थी। एक ईसाई मेरे पास आया और एक झटके से मेरे सिर से मेरी टोपी उतार दी, और वह कीचड़ में गिर गई, और वह चिल्लाया: 'यहूदी, फुटपाथ से हट जाओ! '" "और तुमने क्या किया? "- मैंने पूछ लिया। "मैं राजमार्ग की सड़क पर चला गया और अपनी टोपी उठाई," उसका शांत उत्तर था। यह मुझे एक बड़े, मजबूत आदमी का कायरतापूर्ण व्यवहार लगा जो एक छोटे लड़के का हाथ पकड़ रहा था।". (उद्धृत: क्रुल, एम. (1978)। फ्रायड्स एब्सेज एन डाइ वेरफुहरंग्सथियोरी इम लिचटे सेनर लिगेनेन फैमिली-डायनामिक। फैमिलीएंडडायनामिक, 3, 02-129।)

यह चलना फ्रायड की अपने पिता के प्रति दुविधा के स्रोतों में से एक हो सकता है, और ओडिपल आवेगों को तेज करने के लिए एक आदर्श पूर्व शर्त थी। लेकिन एक और समान रूप से परेशान करने वाले और बहुत पहले के अनुभव का अपने पिता के प्रति फ्रायड के रवैये पर एक समान, लेकिन शायद अधिक शक्तिशाली प्रभाव था, और यह विशेष रूप से फ्रायड के ओडिपल आग्रह को बढ़ावा देगा।

फ़्रीबर्ग में, फ्रायड के पिता दूर थे, क्योंकि वह अक्सर यात्रा करता था। वह सबसे बुजुर्ग थे, और एक परिवार के मुखिया थे जिसमें उनके दो सबसे बड़े बेटे, इमानुएल और फिलिप (और इमानुएल का परिवार), साथ ही, उनकी अपनी पत्नी और बच्चे भी शामिल थे। फ़्रीबर्ग में, जैकब अपने स्वयं के व्यवसाय का प्रमुख था, और अन्य यहूदी व्यापारियों के साथ समान संबंध में था। वियना में स्थिति अलग थी. यहां जैकब अब स्वतंत्र व्यवसायी नहीं रहे. वह बहुत सफल नहीं रहे. उनके बड़े परिवार को संभवतः उनकी पत्नी के परिवार, जो वियना में रहते थे, और उनके बेटों इमानुएल और फिलिप, जो फ्रीबर्ग छोड़ गए थे, से काफी वित्तीय सहायता मिली। ऐसा लग रहा था कि उसने यात्रा करना बंद कर दिया है और अक्सर घर पर ही रहता है। इस प्रकार, सिगमंड के लिए, उनके पिता एक दूर के लेकिन प्रभावशाली पितृसत्ता के स्तर से गिरकर एक याचक के स्तर पर आ गए। मैरिएन क्रुल ने इस सिद्धांत को सामने रखा कि फ्रीबर्ग में अमाल्या और उसके सौतेले बेटे फिलिप के बीच यौन संबंध थे और सिगमंड इसका गवाह था। क्रुहल का मानना ​​है कि यह परिवार के फ़्रीबर्ग छोड़ने से पहले वर्ष के दौरान हुआ था।

इसकी संभावना अब स्पष्ट हो गयी है. फिलिप, जो अमालिया की ही उम्र का था (शायद कुछ महीने बड़ा), अविवाहित था और सीधे अगली सड़क पर रहता था। जैकब अक्सर लंबी यात्राओं पर बहुत दूर रहते थे। फ़्रीबर्ग में बहुत कम यहूदी थे, सौ से अधिक नहीं। शायद फिलिप के लिए उपयुक्त कोई अधिक आकर्षक युवा यहूदी महिलाएँ नहीं थीं। क्रुहल ने यह भी सुझाव दिया कि अमालिया और जैकब की शादी समान नहीं थी: जैकब अमालिया से बहुत बड़ा था (जब उनकी शादी हुई तो वह दादा बनने वाला था) और बहुत अमीर नहीं था। किसी भी मामले में, यदि विवाह उचित नहीं था, यदि अमालिया की अपेक्षाओं में कुछ विसंगति थी, तो शायद वह अपने नए पति से निराश थी, और इसलिए वह असुरक्षित थी। फ़्रीबर्ग में फ्रायड के बचपन के सपने और यादें हैं जिनमें अमालिया और फिलिप एक साथ दिखाई देते थे, जिससे यह स्पष्ट है कि असामयिक छोटे सिगमंड को लगा कि दोनों एक-दूसरे के प्रति उदासीन नहीं थे। “मेरा दिल टूट गया क्योंकि मैं अपनी माँ को कहीं नहीं पा सका। मेरे भाई फिलिप ने... मेरे लिए बुफ़े खोला, और जब मुझे पता चला कि मेरी माँ वहाँ नहीं है, तो मैं और भी अधिक चिल्लाया जब तक कि वह दुबली और सुंदर लग रही थी, दरवाजे से अंदर नहीं आई।". (उद्धृत: क्रुल, एम. (1978)। फ्रायड्स एब्सेज एन डाई वेरफुहरंग्सथियोरी इम लिचटे सेनर लिगेनेन फैमिली-डायनामिक। फैमिलीएंडडायनामिक, 3, 02-129।)

फ्रायड ने इस दृश्य की व्याख्या अपनी माँ को खोने के डर के रूप में की, जिसके बारे में उसने सोचा कि उसे बंद कर दिया गया है या "कैद" कर दिया गया है क्योंकि उसकी नर्स को हाल ही में गिरफ्तार किया गया था। क्रुहल की परिकल्पना के लिए फ्रायड के आगे के संबंध विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। फ्रायड ने बचपन में अपने बारे में लिखा:

“अलमारी या साइडबोर्ड उसके लिए अपने भीतर उसकी माँ का प्रतीक था। इसलिए उन्होंने इस बुफे का अध्ययन करने पर जोर दिया, और इस उद्देश्य के लिए अपने बड़े भाई (फिलिप) की ओर रुख किया, जिन्होंने ... प्रतिद्वंद्वी के रूप में अपने पिता की जगह ली ... उनके खिलाफ ... संदेह था ... अर्थात्, कि वह किसी तरह से माँ के अंदर नवजात शिशु के प्रवेश में योगदान दिया था". (उद्धृत: क्रुल, एम. (1978)। फ्रायड्स एब्सेज एन डाइ वेरफुहरंग्सथियोरी इम लिचटे सेनर लिगेनेन फैमिली-डायनामिक। फैमिलीएंडडायनामिक, 3, 102-129।)

संक्षेप में, छोटे फ्रायड को अपने सौतेले भाई फिलिप पर संदेह था कि उसने अपने हाल ही में जन्मे बच्चे को उसकी माँ के साथ "गलत" कर दिया है! जिस प्रतिद्वंद्वी ने उसकी मां को गर्भवती किया और नए बच्चे पैदा करने के लिए जिम्मेदार था, वह उसका पिता नहीं, बल्कि उसका सौतेला भाई था। तदनुसार, जोन्स का सुझाव है कि युवा फ्रायड की नजर में, बड़े जैकब को एक नानी के साथ और उसकी मां अमालिया को फिलिप के साथ जोड़ना स्वाभाविक होगा, जो उसी उम्र के थे।

एक अन्य कार्य में, फ्रायड ने लगभग नौ वर्ष की उम्र में वियना में देखे गए सबसे दिलचस्प सपने से अपना संबंध बताया।

सपना यह था: “मैंने देखा मेरी प्यारी माँ, जिसके चेहरे पर एक अजीब सी शांति, सोई हुई अभिव्यक्ति थी, को पक्षियों की चोंच वाले दो (या तीन) लोग कमरे में ले गए और बिस्तर पर लिटा दिया।(फ्रायड द्वारा जोर)। मैं रोते और चिल्लाते हुए उठा और अपने माता-पिता को टोका (जागा)। (फ्रायड, एस. (1900) में उद्धृत। सपनों की व्याख्या। मानक संस्करण, 4, 1-338; 5, 339-621।)

फ्रायड की नींद की संगति फ़िलिप्सन की बाइबिल के एक चित्र या चित्रों पर आधारित थी, जिसे, जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, उन्होंने लगन से पढ़ा था, और जिसके महत्व की उन्होंने स्वयं पुष्टि की थी। इस प्रकार, बाइबिल से पहला जुड़ाव, जिसके शीर्षक पृष्ठ पर "फिलिप-सन" ("सन फिलिप") नाम दिखाया गया - वह नाम जिसके साथ बाइबिल का शीर्षक आमतौर पर शुरू होता है।

फ्रायड का अगला संबंध यह था कि नींद के दौरान उसने पहली बार फिलिप नाम के एक मित्र द्वारा जर्मन में अश्लील शब्द "सहवास" - "वोएगेलन" सुना, जो पक्षी शब्द ("वोएगेल") के समान है। जोन्स स्वयं इस बात से आश्चर्यचकित थे कि फ्रायड ने अपने मित्र का नाम अपने सौतेले भाई फिलिप के साथ नहीं जोड़ा।

क्रुहल का दावा है कि फ़्रीबर्ग में फ्रायड ने अपनी माँ को फिलिप के साथ उसके यौन संबंधों के बारे में जानकर आश्चर्यचकित कर दिया था, और यह छवि उसे एक सपने में दिखाई दी थी, जो शायद कई मिस्र के पक्षियों (वोगेल-) द्वारा प्रच्छन्न थी। क्रुहल ने पाया कि इसकी व्याख्या के लिए महत्वपूर्ण समर्थन ए. ग्रिंस्टीन के काम में पाया जा सकता है। (ग्रिंस्टीन, ए. (1980)। सिगमंड फ्रायड के सपने। न्यूयॉर्क: इंटरनेशनल यूनिवर्सिटीज़ प्रेस) ए. ग्रिंस्टीन ने फिलिप्सन बाइबिल के कई दृष्टांतों की सावधानीपूर्वक जांच की ताकि वे ढूंढ सकें जो फ्रायड के विवरण में फिट हो सकें। केवल दो संभावित छवियां हैं, और ग्रीनस्टीन उन बाइबिल ग्रंथों की पहचान करते हैं जिनके साथ ये छवियां जुड़ी हुई हैं। पहला पाठ भाग 2 है, जिसमें डेविड और अब्नेर की कहानी है। एक और, और अधिक संभावित, पाठ डेविड और अबशालोम (डेविड का तीसरा बेटा) की कहानी से संबंधित है। ग्रीनस्टीन बाइबिल के उस वृत्तांत का सारांश प्रस्तुत करता है जो उपरोक्त दुखद पिता-पुत्र संबंध को दर्शाता है। तमारा के साथ अनाचारपूर्ण संबंध के कारण अबशालोम अपने बड़े भाई अम्नोन से नाराज है। बाद में, वह स्वयं राजा बनना चाहता है और अपने पिता को उखाड़ फेंकता है। निंदनीय रूप से, और पूरे इज़राइल के सामने, उसके अपने पिता की प्रेमिकाओं के साथ संबंध हैं। उसके कार्यों के परिणामस्वरूप, अंततः उसके पिता के आदमियों द्वारा उसे मार दिया जाता है। कहानी का दुःख उस गहन दुःख में निहित है जो राजा डेविड को अपने बेटे की हत्या पर महसूस होता है, भले ही उसके बेटे ने ही उसे मार डाला हो। पिता-पुत्र संघर्ष की इससे स्पष्ट प्रस्तुति की कल्पना नहीं की जा सकती।

इसका मतलब यह है कि फ्रायड ने ओडिपस कॉम्प्लेक्स को अपने बचपन के एक बहुत ही महत्वपूर्ण अनुभव से प्राप्त किया था। यह उसका बड़ा सौतेला भाई फिलिप था - कोई दूर का आदिवासी नहीं - जिसे "पहले" माँ पर यौन अधिकार रखने और परोक्ष रूप से पिता की हत्या करने का विचार आया था। और यह फिलिप का व्यवहार है जिसने ओडिपल मुद्दे को उठाया होगा। पिता के प्रति शत्रु पुत्रों के मुख्य समूह से फ्रायड का परिचय (जैसा कि टोटेम और टैबू में है) उसके अपने परिवार में हुआ जब वह लगभग तीन वर्ष का था। विट्ज़ का मानना ​​है कि अपने जीवन के अधिकांश समय में, फ्रायड को इन अनुभवों और उन पर उनके गहरे प्रभाव के साथ समझौता करने के लिए संघर्ष करना पड़ा होगा।

क्रुहल की थीसिस फ्रायड के जीवन और मनोविज्ञान को समझने के लिए महत्वपूर्ण है, और क्योंकि यह विशेष रूप से फ्रायड के धर्म से संबंध से संबंधित है। यह संबंध बताता है कि फ्रायड ने धर्म की उत्पत्ति के अपने सिद्धांत के केंद्र में ओडिपल संघर्षों को क्यों रखा। आख़िरकार, बाइबल ने फ्रायड को अपनी पारिवारिक स्थिति की व्याख्या करने के लिए पहली सैद्धांतिक संरचना प्रदान की। बाइबल में ऐसे संघर्षों (जैसे डेविड और अबशालोम के बीच) पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है।

फ्रायड के नाम, "सिगिस्मंड" और इसके जर्मन समकक्ष, "सिगमंड" से संबंधित इतिहास का उल्लेख करना उचित है, जिसका उपयोग उन्होंने अपनी प्रारंभिक युवावस्था के बाद धीरे-धीरे किया। (उनका हिब्रू नाम "श्लोमो" था) ऐसा माना जाता था कि उनका नाम पोलैंड के प्रसिद्ध राजा सिगिस्मंड प्रथम के नाम पर रखा गया था, जिन्होंने लिथुआनिया में यहूदियों के धार्मिक अधिकारों की रक्षा की थी, जो उस समय पोलिश शासन के अधीन देश था।

"सिगिस्मंड" नाम का एक और, अधिक संभावित अर्थ भी संभव है। उस समय (अधिकांश कैथोलिक संस्कृतियों की तरह), किसी बच्चे को दिया जाने वाला पहला नाम आमतौर पर एक संत का नाम होता था। सेंट सिगिस्मंड बोहेमिया के संरक्षक संत थे, जो मोराविया की सीमा पर है। उनके अवशेष प्राग में हैं, और उनका संत दिवस, 1 मई, चेक कैथोलिक कैलेंडर में अंकित है। तो "सिगिस्मंड" का कैथोलिक और चेक दोनों अर्थ था। फ्रायड के माता-पिता ने शायद यह नाम इसलिए चुना क्योंकि वे सांस्कृतिक परिवेश के लिए सकारात्मक अर्थ वाला एक नाम देना चाहते थे, और क्योंकि उनका पर्व 6 मई को फ्रायड के जन्म से ठीक पहले था। हालाँकि, नाम का गहरा मनोवैज्ञानिक अर्थ सीधे तौर पर चेक गणराज्य में ज्ञात सेंट सिगिस्मंड की अजीब कहानी से संबंधित है। छठी शताब्दी में सिगिस्मंड बर्गंडियन राजा था। उनकी पहली पत्नी, जिनसे उनका एक बेटा सिद्गेरिक था, की मृत्यु हो गई और राजा ने दोबारा शादी कर ली। नई रानी को अपने सौतेले बेटे सिडजेरिक का साथ नहीं मिला, और उसने अपने पति को सिडजेरिक के खिलाफ कर दिया, और राजा सिगिस्मंड को बताया कि उसका बेटा राज्य हड़पने के लिए उसे मारने की साजिश रच रहा था। रानी के उकसाने पर राजा ने अपने बेटे को मार डाला: सोते समय बच्चे का गला घोंट दिया गया। जब कार्य पूरा हो गया, तो राजा सिगिस्मंड को बहुत पश्चाताप हुआ। उन्होंने कई दिन रोते और उपवास करते हुए बिताए। जाहिर तौर पर उनके गहरे पश्चाताप और अपने बेटे की हत्या के बाद उन्होंने जो धार्मिक जीवन व्यतीत किया, उसके कारण उन्हें एक संत के रूप में मान्यता दी गई। संक्षेप में, एक मजबूत पिता, एक अविश्वसनीय दूसरी पत्नी और एक संभावित धोखेबाज़ बेटे के ओडिपल नाटक ने फ्रायड के नाम को घेर लिया। संभव है कि फ्रायड ने एक बार यह कहानी सुनी हो।

आइए सीधे विश्वविद्यालय के वर्षों पर नजर डालें। चिकित्सा में प्रवेश का विकल्प चुनने के बाद, फ्रायड ने विज्ञान की ओर बढ़ने का फैसला किया, और अपनी साहित्यिक रुचियों और प्रतिभाओं को हाशिए पर रहने दिया। उन्होंने 1873 के अंत में वियना विश्वविद्यालय में अपनी पढ़ाई शुरू की। उन्होंने चार साल बाद पाठ्यक्रम पूरा किया, लेकिन आधिकारिक तौर पर इसे लंबे समय तक पूरा नहीं किया। चार वर्ष (1877-1881) व्यापक प्रयोगशाला अध्ययन और अनुसंधान पर व्यतीत किये गये। इस समय, फ्रायड पूरी तरह से चिकित्सा अनुसंधान की दुनिया में डूब गया, खासकर शरीर विज्ञान और शरीर रचना विज्ञान की दुनिया में।

यह विज्ञान के प्रति अत्यधिक उत्साह का समय था। भौतिकवाद, तर्कवाद और नियतिवाद के प्रति वैचारिक दृष्टिकोण से उत्साह व्याप्त था।

एक छात्र, एक युवा वैज्ञानिक के रूप में, फ्रायड ने इस दृष्टिकोण को बहुत आत्मसात किया, और यह कुछ ऐसा था जो जीवन भर महत्वपूर्ण तरीकों से उनके साथ रहा। उन्होंने अक्सर इस "दर्शन" के महत्वपूर्ण पहलुओं को नजरअंदाज कर दिया जब यह उनके अपने सिद्धांतों के विकास में हस्तक्षेप करता था, लेकिन उन्होंने 19वीं सदी की वैज्ञानिक समझ के सामान्य सिद्धांतों का पालन किया। निस्संदेह, इस वैज्ञानिक स्थिति ने धार्मिक विश्वास या वास्तविक धार्मिक अनुभव के लिए कोई जगह नहीं छोड़ी। और, वास्तव में, 19वीं शताब्दी के दौरान दोनों पर लगातार हमला किया गया था कि उनकी दैवीय या अलौकिक वैधता को इस दृष्टिकोण के समर्थकों द्वारा खारिज कर दिया गया था। इस प्रकार, द फ्यूचर ऑफ एन इल्यूजन में, फ्रायड ने धर्म (विशेष रूप से ईसाई धर्म) पर एक भ्रम के रूप में हमला किया, और उन्होंने धर्म की तुलना एक ऐसे विज्ञान से की जो कोई भ्रम नहीं था।

इस अवधि के दौरान फ्रायड के लिए ईसाई धर्म के आकर्षण की एक मुख्य पुष्टि थी प्रमुख ऑस्ट्रियाई दार्शनिक फ्रांज ब्रेंटानो से मित्रता. हाल तक, ब्रेंटानो दर्शनशास्त्र के इतिहास में एक उपेक्षित व्यक्ति था। अब यह माना जाता है कि उनके काम ने घटनात्मक दर्शन की शुरुआत में बहुत योगदान दिया। उन्होंने गेस्टाल्ट मनोविज्ञान - धारणा की एक प्रकार की घटना विज्ञान - फ्रायड और मनोविश्लेषण को भी प्रभावित किया। तो, मनोविज्ञान के लिए, ब्रेंटानो आधुनिक दार्शनिकों में सबसे प्रभावशाली में से एक प्रतीत होता है। वह एक प्रतिष्ठित साहित्यिक परिवार से थे, और उन्होंने बहुत पहले ही कैथोलिक पादरी बनने का व्यवसाय खोज लिया था। वह 1864 से पादरी थे, लेकिन व्यक्तिगत धार्मिक संकट के बाद उन्होंने 1873 में चर्च छोड़ दिया। प्रथम वेटिकन काउंसिल की पोप की अचूकता की घोषणा पर चर्च के साथ उनकी असहमति के कारण यह संकट और भी बढ़ गया होगा। वह न केवल ईश्वर में अपना विश्वास बनाए रखता है, बल्कि वह एक साधारण ईसाई आस्तिक बना हुआ है और कैथोलिक धर्म के बारे में बहुत सम्मान के साथ बोलता है, और आत्मा की अमरता में उसका विश्वास उसके सिद्धांतों के लिए महत्वपूर्ण था।

ब्रेंटानो ने 1874 में वियना विश्वविद्यालय में पढ़ाना शुरू किया, उसी शैक्षणिक वर्ष में जब फ्रायड ने अपनी पढ़ाई शुरू की थी। ब्रेंटानो एक प्रमुख और लोकप्रिय शिक्षक बन गए। उनके छात्रों में दार्शनिक एडमंड हैसरल शामिल थे; चेक गणराज्य के संस्थापक थॉमस मज़ारिक; फ्रांज काफ्का, क्रिश्चियन वॉन एहरनफेल्स, मैक्स वर्थाइमर, जिन्हें गेस्टाल्ट मनोविज्ञान का जनक माना जाता है; कार्ल स्टम्पफ, एलेक्सियस मीनॉन्ग, फ्रांज हिलेब्रांड और काज़िमिर ट्वार्डोव्स्की, प्रमुख मनोवैज्ञानिक, और उनमें से सिगमंड फ्रायड।

जोन्स का उल्लेख है कि "फ्रायड... ने ब्रेंटानो के व्याख्यानों में भाग लिया, जैसा कि वास्तव में वियना के आधे लोगों ने किया, जब से वह एक बहुत ही प्रतिभाशाली व्याख्याता बन गए।" जोन्स का तात्पर्य है कि फ्रायड बड़ी संख्या में जिज्ञासु लोगों में से एक था जो कभी-कभी दार्शनिक के व्याख्यानों में भाग लेते थे।

वियना विश्वविद्यालय के अभिलेखागार ने पाया कि फ्रायड ने ब्रेंटानो द्वारा पढ़ाए जाने वाले पांच अलग-अलग दर्शन पाठ्यक्रमों में दाखिला लिया था, और ये पाठ्यक्रम एकमात्र दर्शन पाठ्यक्रम थे जो फ्रायड ने चिकित्सा के अध्ययन के अपने आठ सेमेस्टर के दौरान लिए थे। वास्तव में, वे एकमात्र गैर-चिकित्सा पाठ्यक्रम थे जिनमें फ्रायड ने विश्वविद्यालय के छात्र के रूप में कभी भाग लिया था। ये पाठ्यक्रम वैकल्पिक थे और उनका खाली समय लेते थे। इनमें से एक पाठ्यक्रम अरस्तू पर था, अन्य तर्क और कानून पर। अंतिम तीन को "दार्शनिक पत्र पढ़ना" कहा जाता था। वास्तव में, यह निश्चित है कि पिछले तीन जैसे पाठ्यक्रमों में ब्रेंटानो के अपने विचारों का बहुत कुछ शामिल था। महानतम कार्य "अनुभवजन्य दृष्टिकोण से मनोविज्ञान (1874/1973"), अभी प्रकाशित हुआ था, और इसमें कोई संदेह नहीं कि कुछ विचारों ने उनके व्याख्यानों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। इन पाठ्यक्रमों को लेते समय, फ्रायड ने अपने मित्र सिलबरस्टीन को लिखा कि ब्रेंटानो जो पाठ्यक्रम देता है, उनमें से एक में वह ईश्वर के अस्तित्व के बारे में बात करता है। फ्रायड प्रोफेसर ब्रेंटानो को "एक अद्भुत व्यक्ति" कहते हैं। फ्रायड ने बाद के एक पत्र में जारी रखा: “इतना विशेष, और कई मायनों में एक आदर्श व्यक्ति, ईश्वर में विश्वास रखने वाला, एक धर्मशास्त्री, एक डार्विनवादी और कुल मिलाकर एक बहुत ही चतुर व्यक्ति, वास्तव में एक प्रतिभाशाली व्यक्ति। अभी के लिए, मैं केवल एक ही बात कहूंगा: ब्रेंटानो के प्रभाव में, मैंने दर्शनशास्त्र और प्राणीशास्त्र में अपनी डॉक्टरेट की रक्षा करने का फैसला किया।. (क्लार्क, आर.डब्ल्यू. (1980) में उद्धृत। फ्रायड: द मैन एंड द कॉज़। न्यूयॉर्क: रैंडम हाउस। पी. 34)

दर्शनशास्त्र में, ब्रेंटानो कैथोलिक, अरिस्टोटेलियन-थॉमिस्टिक परंपरा में मजबूती से खड़ा था। उन्होंने अपने शिक्षकों, सेंट थॉमस एक्विनास के माध्यम से, मदरसों की शैक्षिक परंपरा की विशेषता, अरस्तू को आत्मसात किया। उन्होंने एक्विनास की समझ के अनुसार अरस्तू का भी अध्ययन किया। अरस्तू के बारे में ब्रेंटानो की समझ उनके काम में स्पष्ट है। ब्रेंटानो कुछ समय के लिए डोमिनिकन ऑर्डर में भी था, वह समुदाय जिससे सेंट थॉमस संबंधित था, जिसने थॉमिज्म को कैथोलिक दुनिया में पहुंचाया। ब्रेंटानो के दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता मनोवैज्ञानिक घटनावाद थी। उनका लक्ष्य जर्मन आदर्शवाद की प्रतिक्रिया में, अमूर्त विचारों और विचारों के द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक आंदोलन पर जोर देने के साथ, श्रेणियों या रूपों के बिना एक "वैज्ञानिक दर्शन" का निर्माण करना था। उनके दर्शन का अनुभवजन्य केंद्र आदर्शवादी दर्शन के विपरीत, मानसिक जीवन के साथ एक संपूर्ण, वर्णनात्मक चिंता थी, संभावित ऐतिहासिक ताकतों, या विचार की अमूर्त श्रेणियों में उनकी भागीदारी के साथ, जो सभी "अनुभवजन्य" से बहुत दूर हैं। "प्राकृतिक मानसिक जीवन की दुनिया। उनके मनोविज्ञान के लिए आवश्यक यह अवधारणा थी कि सभी मानसिक क्रियाएँ "जानबूझकर" होती हैं और वस्तुओं से संबंधित होती हैं। ब्रेंटानो मनोविज्ञान की प्रेरक विशेषता को अपने सिद्धांत के केंद्र में रखता है; यही एक कारण है कि ब्रेंटानो को "कार्य मनोविज्ञान" के संस्थापक के रूप में वर्गीकृत किया गया है।

जैकब आर. बार्कले विस्तार से बताते हैं: "जानबूझकर अस्तित्व का सिद्धांत ब्रेंटानो के जानबूझकर अस्तित्व के सिद्धांत का केंद्र है... संक्षेप में, मूल सिद्धांत यह है आत्माप्रेरक शक्ति है, जो मानसिक क्रियाओं के पीछे की शक्ति को समर्पित करती है जो धारणा की प्रक्रिया में सक्रिय रूप से संरचना करती है और अर्थ प्रदान करती है"[159]. (उद्धृत: बार्कले, जे.आर. (1960, 6 सितंबर)। फ्रांज ब्रेंटानो और सिगमंड फ्रायड: एक अज्ञात प्रभाव संबंध। अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन, शिकागो की बैठक में पेपर प्रस्तुत किया गया।)

फ्रायड ने अपने प्रारंभिक और बाद के दोनों सिद्धांतों में सापेक्ष इरादे के विचार का उपयोग किया। ब्रेंटानो और फ्रायड के बीच मजबूत समानताएं रेमंड ई. फैन्चर द्वारा स्पष्ट रूप से प्रस्तुत की गई हैं, जो अनुभवजन्य दृष्टिकोण से ब्रेंटानो के मनोविज्ञान की तुलना फ्रायड के प्रारंभिक मेटासाइकोलॉजी से करते हैं।

फैंचर निम्नलिखित समानताएं पाते हैं: "मनोवैज्ञानिक सिद्धांत में, उन्होंने विचार की सक्रिय प्रकृति और "मनोवैज्ञानिक वास्तविकता" की अवधारणा पर जोर दिया जो "भौतिक वास्तविकता" से बेहतर है। (उस समय के मानक वैज्ञानिक भौतिकवाद के बावजूद)। पद्धतिगत रूप से, दोनों इस बात पर सहमत हुए कि व्यक्तिपरक अनुभव का पूर्वव्यापी विश्लेषण मनोविज्ञान का एक मौलिक उपकरण है। फ्रायड अंततः ब्रेंटानो से सहमत हुए कि मनोविज्ञान तब सबसे अच्छा कार्य करता है जब इसे शरीर विज्ञान से अलग किया जाता है। फ्रायड और ब्रेंटानो के विचार उस समय लोकप्रिय मन के अन्य दृष्टिकोणों से स्पष्ट रूप से भिन्न थे। लेकिन ब्रेंटानो और फ्रायड के बीच अन्य संबंध भी हैं। यह बहुत संभव है कि फ्रायड ने प्रोफेसर ब्रेंटानो को अचेतन की अवधारणा पर चर्चा करते सुना हो।

फैचनर का निष्कर्ष कि ब्रेंटानो का फ्रायड पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव था, आश्चर्य की बात नहीं है।

अनुभवजन्य दृष्टिकोण से मनोविज्ञान में, ब्रेंटानो ने कहा कि "पहले लोगों में से एक जिन्होंने सिखाया कि अचेतन है, थॉमस एक्विनास थे।" (ब्रेंटानो, एफ. (1973) में उद्धृत)। एक अनुभवजन्य दृष्टिकोण से मनोविज्ञान (0. क्रॉस, एड.; एल. मैकएलिस्टर, इंग्लिश एड.; ए. रैनक्यूरेलो, डी.बी. टेरेल, और एल. मैकएलिस्टर, ट्रांस.)। न्यूयॉर्क : मानविकी प्रेस।)

पॉल विट्ज़ का मानना ​​है कि फ्रायड ने, शायद अनजाने में, थॉमस एक्विनास का पक्ष लिया। यह भी बहुत संभव है कि ब्रेंटानो के धार्मिक विश्वदृष्टिकोण ने फ्रायड में सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रिया उत्पन्न की हो। चर्च छोड़कर और पोप की अचूकता संधि को अस्वीकार करके, ब्रेंटानो हैनिबल की तरह बन गया। उसने रोम से लड़ाई की और उसे हार गया, और फिर भी उसने उसका समर्थन किया। इसके अलावा (यदि वर्तमान थीसिस सही है), यह तथ्य कि उसने अपना अधिकांश विश्वास बरकरार रखा, फ्रायड के लिए आकर्षक था।

इस प्रकार, फ्रायड के प्रारंभिक वर्षों की समीक्षा करके, सिगमंड फ्रायड के जीवन में घटनाओं की विविधता का पता लगाया गया, जिसमें उनकी मां अमालिया का उनके सौतेले भाई फिलिप के साथ कथित संबंध और फिलिप्सन की बाइबिल के प्रभाव में फ्रायड द्वारा अपने पिता को अस्वीकार करना शामिल था। फ्रांज ब्रेंटानो का प्रभाव. और हमारा मानना ​​है कि, फ्रायड की युवावस्था के बावजूद, वह वास्तव में "प्राकृतिक नास्तिक" होने से बहुत दूर था।

3.3. प्रारंभिक वयस्कता: 1882-1900

जैसा कि अब हम समझते हैं, हमारे विषय के लिए, फ्रायड के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण वर्ष उसके वयस्क वर्ष थे। उनके सार्वजनिक व्यक्तित्व बनने से पहले ही मुख्य विचार प्रकाशित हो चुके थे। इस अवधि के अंत में वह मनोविश्लेषण के निर्माण में व्यस्त थे। इस समय के दौरान, फ्रायड एक महत्वाकांक्षी लेकिन अज्ञात चिकित्सक-वैज्ञानिक था जो अपने लिए नाम कमाने के लिए संघर्ष कर रहा था।

जहां तक ​​फ्रायड के निजी जीवन की बात है, उन्होंने और मार्था बर्नेज़ ने सितंबर 1886 में तब शादी की जब फ्रायड 30 वर्ष के थे और मार्था 25 वर्ष की थीं। शूर ने फ्रायड की जीवनी में लिखा है: "यह प्रेमियों के लिए परेशान करने वाला था, लेकिन भविष्य के जीवनीकारों और आलोचकों की प्रशंसा का कारण बना।" कि फ्रायड और उसकी प्रेमिका ने अपना अधिकांश समय अलग-अलग बिताया। फ्रायड ने उसे लगभग हर दिन लिखा।" ये पत्र हमें धर्म के प्रति फ्रायड के दृष्टिकोण के बारे में बहुत कुछ बताते हैं। 20 के दशक के अंत में, वह अपनी मंगेतर (प्रेमी) और वैज्ञानिक करियर में व्यस्त थे। यह वह समय था जब फ्रायड लगभग निराशा के कगार पर था। उनके पत्र इस बात का संकेत देते हैं. विट्ज़ कहते हैं, ईर्ष्या और निराशा की भावनाओं का मुख्य योगदानकर्ता लगभग निश्चित रूप से फ्रायड की अलगाव की चिंता थी। यह पुरानी चिंता इस तथ्य से पुनर्जीवित हो गई कि उसकी मंगेतर, जिसके साथ वह लगातार प्रेमालाप कर रहा था, सगाई के अगले दिन वियना छोड़कर उत्तरी जर्मनी में हैम्बर्ग के पास वांड्सबेक में 12 सप्ताह के प्रवास के लिए अपनी मां के साथ लौट आई।

बर्नेज़ परिवार के सदस्य रूढ़िवादी यहूदी थे। इसके अलावा, यह संभावना है कि फ्रायड की भावी सास सिगमंड के प्रति उत्साहित नहीं थी। आख़िरकार, वह एक गरीब आदमी था, एक स्वतंत्र विचारक था जिसने यहूदी रीति-रिवाजों को अस्वीकार कर दिया था, एक आदमी मार्था की भक्ति के योग्य नहीं था। मार्था बर्नेज़ एक खूबसूरत, आकर्षक लड़की थी जो एक सुसंस्कृत, प्रतिष्ठित यहूदी परिवार से थी। उनके दादा, इस्साक बर्नेज़, हैम्बर्ग के प्रमुख रब्बी थे, और 1840 में यहूदी सुधार आंदोलन के खिलाफ सक्रिय रूप से लड़े थे, जो उस समय विशेष रूप से मजबूत था। इस्साक के दो बेटे, जो मार्था के चाचा थे, ने वियना के शैक्षणिक जीवन में प्रवेश किया। इस्साक के बेटों में से एक, माइकल बर्नेज़, म्यूनिख विश्वविद्यालय में प्रोफेसर बन गए। उन्होंने यह रैंक आंशिक रूप से इसलिए हासिल की क्योंकि उन्होंने ईसाई धर्म अपना लिया था। बर्नेज़ के दूसरे भाई और मार्था के पिता दोनों अपनी यहूदी विरासत के प्रति वफादार रहे। मार्था के पिता बर्मन, जिनकी मृत्यु फ्रायड के मार्था से मिलने से पहले हो गई थी, एक व्यापारी थे, और उनका परिवार वास्तव में यहूदी था। माता-पिता को रूढ़िवादी यहूदी बताया गया। बर्नेज़ यहूदी सब्बाथ का सम्मान करते थे और नियमित रूप से छुट्टियाँ मनाते थे। मार्था स्वयं बहुत धार्मिक नहीं थी, लेकिन वह पारिवारिक रीति-रिवाजों के प्रति बहुत वफादार थी और परंपराओं का आनंदपूर्वक पालन करती थी। पारिवारिक परंपराओं के मुद्दे पर मार्था के पास फ्रायड से असहमत होने का कारण था। हालाँकि, वह अपने पति से सहमत थी, और उनके घर में यहूदी रीति-रिवाजों का कोई पालन नहीं था।

मार्था को लिखे पत्र निस्संदेह फ्रायड के अपनी मंगेतर को लिखे प्रेम पत्र थे। लेकिन वे स्नेह की साधारण अभिव्यक्ति से कहीं अधिक थे। वे दिलचस्प थे क्योंकि उन्होंने फ्रायड के चरित्र और मानवीय गुणों को व्यक्त किया और उनके जीवन दर्शन को दर्शाया। इन पत्रों में, उसने अपनी भावी पत्नी को खुद को दिखाया, जिससे उसे समझ आया कि वह किस तरह का व्यक्ति है। उन्होंने अपनी भावनाओं, मूल्यों, आकांक्षाओं के बारे में बात की। फ्रायड के पत्र स्पष्टवादिता के नमूने थे। इसके अलावा, वे अच्छी साहित्यिक शैली के उदाहरण थे।

हमारे लिए फ्रायड के पत्राचार की अद्भुत धार्मिकता पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। मार्था को लगभग 1,500 पत्र लिखे गये। लेकिन उनमें से केवल 94 ही प्रकाशित हुए। यह देखकर आश्चर्य होता है कि ईश्वर या बाइबिल के संदर्भ हर जगह बिखरे हुए हैं। एक "प्राकृतिक नास्तिक" के लिए यह बहुत अधिक है। यहाँ उदाहरण हैं:

…,मानो... वे... भगवान के भय में रहते थे।(पत्र 6)
… ईश्वर का भय... ईश्वर का प्रेम... ईश्वर का प्रेम... ईश्वर की दया...(पत्र 7)
बाइबिल.(पत्र 16)
… वह एक दयनीय शैतान है जो भगवान के धैर्य की अच्छी खुशी से जीता है।(पत्र 31)
वे, भगवान का शुक्र है...(पत्र 40)
हमारे पास ऐसा दूसरा कभी नहीं हो सकता. तथास्तु।(पत्र 50)
… सर्वशक्तिमान का सम्मान उसके लिए है...(पत्र 52, मार्था की बहन मिन्ना को)
भगवान ही जानता है कि मुझ पर पहले से ही उसका क्या कर्ज़ है!(पत्र 65) ("उसका" मित्र था - या वह भगवान था?)
मैं काफी शांत हूं और इस बारे में बहुत उत्सुक हूं कि भगवान हमें फिर से कैसे मिलाएंगे।
...और भगवान उनके पक्ष में थे।(पत्र 85) ["उन्हें" बाइबिल के कुलपतियों को संदर्भित करता है।]
भगवान का शुक्र है कि यह ख़त्म हो गया।(पत्र 94)

ये कुछ उदाहरण हैं जो पॉल विट्ज़ ने अपने शोध में दिए हैं। ईश्वर के ये सन्दर्भ, भले ही वे केवल "भाषण के अलंकार" हों, वहाँ भी उपयोग किए गए जहाँ अर्थ के लिए उनकी बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं थी। इसके अलावा, ये अभिव्यक्तियाँ लगभग हमेशा महत्व और प्रभाव व्यक्त करती हैं। केवल फ्रायडियन-पूर्व मानसिकता में ही उन्हें "महत्वहीन" माना जा सकता था। आख़िरकार, वह फ्रायड ही था जिसने हमें ऐसी चीज़ों को गंभीरता से लेना सिखाया।

फ्रायड के पास पेंटेकोस्ट (व्हिटसंडे), या पेंटेकोस्ट के बाद के सप्ताह के कई संदर्भ हैं। 29 मई, 1884 को लिखे गए एक लंबे पत्र के अंत में, उन्होंने इस प्रकार निष्कर्ष निकाला:
"प्यार के साथ मैं ट्रिनिटी (पेंटेकोस्ट), प्रिय को बधाई भेजता हूं...
एक बार फिर, आपके सिगमंड की ओर से ट्रिनिटी (पेंटेकोस्ट) को प्यार भरी शुभकामनाएं". . (फ्रायड, एस. (1960) में उद्धृत। सिगमंड फ्रायड के पत्र (ई. एल. फ्रायड, एड.; टी. स्टर्न और जे. स्टर्न, ट्रांस.)। न्यूयॉर्क: बेसिक बुक्स।)

ट्रिनिटी का पर्व (पेंटेकोस्ट), जो आमतौर पर मई में होता है, निश्चित रूप से, पूरी तरह से ईसाई है, और इसके धार्मिक महत्व के बाहर शायद ही कभी इसका उल्लेख किया जाता है। (मसीह के पवित्र पुनरुत्थान के पचासवें दिन, चर्च एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना मनाता है। पेंटेकोस्ट या पवित्र त्रिमूर्ति का पर्व हाइपोस्टैटिक घटना की याद है, प्रेरितों पर पवित्र आत्मा का अवतरण, का जन्म ईसाई चर्च। पवित्र आत्मा का अवतरण चर्च का निर्माण करता है। भगवान, अपने तीसरे हाइपोस्टैसिस में प्रकट होते हैं, पहले से ही दुनिया को कभी नहीं छोड़ते हैं, आत्मा के हाइपोस्टैसिस में मौजूद हैं, हमेशा चर्च में सक्रिय रहते हैं। हम इस छुट्टी की ओर रुख करेंगे ईसाई धर्म को समर्पित अध्याय में। - लेखक का नोट)।

पेंटेकोस्ट सबसे महत्वपूर्ण छुट्टी थी, जो कुछ मामलों में ईस्टर के साथ प्रतिस्पर्धा करती थी। चूँकि पेंटेकोस्ट पूरे ऑस्ट्रियाई साम्राज्य में मनाया जाता था, यह अनिवार्य रूप से सभी के लिए जीवन का एक तथ्य बन गया, चाहे ईसाई हों या नहीं। लेकिन यहां फ्रायड का संदर्भ महज तथ्यात्मक नहीं था। यह काफी इमोशनल और जोशीला था. एक पत्र में दो बार वह मार्था को "ट्रिनिटी (पेंटेकोस्ट) पर बधाई" भेजता है। एक धर्मनिरपेक्ष यहूदी के लिए यह अजीब था। पॉल विट्ज़ का सुझाव है कि फ्रायड ने अपनी चेक नानी के साथ व्हिटसंटाइड का अनुभव किया होगा। अलगाव की चिंता को सबसे अच्छी तरह से फ्रायड द्वारा पेंटेकोस्ट के समय को अपनी नर्स की हानि के साथ जोड़ने के रूप में समझा जा सकता है। विट्ज़ का कहना है कि मार्था की अनुपस्थिति पर फ्रायड की प्रतिक्रिया इतनी खास है कि उसके शुरुआती अलगाव के आघात का संबंध बहुत संभव है।

पेंटेकोस्ट का विषय फ्रायड के जीवन के दौरान कई बार उठा। वे अपने पत्रों में अक्सर इस अवकाश का उल्लेख करते थे। एक साल बाद पेंटेकोस्ट (26 मई 1885) को मार्था को लिखे एक पत्र में, फ्रायड ने फिर से इस विषय को उठाया:
"मेरे अनमोल प्रिय,
ऐसा लगता है कि हमारे बीच मौजूद सहानुभूति के परिणामस्वरूप, आपका पेंटेकोस्ट मेरे से बेहतर नहीं था। यह तो बुरा हुआ। क्या आपने कभी सोचा है कि जब आप वियना छोड़ रहे थे तो हमें आख़िरकार मिलना चाहिए? क्या तुम्हें याद नहीं कि जब तुमने यहाँ रहने का वादा किया था तो तुम्हें मेरा साथ कितना अच्छा लगा था?”(फ्रायड, एस. (1960) में उद्धृत। सिगमंड फ्रायड के पत्र (ई. एल. फ्रायड, एड.; टी. स्टर्न और जे. स्टर्न, ट्रांस.)। न्यूयॉर्क: बेसिक बुक्स।)

अक्टूबर 1885 में, फ्रायड महान वैज्ञानिक चार्कोट से मिलने और अध्ययन करने के लिए कई महीनों तक पेरिस में थे, जो उस समय सम्मोहन और मनोचिकित्सा के अध्ययन में अपने योगदान के लिए विशेष रूप से प्रसिद्ध थे। यह फ्रायड की पेरिस की पहली यात्रा थी और यह उनके जीवन की एक महत्वपूर्ण घटना थी। चारकोट के साथ अपनी मुलाकात के अलावा, जिसने फ्रायड को बहुत प्रभावित किया, वह नोट्रे डेम डे पेरिस के कैथेड्रल की अपनी यात्रा से प्रभावित हुए। उन्होंने अपनी पहली यात्रा का वर्णन इस प्रकार किया: “...रविवार को नोट्रे डेम डे पेरिस की मेरी यात्रा। प्रवेश करते समय मेरी पहली धारणा एक सनसनीखेज थी जो मैंने पहले कभी नहीं की थी: “यह एक चर्च है। "...मैंने इससे अधिक मार्मिक रूप से गंभीर और उदास, बहुत अलंकृत और बहुत संकीर्ण कुछ भी नहीं देखा..."

फ्रायड के लिए इस अनुभव के स्पष्ट महत्व के अलावा, यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि यह यात्रा रविवार को हुई थी, जब संभवतः सामूहिक उत्सव मनाया जा रहा था। पॉल विट्ज़ ने पेरिस में सामूहिक प्रार्थना सभा में फ्रायड की उपस्थिति की तुलना मोराविया में अपनी चेक नानी के साथ सामूहिक प्रार्थना सभा में भाग लेने की अपनी बचपन की यादों से की है। चारकोट, जिसकी फ्रायड बहुत प्रशंसा करता था, उसके लिए, किसी तरह नोट्रे डेम से जुड़ा हुआ था। नॉट्रे डेम संदेश के कुछ दिनों बाद एक लिखित पत्र में, फ्रायड ने मार्था को लिखा कि वह पेरिस में रहने से, विशेष रूप से चारकोट से, जिसके बारे में उसने कहा था, बहुत प्रभावित हुआ है: “चारकोट, जो सबसे महान डॉक्टरों और पुरुषों में से एक है, जिसका सामान्य ज्ञान प्रतिभा की सीमा पर है, मेरे सभी लक्ष्यों और विचारों को नष्ट कर देता है। मैं कभी-कभी उनके व्याख्यानों को ऐसे छोड़ता हूं जैसे कि मैं नोट्रे डेम को पूर्णता के बिल्कुल नए विचार के साथ छोड़ रहा हूं।".

ईसाई विषयों के प्रति फ्रायड के जुनून के अन्य प्रमाण भी हैं, जो मार्था को लिखे सभी पत्रों में पाए जा सकते हैं। 20 दिसंबर, 1883 को लिखे एक पत्र में, फ्रायड ने अपने सौतेले भाई फिलिप के साथ ड्रेसडेन शहर का दौरा करने की बात कही: "महल के ठीक बगल में हमने एक अद्भुत कैथेड्रल, फिर एक थिएटर और अंत में एक विशाल इमारत की खोज की... यह तथाकथित ज़विंगर था, जिसमें सभी ड्रेसडेन संग्रहालय और कला खजाने हैं"(फ्रायड, एस. (1960) में उद्धृत। सिगमंड फ्रायड के पत्र (ई. एल. फ्रायड, एड.; टी. स्टर्न और जे. स्टर्न, ट्रांस.)। न्यूयॉर्क: बेसिक बुक्स।) फ्रायड ने वहां जो तीन पेंटिंग देखीं, उनकी प्रशंसा की और भावुक होकर उनका वर्णन किया। पहला होल्बिन मैडोना, दूसरा राफेल द्वारा मैडोना और तीसरा टिटियन द्वारा लेंटेन अलम्स।

फ्रायड ने लिखा: "लेकिन जिस पेंटिंग ने मुझे वास्तव में आकर्षित किया वह लेंटेन अलम्स थी।" ईसा मसीह का यह सिर, मेरा पसंदीदा, एकमात्र ऐसी चीज़ है जो हम जैसे लोगों को भी सीधे कल्पना करने की अनुमति देती है कि ऐसा कोई व्यक्ति वास्तव में अस्तित्व में था। वास्तव में, ऐसा लग रहा था कि मुझे उस व्यक्ति की प्रसिद्धि पर विश्वास करने के लिए मजबूर होना पड़ा क्योंकि उसका चित्र बहुत ही प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत किया गया था।

और कुछ भी इसकी भविष्यवाणी नहीं करता है, केवल उदात्त मानवीय अभिव्यक्ति, सुंदरता से दूर, फिर भी गंभीरता, तीव्रता, गहरी सोच और गहरे आंतरिक जुनून से भरी हुई है। मैं इसे लेकर जाना पसंद करता, लेकिन वहां बहुत सारे लोग थे... इसलिए मैं भरे मन से चला गया। . (फ्रायड, एस. (1960) में उद्धृत। सिगमंड फ्रायड के पत्र (ई. एल. फ्रायड, एड.; टी. स्टर्न और जे. स्टर्न, ट्रांस.)। न्यूयॉर्क: बेसिक बुक्स।)

फ्रायड का दिल, लगभग निश्चित रूप से, एक वसंत से भर गया था जो उसके फ्रीबर्ग के दिनों और उस नानी को लौटा देता था जिसे वह प्यार करता था और जिसके साथ वह कई चर्चों में जाता था। सब कुछ सही है। वह अपने सौतेले भाई फिलिप के साथ था, वह भाई अपनी नानी की गिरफ्तारी और उसके अचानक गायब होने में शामिल था। श्रद्धा की चैपल जैसी सेटिंग ने श्रद्धा और अतीत के साथ जुड़ाव का भी समर्थन किया। यह यात्रा क्रिसमस की अवधि के दौरान हुई, जो नानी से जुड़ा समय था। पूरी चर्चा 25 साल बाद फ्रायड के मैडोना और चाइल्ड के विश्लेषण के प्रोटोटाइप के रूप में काम आई। इसके अलावा, फ्रायड के लियोनार्डो के चित्रों के आत्मकथात्मक विवरण में, एक बच्चे के रूप में यीशु के साथ उनकी एक अंतर्निहित पहचान थी (और, बाद की पेंटिंग में, उनके विश्वासघात के समय ईसा मसीह के साथ)। चित्रों के बारे में फ्रायड की टिप्पणियाँ शैली या रूप के बारे में नहीं थीं। ये कला इतिहास या सौंदर्यशास्त्र की टिप्पणियाँ नहीं थीं। मोना लिसा के अलावा, फ्रायड ने जिन एकमात्र चित्रों के बारे में लिखा था वे स्पष्ट रूप से ईसाई थे, लगभग हमेशा पवित्र परिवार के एक या अधिक सदस्यों पर ध्यान केंद्रित करते थे: मैरी, ऐनी, या जीसस। जिस कला ने उन्हें गहराई से छुआ वह बेहद धार्मिक और आम तौर पर ईसाई थी।

3.4. रचनात्मकता का परिपक्व और अंतिम चरण: 1900-1939

अब आइए सिगमंड फ्रायड के काम के परिपक्व चरण (पिछले तीन दशकों) पर बात करें, वह समय जब फ्रायड विश्व प्रसिद्ध था। ये वे वर्ष थे जब उनकी सभी प्रारंभिक मान्यताएँ काफी हद तक पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गई थीं। उस समय तक, फ्रायड की मार्था से शादी को 20 साल हो चुके थे। धार्मिक विश्वदृष्टि का संकट, हालांकि पूरी तरह से हल नहीं हुआ है, स्थिर हो गया है। फ्रायड एक प्रोफेसर थे और उन्होंने ऐतिहासिक महत्व के वैज्ञानिक के रूप में अपनी स्थिति की अधिकाधिक पुष्टि की। नतीजा यह हुआ कि उनकी महत्वाकांक्षाएं अपनी ताकत खो बैठीं.

ये वर्ष वह समय भी था जब फ्रायड अपने मनोविश्लेषण के सिद्धांत को लेकर उच्च-बौद्धिक बहस में शामिल हो गए थे। इसके अलावा, यह उनके सर्वोत्तम छात्रों द्वारा उनके विचारों से विमुख होने का समय था। एडलर, जंग, फिर रैंक, और कई अन्य पहले "फ्रायड की सैद्धांतिक दुनिया का हिस्सा" थे और फिर "विद्रोह" किया और अपने-अपने रास्ते चले गए।

3.4.1. फ़िस्टर के साथ फ्रायड का पत्राचार

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस अवधि के दौरान फ्रायड और फ़िस्टर के बीच पत्राचार कई मायनों में फ्रायड के लिए विचारों का सबसे सुखद आदान-प्रदान था। यह पत्राचार स्विस प्रोटेस्टेंट मंत्री रेव ऑस्कर फ़िस्टर के साथ किया गया था, जो पहले फ्रायड के सिद्धांत के अनुयायी बने और फिर, उनसे व्यक्तिगत रूप से मिलने के बाद, फ्रायड और उनके परिवार के सबसे अच्छे दोस्त बन गए।

पॉल विट्ज़ अपने शोध में इस पत्राचार पर टिप्पणी करने की पेशकश नहीं करते हैं; उनका मानना ​​है कि उपरोक्त उद्धरण स्वयं ही बोलेंगे। उनका सुझाव है कि, इस पत्राचार को पढ़ने के बाद, कोई भी स्वयं निर्णय ले सकता है कि क्या फ्रायड एक ऐसा व्यक्ति था जिसके लिए ईश्वर और ईसाई धर्म का सकारात्मक व्यक्तिगत महत्व था या नहीं।

पत्राचार के विषय पर लौटते हुए, यह कहा जाना चाहिए कि फ्रायड और फ़िस्टर के बीच संबंध न केवल मैत्रीपूर्ण थे, बल्कि पेशेवर भी थे। फ़िस्टर एक सक्रिय और प्रतिष्ठित मनोविश्लेषक थे, जिनके चरित्र और गुणों को न केवल फ्रायड ने, बल्कि जंग, एडलर और अन्य लोगों ने भी महत्व दिया था, इस तथ्य के बावजूद कि उनमें से कई लगातार असहमत थे। फ़िस्टर फ्रायड के विचारों के प्रति वफादार थे, हालाँकि उनमें से कुछ ने धर्म की हठधर्मिता का खंडन किया था। इसके बावजूद, दोनों व्यक्तियों का परस्पर सम्मान और स्नेह कभी कम नहीं हुआ और पत्र प्रत्येक के लिए एक श्रद्धांजलि बन गए।

यह पुष्टि करने के लिए कि फ़िस्टर न केवल फ्रायड का, बल्कि वैज्ञानिक के पूरे परिवार का भी करीबी दोस्त था, हम फ्रायड की बेटी अन्ना के शब्दों का हवाला देते हैं: “फ्रायड के बिल्कुल अधार्मिक अस्तित्व में, फ़िस्टर, अपने पवित्र वस्त्रों में, एक पादरी के रूप में अपने शिष्टाचार और व्यवहार के साथ, किसी दूसरे ग्रह से आए एलियन की तरह लग रहा था। उनमें विज्ञान के प्रति वह जुनूनी, अधीर उत्साह नहीं था जो मनोविश्लेषण के "अग्रणियों" की विशेषता थी और जिसके कारण वे परिवार की मेज पर बिताए गए समय को अपनी सैद्धांतिक और व्यावहारिक चर्चाओं में अनावश्यक हस्तक्षेप मानते थे। इसके विपरीत, उनकी मानवीय गर्मजोशी और प्रसन्नता, दिन की सामान्य घटनाओं में कुछ और देखने की उनकी क्षमता ने बच्चों को मंत्रमुग्ध कर दिया और उन्हें हर घर में एक स्वागत योग्य अतिथि बना दिया, जिससे वे मानव जाति के एक अद्वितीय प्रतिनिधि बन गए।फ़िस्टर ने 1923 में फ्रायड को लिखा: “पंद्रह साल पहले ही बीत चुके हैं जब मैं पहली बार आपके घर गया था और आपसे प्यार कर बैठा था मानवीय चरित्रऔर में स्वतंत्र, जीवन-पुष्टि करने वाली भावनाआपका परिवार... मुझे ऐसा लगता है कि मैंने खुद को पा लिया है एक दिव्य स्थान में, और अगर मुझसे पूछा जाए कि मैं किस जगह को अपने लिए सबसे उपयुक्त मानता हूं, तो मैं जवाब दूंगा: "प्रोफेसर फ्रायड को देखें". (उद्धृत: फ्रायड, एस., और फ़िस्टर, 0. (1963)। मनोविश्लेषण और विश्वास: सिगमंड फ्रायड और ऑस्कर फ़िस्टर के पत्र (एच. मेंग और ई. एल. फ्रायड, एड.; ई. मोस्बैकर, ट्रांस.) . नया यॉर्क: बेसिक बुक्स, पृष्ठ 11)

फ़िस्टर को लिखे अपने दूसरे पत्र में, फ्रायड ने लिखा: "आपके मामले में वे(फ्रायड ने अपने मरीजों के बारे में लिखा) - युवा लोग जो हमारे समय की समस्याओं का सामना कर रहे हैं, जो आपकी ओर आकर्षित हैं और पहले से ही धार्मिक रूप में उत्थान के लिए तैयार हैं... आप एक लाभप्रद स्थिति में हैं, क्योंकि... यह आप ही हैं जो उन्हें ईश्वर तक ले जा सकते हैं, और यह आप ही हैं जो पिछले सुखद समय को जानते हैं, जब धार्मिक आस्था किसी भी न्यूरोसिस पर विजय प्राप्त कर सकती थी". यहाँ आधुनिक अधार्मिक स्थिति का अभिप्राय उपलब्धि के रूप में नहीं, बल्कि हानि के रूप में था।

उसी पत्र में, फ्रायड ने मनोविश्लेषण और धर्म के बीच संबंध के बारे में लिखा: “मनोविश्लेषण स्वयं न तो धार्मिक है और न ही अधार्मिक; यह एक निष्पक्ष उपकरण है जिसका उपयोग पुजारी और आम आदमी दोनों पीड़ित की मदद करने में कर सकते हैं। मैं इस तथ्य से चकित हूं कि मनोविश्लेषण की पद्धति देहाती कार्यों में कितनी महत्वपूर्ण हो सकती है, इसका विचार मेरे मन में पहले कभी नहीं आया था, लेकिन यह ऐसे विचारों से मेरी दूरी के कारण है।" .

एक अन्य पत्र में फ्रायड ने लिखा: "मनोविश्लेषण में हमारे पूर्ववर्ती, कैथोलिक पादरी, यौन संबंधों के मुद्दों पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया, हालांकि उनसे अक्सर पूछा जाता था... आपके काम को एक निश्चित परिणाम लाना चाहिए, क्योंकि... धार्मिक सोच की सामान्य रेखाएँ शुरू में परिवार में निर्धारित की जाती हैं। ईश्वर पिता है, मैडोना माता है, मनुष्य कोई और नहीं बल्कि यीशु है।''. (उद्धृत: फ्रायड, एस., और फ़िस्टर, 0. (1963)। मनोविश्लेषण और विश्वास: सिगमंड फ्रायड और ऑस्कर फ़िस्टर के पत्र (एच. मेंग और ई. एल. फ्रायड, एड.; ई. मोस्बैकर, ट्रांस.) . नया यॉर्क: बेसिक बुक्स, पृष्ठ 11)

फ्रायड ने बाद में मैटरहॉर्न के छोटे चांदी के मॉडल के लिए फ़िस्टर को धन्यवाद देते हुए एक पत्र लिखा: “मैं मैटरहॉर्न को तीसरा अर्थ देने का प्रस्ताव करता हूं। मैटरहॉर्न मुझे एक आदमी की याद दिलाता है (फिस्टर की ओर संकेत) जो एक बार मुझसे मिलने आया था; वह ईश्वर का सच्चा सेवक है, एक ऐसा व्यक्ति जिसका हर विचार आवश्यकता से जुड़ा है आध्यात्मिक सहायता प्रदान करनारास्ते में मिलने वाले हर व्यक्ति से। आपने मुझे यह सहायता भी प्रदान की।” . इस पत्र का स्वर प्रशंसा, सच्ची प्रसन्नता और यहाँ तक कि चमत्कार की भावना से भरा था। इसके तुरंत बाद, फ्रायड ने एक अन्य पत्र में फ़िस्टर को संबोधित करते हुए उसे "भगवान का आदमी" कहा। यह उन अन्य अभिव्यक्तियों पर भी ध्यान देने योग्य है जिनका उपयोग फ्रायड ने अपने पत्रों में किया था, और जो धार्मिक अर्थों से जुड़े थे। हिस्टीरिया के मामले और मनोविश्लेषणात्मक तकनीक के अपने विवरण में, फ्रायड ने स्थानांतरण की समस्या की ओर रुख किया। उन्होंने लिखा है: "ट्रांसफर एक क्रॉस है" . फ्रायड ने बाद में फ़िस्टर को लिखा: "ईस्टर के लिए हमारे पास आकर आपका कितना अच्छा लगा।", या "ईस्टर पर मिलते हैं, जो मैं वेनिस में बिताने जा रहा हूँ...", उसे कैथोलिक धर्म के गढ़ रोम जाने के लिए फटकार लगाई।

कुछ साल बाद फ्रायड लिखेंगे: "यहां वियना में आपके साथ ईस्टर मनाने की संभावना, यूं कहें तो, एक सांत्वना है... ईस्टर बस आने ही वाला है और मैं आपको हार्दिक बधाई देता हूं।". कैंसरग्रस्त ट्यूमर को हटाने के लिए सर्जरी करवाने के बाद, फ्रायड एक पत्र लिखेगा जिसमें वह मज़ाक में फ़िस्टर को फटकार लगाता है: "क्या ईश्वर की कृपा से मैं अपने पुराने, सदैव युवा मित्र को देखने का अवसर गँवाना चाहता हूँ?"(फ्रायड, एस., और फ़िस्टर, 0. (1963) में उद्धृत)। मनोविश्लेषण और विश्वास: सिगमंड फ्रायड और ऑस्कर फ़िस्टर के पत्र (एच. मेंग और ई. एल. फ्रायड, एड.; ई. मोस्बैकर, ट्रांस.)। न्यूयॉर्क : मूल पुस्तकें पृ.39,48,61,97,137,76)।

सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि इस प्रकार के वाक्यांशों ने पत्रों को एक ईसाई स्वाद दिया। अपने एक पत्र में वे लिखते हैं: "मैंने हमेशा अपने सेंट की प्रशंसा की है। पावेल(फिस्टर के पास उनके बारे में एक लेख था) ... एक सच्चे यहूदी के रूप में मुझे हमेशा इस संत के प्रति विशेष सहानुभूति रही है। क्या वह एकमात्र व्यक्ति नहीं है जो इतिहास के प्रकाश में दिखाई देता है?”. पत्र के एक अन्य दिलचस्प अंश में, फ्रायड ने कहा: “कई शताब्दियों पहले, हमें अपनी इच्छाओं की पूर्ति के संबंध में याचिका के दिन निर्धारित किए गए थे।(स्पष्ट रूप से, यहाँ फ्रायड ईश्वर से प्रार्थना के चक्रों की कैथोलिक प्रथा का उल्लेख कर रहा था।) अब हम केवल इंतजार ही कर सकते हैं।”. उपरोक्त परिच्छेद में हानि, अलगाव, शोक की भावना देखी जा सकती है। इस मनोदशा में, फ्रायड ने जनवरी 1920 में इन्फ्लूएंजा से अपनी बेटी सोफिया की मृत्यु के बारे में फ़िस्टर को लिखा। पत्र में उन्होंने अपनी बेटी को बुलाया "संडे चाइल्ड"

1922 में, फ़िस्टर ने फ्रायड को अपनी पुस्तक के बारे में एक पत्र लिखा, जिसकी एक प्रति उन्होंने उसे भेजी (पुस्तक "लव इन चिल्ड्रेन एंड इट्स डेविएशन")। फ्रायड ने इस पत्र का उत्तर दिया: "मुझे संदेह है कि यह पुस्तक आपके मन की सभी महान कृतियों में से मेरी पसंदीदा बन जाएगी, और, यीशु मसीह और पवित्र धर्मग्रंथों के प्रति विशेष श्रद्धा के बावजूद, यह मेरी मानसिकता के बहुत करीब है। . (फ्रायड, एस., और फ़िस्टर, 0. (1963) में उद्धृत)। मनोविश्लेषण और विश्वास: सिगमंड फ्रायड और ऑस्कर फ़िस्टर के पत्र (एच. मेंग और ई. एल. फ्रायड, एड.; ई. मोस्बैकर, ट्रांस.)। न्यूयॉर्क : बेसिक बुक्स पृ. 56.20)

यह निश्चित रूप से एक दिलचस्प कथन है, वाक्यांश "...मसीह के बावजूद" के बावजूद भी। फ्रायड को लगा कि वह ईश्वर को उसके "प्राणियों" (फ्रायड का शब्द ईश्वर और ईश्वर के सेवकों दोनों को संदर्भित करता है) के काम के माध्यम से बेहतर जानता है। उसी पत्र में, फ्रायड ने एक फुटनोट लिखा है "उदास स्वर्गीय जोड़ी - लोगो और अनंके"(ग्रीक में दोनों संज्ञाएं)। लोगो एक विशेष रूप से ईसाई शब्द नहीं है, लेकिन यह जॉन 1:1 के धर्मग्रंथ में प्रचलित है: "आरंभ में वचन था।"

फ्रायड और फ़िस्टर अक्सर अपने पत्रों में मनोविश्लेषण और धर्म के बीच संबंधों पर चर्चा करते थे, और यह उनके पत्राचार के सबसे शक्तिशाली और अभिव्यंजक पहलुओं में से एक है। 9 अक्टूबर, 1918 को फ्रायड का पत्र इस प्रकार पढ़ा गया: “जहां तक ​​धर्म में उत्थान की संभावना का सवाल है, तो, एक डॉक्टर के रूप में, मैं आपसे ईर्ष्या करता हूं। लेकिन धर्म की सारी सुंदरता का मनोविश्लेषण से कोई लेना-देना नहीं है। यह स्वाभाविक है कि इस मुद्दे पर हमारे रास्ते आपस में मिलें और ऐसा होना भी चाहिए। क्या यह संयोग है कि किसी धर्मनिष्ठ व्यक्ति ने मनोविश्लेषण की पद्धति का आविष्कार नहीं किया? हर किसी ने तब तक इंतजार क्यों किया जब तक कि एक बिल्कुल नास्तिक यहूदी ने इसे नहीं खोला?”यहां 29 अक्टूबर, 1918 को फ़िस्टर का उत्तर दिया गया है: “आपने हाल ही में पूछा था कि मनोविश्लेषण की विधि किसी आस्तिक द्वारा नहीं, बल्कि नास्तिक यहूदी द्वारा क्यों खोजी गई थी। उत्तर स्पष्ट है: धर्मपरायणता सरलता का उपहार नहीं है... इसके अलावा, सबसे पहले, आप एक यहूदी नहीं हैं, जो मेरे लिए, अमोस, इसहाक, यिर्मयाह, एक्लेसिएस्टेस के प्रति मेरी असीम श्रद्धा के साथ, थोड़ी निराशा है; दूसरी बात, आप नास्तिक नहीं हैं, क्योंकि "जो सत्य जीता है वह ईश्वर के साथ रहता है, प्रभु से प्रेम करता है"(जॉन के पत्र से). यदि आपने अपने दिमाग में देखा और इस दुनिया में अपनी जगह को पूरी तरह से महसूस किया, और मेरे लिए यह बीथोवेन सिम्फनी के सभी नोट्स के संश्लेषण जितना महत्वपूर्ण है, तो मैं कहूंगा:(उद्धृत: फ्रायड, एस., और फ़िस्टर, 0. (1963)। मनोविश्लेषण और विश्वास: सिगमंड फ्रायड और ऑस्कर फ़िस्टर के पत्र (एच. मेंग और ई. एल. फ्रायड, एड.; ई. मोस्बैकर, ट्रांस.) . नया यॉर्क: बेसिक बुक्स पीपी. 63,61)

फ्रायड ने अपने मित्र के साहसिक दावों के बारे में सीधे तौर पर कुछ नहीं लिखा, हालाँकि 16 फरवरी, 1929 को फ़िस्टर को लिखे एक पत्र में उस पत्र की प्रतिध्वनि थी: “आपका मेरे बारे में इतना दयालु सोचना अच्छा था, इससे मुझे एक भिक्षु की याद आ गई जिसने लोगों को आश्वस्त किया कि नाथन एक धर्मनिष्ठ ईसाई था। मैं नाथन से बहुत दूर हूं, और मैं आपके प्रति नेक बने रहने के अलावा कुछ नहीं कर सकता।"

बाइबिल के इतिहास का ज्ञान हमें आश्चर्यचकित करना कभी बंद नहीं करता। संभवत: पत्रों की सबसे प्रभावशाली शृंखला फ्रायड की पुस्तक द फ्यूचर ऑफ इल्यूजन के प्रकाशन से शुरू हुई। 16 अक्टूबर, 1927 को फ्रायड ने फ़िस्टर को लिखा: “कुछ हफ़्तों में मेरा पैम्फलेट सामने आएगा और इसका सीधा असर आप पर पड़ेगा। मैंने इसे धीरे-धीरे लिखने की योजना बनाई, मैंने इसे टाल दिया, लेकिन इच्छा इतनी प्रबल थी... पुस्तक का विषय धर्म के प्रति मेरा अत्यंत नकारात्मक दृष्टिकोण है। मुझे डर था, और अब भी डर लगता है, कि आपके पेशे के प्रति मेरा रवैया आपको आहत करेगा। जब आप इसे पढ़ें, तो मुझे बताएं कि आप "निराशाजनक बुतपरस्तों" के लिए कितना धैर्य और समझ बचा सकते हैं।(उद्धृत: फ्रायड, एस., और फ़िस्टर, 0. (1963)। मनोविश्लेषण और विश्वास: सिगमंड फ्रायड और ऑस्कर फ़िस्टर के पत्र (एच. मेंग और ई. एल. फ्रायड, एड.; ई. मोस्बैकर, ट्रांस.) . नया यॉर्क: बेसिक बुक्स पीपी. 63,61)। फ़िस्टर ने 21 अक्टूबर 1927 को उत्तर दिया: “आप हमेशा मेरे साथ धैर्यवान रहे हैं, तो मैं आपकी नास्तिकता के प्रति धैर्यवान क्यों नहीं हो सकता? अगर मैं ईमानदारी से आपसे अपने सारे मतभेद बता दूं तो आप मुझसे नाराज भी नहीं होंगे। इस बीच, मैं पुस्तक के बारे में अधीर जिज्ञासा से अभिभूत हूँ।” .

इस पुस्तक की चर्चा के दौरान, फ़िस्टर ने मनोविश्लेषणात्मक पत्रिका इमागो में इस पर अपनी प्रतिक्रिया प्रकाशित की। इस प्रतिक्रिया से पहले, फ्रायड ने 22 अक्टूबर, 1927 को फ़िस्टर को लिखा: “यह आपकी उदारता है, मुझे अपनी चुनौती के लिए किसी अन्य उत्तर की उम्मीद नहीं थी। मेरे पैम्फलेट के प्रति आपका नकारात्मक रवैया मुझे बहुत सारी सकारात्मक भावनाएँ देता है..." यह कुछ अजीब लगता है कि फ्रायड अपनी पुस्तक के प्रति अपने प्रिय मित्र के नकारात्मक रवैये से प्रसन्न है। 26 नवंबर, 1927 को फ्रायड ने लिखा: "इमागो में मेरी पुस्तक की आपकी आलोचना मेरे लिए बहुत महत्वपूर्ण है; यदि आप मुझसे पूछें, तो मुझे आशा है कि आप अपनी आलोचना में हमारी अटूट मित्रता और मनोविश्लेषण के प्रति अपनी निष्ठा पर ध्यान देंगे। लेकिन ध्यान रखें पुस्तक में व्यक्त विचार मनोविश्लेषण के सिद्धांत का हिस्सा नहीं हैं।ये मेरे निजी विचार हैं...और ऐसे कई विश्लेषक हैं जो इनका पालन नहीं करते हैं।"(उद्धृत: फ्रायड, एस., और फ़िस्टर, 0. (1963)। मनोविश्लेषण और विश्वास: सिगमंड फ्रायड और ऑस्कर फ़िस्टर के पत्र (एच. मेंग और ई. एल. फ्रायड, एड.; ई. मोस्बैकर, ट्रांस.) . नया यॉर्क: बेसिक बुक्स पृ. 129,26,110) फरवरी 20, 1928 फ़िस्टर ने लिखा: "जब मुझे इसका एहसास होगा आप अपने संदेहों से कहीं बेहतर और गहरे हैं, और यह कि मैं अपने विश्वास से अधिक सतही हूं, मैं यह निष्कर्ष निकालता हूं कि हमारे बीच की खाई बड़ी नहीं है। मुख्य रूप से फर्क सिर्फ इतना है आप धर्म के रोगात्मक रूपों के इर्द-गिर्द बड़े हुए हैंऔर उन्हें ही धर्म समझो; मैं अधिक भाग्यशाली था, क्योंकि... मैं धर्म के एक स्वतंत्र रूप के साथ काम कर रहा हूं, जो आपके लिए अपनी सामग्री में खाली है, लेकिन मेरे लिए यह इंजीलवाद का मूल और पूरक है।. फ़िस्टर ने 1928 में इमागो में अपना उत्तर, "द इल्यूज़न ऑफ़ द फ़्यूचर" प्रकाशित किया, हालाँकि यह बहस एक और वर्ष तक जारी रही।

इन सबके बावजूद, अपने लंबे रिश्ते के बावजूद, ये दोनों लोग हमेशा एक-दूसरे के साथ वफादारी और सम्मान के साथ व्यवहार करते हैं। फ्रायड ने हमेशा फ़िस्टर की बुलाहट के प्रति अपना सम्मान और प्रशंसा दिखाई, और उनके पत्राचार के दौरान खुद को धर्म और धार्मिक प्रतीकवाद के क्षेत्र में जानकार और जानकार दिखाया। यह सब फ्रायड के स्वभाव की जटिलता और उदारता की गवाही देता है, जो ऐसे कट्टर नास्तिक के लिए अप्राकृतिक लगता है। विशेष रूप से दिलचस्प बात यह है कि लंबे समय तक, अपने सामान्य विचारों के बावजूद, फ्रायड फ़िस्टर की धार्मिक मान्यताओं और तर्कों से प्रभावित नहीं थे। वह फ़िस्टर की पुस्तक की आलोचना करने को लेकर विशेष रूप से उत्साहित थे, लेकिन उन्होंने कभी इसका विस्तार से अध्ययन नहीं किया। उन्होंने 20 फरवरी, 1928 को फ़िस्टर के बयान का कभी जवाब नहीं दिया: "आप धर्म के पैथोलॉजिकल रूपों के करीब बड़े हुए हैं और उन्हें धर्म के रूप में ही समझते हैं..."

पॉल विट्ज़ यह शर्त लगाने को तैयार हैं कि फ्रायड अपनी स्थिति पर अड़ा हुआ था क्योंकि... उन्हें फ़िस्टर के इंजील प्रोटेस्टेंटिज़्म में कभी दिलचस्पी नहीं थी (जो उन्हें "सामग्री में खाली" लगता था)।

विट्ज़ का यह कथन कि "फ्रायड को रोमन कैथोलिक धर्म पसंद नहीं था, वह उससे असहमत था, लेकिन ईसाई धर्म में रुचि रखता था" बहुत दिलचस्प और तार्किक लगता है। .

सामान्य तौर पर, फ्रायड और फ़िस्टर के पत्र न केवल दो दोस्तों के चरित्रों की ताकत से प्रभावित करते हैं, बल्कि एक अजीब विचारशीलता से भी प्रभावित करते हैं। फ्रायड ने सक्रिय रूप से अपनी ईसाई विरोधी स्थिति पर जोर दिया, जिसे उन्होंने द फ्यूचर ऑफ एन इल्यूजन में सार्वजनिक रूप से दिखाया। लेकिन साथ ही, उनके पत्र फ़िस्टर की स्थिति के प्रति उनकी सहनशीलता से प्रतिष्ठित हैं। वे "भगवान के आदमी" (फिस्टर) के लिए प्रशंसा, ईर्ष्या और फिस्टर के भगवान में विश्वास रखने की एक अदम्य इच्छा भी प्रकट करते हैं। बदले में, फ़िस्टर के मन में फ्रायड की बौद्धिक प्रतिभा के प्रति आजीवन सम्मान रहा, बिना ईर्ष्या की भावनाओं से कलंकित हुए, बिना किसी प्रतिरोध के, बिना उस सैद्धांतिक विरोध के जो दूसरों की विशेषता थी। पॉल विट्ज़ का सुझाव है कि ऐसा इस तथ्य के कारण था फ़िस्टर ने सहज रूप से महसूस किया कि फ्रायड को ईश्वर की आवश्यकता है और उसने ईसाई धर्म का स्वागत किया।हम फ़िस्टर की टिप्पणी को और कैसे समझा सकते हैं: "दुनिया में इससे बेहतर कोई ईसाई नहीं था..." हमें संदेह है कि फ़िस्टर ने यह कहने का साहस किया होता अगर उसके मनोवैज्ञानिक और मनोविश्लेषणात्मक अंतर्ज्ञान ने इसकी अनुमति नहीं दी होती। अपने दिल में, फ़िस्टर को उम्मीद थी कि वह सही था और फ्रायड के मन में ईश्वर और ईसाई धर्म के बारे में गुप्त इच्छाएँ थीं, लेकिन यह सच होना तय नहीं था।

3.4.2. फ्रायड और जंग के बीच पत्राचार: 1906-1914

हालाँकि 1906 से 1914 की अवधि में फ्रायड और जंग के पत्र। मुख्य रूप से संबंधित वैज्ञानिक चर्चाएँ और सिद्धांत, कभी-कभी उस समय के प्रकाशन भी, फिर भी उनमें आप विचारों का सबसे दिलचस्प व्यक्तिगत आदान-प्रदान देख सकते हैं। बेशक, यह आदान-प्रदान पहले उनकी दोस्ती से जुड़ा था, फिर घर्षण से, और फिर मनोविज्ञान के इन दो शक्तिशाली सिद्धांतकारों के बीच अंतिम अलगाव से जुड़ा था। फ्रायड के पत्रों की संख्या और विषय वस्तु सीमित है, और विशेष रूप से धर्म की चर्चा बहुत कम है। लेकिन, फिर भी, पत्राचार बहुत रुचि का है।

अपने पिछले पत्रों की तरह, फ्रायड ने ईश्वर को सीधे तौर पर नहीं, बल्कि परोक्ष रूप से संदर्भित किया है। ये फ़ुटनोट यादृच्छिक अभिव्यक्तियों के रूप में दिखाई देते हैं जिन्हें ग़लती से टाइपो समझ लिया जा सकता है: "भगवान ही जानता है कि मैं अपनी कई महत्वपूर्ण वैज्ञानिक परियोजनाओं पर कैसे काम करने जा रहा हूँ।", “मेरे सप्ताह का काम मुझे सुन्न कर देता है। अगर भगवान ने सातवें दिन की रचना नहीं की होती तो मैंने इसे बना लिया होता।", या "भगवान के नाम पर मैंने खुद को इस क्षेत्र में काम करने की अनुमति क्यों दी?"[159] (फ्रायड, एस., और जंग, सी.जी. (1974)। द फ्रायड/जंग लेटर्स (डब्ल्यू. मैकगायर, एड.; आर. मैनहेम और आर.एफ.सी. हल, ट्रांस.)। प्रिंसटन, एनजे: प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस। पीपी .248-249,256,259,395)। इसके अलावा, फ्रायड ने दिलचस्प लैटिन अभिव्यक्ति "कॉर्पोरा विलिया" ("नाशवान शरीर") का उपयोग किया। यह अभिव्यक्ति बाइबिल से आई है और सेंट के संदेश में पाई गई है। फिलिपिनो के लिए पॉल: “हम सभी को अपने नश्वर शरीरों को उसके जैसे शवों से बदलना होगा(मसीह का) राजसी शरीर". [ फिलिप्पियों 3:20-21 ] यही वह संदर्भ है जिसमें फ्रायड ने इस अभिव्यक्ति का प्रयोग किया था। उन्होंने महसूस किया कि जंग ने सटीक रूप से नोट किया था कि फ्रायड ने द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स में अपने सपनों की पूरी तरह से व्याख्या नहीं की थी। फ्रायड ने इन सपनों के बारे में लिखा: “मैं अपने सपनों के सभी तत्वों का वर्णन नहीं करता... क्योंकि वे व्यक्तिगत सपने हैं। और जहां तक ​​"नाशवान शरीर" की बात है, जिनके सपनों में हम बेरहमी से सब कुछ प्रकट कर सकते हैं, यह केवल विक्षिप्त हो सकता है, रोगी में...".यहां नए नियम की एक अवधारणा को खोजना भी दिलचस्प है - मांस का पतन, मानवता का पतन। फ्रायड द्वारा अपने सपनों की व्याख्या जैसे व्यक्तिगत मामले में और ऐसे वैचारिक स्तर पर इस शब्द का उपयोग किया जाना आश्चर्यजनक है। मूलभूत तथ्य यह है कि यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि विक्षिप्त व्यक्ति अपने सपनों में बीमारी और उपचार के प्रति अपनी प्रवृत्ति पर आक्रोश व्यक्त करते हैं। (वैसे, फ्रायड खुद को विक्षिप्त मानने के इच्छुक नहीं थे।)

इससे पहले 1907 के पत्राचार में, फ्रायड ने दावा किया था कि उन्होंने मनोवैज्ञानिक कारकों में से एक को जंग की तुलना में अधिक महत्व दिया था। उसने जारी रखा: "जैसा कि आप पहले ही समझ चुके हैं, मैं † † † कामुकता का संदर्भ दे रहा हूं"[159]. इन तीन क्रॉसों का उपयोग धर्मपरायणता या अंधविश्वास की अभिव्यक्ति का सबसे सरल कैथोलिक रूप है, जिसे आम तौर पर विश्वासियों के बीच स्वीकार किया जाता है। बाद में ये तीन क्रॉस एक अन्य अक्षर में "अचेतन" शब्द से पहले दिखाई दिए। फ्रायड और जंग के पत्रों के संपादक निम्नलिखित फ़ुटनोट बनाते हैं: "खतरे से बचने के लिए आमतौर पर किसान घरों के दरवाजों के अंदर चाक से तीन क्रॉस बनाए जाते थे।"[159] (फ्रायड, एस., और जंग, सी.जी. (1974) में उद्धृत)। द फ्रायड/जंग लेटर्स (डब्ल्यू. मैकगायर, एड.; आर. मैनहेम और आर.एफ.सी. हल, ट्रांस.)। प्रिंसटन, एनजे: प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस . पृ. 248-249,256,259,395)। फ्रायड ने अपनी "सपने की किताब" में तीन क्रॉस का उपयोग किया, जहां उन्होंने उन्हें "डिप्थीरिया" शब्द के विपरीत रखा, जिससे खुद को भयानक बीमारी से बचाया जा सके।

मैसन द्वारा प्रकाशित फ़्लाइज़ को लिखे पत्रों में, फ्रायड ने फिर से समान परिस्थितियों में इन क्रॉस का परिचय दिया। एक बार फिर उनका उपयोग किसान और कैथोलिक अंधविश्वास के संदर्भ में किया गया। विशेष रूप से, चुड़ैलों से बचाने के लिए वालपुरगीस नाइट की पूर्व संध्या पर दरवाजों पर ऐसे क्रॉस चित्रित किए गए थे!

पॉल विट्ज़ का कहना है कि यह अफ़सोस की बात है कि स्ट्रैची, फ्रायड के इंटरप्रिटेशन ऑफ़ ड्रीम्स के उसी विषय का अंग्रेजी में वर्णन करते हुए, तीन क्रॉस को छोड़ देते हैं, उन्हें "गंभीर शगुन का शब्द" के रूप में गलत व्याख्या करते हैं।

रोम में अपने प्रवास के दौरान जंग के साथ अपने परिचय की शुरुआत में ही फ्रायड द्वारा विशेष महत्व का एक पत्र लिखा गया था। फ्रायड ने वहां अपने जीवन का वर्णन इस प्रकार किया है: “यहाँ रोम में मैं अपने सपनों से मोहित होकर एकान्त जीवन व्यतीत करता हूँ। मेरा महीने के अंत से पहले घर लौटने का इरादा नहीं है... अपनी छुट्टियों की शुरुआत में, मैंने विज्ञान को पृष्ठभूमि में धकेल दिया था, लेकिन अब मैं जीवन के सामान्य पाठ्यक्रम में लौटना चाहता हूं और कुछ बनाना चाहता हूं। यह अतुलनीय शहर इसके लिए उपयुक्त स्थान है।” .

रोम में अपने प्रवास के दौरान, फ्रायड ने कैटाकॉम्ब्स और वेटिकन का दौरा किया। उन्होंने अपने परिवार को लिखा: “कितने अफ़सोस की बात है कि कोई भी यहाँ हमेशा के लिए नहीं रह सकता! ये अल्पकालिक दौरे एक व्यक्ति को एक अदम्य इच्छा और उसके आस-पास की हर चीज़ की अपूर्णता की भावना के साथ छोड़ देते हैं।.. (किसी की नानी के प्रति स्नेह की भावना रोम में और भी अधिक ठोस लगती है, अगर हम दो दिन पहले लिखे गए एक पत्र को लें: "रोम की महिलाएं थोड़ी अजीब तरह से सुंदर हैं, भले ही वे बदसूरत हों, लेकिन उनमें से कुछ ही हैं यहाँ।" (उद्धरणकर्ता: फ्रायड, एस., और जंग, सी.जी. (1974)। द फ्रायड/जंग लेटर्स (डब्ल्यू. मैकगायर, पृ. 248-249,256,259,395)।

उसी पत्र में, फ्रायड ने मेयर की द लास्ट डेज़ ऑफ हटेंस से उद्धरण दिया:
और अब वह घंटी जो इतनी खुशी से बजती है
कहते हैं: एक और प्रोटेस्टेंट हो गया है.

और यहाँ वह घंटी है जो बहुत खुशी से बजती है,
यह एक नए प्रोटेस्टेंट के उद्भव की बात करता है। .

(क्या यह ब्रेउर, जो प्रोटेस्टेंट बन गया, के साथ फ्रायड की बातचीत का संकेत नहीं है?)

फ्रायड को खेद है कि वह शेष श्लोक उद्धृत नहीं कर सका। हालाँकि, इस भाग का हवाला फ्रायड और जंग के बीच पत्राचार के संपादक द्वारा दिया गया था।

झील के ऊपर घंटियों की अंतहीन ध्वनि गूंजती रहती है;
ऐसा लगता है कि बहुतों को बपतिस्मा दिया जा रहा है और दफनाया जा रहा है।

जब मानव रक्त नई नसों में जन्म लेता है
सुस्त मानव आत्मा नया जीवन प्राप्त करती है।

वह घंटी जो बहुत ही शोकपूर्ण ढंग से बजाई गई है
कहा: अब एक पापिस्ट को दफनाया गया, सूखा हुआ और बूढ़ा किया गया

(फ्रायड, एस., और जंग, सी.जी. (1974) में उद्धृत)। द फ्रायड/जंग लेटर्स (डब्ल्यू. मैकगायर, एड.; आर. मैनहेम और आर.एफ.सी. हल, ट्रांस.)। प्रिंसटन, एनजे: प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस। पीपी। 248-249,256,259,395)

अनुवाद कुछ इस प्रकार है:

झील के ऊपर घंटी की अंतहीन ध्वनि गूंजती रहती है,
ऐसा प्रतीत होता है कि कई लोग बपतिस्मा और अंत्येष्टि के बीच में हैं।

जब किसी व्यक्ति का खून नई नसों में दौड़ता है,
मानव आत्मा को नया जीवन मिलता है।

और घंटी, जो हाल ही में बहुत शोकपूर्ण ढंग से बजी,
कहते हैं: "बैपटिस्ट को दफनाया गया है, बूढ़ा गरीब व्यक्ति"

जो शब्द फ्रायड नहीं दे सके वे बपतिस्मा और घंटियाँ बजाने के माध्यम से नए जीवन के लिए समर्पित हैं, जो रोम के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया है।

उसी पत्र के एक पैराग्राफ के बाद, फ्रायड ने एक नया विषय शुरू किया, जिसमें जंग को उनकी पत्रिका का नेतृत्व करने के लिए राजी किया गया। उन्होंने इस तरह शुरुआत की: "जहाँ तक मेरे "सेटेरियम सेन्सियो" की बात है...".इस लैटिन अभिव्यक्ति का क्या अर्थ है? उनके पत्राचार के संपादक बताते हैं: लैटिन राजनेता काटो द एल्डर ने रोमन सीनेट में अपने सभी भाषणों का समापन इन शब्दों के साथ किया "मैं भी मानता हूं कि कार्थेज को नष्ट कर दिया जाना चाहिए।" रोम में, फ्रायड ने सपना देखा, बपतिस्मा और घंटियों के बारे में कविताएँ उद्धृत कीं, लैटिन विरोधी कार्थाजियन बातें उद्धृत कीं! तो, यहाँ हम फ्रायड की ईसाई लालसा और रोम के सेमेटिक दुश्मन - कार्थेज (फ्रायड के नरभक्षण विरोधी) के प्रति उसकी शत्रुता दोनों को देखते हैं।

फ्रायड और जंग के बीच पत्र-व्यवहार में भी ईस्टर से संबंध था। फ्रायड ने ईस्टर का 12 बार उल्लेख किया, जबकि बुतपरस्त जंग ने केवल 7 बार, और फिर हर बार फ्रायड द्वारा इस्तेमाल किए गए एक ही शब्द "ईस्टर" के जवाब में। पॉल विट्ज़ का मानना ​​है कि पत्राचार में फ्रायड की तुलना में जंग के अधिक पत्र हैं, इसलिए पूर्व के पास दोहराए गए शब्द का उपयोग करने की अधिक संभावना थी। "ईस्टर" शब्द फ्रायड द्वारा दोहराया गया था जब उन्होंने बैठकों की योजना, ईस्टर की योजनाओं के बारे में बात की थी। किसी भी मामले में, फ्रायड को "ईस्टर" शब्द का उपयोग करना पसंद आया। अभिव्यक्ति "वसंत उत्सव" जंग में दो बार दिखाई दी, लेकिन फ्रायड में नहीं। इसी के समान शब्द "पेंटेकोस्ट" (यहूदी अवकाश) का उपयोग भी है, जो फ्रायड के जवाब में फ्रायड में दो बार और जंग में एक बार दिखाई देता है।

3.4.3. ईसाई कला के उदाहरण

जिन धार्मिक चित्रों पर पहले चर्चा की गई थी और जिन्होंने फ्रायड को आकर्षित किया था, उनके अलावा कुछ और भी थे जो फ्रायड को कम प्रिय नहीं थे।

अपने काम "फ्रायड्स एस्थेटिक्स" में स्पेक्टर ने उपयुक्त सामग्री के साथ दो चित्रों की ओर इशारा किया है, जिनकी प्रतिकृतियां लंबे समय तक वियना में फ्रायड की मेज पर लटकी रहीं। उनमें से एक मासाज़ियो और मैसोलिनो द्वारा लिखित "द हीलिंग ऑफ एनीस एंड द राइज ऑफ थाबिट्स" थी। इस पेंटिंग में न्यू टेस्टामेंट के दो दृश्य शामिल हैं जिनमें सेंट। पीटर एक आदमी को पक्षाघात से ठीक करता है और तबीथा को वापस जीवन में लाता है। जैसा कि स्पेक्टर नोट करता है, फ्रायड ने तर्क दिया कि पेंटिंग में ये घटनाएं हिस्टीरिया से पीड़ित लोगों के मनोवैज्ञानिक उपचार के उदाहरण हैं। स्पेक्टर का कहना है कि फ्रायड पक्षाघात और कैटेलेप्टिक नींद को हिस्टीरिया के लक्षण मानते थे और सेंट। पीटर की तुलना कार्कोट से की जा सकती है। (आफ्टर: स्पेक्टर, जे.जे.सी. (1972)। फ्रायड का सौंदर्यशास्त्र। न्यूयॉर्क: प्रेगर। पीपी. 27.) अपने बाद के कार्यों में से एक में, कारकोट इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि हिस्टीरिया विश्वास के उपचार के लिए सबसे अच्छे विषयों में से एक है।

पॉल विट्ज़ कहते हैं कि, सिद्धांत के बावजूद, उन्होंने कभी भी अचानक मनोवैज्ञानिक सुधार के उदाहरण नहीं देखे हैं, न तो पक्षाघात से, न ही उत्प्रेरक नींद से, न ही फ्रायड से और न ही मनोवैज्ञानिक साहित्य में किसी अन्य से।

स्पेक्टर ने इन चित्रों को छुपे अर्थ नहीं दिये। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि, कुछ हद तक, फ्रायड खुद को ईसाई परंपराओं को चुनौती देते हुए एक सच्चा उपचारकर्ता मानते थे। फ्रायड की यह टिप्पणी कि मनोविश्लेषण एक "धर्मनिरपेक्ष धार्मिक सहायता" है, इससे पहले के कई अन्य बयानों की तरह, स्पष्ट रूप से पुष्टि करती है मनोविश्लेषण का लौकिक धार्मिक अर्थ.

एक और पेंटिंग जिसका उल्लेख किया गया है लेकिन स्पेक्टर द्वारा इसका विश्लेषण नहीं किया गया है वह अल्ब्रेक्ट ड्यूरर की द किस ऑफ जूडस (1508) है। इस पेंटिंग की एक प्रतिकृति फ्रायड की मेज के ऊपर भी लटकी हुई थी, लेकिन यह उन सभी कलाओं में सबसे असामान्य है जो फ्रायड को पसंद थीं। * इसका क्या मतलब हो सकता है? फ्रायड को मसीह के विश्वासघात के दृश्य में दिलचस्पी क्यों हो गई? एंटीक्रिस्ट (सिग्नोरेली के भित्तिचित्रों से एक छवि) के प्रति फ्रायड का बाद में आकर्षण भी था। जो भी स्पष्टीकरण दिया जाए, फ्रायड जैसे व्यक्ति के कार्यालय में ऐसी तस्वीर देखना अजीब है।

फ्रायड की एक और पसंदीदा छवि का उल्लेख 1926 में हैवलॉक एलिस को लिखे एक पत्र में किया गया था (उन्होंने सेक्स का अध्ययन किया था)। फ्रायड, जिसका कई वर्षों तक एलिस से लगभग कोई संपर्क नहीं था, ने उससे एक पुस्तक प्राप्त करने की आशा में उसे लिखा: "हालांकि मैं आपके स्थान पर खुद की कल्पना नहीं कर सकता, फिर भी मुझे आपकी पूर्णता प्राप्त नहीं है... हालाँकि, मैं, मैं समानताएँ देखने से खुद को नहीं रोक सका और पहले अध्याय में एक समानता पाकर प्रसन्न हुआ। सेंट की नक्काशी जेरोम भी मेरे पसंदीदा हैं और कई वर्षों से मेरे कमरे में मेरे सामने लटके हुए हैं, और शायद आपके आदर्श भी मेरे जैसे ही हैं। (उद्धृत: स्पेक्टर, जे.जे.सी. (1972)। फ्रायड का सौंदर्यशास्त्र। न्यूयॉर्क: प्रेगर। पीपी. 27.)

सेंट की नक्काशी द टेम्पटेशन ऑफ सेंट के प्रति आकर्षण के बाद जेरोम ड्यूरर की उनमें रुचि हो गई। एंथोनी" और इसे स्वयं फ्रायड के व्यक्तित्व में स्थानांतरित किया जा सकता है, जिसने अपनी शिक्षाओं पर काम करने वाले एक भिक्षु के समान देखा। यह उत्कीर्णन हमें उन धार्मिक रूपकों की भी याद दिलाता है जो फ्रायड अपने बारे में बात करते थे।

3.4.4. "प्रेमी प्रभु"

फ्रायड के जीवन के बारे में कुछ दिलचस्प विवरण प्रथम विश्व युद्ध से पहले जोन्स की चर्चाओं की यादों से सामने आते हैं। वह उनमें से एक के बारे में याद करते हैं: "फ्रायड को, विशेष रूप से आधी रात के बाद, अपने रोगियों पर अजीब और समझ से बाहर प्रयोगों के साथ मेरा मनोरंजन करना पसंद था... उन्होंने इस प्रकार की कहानियों का आनंद लिया और उनके रहस्यवाद से आश्चर्यचकित थे। जब मैंने उनकी कहानियों का विरोध करने का साहस किया, तो उन्होंने आदत से मजबूर होकर, शेक्सपियर के एक उद्धरण के साथ मुझे उत्तर दिया: "स्वर्ग और पृथ्वी में आपके दर्शन की तुलना में बहुत अधिक दिलचस्प है" ... जब उनकी कहानियाँ कुछ दूरी पर दूरदर्शिता से जुड़ी थीं या आत्माओं की उपस्थिति के साथ, मैंने उसकी निंदा करने का साहस किया... मैंने एक बार उससे पूछा था कि ऐसी मान्यताओं का क्या परिणाम हो सकता है, क्योंकि अगर कोई हवा में तैरती विचार प्रक्रियाओं में विश्वास करता है, तो कोई स्वर्गदूतों में विश्वास करेगा। उन्होंने (सुबह तीन बजे) यह कहकर विषय समाप्त कर दिया: "शायद प्रेमी प्रभु में भी" . उसने इसे मज़ाकिया लहजे में कहा, जैसे कि मेरी रिडक्टियो एड एब्सर्डम से सहमत हो, और मेरी ओर रहस्यमय तरीके से देखा, जैसे कि वह इस तथ्य का आनंद ले रहा हो कि उसने मुझे उलझन में डाल दिया है। लेकिन कुछ उसकी नज़र में कुछ गहरा था, लेकिन मैं बहुत खुश नहीं था, क्योंकि... उसके वाक्य में एक गहरा उपपाठ था» .

यह उन अवसरों में से एक था जब फ्रायड ने धर्म में अपनी रुचि व्यक्त की, लेकिन ये सभी अवसर औपचारिक और सार्वजनिक होने के बजाय अनौपचारिक और निजी थे। निस्संदेह, फ्रायड एक सार्वजनिक नास्तिक था। उनके धार्मिक रहस्योद्घाटन फ्रायड के विचारों में, उनके पत्रों में, छोटी-छोटी बातों में परिलक्षित होते थे: पेंटाकोस्ट के संदर्भ में, ईस्टर की अपेक्षाओं में, उनकी पसंदीदा पुस्तकों पर चिंतन में, अनौपचारिक बातचीत में। इन मामलों में, हम कह सकते हैं कि अचेतन ने अपना काम कर दिया है।

अपने धर्म-विरोधी कार्यों में भी, फ्रायड कभी-कभी ईश्वर के बारे में सकारात्मक बातें करते थे। द डिसकंटेंट्स ऑफ कल्चर (1930) में उन्होंने यह उल्लेखनीय बयान दिया: “हर कोई विभिन्न स्तरों के विश्वासियों को उन दार्शनिकों से मिलना चाहेगा जो मानते हैं कि वे धर्म में भगवान को प्रतिस्थापित करके उन्हें बचा सकते हैं। वह निर्वैयक्तिक, अंधकारमय, अमूर्त है; मैं उन्हें (उन दार्शनिकों को) चेतावनी के शब्दों से संबोधित करता हूं: "व्यर्थ में अपने भगवान के नाम का उल्लेख न करें।" . हमारा मानना ​​है कि क्रोधित होने का, क्रोधित होने का अर्थ है उदासीन न होना।

3.4.5. अंतिम पत्र और "मूसा और एकेश्वरवाद": 1925-1939

फ्रायड के अंतिम पत्रों में हम फिर से पेंटाकोस्ट के परिचित विषय का सामना करते हैं। उदाहरण के लिए, उन्होंने गोएथे को उद्धृत किया: "ट्रिनिटी की उज्ज्वल छुट्टी"प्रसिद्ध लेखक अर्नोल्ड ज़्विग को लिखे एक पत्र में; उन्होंने मैक्स ईटिंगन, जो एक यहूदी था, को लिखे एक पत्र में ट्रिनिटी का भी उल्लेख किया है। लेकिन उपरोक्त में से किसी ने भी फ्रायड को लिखे अपने प्रतिक्रिया पत्रों में इस शब्द का उल्लेख नहीं किया।

ईस्टर के संबंध में, फ्रायड इस शब्द का प्रयोग केवल एक बार करता है, कम से कम हमारे पास उपलब्ध पत्रों में। जोन्स 12 अप्रैल, 1936 को सुज़ाना बर्नफेल्ड को लिखे फ्रायड के पत्र से एक उदाहरण देते हैं: "यह ईस्टर मेरी चिकित्सा पद्धति की 50वीं वर्षगांठ का प्रतीक है।" जोन्स का कहना है कि ईस्टर का फ्रायड के लिए उसकी कैथोलिक नानी की ओर से भावनात्मक महत्व रहा होगा, और वह यह भी सोचता है कि इस दिन काम शुरू करना फ्रायड के लिए एक "चुनौती" थी।. बेशक, जोन्स इस बात का कोई सबूत नहीं देता है कि फ्रायड निराश था या ईस्टर के खिलाफ विद्रोह किया था। लेकिन फिर, फ्रायड की नानी की धर्मपरायणता के बारे में जोन्स की चिंता ने उसे जो कुछ हो रहा था उसका सार देखने की अनुमति नहीं दी। विट्ज़ कहते हैं, इस संदर्भ में ईस्टर का अर्थ पुनर्जन्म, एक नई शुरुआत है।

अपने जीवन के अंतिम दशक (1929-1939) में, फ्रायड, कई यहूदियों की तरह, यहूदी विरोधी भावना के बढ़ते ज्वार के बारे में चिंतित थे। उन्होंने अपनी यहूदी विरासत की पुष्टि करके और यहूदी-विरोधी और यहूदी-विरोधी विषय पर विश्लेषणों की एक श्रृंखला आयोजित करके जवाब दिया। लेकिन किसी की उत्पत्ति की पुष्टि ने हमेशा एक विशेष रूप लिया है, खासकर एक धर्म के रूप में यहूदी धर्म के संबंध में। उदाहरण के लिए, बनी ब्रिथ संगठन के सदस्यों को लिखे अपने पत्र में, फ्रायड ने अस्पष्ट रूप से लिखा: "यह तथ्य कि आप यहूदी हैं, मेरे द्वारा स्वागत योग्य है, क्योंकि... मैं स्वयं एक यहूदी था, और यह बात हमेशा मुझमें प्रकट होती रही है; इसे नकारना मूर्खतापूर्ण और अशोभनीय होगा। मुझे यह स्वीकार करना होगा कि जिस चीज़ ने मुझे यहूदियों की ओर आकर्षित किया, वह आस्था नहीं थी, राष्ट्रीय गौरव भी नहीं था, क्योंकि... मैं हमेशा से एक अविश्वासी रहा हूँ... लेकिन यह यहूदियों और यहूदी धर्म के आकर्षण को अनूठा बनाने के लिए पर्याप्त है; छिपी हुई भावनात्मक शक्ति जितनी अधिक होगी, उसे शब्दों में व्यक्त करना उतना ही कम होगा, साथ ही आंतरिक समानता, समान मनोवैज्ञानिक प्रकार की समानता के बारे में स्पष्ट जागरूकता होगी। और इससे बहुत पहले, यह अहसास कि मुझे ऐसा स्वभाव विरासत में मिला है, मुझे इस तथ्य तक ले गया कि मेरे पूरे कठिन जीवन में दो गुण मेरे साथ रहे। केवल इसलिए कि मैं एक यहूदी हूं, मैंने उन पूर्वाग्रहों से मुक्त महसूस किया जो दूसरों की बुद्धि (सोच) को रोकते हैं: क्योंकि। मैं एक यहूदी हूं, मैं साधारण बहुमत की राय का विरोध करने और उसे अस्वीकार करने के लिए तैयार था। इसलिए मैं आप में से एक बन गया, मैंने आपकी मानवता और राष्ट्रीय हितों में भाग लिया..." .

फ्रायड की यहूदी धर्म के प्रति किसी भी धार्मिक निष्ठा की कमी के अलावा, उनकी स्वयं की छवि "दूर के यहूदी" के रूप में थी। उदाहरण के लिए, वह हमेशा भूतकाल ("मैं था", "मैं बन गया"...) का उपयोग करता था। उन्होंने कभी नहीं कहा, "मैं एक यहूदी हूं।"

यह अजीब दूरी चार दिन बाद मारिया बोनापार्ट को लिखे एक पत्र में भी मौजूद थी, जब उन्होंने लिखा था: "यहूदियों ने मुझे एक राष्ट्रीय नायक के रूप में देखा, हालाँकि उनके प्रति मेरी सारी सेवा केवल इस साधारण तथ्य तक सीमित थी कि मैंने कभी भी अपना मूल नहीं छिपाया।"(फ्रायड, एस. (1960) में उद्धृत। सिगमंड फ्रायड के पत्र (ई.एल. फ्रायड, एड.; टी. स्टर्न और जे. स्टर्न, ट्रांस.)। न्यूयॉर्क: बेसिक बुक्स। पीपी. 366,368।)

इस अवधि के दौरान, फ्रायड ने तेजी से ईसाई धर्म की आलोचना की, जैसा कि उन्होंने फ़िस्टर को लिखते समय किया था: "मनुष्य की प्रकृति, विशेषकर ईसाई-आर्यन किस्म के बारे में मेरा निर्णय थोड़ा बदल गया है". ईसाई-समर्थक बयान भी थे, जैसे चर्च द्वारा नाज़ियों से उसकी रक्षा करने के बारे में फ्रायड की टिप्पणियाँ और मूसा और एकेश्वरवाद में ईसाई धर्म का वर्णन।

पेंटाकोस्ट का भी आख़िरी बार ज़िक्र मिला. 1938 के वसंत का अंतिम समय था: फ्रायड और उनका परिवार राष्ट्रीय समाजवादियों द्वारा ऑस्ट्रिया पर कब्ज़ा करने के बाद वहां से भाग गए थे। फ्रायड ने 6 जून को मैक्स एटिंगन को लिखा:

"हम सभी एक साथ नहीं निकले: डोरोथी पहले थी, 5 मई को मिन्ना, 14 मई को मार्टिन, 24 मई को मटिल्डा और रॉबर्ट, हम सभी पेंटाकोस्ट से पहले रविवार, 3 जून से पहले नहीं गए थे।. (फ्रायड, एस. (1960) में उद्धृत। सिगमंड फ्रायड के पत्र (ई. एल. फ्रायड, एड.; टी. स्टर्न और जे. स्टर्न, ट्रांस.)। न्यूयॉर्क: बेसिक बुक्स। पी.366।)

यह आखिरी ट्रेन यात्रा 80 साल पहले पेंटाकोस्ट के ठीक बाद फ्रीबर्ग से एक ट्रेन द्वारा दूर ले जाए जाने के बचपन के आघात के साथ फिर से जुड़ेगी (एक पहचान बन जाएगी)। (यह वह यात्रा थी जिसके दौरान फ्रायड ने पापी आत्माओं को नरक में जलाने के बारे में सोचा था।) यह दूसरी बार था जब फ्रायड ने दुर्भाग्यपूर्ण ट्रेन में अपनी मातृभूमि छोड़ी, हालांकि इस बार उनकी बेटी, अन्ना, उनके साथ थी।

जिन विषयों ने फ्रायड को बहुत चिंतित किया उनमें से एक विषय दानव और मसीह विरोधी का विषय था। हम इस विषय पर विस्तार से चर्चा नहीं करते हैं
हमारा काम, हालाँकि पॉल विट्ज़ ने अपने अध्ययन में इसकी विस्तार से चर्चा की है [देखें 159, 101-128]। ध्यातव्य है कि यह विषय आखिरी बार इसी काल के पत्रों में परिलक्षित हुआ था। जोन्स का उल्लेख है कि फ्रायड द्वारा पढ़ी गई आखिरी किताब बाल्ज़ाक की शग्रीन स्किन थी, जिसे उन्होंने 1939 की गर्मियों में पढ़ा था।

बाल्ज़ैक का यह प्रारंभिक कार्य एक अनाथ मार्कीज़ नामक युवक की कहानी बताता है जो गरीब है और जीवित रहने के लिए संघर्ष कर रहा है। वह एक महान कार्य, "इच्छा का सिद्धांत" लिखने का सपना देखता है, जो, जैसा कि वह जानता है, सम्मोहन और जादू से जुड़ा होगा। कार्य की विशालता से अभिभूत होकर, उसे एहसास होता है कि कार्य सफल नहीं होगा, और आत्महत्या कर लेता है। जब वह आत्महत्या का प्रयास करने के बारे में सोच रहा होता है, तो उसकी मुलाकात एक अजीब चरित्र, एक दुष्ट जादूगर (फॉस्ट की ओर संकेत!) से होती है। जादूगर युवक को एक खाल (गधा) देता है जो सभी इच्छाओं को पूरा कर सकती है; हर बार त्वचा सिकुड़ती और घटती है, जैसा कि व्यक्ति के जीवन में होता है। जल्द ही मार्क्विस सफल और अमीर बन गया, क्योंकि... त्वचा का उपयोग करने की इच्छा को रोक नहीं पाता और एक वर्ष बाद मर जाता है। हालाँकि उपन्यास में कोई धार्मिक तत्व शामिल नहीं है, लेकिन शैतान के साथ समझौते का विषय फ्रायड को उसके जीवन के अंतिम दिनों में आकर्षित करता है, जब फ्रायड का जीवन उपन्यास की "शाग्रीन त्वचा" की तरह सिकुड़ जाता है।

पिछले 10-20 वर्षों में, फ्रायड ने अर्नोल्ड ज़्विग के साथ गहन पत्राचार बनाए रखा। यह बौद्धिक लेखक फ्रायड और उनके विचारों को जानता था और उसने 1930 में उन्हें यह बात लिखी थी "विश्लेषण ने सभी मूल्यों को संशोधित किया, ईसाई धर्म को हराया, एंटीक्रिस्ट का सार प्रकट किया और पुनर्जन्म जीवन की भावना को तपस्या के आदर्श से मुक्त किया".

फ्रायड के कुछ भाग ने ज़्विग की इस व्याख्या को स्वीकार किया। उसने ज़्विग की बातों से इनकार नहीं किया, लेकिन अगर उसे लगा कि वह कपटी है तो वह इनकार कर सकता है। रोव्ज़ेन ने कहा कि फ्रायड ने ईसाई धर्म की आलोचना की क्योंकि... उसके लिए "सभी लोग प्यार के लायक नहीं होते". (फ्रायड, एस. (1960) में उद्धृत। सिगमंड फ्रायड के पत्र (ई.एल. फ्रायड, एड.; टी. स्टर्न और जे. स्टर्न, ट्रांस.)। न्यूयॉर्क: बेसिक बुक्स। पीपी. 366, 368, 418।)

अपने अंतिम प्रमुख कार्य, मूसा और एकेश्वरवाद में, फ्रायड ने अपनी मजबूत ईसाई समर्थक स्थिति व्यक्त की। किताब की मुख्य बात यह थी कि मूसा यहूदी नहीं, मिस्रवासी थे। यह भी प्रावधान था कि यहूदियों ने मूसा को मार डाला। फ्रायड जानता था कि इस कथन से यहूदी विश्वासियों की भावनाओं को गहरी ठेस पहुँचेगी: "यह केवल यहूदी और ईसाई ही नहीं हैं जिनके पास ऐसे निष्कर्षों से आहत होने का कारण है।". (उद्धृत: रोज़ेन, पी. (1975)। फ्रायड और उनके अनुयायी। न्यूयॉर्क: नोपफ। पी.522)

मूसा और एकेश्वरवाद के सबसे दिलचस्प ईसाई-समर्थक पहलुओं में से एक फ्रायड की यहूदी-विरोधी परिभाषा थी। उम्मीद थी कि यह बुजुर्ग यहूदी, जो पूरी तरह से संशयवादी था, यहूदियों के प्रति घृणा की अग्नि परीक्षा के दौरान घर से निकाल दिया गया था और कैंसर से मर रहा था, ईसाई संस्कृति की कटु आलोचना व्यक्त करेगा, जिसने नाज़ीवाद की भयानक घटना को जन्म दिया। इसके विपरीत, फ्रायड ने यहूदी-विरोध की व्याख्या एक सांस्कृतिक अभिव्यक्ति के रूप में की जिसका कभी ईसाईकरण नहीं हुआ: “हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि वे लोग जो यहूदियों के प्रति घृणा में दूसरों से आगे निकल गए, ईसाई बन गए
इतिहास का आखिरी दौर, खूनी ज़बरदस्ती से प्रेरित। हम कह सकते हैं कि वे बपतिस्मा-रहित हैं। वे ईसाई धर्म की आड़ में वैसे ही बने रहे, जैसे उनके पूर्वज थे, जो बर्बर बहुदेववाद की पूजा करते थे। उन्होंने अपने ऊपर थोपे गए नए धर्म के प्रति सभी असंतोष को आत्मसात कर लिया, लेकिन उन्होंने अपने असंतोष को ईसाई धर्म की उत्पत्ति के साथ बदल दिया जो उन पर हावी हो गया। तथ्य यह है कि सुसमाचार एक ऐसी कहानी बताता है जो यहूदियों के बीच घटित हुई और केवल यहूदियों से जुड़ी हुई थी, जिससे उनके लिए नए विश्वास में परिवर्तन आसान हो गया। यहूदियों के प्रति उनकी नफरत ईसाई धर्म के प्रति उनकी नफरत के मूल में है, और हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि जर्मन राष्ट्रीय समाजवादी क्रांति में दो एकेश्वरवादी धर्मों के बीच यह घनिष्ठ संबंध इसके शत्रुतापूर्ण रवैये में स्पष्ट अभिव्यक्ति पाता है।.

यहां फ्रायड के शब्द अजीब तरह से उसी विषय पर महान कैथोलिक दार्शनिक जैक्स मैरिट के शब्दों की याद दिला रहे थे, जो फ्रायड के समकालीन थे। अपनी 1939 की पुस्तक क्रिस्चियन व्यूज ऑन द ज्यूइश क्वेश्चन में मैरिट ने यह लिखा था “यहूदियों से नफरत और ईसाइयों से नफरत का स्रोत एक ही है।यह दिलचस्प है कि फ्रायड ने "यहूदी प्रश्न" के बारे में भी यही बात कही, जैसे कि वह एक ईसाई दृष्टिकोण के तर्क से मैरिट की तरह बोल रहे थे, न कि एक यहूदी "पाखण्डी" की तरह।

अपनी चौंकाने वाली परिकल्पनाओं और साहित्यिक पात्रों के साथ "मूसा और एकेश्वरवाद" पुस्तक में, फ्रायड ने ईसाई धर्म का समर्थन किया। और फिर उत्तेजक अंतिम शब्द हैं: “यहूदी लोगों के केवल एक हिस्से ने नए सिद्धांत (ईसाई धर्म) को स्वीकार किया। जिन लोगों ने इनकार कर दिया वे अभी भी यहूदी हैं... उन्हें नए धार्मिक समुदाय की बात सुननी पड़ी... प्रभु को धोखा देने के लिए उसकी निंदा करनी पड़ी। सामान्य तौर पर, यह निंदा इस तरह लगती है: "वे इसे स्वीकार नहीं करेंगे, उन्होंने प्रभु को धोखा दिया, जबकि हमने इसे स्वीकार किया और खुद को पाप से शुद्ध किया।" इसका पता लगाने के लिए विशेष अध्ययन की आवश्यकता है यहूदियों के लिए एक कदम भी आगे बढ़ाना असंभव क्यों था?(एक नए विश्वास से जुड़ें)...".

फ्रायड का विश्लेषण उन्हें इस निष्कर्ष पर ले जाएगा कि ईसाई धर्म यहूदी धर्म पर एक सुधार था, इसका अनुमान लगाना मुश्किल था, हालांकि इससे फ्रायड की व्यक्तिगत स्थिति, ऐतिहासिक संदर्भ और मान्यताओं का पता चला।

इसलिए, हमने सिगमंड फ्रायड के जीवन में धर्म को देखकर भावनाओं के अवचेतन दमन की घटना का पता लगाया। फ्रायड के जीवन में बड़ी संख्या में व्यक्त धर्म-समर्थक विचारों और रिश्तों के अलावा, हमने धर्म के प्रति फ्रायड की आलोचनात्मक नकारात्मक भावनाओं का एक अधिक छिपा हुआ, अव्यक्त प्रतिवाद देखा है। पत्रों और अन्य जीवनी संबंधी सामग्री से जानकारी प्राप्त करते हुए, जिनमें से अधिकांश पॉल विट्ज़ के कारण अब उपलब्ध हो गए हैं, हमने न केवल यह दिखाया है कि क्या है धर्म के प्रति फ्रायड की व्यस्तता असहनीय होने के साथ-साथ विरोधाभासी भी थी. हमने देखा है कि यहूदी धर्म के बारे में फ्रायड का अनुभव काफी हद तक धर्मनिरपेक्ष था, धार्मिक नहीं। हालाँकि, अपने जीवन के पहले तीन वर्षों में युवा फ्रायड की नानी द्वारा कैथोलिक धर्म में भागीदारी काफी गहरी थी।

धर्म के प्रति लगन थी. इसे इस प्रकार व्यक्त किया गया:

1. ट्रिनिटी (पेंटेकोस्ट) और ईस्टर जैसे ईसाई विषयों पर व्यक्तिगत पत्रों का जुनून;

2. रूपांतरण और बपतिस्मा के संबंध में सचेतन और अवचेतन इच्छाओं के बारे में कुछ विचार;

3. अस्पष्ट ईसाई साहित्य, जैसे गोएथे की कृतियाँ, और ईसाई कला, जैसे लियोनार्डो दा विंची की कृतियों के प्रति खुला आकर्षण।

यह मानने का कारण है कि यद्यपि फ्रायड बहुत कम सच्चे धार्मिक लोगों को जानता था, ईसाई और यहूदी दोनों, और शायद उसने कभी किसी गहरे धार्मिक व्यक्ति पर कोई विश्लेषण नहीं किया।

फ्रायड पर कई व्यक्तित्वों का गहरा धार्मिक प्रभाव था:

1. स्विस सुधारवादी पादरी और मनोविश्लेषक ऑस्कर फ़िस्टर के साथ दीर्घकालिक मैत्रीपूर्ण संबंध।

2. एक रिश्ता जो 19वीं सदी के 90 के दशक से ऑस्ट्रियाई दार्शनिक और पूर्व कैथोलिक पादरी, फ्रांज ब्रेंटानो के साथ चला।

विट्ज़ द्वारा प्रस्तुत मुख्य परिकल्पना यह है फ्रायड की धार्मिक भावनाओं का दमन उसकी नानी से अलगाव पर आधारित था, जिससे उसके और उसके प्रारंभिक कैथोलिक धार्मिक अनुभव के प्रति दुविधा पैदा हो गई।, जिसे उसने उसके साथ तब तक साझा किया जब तक वह 3 साल का नहीं हो गया और वह अपने परिवार से अलग हो गई। हमने फ्रायड के आवर्ती विचारों और दो माताओं के संबंध में रुचि में विट्ज़ की परिकल्पना की पुष्टि देखी: ओडिपस के मिथक में, मूसा की किंवदंती में, और लियोनार्डो की "द ब्लेस्ड वर्जिन एंड चाइल्ड विद सेंट ऐनी" में। इसे देखना आसान था। कैसे छोटे फ्रायड की कार्यात्मक माँ ने जैविक माँ को ग्रहण कर लिया। फ़्लाइज़ के साथ अपने पत्राचार में, फ्रायड ने स्वीकार किया कि "एक पुराना क्रश सामने आ रहा था," और यह वह "पुराना क्रश" था, उसकी नानी, जिसे फ्रायड ने एक बार अपने न्यूरोसिस के लिए दोषी ठहराया था, जिसने कम उम्र से ही उसमें प्यार पैदा किया और उसे सिखाया कि कैसे जीवित रहने के लिए।

विट्ज़ की पुस्तक की समीक्षा में थॉमस एकलिन का मानना ​​है कि विट्ज़ द्वारा प्रस्तावित अधिकांश परिकल्पनाएँ नई नहीं हैं। हालाँकि, इससे हमें कोई सरोकार नहीं है। हमें ऐसा लगता है कि बहुत काम किया जा चुका है, और विट्ज़ द्वारा प्रस्तुत परिकल्पनाएँ बहुत मौलिक हैं। निःसंदेह, वह कुछ परिकल्पनाओं के बारे में पूरी तरह आश्वस्त नहीं है, और कुछ साक्ष्य प्रदान करने के बाद, वह अपने द्वारा उठाए गए प्रश्नों को खुला छोड़ देता है। यह समझ में आने योग्य है, क्योंकि इन्हें सत्यापित करना लगभग असंभव है।

उसी एकलिन के अनुसार, “प्रत्येक मनो-ऐतिहासिक वैज्ञानिक कार्य इस तथ्य से ग्रस्त है कि इसकी सामग्री वास्तविक है, इसे लिखित पत्राचार, यादृच्छिक नोट्स और दूसरों पर किए गए इंप्रेशन जैसे स्रोतों से चुना जाता है। इन सबमें जो चीज़ गायब है वह विश्लेषणात्मक स्थिति में तर्क का सामंजस्यपूर्ण प्रवाह और संरचना है, जो किसी को अवचेतन पहलुओं सहित तर्क के अर्थ को देखने की अनुमति देती है। इस प्रकार विट्ज़ जैसे अध्ययनों से उत्पन्न होने वाली सैद्धांतिक परिकल्पनाएँ, दृढ़ता से जीवनी संबंधी डेटा पर आधारित, केवल अस्पष्ट सूत्रीकरण बनकर रह जाती हैं, जैसे किसी विश्लेषण में की गई व्याख्या जिसमें प्रतिक्रिया का अभाव होता है और विश्लेषण के आगे सहयोगी विस्तार का अभाव होता है।

हम इस बात से सहमत नहीं हैं कि विट्ज़ द्वारा अपने मनो-ऐतिहासिक शोध में प्रस्तुत की गई सामग्री वास्तविक है। इसके विपरीत फ्रायड ने स्वयं कहा कि ऐसे तथ्यों पर ध्यान देना आवश्यक है। क्या फ्रायड का आत्म-विश्लेषण, जो उसने पत्राचार की सहायता के बिना नहीं किया, को वास्तविक माना जा सकता है?

गौण, लेकिन कोई कम महत्वपूर्ण मुद्दे नहीं हैं:

1. क्या पितृत्व के बारे में फ्रायड का भ्रम और धर्म में परमपिता परमेश्वर को हराने की उसकी इच्छा उसके अपने पिता की कमजोरी को नकारने से उत्पन्न हुई है?

2. क्या यह भ्रम फ्रायड की मां और उसके सौतेले भाई फिलिप के बीच के अनाचारपूर्ण रिश्ते से बढ़ा था?

ब्रीफ 1873-1939, ऑसगेव। यू hrsg. वॉन अर्न्स्ट और लूसी फ्रायड, फ्रैंकफर्ट एम मेन 1960; 2., erw. औफ़ल. (दूसरा (विस्तारित) संस्करण), फ्रैंकफर्ट एम मेन, 1968। 3., कोर्रिग। औफ़ल. 1980 ट्रांस.: पत्र 1873-1939 (सं. ई. एल. फ्रायड) (ट्रांस. टी. और जे. स्टर्न), न्यूयॉर्क, 1960; लंदन, 1961. सिगमंड फ्रायड के पत्र; अर्न्स्ट एल. फ्रायड द्वारा चयनित और संपादित, बेसिक बुक्स, 1960; एन्थैल्ट ब्रीफ ए: अब्राहम, कार्ल; एचेलिस, वर्नर; एंड्रियास-सैलोमे, लू; बॉमगार्ड्ट, डेविड; बीयर-हॉफमैन, रिचर्ड; बर्दी (बर्डैच), राहेल; बर्डाच (बार्डी), राहेल; बर्नेज़, एडवर्ड एल.; बर्नेज़, एम्मेलीन; बर्नेज़, मार्था; बर्नेज़, मिन्ना; बिन्सवांगर, लुडविग; बनी ब्रिथ; बोनापार्ट, मैरी; ब्रौन-वोगेलस्टीन, जूली; ब्रेउर, जोसेफ; ब्रेउर, मैथिल्डे; बर्गर्मिस्टर डेर स्टैड प्रिबोर; कैरोसा, हंस; कैरिंगटन, हियरवार्ड एच.एल.; डायर-बेनेट, रिचर्ड; एहरमन, सॉलोमन; आइंस्टीन, अल्बर्ट; ईटिंगन, मैक्स; एलिस, हेनरी हैवलॉक; फ़ेरेन्ज़ी, सॉन्डोर; फ़्लैटर, रिचर्ड; फ्लिß, विल्हेम; फ़्लू, एमिल; फ्रायड (परिवार); फ्रायड, एडॉल्फिन; फ्रायड, सिकंदर; फ्रायड, अमली; फ्रायड, अन्ना; फ्रायड, अर्न्स्ट एल.; फ्रायड, लूसी; फ्रायड, मार्गिट; फ्रायड, मार्था; फ्रायड, मार्टिन; फ्रायड, मैथिल्डे; फ्रायड, रोज़ा; फ्रायड, सोफी; फ्रायंड, एंटोन वॉन; फ्रायंड, रोज़ज़ी वॉन; गोम्पर्ज़, एलीज़; गोम्पर्ज़, हेनरिक; ग्रोडडेक, जॉर्ज; गिल्बर्ट, यवेटे; हैलबरस्टेड, मैक्स; हैलबरस्टेड, सोफी; हॉल, ग्रानविले स्टेनली; हेलर, ह्यूगो; हेरेंजर, अलेक्जेंड्रे; हिट्सचमैन, एडुआर्ड; हूपर, फ्रैंकलिन हेनरी; इंद्र, अल्फ्रेड; जोन्स, अर्नेस्ट; जोन्स, हर्बर्ट; जोन्स, लो; जंग, कार्ल गुस्ताव; कीसरलिंग, हरमन ग्राफ़ वॉन; नोएफ़माचर, विल्हेम; कोल्लर, कार्ल; क्रॉस, कार्ल; लैम्पलडे ग्रूट, हंस; लैम्पल-डी ग्रूट, जीन; लेवी, काटा; लेवी, लाजोस; लिप्सचुट्ज़, अलेक्जेंडर; लोवी, हेनरिक; लो, बारबरा; मैग्नेस, यहूदा लियोन; मान, थॉमस; मोनोड-हर्ज़ेन, एडौर्ड; मोंटेसरी, मारिया; मोर्सेली, एनरिको; एन.एन.; एन.एन. (मटर ईन्स होमोसेक्सुएलन); एन.एन. (थोमन, मारिया); पैक्वेट, अल्फोंस; फ़िस्टर, ऑस्कर; पॉपर-लिंकियस, जोसेफ; पुटनम, जेम्स जैक्सन; रैंक, ओटो; रोंडा, लेडी; री, ऑस्कर; रोबैक, अब्राहम आरोन; रोलैंड, रोमेन; शेफ़र, अल्ब्रेक्ट; शिलर, मैक्स; श्निट्ज़लर, आर्थर; शूर, मैक्स; सिल्बरस्टीन, एडुआर्ड; सिमेल, अर्न्स्ट; गायक, चार्ल्स; स्टीनिग, लियोन; स्टेकेल, विल्हेम; स्ट्रेची, लिटन; मारा, हरमन; टैंडलर, जूलियस; विरेक, जॉर्ज सिल्वेस्टर; वोइग्टलैंडर, अन्यथा; वेक्स्लर, इज़राइल स्पैनियर; वीज़, एडोआर्डो; वेल्स, हर्बर्ट जॉर्ज; विटल्स, फ़्रिट्ज़; विट्कोव्स्की, विक्टर; ज़्विग, अर्नोल्ड; ज़्विग, स्टीफ़न. − ब्रीफ और मार्था बर्नेज़ के अन्य साथी: फ्रायड, एस., ब्रूटब्रीफ, ऑसगेव। , घंटा और एक वर्ष पहले वोरवॉर्ट वॉन अर्न्स्ट एल. फ्रायड, फ्रैंकफर्ट एम मेन 1968; न्युओसगाबे फ्रैंकफर्ट एम मेन 1988 (फिशर तस्चेनबुच संख्या 6733)। अन्गेकुर्ज़टे न्यूउफ़्लैगे आइन्शल। डेर ब्रीफ़ वॉन मार्था बर्नेज़ इन (2011बी) और (2013ए)

सिगमंड फ्रायड - ऑस्ट्रियाई मनोविश्लेषक, मनोचिकित्सक और न्यूरोलॉजिस्ट। मनोविश्लेषण के संस्थापक. उन्होंने नवोन्वेषी विचार प्रस्तुत किये जो आज भी वैज्ञानिक हलकों में गूंजते हैं।

सिगमंड फ्रायड का जन्म 6 मई, 1856 को फ़्रीबर्ग (अब प्रीबोर, चेक गणराज्य) शहर में हुआ था, वह परिवार में तीसरी संतान बने। सिगमंड की माँ जैकब फ्रायड की दूसरी पत्नी हैं, जिनकी पहली शादी से पहले से ही दो बेटे थे। कपड़ों के व्यापार से परिवार को मुनाफ़ा होता था, जो जीवनयापन के लिए पर्याप्त था। लेकिन क्रांति के प्रकोप ने अन्य विचारों की पृष्ठभूमि में इतनी छोटी सी पहल को भी कुचल दिया और परिवार को अपना घर छोड़ना पड़ा। सबसे पहले, फ्रायड परिवार लीपज़िग चला गया, और एक साल बाद वियना चला गया।

एक गरीब इलाका, गंदगी, शोर और अप्रिय पड़ोसी ऐसे कारण हैं जिन्होंने भविष्य के वैज्ञानिक के घर में सकारात्मक माहौल नहीं बनाया। सिगमंड स्वयं अपने प्रारंभिक बचपन को याद करना पसंद नहीं करते थे, वे उन वर्षों को अपने ध्यान के योग्य नहीं मानते थे।

माता-पिता अपने बेटे से बहुत प्यार करते थे और उससे बहुत उम्मीदें रखते थे। साहित्य और दार्शनिक कार्यों के प्रति जुनून को ही प्रोत्साहित किया गया। लेकिन सिगमंड फ्रायड ने बचकाना, गंभीर साहित्य नहीं पढ़ा। लड़के की निजी लाइब्रेरी में, हेगेल और हेगेल के कार्यों ने सम्मान का स्थान ले लिया। इसके अलावा, मनोविश्लेषक को विदेशी भाषाओं का अध्ययन करने का शौक था, और यहां तक ​​कि जटिल लैटिन भी युवा प्रतिभा के लिए आश्चर्यजनक रूप से आसान था।

घर पर अध्ययन करने से लड़के को अपेक्षा से पहले व्यायामशाला में प्रवेश करने की अनुमति मिल गई। अपने स्कूल के वर्षों के दौरान, सिगमंड के लिए विभिन्न विषयों में असाइनमेंट को बिना किसी बाधा के पूरा करने की स्थितियाँ बनाई गईं। अपने माता-पिता का ऐसा प्यार पूरी तरह से उचित था, और फ्रायड ने हाई स्कूल से सफलतापूर्वक स्नातक की उपाधि प्राप्त की।

स्कूल के बाद, सिगमंड ने अपने भविष्य के बारे में सोचते हुए कई दिन अकेले बिताए। सख्त और अन्यायपूर्ण कानूनों ने एक यहूदी लड़के को ज्यादा विकल्प नहीं दिए: चिकित्सा, कानून, वाणिज्य और उद्योग। पहले को छोड़कर सभी विकल्पों को सिगमंड ने तुरंत खारिज कर दिया, उन्हें ऐसे शिक्षित व्यक्ति के लिए अनुपयुक्त माना। लेकिन फ्रायड की चिकित्सा में भी कोई विशेष रुचि नहीं थी। अंत में, मनोविश्लेषण के भविष्य के संस्थापक ने इस विज्ञान को चुना, और मनोविज्ञान विभिन्न सिद्धांतों के अध्ययन का आधार बन जाएगा।

अंतिम निर्णय के लिए प्रेरणा एक व्याख्यान था जिसमें "प्रकृति" नामक कार्य पढ़ा गया था। भविष्य के दार्शनिक ने अपने सामान्य उत्साह और रुचि के बिना चिकित्सा का अध्ययन किया। ब्रुके की प्रयोगशाला में अपने छात्र वर्षों के दौरान, फ्रायड ने कुछ जानवरों के तंत्रिका तंत्र पर दिलचस्प और जानकारीपूर्ण लेख प्रकाशित किए।

स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद, सिगमंड ने अपने शैक्षणिक करियर को जारी रखने की योजना बनाई, लेकिन पर्यावरण के लिए जीविकोपार्जन की क्षमता की आवश्यकता थी। इसलिए, उस समय के कुछ प्रसिद्ध चिकित्सकों के अधीन कई वर्षों तक काम करने के बाद, 1885 में सिगमंड फ्रायड ने अपना स्वयं का न्यूरोपैथोलॉजी कार्यालय खोलने के लिए आवेदन किया। सिफारिशों के लिए धन्यवाद, वैज्ञानिक को अनुमति मिली।

यह ज्ञात है कि सिगमंड ने कोकीन का भी प्रयास किया था। दवा के प्रभाव ने दार्शनिक को चकित कर दिया, और उन्होंने बड़ी संख्या में रचनाएँ लिखीं जिनमें उन्होंने विनाशकारी पाउडर के गुणों का खुलासा किया। फ्रायड के सबसे करीबी दोस्तों में से एक की कोकीन के सेवन के परिणामस्वरूप मृत्यु हो गई, लेकिन मानव चेतना के रहस्यों के उत्साही खोजकर्ता ने इस तथ्य पर ध्यान नहीं दिया। आख़िरकार, सिगमंड फ्रायड स्वयं कोकीन की लत से पीड़ित थे। कई सालों और कड़ी मेहनत के बाद आखिरकार प्रोफेसर अपनी लत से उबर गए। इस पूरे समय, फ्रायड ने दर्शनशास्त्र में अपनी पढ़ाई नहीं छोड़ी, विभिन्न व्याख्यानों में भाग लिया और अपने स्वयं के नोट्स बनाए।

मनोचिकित्सा और मनोविश्लेषण

1885 में, दोस्तों, चिकित्सा के प्रभावशाली दिग्गजों के समर्थन के लिए धन्यवाद, सिगमंड फ्रायड को फ्रांसीसी मनोचिकित्सक जीन चारकोट के साथ इंटर्नशिप मिली। इस अभ्यास ने भविष्य के मनोविश्लेषक की आँखों को रोगों के बीच अंतर के प्रति खोल दिया। चारकोट से फ्रायड ने उपचार में सम्मोहन का उपयोग करना सीखा, जिसकी सहायता से रोगियों को ठीक करना या पीड़ा कम करना संभव था।

सिगमंड फ्रायड ने उपचार में रोगियों के साथ बातचीत का उपयोग करना शुरू किया, जिससे लोगों को बोलने और अपनी चेतना बदलने की अनुमति मिली। इस तकनीक को "फ्री एसोसिएशन मेथड" के नाम से जाना जाने लगा। यादृच्छिक विचारों और वाक्यांशों की इन बातचीत से चतुर मनोचिकित्सक को मरीजों की समस्याओं को समझने और समाधान खोजने में मदद मिली। इस पद्धति ने सम्मोहन के प्रयोग को त्यागने में मदद की और मुझे पूर्ण और स्पष्ट चेतना में रोगियों के साथ संवाद करने के लिए प्रेरित किया।

फ्रायड ने दुनिया को इस दृष्टिकोण से परिचित कराया कि कोई भी मनोविकृति व्यक्ति की यादों का परिणाम है, जिससे छुटकारा पाना मुश्किल है। उसी समय, वैज्ञानिक इस सिद्धांत के साथ आए कि अधिकांश मनोविकार ओडिपस कॉम्प्लेक्स और शिशु बचपन की कामुकता पर आधारित हैं। जैसा कि फ्रायड का मानना ​​था, कामुकता वह कारक है जो बड़ी संख्या में मानव मनोवैज्ञानिक समस्याओं को निर्धारित करती है। "कामुकता के सिद्धांत पर तीन निबंध" ने वैज्ञानिक की राय को पूरक बनाया। संरचित कार्यों पर आधारित इस तरह के बयान ने फ्रायड के मनोचिकित्सक सहयोगियों के बीच घोटालों और असहमति का कारण बना, जिन्होंने सिद्धांत का विरोध किया था। वैज्ञानिक समुदाय के प्रतिनिधियों ने कहा कि सिगमंड भ्रमित था, और वह स्वयं, जैसा कि विशेषज्ञों ने सुझाव दिया था, मनोविकृति का शिकार था।

"द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स" पुस्तक के प्रकाशन से शुरू में लेखक को उचित पहचान नहीं मिली, लेकिन बाद में मनोविश्लेषकों और मनोचिकित्सकों ने रोगियों के उपचार में सपनों के महत्व को पहचाना। वैज्ञानिक के अनुसार, सपने मानव शरीर की शारीरिक स्थिति को प्रभावित करने वाला एक महत्वपूर्ण कारक हैं। पुस्तक के विमोचन के बाद, प्रोफेसर फ्रायड को जर्मनी और संयुक्त राज्य अमेरिका के विश्वविद्यालयों में व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया, जिसे चिकित्सा के प्रतिनिधि ने स्वयं एक बड़ी उपलब्धि माना।

द साइकोपैथोलॉजी ऑफ एवरीडे लाइफ फ्रायड के कार्यों में से एक है। इस पुस्तक को द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स के बाद दूसरा काम माना जाता है, जिसने वैज्ञानिक द्वारा विकसित मानस के टोपोलॉजिकल मॉडल के निर्माण को प्रभावित किया।

"मनोविश्लेषण का परिचय" पुस्तक ने वैज्ञानिक के कार्यों में एक विशेष स्थान प्राप्त किया। इस कार्य में अवधारणा का मूल, सैद्धांतिक सिद्धांतों और मनोविश्लेषण के तरीकों की व्याख्या करने के तरीके, साथ ही लेखक के विचार का दर्शन शामिल है। भविष्य में, दर्शन की मूल बातें मानसिक प्रक्रियाओं और घटनाओं का एक सेट बनाने का आधार बन जाएंगी जिन्हें एक नई परिभाषा मिली है - "अचेतन"।

फ्रायड ने सामाजिक घटनाओं को समझाने का भी प्रयास किया। "जनता का मनोविज्ञान और मानव स्व का विश्लेषण" पुस्तक में मनोविश्लेषक ने भीड़ को प्रभावित करने वाले कारकों, नेता के व्यवहार और सत्ता में होने के परिणामस्वरूप प्राप्त "प्रतिष्ठा" पर चर्चा की। लेखक की ये सभी पुस्तकें आज भी बेस्टसेलर हैं।

1910 में, फ्रायड के छात्रों और अनुयायियों के बीच विभाजन हो गया। इस तथ्य से छात्रों की असहमति कि मनोविकृति और हिस्टीरिया मानव यौन ऊर्जा के दमन से जुड़े हैं (इस सिद्धांत का पालन फ्रायड द्वारा किया गया था) उन विरोधाभासों का कारण है जो विभाजन का कारण बने। असहमति और संघर्ष ने महान मनोचिकित्सक को थका दिया। मनोविश्लेषक ने अपने आसपास केवल उन लोगों को इकट्ठा करने का फैसला किया जो उसके सिद्धांत की मूल बातों का पालन करते थे। इस प्रकार, 1913 में, एक गुप्त और लगभग गुप्त समुदाय, "समिति" प्रकट हुई।

व्यक्तिगत जीवन

दशकों तक, सिगमंड फ्रायड ने महिला लिंग पर कोई ध्यान नहीं दिया। सच कहूं तो वैज्ञानिक महिलाओं से डरते थे। इस तथ्य ने बहुत सारे चुटकुले और गपशप का कारण बना, जिससे मनोचिकित्सक को शर्मिंदा होना पड़ा। फ्रायड ने खुद को आश्वस्त किया कि वह अपना पूरा जीवन महिलाओं के व्यक्तिगत स्थान में हस्तक्षेप किए बिना जी सकता है। लेकिन परिस्थितियाँ इस तरह विकसित हुईं कि महान वैज्ञानिक निष्पक्ष सेक्स के आकर्षण के प्रभाव में आ गए।

एक दिन, प्रिंटिंग हाउस के रास्ते में, फ्रायड लगभग एक गाड़ी के पहिये के नीचे आ गया। यात्री, जिसने इस घटना पर खेद व्यक्त किया, ने सुलह के संकेत के रूप में वैज्ञानिक को गेंद के लिए निमंत्रण भेजा। पहले से ही कार्यक्रम में, सिगमंड फ्रायड ने अपनी भावी पत्नी मार्था बेर्नैस, साथ ही उसकी बहन मिन्ना से मुलाकात की। कुछ समय बाद एक शानदार सगाई हुई और फिर शादी। विवाहित जीवन अक्सर घोटालों से घिरा रहता था; ईर्ष्यालु मार्था ने जोर देकर कहा कि उसका पति मिन्ना के साथ संचार तोड़ दे। अपनी पत्नी से झगड़ा न करते हुए फ्रायड ने वैसा ही किया।

8 वर्षों के पारिवारिक जीवन में, मार्था ने अपने पति को छह बच्चे दिए। अपनी सबसे छोटी बेटी अन्ना के जन्म के बाद, सिगमंड फ्रायड ने सेक्स को पूरी तरह से त्यागने का फैसला किया। इस तथ्य को देखते हुए कि अन्ना आखिरी बच्चा था, महान मनोविश्लेषक ने अपनी बात रखी। यह सबसे छोटी बेटी थी जिसने वैज्ञानिक के जीवन के अंत में फ्रायड की देखभाल की थी। इसके अलावा, अन्ना उन बच्चों में से एकमात्र हैं जिन्होंने अपने प्रसिद्ध पिता के काम को जारी रखा। लंदन में बच्चों के मनोचिकित्सा केंद्र का नाम अन्ना फ्रायड के नाम पर रखा गया है।

सिगमंड फ्रायड की जीवनी दिलचस्प कहानियों से भरी है।

• यह ज्ञात है कि मनोविश्लेषक अंक 6 और 2 से डरते थे। वैज्ञानिक कभी भी 61 से अधिक कमरों वाले होटलों में नहीं रुके। इस प्रकार, फ्रायड "नरक कक्ष" संख्या 62 में समाप्त होने से बच गया। इसके अलावा, किसी भी बहाने से, 6 फरवरी को, ऑस्ट्रियाई लोग सड़क पर नहीं निकले, वह उन नकारात्मक घटनाओं से डरते थे, जैसा कि वैज्ञानिक ने माना था, उस दिन अपेक्षित थी।

• फ्रायड ने केवल अपनी बात सुनी, अपनी राय को ही एकमात्र सत्य और सही माना। वैज्ञानिक ने मांग की कि लोग भाषणों को बहुत ध्यान से सुनें। निश्चित रूप से, वैज्ञानिक का सिर्फ एक सिद्धांत इन क्षणों से जुड़ा नहीं है, बल्कि दूसरों पर समान मांगों के साथ, मनोविश्लेषक ने अपने गौरव को संतुष्ट करते हुए अपनी श्रेष्ठता साबित करने की कोशिश की।
• मनोचिकित्सक की अभूतपूर्व स्मृति ऑस्ट्रियाई डॉक्टर की जीवनी में एक और रहस्यमय क्षण है। बचपन से ही, वैज्ञानिक ने उन पुस्तकों, नोट्स और चित्रों की सामग्री को याद कर लिया जो उन्हें पसंद थीं। ऐसी क्षमताओं ने फ्रायड को भाषाएँ सीखने में मदद की। प्रसिद्ध ऑस्ट्रियाई, जर्मन के अलावा, बड़ी संख्या में अन्य भाषाएँ जानते थे।

• सिगमंड फ्रायड ने कभी भी लोगों की आंखों में आंखें डालकर नहीं देखा। इस विशेषता को उनके आस-पास के उन लोगों ने स्पष्ट रूप से देखा, जो उनके जीवनकाल के दौरान डॉक्टर से मिले थे। वैज्ञानिक देखने से बचते रहे, इसलिए वैज्ञानिक समुदाय के प्रतिनिधियों का सुझाव है कि मनोविश्लेषक के कमरे में दिखाई देने वाला प्रसिद्ध सोफ़ा इसी क्षण से जुड़ा है।

मौत

चिकित्सा और दार्शनिक कार्यों का गहन अध्ययन, व्यस्त दिनचर्या और एक विचारक के कार्य ने सिगमंड फ्रायड के स्वास्थ्य पर भारी छाप छोड़ी। एक ऑस्ट्रियाई मनोविश्लेषक कैंसर से बीमार पड़ गया।

बड़ी संख्या में ऑपरेशन करवाने और वांछित परिणाम नहीं मिलने के बाद, फ्रायड ने उपस्थित चिकित्सक से मदद करने और उसे दर्द से मुक्त होकर मरने में मदद करने के लिए कहा। सितंबर 1939 में, मॉर्फिन की एक खुराक ने वैज्ञानिक का जीवन समाप्त कर दिया, जिससे उनका शरीर धूल में मिल गया।

फ्रायड के सम्मान में बड़ी संख्या में संग्रहालय बनाए गए हैं। इस तरह की मुख्य संस्था लंदन में उस इमारत में आयोजित की गई थी जहाँ वैज्ञानिक वियना से जबरन प्रवास के बाद रहते थे। इसके अलावा, सिगमंड फ्रायड की स्मृति में संग्रहालय और हॉल वैज्ञानिक की मातृभूमि प्रीबोर (चेक गणराज्य) शहर में स्थित है। मनोविश्लेषण के संस्थापक की तस्वीर अक्सर मनोविज्ञान को समर्पित अंतर्राष्ट्रीय कार्यक्रमों में पाई जाती है।

उद्धरण

• "प्यार और काम हमारी मानवता की आधारशिला हैं।"
• "मनुष्य को खुश करने का कार्य दुनिया के निर्माण की योजना का हिस्सा नहीं था।"
• "बुद्धि की आवाज़ शांत होती है, लेकिन वह दोहराते नहीं थकती - और श्रोता होते हैं।"
• “आप कभी भी बाहर ताकत और आत्मविश्वास की तलाश करना बंद नहीं करते हैं, लेकिन आपको अपने भीतर देखना चाहिए। वे हमेशा वहाँ रहे हैं।"
• “कई मामलों में, प्यार में पड़ना किसी वस्तु द्वारा मानसिक रूप से पकड़े जाने से ज्यादा कुछ नहीं है, जो प्रत्यक्ष यौन संतुष्टि के उद्देश्य से यौन प्राथमिक आग्रहों द्वारा निर्धारित होता है और, इस लक्ष्य की प्राप्ति के साथ, लुप्त हो जाता है; इसे ही आधार, कामुक प्रेम कहा जाता है। लेकिन, जैसा कि हम जानते हैं, कामेच्छा संबंधी स्थिति शायद ही कभी इतनी सरल रहती है। एक ऐसी आवश्यकता की नई जागृति में विश्वास जो अभी ख़त्म हो गई थी, संभवतः तात्कालिक उद्देश्य था जिसके कारण यौन वस्तु पर कब्ज़ा लंबे समय तक बना रहा और यह उस समय के दौरान भी "प्यार" किया गया था जब कोई इच्छा नहीं थी। ”
• “आज ही मेरी मृत बेटी छत्तीस साल की हो गई होगी... हम जिसे खो चुके हैं उसके लिए जगह ढूंढ रहे हैं। हालाँकि हम जानते हैं कि इस तरह के नुकसान के बाद का तीव्र दुःख मिट जाएगा, हम गमगीन रहेंगे और कभी भी कोई प्रतिस्थापन नहीं ढूंढ पाएंगे। जो कुछ भी खाली जगह पर खड़ा है, भले ही वह उसे भरने में कामयाब हो जाए, फिर भी वह कुछ और ही रहता है। इसे ऐसा होना चाहिए। यह उस प्यार को लम्बा करने का एकमात्र तरीका है जिसे हम त्यागना नहीं चाहते हैं। - लुडविग बिन्सवांगर को लिखे एक पत्र से, 12 अप्रैल, 1929।

ग्रन्थसूची

• सपनों की व्याख्या
• कामुकता के सिद्धांत पर तीन निबंध
• टोटेम और वर्जित
• जनता का मनोविज्ञान और मानव "मैं" का विश्लेषण
• एक भ्रम का भविष्य
• आनंद सिद्धांत से परे
• मैं और वो
• मनोविश्लेषण का परिचय

सिगमंड फ्रायड को अपनी कई अभूतपूर्व पुस्तकें और लेख प्रकाशित किए हुए 100 से अधिक वर्ष बीत चुके हैं। आधुनिक मनोविश्लेषण के संस्थापक को मानव मन के कोने-कोने में घूमना पसंद था। उन्होंने सपनों, संस्कृति, बाल विकास, कामुकता और मानसिक स्वास्थ्य के बारे में अध्ययन और सिद्धांत बनाए। उनकी रुचियाँ विविध थीं। फ्रायड द्वारा सामने रखे गए कुछ सिद्धांतों को बदनाम कर दिया गया है, लेकिन अधिकांश विचारों की पुष्टि आधुनिक वैज्ञानिकों द्वारा की गई है और व्यवहार में व्यापक रूप से उपयोग किए जाते हैं। यदि आप आत्म-ज्ञान के विचारों में रुचि रखते हैं, तो आप ऑस्ट्रियाई मनोविश्लेषक की शिक्षाओं को नजरअंदाज नहीं कर सकते।

फ्रायड ने उन चीज़ों के बारे में बात की जो हममें से बहुत से लोग सुनना नहीं चाहते। उन्होंने हमें अपने स्वार्थ के प्रति अज्ञानता का दोषी ठहराया। सबसे अधिक संभावना है, वह सही था, और हमारे सचेत विचार एक बड़े हिमशैल का सिरा मात्र हैं। यहां हमारे महान पूर्ववर्ती द्वारा उपहार के रूप में छोड़े गए 12 तथ्य हैं।

बिना कुछ लिए कुछ नहीं होता

फ्रायड ने पाया कि कोई गलतफहमी या संयोग नहीं हैं। क्या आपको लगता है कि ये भावनाएँ यादृच्छिक हैं और आवेगों से निर्धारित होती हैं? लेकिन वास्तव में, कोई भी घटना, इच्छा और क्रिया, यहां तक ​​कि अवचेतन स्तर पर की गई घटनाएं भी, हमारे जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। एक युवती गलती से अपनी चाबियाँ अपने प्रेमी के अपार्टमेंट में छोड़ गई। उसका अवचेतन मन गुप्त इच्छाओं को प्रकट करता है: उसे दोबारा वहाँ लौटने में कोई आपत्ति नहीं होगी। अभिव्यक्ति "फ्रायडियन स्लिप" एक कारण से उत्पन्न हुई। वैज्ञानिक का मानना ​​था कि मौखिक भूल और गलतियाँ सच्चे मानवीय विचारों को प्रकट करती हैं। अक्सर हम अतीत के डर, अनुभवी आघातों या छिपी हुई कल्पनाओं से प्रेरित होते हैं। चाहे हम उन्हें दबाने की कितनी भी कोशिश करें, फिर भी वे फूट पड़ते हैं।

हर इंसान की कमजोरी और ताकत उसकी कामुकता होती है

सेक्स लोगों के लिए मुख्य प्रेरक शक्ति है। यह बिल्कुल वही भाजक है जिसके अंतर्गत हम सभी को फिट किया जा सकता है। हालाँकि, कई लोग इस बात से हर कीमत पर इनकार करते हैं। हम डार्विनवाद के ऊंचे सिद्धांतों से इतने प्रभावित हैं कि हमें अपनी पशु प्रकृति पर शर्म आती है। और, इस तथ्य के बावजूद कि हम अन्य सभी जीवित प्राणियों से ऊपर उठ गए हैं, हमारे पास अभी भी कमजोरियाँ हैं। अपने अधिकांश इतिहास में, मानवता ने इसके "अंधेरे पक्ष" से इनकार किया है। इस प्रकार शुद्धतावाद का जन्म हुआ। लेकिन यहां तक ​​कि सबसे सही लोगों को भी जीवन भर अपनी यौन भूख के खिलाफ लड़ने के लिए मजबूर होना पड़ता है। उन अनेक घोटालों पर एक नज़र डालें जिन्होंने वेटिकन, अन्य कट्टरपंथी चर्चों, प्रमुख राजनेताओं और मशहूर हस्तियों को हिलाकर रख दिया है। अपने पेशेवर करियर की शुरुआत में, फ्रायड ने विक्टोरियन वियना में पुरुषों और महिलाओं के बीच इस कामुक संघर्ष को देखा, जिससे उन्होंने अपने निष्कर्ष निकाले।

"कुछ मामलों में, सिगार सिर्फ एक सिगार है"

आधुनिक मनोविज्ञान में एक सामान्य विचार प्रत्येक विषय को कई दृष्टिकोणों से देखना है। उदाहरण के लिए, एक सिगार एक फालिक प्रतीक बन सकता है। हालाँकि, सभी अर्थों के दूरगामी परिणाम नहीं होते हैं। फ्रायड को खुद धूम्रपान करना बहुत पसंद था, इसीलिए उन्होंने ऐसा सच बोला।

शरीर का हर अंग कामुक होता है

मनोविश्लेषण के सिद्धांत के संस्थापक जानते थे कि लोग अपने जन्म से ही यौन प्राणी रहे हैं। वह एक माँ को अपने बच्चे को स्तनपान कराते हुए देखकर प्रेरित हुए। यह तस्वीर स्पष्ट रूप से अधिक परिपक्व कामुकता का उदाहरण दर्शाती है। जिस किसी ने भी एक पोषित बच्चे को देखा है, जिसने अपनी माँ के स्तन को छोड़ दिया है, उसने देखा है कि कैसे चमकते गालों और होंठों पर आनंदमय मुस्कान वाला बच्चा तुरंत सो जाता है। बाद में यह तस्वीर पूरी तरह से यौन संतुष्टि की तस्वीर को प्रतिबिंबित करेगी। फ्रायड को इस बात पर गहरा विश्वास था कि यौन उत्तेजना केवल जननांगों तक ही सीमित नहीं है। पार्टनर द्वारा शरीर के किसी भी हिस्से की उत्तेजना से आनंद प्राप्त होता है। सेक्स और कामुकता संभोग तक ही सीमित नहीं है। हालाँकि, आज अधिकांश लोगों को इस विचार को स्वीकार करना कठिन लगता है।

एक विचार किसी इच्छा की पूर्ति के रास्ते पर एक तीव्र मोड़ है

फ्रायड ने सोचने की क्रिया (इच्छाओं और कल्पनाओं) को अत्यधिक महत्व दिया। मनोचिकित्सक और मनोविश्लेषक अक्सर अपने अभ्यास में लोगों की कल्पनाओं का निरीक्षण करते हैं। वे अक्सर उन्हें वास्तविक दुनिया के प्रदर्शन से अधिक महत्व देते हैं। और यद्यपि वास्तविकता को ज्वलंत कल्पना के माध्यम से नहीं मापा जा सकता है, इस घटना का अपना अनूठा उद्देश्य है। तंत्रिका विज्ञानियों का कहना है कि यह कल्पना के आधार के रूप में कार्य करता है।

बात करने से इंसान को अच्छा महसूस होता है

मनोविश्लेषण पर आधारित व्यक्ति के लिए मनोवैज्ञानिक चिकित्सा साबित करती है कि बात करने से भावनात्मक लक्षणों से राहत मिलती है, चिंता कम होती है और दिमाग मुक्त होता है। जबकि ड्रग थेरेपी केवल अल्पकालिक है और बीमारियों के अंतर्निहित लक्षणों से निपटने में प्रभावी है, टॉक थेरेपी रोगी की स्थिति में सुधार करने में एक शक्तिशाली उपकरण है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि उपचार में एक व्यक्ति शामिल होता है, न कि केवल लक्षणों का एक समूह या निदान। यदि रोगी दीर्घकालिक परिवर्तनों की अपेक्षा करता है, तो उससे बात करना आवश्यक है।

सुरक्षा तंत्र

अब हम "रक्षा तंत्र" शब्द को हल्के में लेते हैं। यह लंबे समय से मानव व्यवहार की बुनियादी समझ का हिस्सा रहा है। सिद्धांत, जिसे फ्रायड ने अपनी बेटी अन्ना के साथ विकसित किया था, कहता है कि चिंता या अस्वीकार्य आवेगों की भावनाओं से बचाने के लिए, अवचेतन मन वास्तविकता को नकार या विकृत कर सकता है। कई प्रकार के रक्षा तंत्र हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध हैं इनकार, इनकार और प्रक्षेपण। इनकार तब होता है जब कोई व्यक्ति यह मानने से इंकार कर देता है कि क्या हुआ है या क्या हो रहा है। किसी की लत (उदाहरण के लिए, शराब या नशीली दवाओं की लत) को स्वीकार करने की अनिच्छा के कारण इनकार किया जाता है। इस प्रकार के रक्षा तंत्र को सामाजिक क्षेत्र में भी प्रक्षेपित किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, जलवायु परिवर्तन की प्रवृत्ति या राजनीतिक दमन के शिकार लोगों को स्वीकार करने की अनिच्छा)।

परिवर्तन का विरोध

मानव मस्तिष्क व्यवहार का एक निश्चित पैटर्न थोपता है जो हमेशा परिवर्तन का विरोध करता है। हमारी समझ में जो कुछ भी नया है वह खतरे से भरा है और इसके अवांछनीय परिणाम होते हैं, भले ही बदलाव बेहतरी के लिए हों। सौभाग्य से, मनोविश्लेषण की पद्धति ने चेतना को विनियमित करने के साधन ढूंढ लिए हैं, जिससे आगे बढ़ने में बाधाएं पैदा करने की जिद्दी क्षमता पर काबू पाना संभव हो जाता है।

अतीत वर्तमान को प्रभावित करता है

अब, 2016 में, यह अभिधारणा 100 साल पहले की तुलना में अधिक व्यावहारिक लग सकती है। लेकिन फ्रायड के लिए यह सच्चाई का क्षण था। आज, बच्चों के विकास के बारे में फ्रायड के कई सिद्धांत और उनके प्रारंभिक जीवन के अनुभवों का बाद के व्यवहार पर प्रभाव मानसिक विकारों वाले रोगियों के उपचार में सफलता में महत्वपूर्ण योगदान देता है।

स्थानांतरण अवधारणा

सिगमंड फ्रायड का एक अन्य प्रसिद्ध सिद्धांत इस बारे में बात करता है कि अतीत स्थानांतरण की अवधारणा के माध्यम से वर्तमान को कैसे प्रभावित कर सकता है। आधुनिक मनोवैज्ञानिक अभ्यास में भी इस अभिधारणा का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। स्थानांतरण का तात्पर्य मजबूत भावनाओं, अनुभवों, कल्पनाओं, आशाओं और भय से है जो हमने बच्चों या किशोरों के रूप में अनुभव किया था। वे एक अचेतन प्रेरक शक्ति हैं और हमारे वयस्क संबंधों को प्रभावित कर सकते हैं।

विकास

मानव विकास यौवन की शुरुआत के साथ समाप्त नहीं होता है, बल्कि पूरे जीवन चक्र में जारी रहता है। सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि हम कुछ समस्याओं के प्रभाव में कैसे बदलाव ला पाते हैं। जीवन हमेशा हमें चुनौती देता है, और विकास का प्रत्येक नया चरण हमें व्यक्तिगत लक्ष्यों और मूल्यों का बार-बार मूल्यांकन करने की अनुमति देता है।

सभ्यता सामाजिक पीड़ा का स्रोत है

फ्रायड ने कहा कि आक्रामकता की प्रवृत्ति सभ्यता के लिए सबसे बड़ी बाधा है। कुछ विचारक इस मानवीय गुण के प्रति अपने संबंध में इतने दृढ़ प्रतीत हुए हैं। 1929 में, यूरोपीय यहूदी-विरोध के उदय के साथ, फ्रायड ने लिखा: “मनुष्य के लिए मनुष्य एक भेड़िया है। इसे कौन चुनौती दे सकता है? फासीवादी शासन ने फ्रायड के सिद्धांतों पर प्रतिबंध लगा दिया, जैसा कि बाद में कम्युनिस्टों ने किया। उन्हें नैतिकता का विनाशक कहा जाता था, लेकिन वे स्वयं अमेरिका को सबसे अधिक नापसंद करते थे। उनका मानना ​​था कि अमेरिकियों ने अपनी कामुकता को पैसे के प्रति अस्वास्थ्यकर जुनून में बदल दिया है: "क्या इन जंगली लोगों पर निर्भर रहना दुखद नहीं है जो सर्वोत्तम वर्ग के लोग नहीं हैं?" विरोधाभासी रूप से, यह अमेरिका ही था जो अंततः सिगमंड फ्रायड के विचारों का सबसे अनुकूल भंडार बन गया।