बच्चों के लिए ज्वरनाशक दवाएं बाल रोग विशेषज्ञ द्वारा निर्धारित की जाती हैं। लेकिन बुखार के साथ आपातकालीन स्थितियाँ होती हैं जब बच्चे को तुरंत दवा देने की आवश्यकता होती है। तब माता-पिता जिम्मेदारी लेते हैं और ज्वरनाशक दवाओं का उपयोग करते हैं। शिशुओं को क्या देने की अनुमति है? आप बड़े बच्चों में तापमान कैसे कम कर सकते हैं? कौन सी दवाएँ सबसे सुरक्षित हैं?
दाहिने हाथ के तंत्रवाद (दक्षिणाचार, दक्षिणमार्ग) का नाम दाहिने हाथ के अंगूठे से रक्त की बलि देने की रस्म से जुड़ा है। हिंदू (हिंदू) वाम-हस्त तंत्रवाद (वामाचार, वाममार्ग) के विपरीत, तांत्रिक बौद्ध धर्म का लक्ष्य एक व्यक्तिगत भगवान के साथ विलय करना नहीं है, बल्कि चेतना को निर्वाण की स्थिति में परिवर्तित करना है, पूर्ण? इसमें अनुष्ठानों में तांडव का चरित्र नहीं होता और दार्शनिक पहलू हावी रहता है। स्त्रैण सिद्धांत निष्क्रिय है और इसे ज्ञान (प्रज्ञा) से पहचाना जाता है। मर्दाना सिद्धांत सक्रिय है और मुक्ति प्राप्त करने के साधन (उपाय?, उपाय) के रूप में कार्य करता है। शिक्षण के संस्थापक को असंग (चतुर्थ शताब्दी) माना जाता है, जिन्हें गुह्यसमाज तंत्र बनाने का श्रेय दिया जाता है, जो तांत्रिक साहित्य के उच्चतम स्तर का काम है। हिंदू धर्म में तंत्रवाद का सबसे बड़ा विकास कश्मीर शैववाद में हुआ। पाली सिद्धांत "त्रिपिटक" के अलावा, तांत्रिक बौद्ध धर्म के सिद्धांत में ब्रह्मांडीय चक्र ("कालचक्र") का सिद्धांत, ब्रह्मांडीय बुद्ध (आदि बुद्ध) पर ग्रंथ, चेतना की उच्चतम अवस्था (महामुद्रा) आदि शामिल हैं। वज्रयान का एक रूप तिब्बती बौद्ध धर्म है। तंत्रवाद ने चीनी बौद्ध धर्म एमआई, चान, तियानताई और जापानी बौद्ध धर्म ज़ेन, शिंगोन, तेंदई के स्कूलों को प्रभावित किया। कुछ तांत्रिक कार्यों (सूत्र, तंत्र, शास्त्र) का दोहरा पाठ होता है।
एक शाब्दिक (नेयर्थ?) है, जो हर किसी के लिए सुलभ है और एक मिथक के रूप में माना जाता है। सही अर्थ छिपा रहता है. दूसरा (नितार्थ?) केवल उन आरंभकर्ताओं के लिए सुलभ है जो कार्य के छिपे हुए सार में प्रवेश करते हैं। कभी-कभी पाठ गुप्त, "गोधूलि" भाषा (सांध्यभाषा?, संध्याभाषा?, संध्याभाषा?) में लिखे जाते हैं, जिसमें प्रतीक और रूपक होते हैं। तंत्रवाद में आध्यात्मिक अभ्यास का प्रत्येक चरण एक दीक्षा अनुष्ठान (अभिषेक?, दीक्षा?, दीक्षाना?, उपनयन?, उपसाधन?) के साथ होता है। शिक्षक (गुरु, सिद्ध?, महासिद्ध?) निपुण को कोड, प्रतीकों, रूपकों, मंत्रों के रहस्यों को बताता है। चेतना की स्थिति को बदलने की तकनीक, शिक्षण का दर्शन सिखाता है। किसी अप्रस्तुत, अशिक्षित व्यक्ति को ज्ञान हस्तांतरित करना सख्त वर्जित है। शिक्षक और विद्यार्थी के बीच मनोवैज्ञानिक अनुकूलता होनी चाहिए। उनका रिश्ता गुरु योग द्वारा नियंत्रित होता है। शिक्षक का सम्मान अनिवार्य है। तंत्रवाद अपनी उच्च दक्षता से एक जीवन में मुक्ति पाने का अवसर आकर्षित करता है। दुनिया छोड़ना या उससे नाता तोड़ना ज़रूरी नहीं है. मुख्य बात यह है कि अभ्यास (साधना), अनुष्ठान के माध्यम से इस जागरूकता को लगातार बनाए रखते हुए, दुनिया की एकता और स्वयं में बुद्ध प्रकृति को प्राप्त करना है। तंत्रवाद में जादू और कीमिया के तत्व शामिल हैं। विज़ुअलाइज़ेशन और ऊर्जा प्रबंधन का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है।
प्रतीकवाद. प्रतीक और संकेत पर्यायवाची के रूप में कार्य करते हैं, लेकिन जब वे किसी चीज़ के सार की गैर-मौखिक अभिव्यक्ति के बारे में बात करते हैं, न कि किसी वस्तु को एक सहमत संकेत के साथ बदलने के बारे में, जिसे इस वस्तु को नामित करने के लिए समझौते द्वारा स्वीकार किया जाता है, तो प्रतीक शब्द का उपयोग किया जाता है। बौद्ध धर्म में मुख्य मन्त्र-प्रतीक ॐ है, मुख्य मुद्रा महामुद्रा है? मंडलों और यंत्रों में प्रतीकों का संयोजन होता है। तांत्रिक बौद्ध धर्म में, भारतीय संस्कृति में पारंपरिक, मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों के प्रतीकों को बहुत महत्व दिया गया है। वज्र? (हीरा) को एक अंडाकार या नुकीले सिरे वाली छड़ के रूप में दर्शाया गया है। राजदंड की तरह कार्य करते हुए, हथियार मर्दाना ताकत, उच्चतम मूल्य का प्रतीक है। तांत्रिक बौद्ध धर्म की शिक्षाओं को वज्रयान कहा जाता है। एक द्विदिश वज्र, दो पोमल्स वाली एक छड़ी, की व्याख्या विरोधों की एकता के रूप में की जाती है। पाँच-नुकीली - पाँच प्रकार की बुद्धि की तरह। जिस बिंदु से छड़ें अलग होती हैं वह ब्रह्मांड का भ्रूण है। उनका एक बिंदु में अभिसरण एक-बिंदु, एक-बिंदु चेतना है। महान प्राणियों, बुद्धों, बोधिसत्वों या वज्रों के बंडल के हाथों में वज्र को बिजली, तत्काल ज्ञान, एक हथियार का प्रतीक माना जाता है जो अज्ञानता पर विजय प्राप्त करता है। वज्र के अन्य नाम: दोर्जे, दोर्जे (तिब्बती), ओचिर (मंगोलियाई), जिंगांशी (व्हेल), कोंगोशो (जापानी), आदि।
स्त्री सिद्धांत, गर्भ (योनि, गर्भ, आदि), को घंटी, घंटी (एसएस घंटा, घंटािका, तिब्बती दिलबू) के रूप में दर्शाया गया है। तथागतगर्भ शब्द का अर्थ है उत्पादक गर्भ, उच्चतम सिद्धांत का गर्भ, ब्रह्मांडीय चेतना, विश्व की सभी शक्तियों से युक्त, भरा हुआ शून्य। दूसरा अर्थ है सहज ज्ञान युक्त स्त्री ज्ञान (प्रज्ञा)। मूसल वाली घंटी मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों, ज्ञान और विधि, साधन (उपाय) की एकता का प्रतीक है। एक पुरुष और एक महिला के बीच प्रेमपूर्ण आलिंगन के रूप में मुद्रा का एक ही अर्थ है (एसएस युगानधा, तिब्बत। यब-यम)। एक अल्बिनो हाथी, एक सफेद हाथी महानता का प्रतीक है। बुद्ध की माँ ने उन्हें प्रसव के दौरान देखा था। भगवान शक्र (शक्र) एक सफेद हाथी पर प्रकट होते हैं, जो अपनी सूंड में वज्र रखता है। पहिया शिक्षा (धर्मचक्र) का प्रतीक है। सुनहरी मछली - मुक्ति, कमल का फूल - पवित्रता, दर्पण - दर्पण जैसा ज्ञान, जो इसमें प्रतिबिंबित होने वाली चीज़ों से धुंधला नहीं होता है। यह पुस्तक प्रज्ञापारमिता का सर्वोच्च ज्ञान है। तलवार आत्मज्ञान है, जो अज्ञानता के अंधकार को काटती है। बौद्ध स्तूपों और अन्य की वास्तुकला में, पदार्थ के प्राथमिक तत्वों के प्रतीक हैं: पृथ्वी (वर्ग), जल (वृत्त या अंडाकार), अग्नि (त्रिकोण), वायु (खाली कटोरा या अर्धचंद्र), ईथर (छोटा वृत्त, बिंदु) , ज्ञान या बेल की ज्वलंत बूंद)।
प्रतीकों का उपयोग चिंतन और ध्यान चिंतन के लिए किया जाता है, जो चेतना को आध्यात्मिक अभ्यास के लिए अनुकूल एक निश्चित स्थिति में लाने में मदद करता है। स्पष्ट या अंतर्निहित रूप में, प्रतीक न केवल पूजा की वस्तुओं में मौजूद होते हैं, बल्कि बौद्ध धर्म के चारों ओर मौजूद हर चीज में भी मौजूद होते हैं: आभूषणों में, पेंटिंग में, मूर्तिकला में। प्राकृतिक वस्तुओं, वन्य जीवन, पर्यावरणीय घटनाओं को उन प्रतीकों के रूप में माना जा सकता है जो मन में गैर-अनंतता, परिवर्तनशीलता, एकता, शून्यता आदि के बौद्ध सिद्धांतों से जुड़ी संवेदनाओं और अनुभवों को जागृत करते हैं। ज़ेन की कला इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण है। प्रतीकवाद का व्यापक उपयोग तांत्रिक बौद्ध धर्म की विशेषता है।
संस्कृत - "हीरा रथ") - Ch में से एक। सामान्य तौर पर महायान और बौद्ध धर्म की दिशाएँ, जिनके ढांचे के भीतर अद्भुत किस्म की योग प्रणालियाँ प्रकाशित हुई हैं। अभ्यास, साहित्य और कला के स्मारक। के कोन. 1 हजार एन. इ। वी. इंडस्ट्रीज़ का प्रमुख रूप बन गया। बौद्ध धर्म, विभिन्न में ऐतिहासिक कालांतर में यह श्रीलंका, इंडोनेशिया, चीन में व्यापक था। वी. शिंगोन-शू स्कूल के संस्थापक कुकाई के समय से जापान में संरक्षित किया गया है, लेकिन तिब्बत में पूर्ण प्रभुत्व प्राप्त हुआ, जहां इसे बुद्ध की शिक्षाओं का मुकुट माना जाता है। इंडियन-तिब के अनुसार. परंपरा के अनुसार, महायान दो प्रकार के होते हैं - पारमिताओं का "कारण" वाहन और गुप्त मंत्र का "परिणामस्वरूप" वाहन, यानी वी.डॉ. वी. के नाम तंत्र, पिटक विद्याधर हैं। दोनों प्रकारों का लक्ष्य एक ही है, लेकिन तरीके अलग-अलग हैं। वी. के समर्थकों का तर्क है कि गुप्त मंत्र का मार्ग कहीं अधिक शक्तिशाली है और सामान्य महायान की तरह कई कल्पों में नहीं, बल्कि एक जीवन में बुद्धत्व की प्राप्ति करा सकता है। वी. की विशेष पद्धति का सार तथाकथित है। दिव्य रूपों का योग, जो "बुद्ध के दो शरीर" में से दूसरे, यानी "पृथ्वी शरीर" (त्रिकाया देखें) के अधिग्रहण को तेज करता है। वी. का साहित्य सचमुच असीम है। तिब में हजारों वी. ग्रंथ शामिल थे। बुद्ध कैनन, कैनन के विचारों को समझाने और विकसित करने के लिए हजारों कार्य बनाए गए हैं और बनाए जा रहे हैं। तिब के वितरण क्षेत्र में वी. का प्रभाव। रूस सहित बौद्ध धर्म, इसका मतलब है। इसने बड़े पैमाने पर बुद्धों के चरित्र को निर्धारित किया। संस्कृति।
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वज्रयान (तांत्रिक बौद्ध धर्म)
पहली सहस्राब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध की शुरुआत में। इ। महायान बौद्ध धर्म में, एक नई दिशा, या याना (वाहन), धीरे-धीरे उभर रही है और बन रही है, जिसे वज्रयान, या तांत्रिक बौद्ध धर्म कहा जाता है; इस दिशा को अपनी मातृभूमि - भारत में बौद्ध धर्म के विकास का अंतिम चरण माना जा सकता है। शब्द "तंत्र" स्वयं इस नए प्रकार के बौद्ध धर्म की विशिष्टताओं को चित्रित नहीं करता है। तंत्र (सूत्र की तरह) केवल एक प्रकार का पाठ है जिसमें कुछ भी तांत्रिक नहीं हो सकता है। यदि "सूत्र" शब्द का अर्थ "धागा" है जिस पर कुछ लटका हुआ है, तो "तंत्र" शब्द, जो मूल "तन" (खींचना, खींचना) और प्रत्यय "त्र" से लिया गया है, का अर्थ कपड़े का आधार है; अर्थात्, सूत्रों के मामले में, हम कुछ बुनियादी ग्रंथों के बारे में बात कर रहे हैं जो आधार, मूल के रूप में कार्य करते हैं। इसलिए, हालांकि तंत्रवाद के अनुयायी स्वयं "सूत्रों के मार्ग" (हीनयान और महायान) और "मंत्रों के मार्ग" के बारे में बात करते हैं, वे अपनी शिक्षा को वज्रयान कहना पसंद करते हैं, इसकी तुलना महायान से नहीं करते हैं (तंत्र हमेशा इस बात पर जोर देते हैं कि वज्रयान ही है) "पथ", याना, महायान के भीतर), लेकिन क्रमिक सुधार का शास्त्रीय महायान मार्ग, तथाकथित पारमितायन - पारमिता का मार्ग, या पूर्णता जो उस तट तक ले जाती है। अर्थात्, वज्रयान बिल्कुल पारमितायन का विरोध करता है, न कि महायान का, जिसमें पारमितायन (तीन असंख्य कल्पों में बुद्धत्व प्राप्त करना) और वज्रयान (एक जीवन में, "इस शरीर में" बुद्धत्व प्राप्त करना) दोनों शामिल हैं। ज्ञान (प्रज्ञा) के पहलू के संबंध में, वज्रयान शास्त्रीय महायान की तुलना में व्यावहारिक रूप से कुछ भी नया नहीं सुझाता है और यह इसकी दार्शनिक शिक्षाओं - मध्यमाका, योगाचार और तथागतगर्भ के सिद्धांत पर आधारित है। हीरा रथ की सारी मौलिकता इसके तरीकों (उपाय) से जुड़ी हुई है, हालांकि इन तरीकों का उपयोग करने का उद्देश्य अभी भी वही है - सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए बुद्धत्व प्राप्त करना। वज्रयान का दावा है कि इसकी पद्धति का मुख्य लाभ इसकी अत्यधिक दक्षता, "तात्कालिकता" है, जो एक व्यक्ति को एक जीवन के भीतर बुद्ध बनने की अनुमति देता है, न कि तीन अथाह विश्व चक्रों - कल्पों में। साथ ही, वज्रयान गुरुओं ने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि यह रास्ता भी सबसे खतरनाक है, सभी पहाड़ी घाटियों और रसातल पर फैली रस्सी के साथ पहाड़ की चोटी पर सीधी चढ़ाई के समान। इस मार्ग पर थोड़ी सी भी गलती बदकिस्मत योगी को पागलपन की ओर ले जाएगी या एक विशेष "वज्र नरक" में जन्म देगी। इस खतरनाक रास्ते पर सफलता की गारंटी बोधिसत्व आदर्श का पालन और जल्द से जल्द बुद्धत्व प्राप्त करने की इच्छा है ताकि संवेदनशील प्राणियों को संसार की पीड़ा से बचाने की क्षमता जल्दी से हासिल की जा सके। यदि कोई योगी अपनी सफलता के लिए जादुई शक्तियों और शक्ति की खोज में वज्र रथ में प्रवेश करता है, तो उसकी अंतिम हार और आध्यात्मिक पतन अपरिहार्य है।
इसलिए, तांत्रिक ग्रंथों को पवित्र माना जाता था, और वज्रयान प्रणाली में अभ्यास की शुरुआत एक ऐसे शिक्षक से विशेष दीक्षा और संबंधित मौखिक निर्देश और स्पष्टीकरण प्राप्त करने से होती थी, जिसने पथ की प्राप्ति प्राप्त की थी। सामान्य तौर पर, तांत्रिक अभ्यास में शिक्षक, गुरु की भूमिका बहुत बड़ी होती है, और कभी-कभी युवा विशेषज्ञों ने एक योग्य गुरु को खोजने के लिए बहुत समय बिताया और भारी प्रयास किए। वज्रयान अभ्यास की इस अंतरंगता के कारण, इसे गुप्त तंत्र का वाहन या केवल गुप्त (गूढ़) शिक्षण (चीनी मि जिओ) भी कहा जाता था। सभी तंत्र, अर्थात्, वज्रयान के सैद्धांतिक ग्रंथ, जो सूत्र की तरह, तंत्र के लेखकों द्वारा स्वयं बुद्ध-भगवान के मुख में रखे गए निर्देश हैं, चार वर्गों में विभाजित थे: क्रिया तंत्र (शुद्धिकरण तंत्र), चर्य तंत्र ( क्रिया तंत्र), योग तंत्र (योग तंत्र) और अनुत्तर योग तंत्र (उच्चतम योग के तंत्र), बाद वाले, या उच्चतम वर्ग के साथ, मातृ तंत्र में भी विभाजित होते हैं (यदि वे ज्ञान (प्रज्ञा) और स्त्री सिद्धांत पर जोर देते हैं), पिता तंत्र (यदि उनमें पद्धति (उपाय) और पुरुषोचित सिद्धांत पर विशेष जोर दिया गया हो) और अद्वैत तंत्र (यदि ये दोनों सिद्धांत समान भूमिका निभाते हों)। प्रत्येक प्रकार के तंत्र की अपनी विधियाँ थीं: क्रिया तंत्र में, अभ्यास के बाहरी रूप प्रबल होते हैं, मुख्य रूप से विभिन्न रहस्यमय अनुष्ठान; चर्यातंत्रों में आंतरिक, चिंतनशील अभ्यास के तत्व प्रकट होते हैं; योग तंत्रों में इसकी प्रधानता है, और अनुत्तर योग तंत्र पहले से ही विशेष रूप से आंतरिक मनोचिकित्सा से संबंधित हैं। हालाँकि, अनुत्तर योग तंत्र में कई विशिष्ट विशेषताएं भी हैं जो इस प्रकार के तांत्रिक ग्रंथों को अन्य वर्गों के ग्रंथों से स्पष्ट रूप से अलग करती हैं। तंत्र के पहले तीन वर्गों द्वारा दी जाने वाली मुख्य विधियों को जटिल प्रतीकात्मक अर्थ वाले विशेष अनुष्ठानों-पूजा-पाठों के प्रदर्शन और मंत्रों के अभ्यास, देवताओं की कल्पना (छवियों के मानसिक पुनरुत्पादन) की तकनीक और मंडलों के चिंतन तक सीमित किया जा सकता है। वज्रयान में मंत्रों का उच्चारण करने का अभ्यास इतना महत्वपूर्ण है कि इसे अक्सर मंत्रयान भी कहा जाता है - मंत्रों का वाहन (कभी-कभी यह नाम तंत्र की पहली तीन श्रेणियों के अभ्यास पर लागू होता है)। वज्रयान में देवताओं के दर्शन की तकनीक भी अत्यंत विकसित है। अभ्यास करने वाले योगी को इस या उस बुद्ध या बोधिसत्व की कल्पना केवल किसी प्रकार की छवि के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवित व्यक्ति के रूप में करना सीखना चाहिए जिसके साथ कोई बात भी कर सकता है। आमतौर पर देवताओं की कल्पना के साथ उन्हें समर्पित मंत्रों का पाठ किया जाता है। चिंतन का यह रूप विशेष रूप से अभ्यास के पहले चरण (तथाकथित पीढ़ी चरण - उत्पत्ति क्रम) के अनुतार योग तंत्र की विधियों की विशेषता है। अनुतारा योग तंत्र (अर्थात, हम दोहराते हैं, उच्चतम योग के तंत्र) ऊपर वर्णित सभी विधियों और तकनीकों का उपयोग करते हैं, लेकिन उनकी सामग्री में काफी बदलाव आया है। इसके अलावा, इस वर्ग के तंत्रों में कई विशिष्ट विशेषताएं भी होती हैं, जो आमतौर पर लोकप्रिय साहित्य में "तंत्र" शब्द से जुड़ी होती हैं, और अक्सर, जब वे तंत्र के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब उच्चतम योग के तंत्र से होता है ( गुह्यसमाज तंत्र, हेवज्र तंत्र, चंदमहारोशन तंत्र, चक्रसंवर तंत्र, कालचक्र तंत्र, आदि)। उच्चतम योग के तांत्रिक पाठ पढ़ते समय आपका ध्यान किस ओर आकर्षित होता है? सबसे पहले, पाप, अपराध और आतंक के उद्देश्य, व्यभिचार, अनाचार, हत्या, चोरी और यहां तक कि नरभक्षण के विषय सकारात्मक संदर्भों में दोहराए गए - एक सच्चे योगी के लिए यह सब करने की सिफारिश की जाती है, वह सब कुछ जो पूरी तरह से विपरीत प्रतीत होता है बौद्ध धर्म की मूल भावना के लिए, जिसने हमेशा नैतिक शुद्धता, सभी जीवित चीजों के लिए करुणा और संयम का उपदेश दिया है। वज्रयान ने तुरंत अवचेतन और अचेतन के साथ काम करना शुरू कर दिया, छवियों और आदर्शों का उपयोग करके प्रभावों की जड़ों को जल्दी से उखाड़ फेंका: जुनून, ड्राइव (कभी-कभी पैथोलॉजिकल), संलग्नक जो अभ्यासकर्ता द्वारा स्वयं महसूस नहीं किए गए होंगे, लेकिन उसकी चेतना को प्रभावित कर रहे थे। अंदर का।" इसके बाद ही चेतना की बारी आई, जो अवचेतन की अंधेरी गहराइयों की सफाई के बाद रूपांतरित हो गई। गुरु (शिक्षक) द्वारा प्रत्येक छात्र के लिए विशिष्ट अभ्यास निर्धारित करने में एक प्रमुख भूमिका उसके मानस पर मूल प्रभाव को स्पष्ट करके निभाई गई थी: चाहे वह क्रोध, जुनून, अज्ञानता, गर्व या ईर्ष्या हो। इसलिए, डायमंड रथ के पाठ अथक रूप से दोहराते हैं कि प्रभावों को खत्म या नष्ट नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि पहचाना और रूपांतरित किया जाना चाहिए, जागृत चेतना में परिवर्तित किया जाना चाहिए, जैसे कि रसायन विज्ञान रूपांतरण की प्रक्रिया में कीमियागर लोहे और सीसे को सोने और चांदी में बदल देता है।
इस प्रकार, तांत्रिक योगी स्वयं एक कीमियागर बन जाता है, जो अशुद्धियों और जुनून को बुद्ध के शुद्ध ज्ञान में परिवर्तित करके मानस को ठीक करता है। और यदि धातुओं के रूपांतरण का आधार एक निश्चित प्राथमिक पदार्थ है, जो लोहे और सोने दोनों की प्रकृति बनाता है, तो बुद्ध के ज्ञान में जुनून और प्रेरणा के परिवर्तन का आधार बुद्धत्व है - बुद्ध की प्रकृति, जो मानस और उसकी सभी अवस्थाओं की प्रकृति है और जो किसी भी, यहां तक कि सबसे बुनियादी मानसिक कार्य में भी मौजूद है, जैसे समुद्र की लहर और किसी भी गंदे पोखर में पानी गीला रहता है: आखिरकार, इस गंदगी का कोई लेना-देना नहीं है पानी की प्रकृति के साथ, जो हमेशा गीला, साफ और पारदर्शी होता है। सभी तांत्रिक ग्रंथ अत्यधिक प्रतीकात्मक, लाक्षणिक हैं और शाब्दिक समझ के लिए बिल्कुल भी डिज़ाइन नहीं किए गए हैं। उनकी अधिकांश व्याख्या इस बात पर निर्भर करती है कि पाठ की व्याख्या किस स्तर पर की जा रही है। इस प्रकार, एक स्तर पर, माता-पिता को मारने की आवश्यकता का अर्थ उन प्रभावों का उन्मूलन और वास्तविकता की द्वैतवादी दृष्टि हो सकता है, जो एक सांसारिक प्राणी के लिए माता-पिता के रूप में कार्य करते हैं, और दूसरे स्तर पर, इसका अर्थ ऊर्जा प्रवाह (प्राण) की गति को रोकना हो सकता है। तंत्र के योग अभ्यास के दौरान सांस रोककर रीढ़ की हड्डी का स्तंभ। तंत्र के यौन प्रतीकवाद पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए, जो इतना स्पष्ट है कि पश्चिमी लोग इसे "तंत्रवाद" शब्द से भी जोड़ने लगे हैं। यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि अवचेतन के साथ काम करने वाले तांत्रिक योगियों ने शरीर की ऊर्जा के आधार के रूप में कामुकता (कामेच्छा) पर विशेष ध्यान दिया, जिसे एक सूक्ष्म जगत माना जाता था - ब्रह्मांड की एक सटीक समरूप प्रति।
इसके अलावा, वज्रयान ने आनंद और सुख (सुख, भोग) को बुद्ध प्रकृति का सबसे महत्वपूर्ण गुण समझा और यहां तक कि शून्यता और आनंद की पहचान के बारे में थीसिस की भी घोषणा की। कुछ तंत्र महान आनंद शरीर (महासुख काया) की अवधारणा का परिचय देते हैं, जिसे तीनों बुद्ध निकायों का एकीकृत सार माना जाता है। और तांत्रिकों द्वारा संभोग सुख की व्याख्या इस पारलौकिक आनंद की सबसे पर्याप्त सांसारिक अभिव्यक्ति के रूप में की गई थी। तंत्र के यौन योग में, संभोग सुख को यथासंभव तीव्रता से अनुभव किया जाना था, वैचारिक सोच, मानसिक निर्माण (विकल्प) को रोकने, विषय-वस्तु द्वंद्व से छुटकारा पाने और पूर्ण अनुभव के स्तर पर जाने के लिए मनो-व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता था। निर्वाण का आनंद. इसके अलावा, डायमंड रथ के अनुयायियों ने अवचेतन की यौन छवियों को महायान सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों के साथ जोड़ा। महायान शिक्षाओं के अनुसार, बोधिसत्व की कुशल विधि और उनकी महान करुणा (करुणा, इसका प्रतीक वज्र राजदंड है) और शून्यता के प्रत्यक्ष अंतर्ज्ञान के रूप में ज्ञान के संयोजन से जागृत चेतना पैदा होती है (इस बीच, बिना पैदा हुए) सभी घटनाओं की आंतरिक प्रकृति (प्रज्ञा, इसका प्रतीक - घंटी)। करुणा-विधि और ज्ञान-शून्यता (युगानद्धा) का यह एकीकरण ही जागृति (बोधि) है। इसलिए, तांत्रिक परंपरा को करुणा और विधि को मर्दाना, सक्रिय सिद्धांत और ज्ञान के साथ स्त्रैण, निष्क्रिय और रूपक रूप से प्रतिनिधित्व करने से रोका गया, जो देवता-प्रतीकों के पुरुष और महिला आकृतियों के रूप में जागृति, बुद्धत्व के अधिग्रहण का प्रतिनिधित्व करता है। संभोग। इस प्रकार, देवताओं के संयोजन के सहजीवन (जोड़े) की तांत्रिक छवियां करुणा-विधि और शून्यता-ज्ञान/आनंद की एकता की रूपक छवियों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, जो प्रेम मिलन और आनंद के परमानंद में उत्पन्न होती हैं (तंत्र में एक यमक भी है) भोग-योग पर, आनंद योग है, मनोचिकित्सा) उच्चतम समग्रता के रूप में जागृति, सूक्ष्म जगत व्यक्तित्व के सभी मनोदैहिक पहलुओं का एकीकरण (पहचान के तांत्रिक सिद्धांत, शरीर और चेतना-मन की निरंतरता के अनुसार)। अब यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वज्रयान के विकास के प्रारंभिक काल में, जो योगी मठवासी प्रतिज्ञा नहीं लेते थे, वे वास्तव में यौन अनुष्ठानों का अभ्यास करते थे, जिनकी प्रभावशीलता के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में, देवताओं के साथ भागीदारों की आत्म-पहचान की आवश्यकता होती थी। कभी-कभी यौन अनुष्ठान तांत्रिक दीक्षा का हिस्सा होता था। इसके अलावा, यह तर्क दिया गया है कि तांत्रिक योग के कुछ रूपों, विशेष रूप से अभ्यास के पूरा होने के चरण (उत्पन्न क्रम, सत्पति क्रम) में, एक साथी के साथ वास्तविक संभोग (कर्म मुद्रा) की आवश्यकता होती है, न कि मन में इसके ध्यानपूर्ण प्लेबैक की। इन अनुष्ठानों का अभ्यास बाद में भी जारी रहा, जिसमें तिब्बत भी शामिल था, लेकिन केवल योगियों द्वारा जिन्होंने मठवासी प्रतिज्ञा नहीं ली थी। भिक्षुओं के लिए ऐसे अनुष्ठानों और योगिक विधियों के अभ्यास को विनय के साथ असंगत मानकर सख्ती से प्रतिबंधित किया गया था, जिसे तिब्बती बौद्ध परंपरा के आतिशा (XI सदी) और त्सोंगखापा (XIV-XV सदियों) जैसे अधिकारियों ने स्पष्ट रूप से कहा था, किसी भी तरह से नहीं। हालाँकि, अगर इन विधियों का अभ्यास सामान्य योगियों द्वारा किया जाता है तो हम स्वयं इसकी निंदा नहीं करते हैं।
इसलिए, मठों में (एक मठवासी वातावरण में अनुतारा योग तंत्र विधियों का अभ्यास अंततः 11वीं-12वीं शताब्दी में समेकित किया गया था), यौन योग को पूरी तरह से छोड़ दिया गया था, दृश्य के अभ्यास और दृश्य के साथ आत्म-पहचान के माध्यम से अपने ध्यान मनोरंजन से संतुष्ट थे। चरित्र। लेकिन किसी भी मामले में, तांत्रिक योग किसी भी तरह से कई तांत्रिक तांत्रिकों द्वारा प्रचारित एक सेक्स तकनीक नहीं है, और रहस्यमय कामुकता के माध्यम से कामुक आनंद प्राप्त करने का एक तरीका नहीं है, बल्कि इसकी प्राप्ति के लिए मानस के साथ, अवचेतन के साथ काम करने की एक जटिल प्रणाली है। महायान बौद्ध धर्म का धार्मिक आदर्श - एक मनोचिकित्सा जिसमें एक प्रकार का मनोविश्लेषण और मनोचिकित्सा शामिल था। यहां बौद्ध तंत्रवाद और हिंदू (शैववादी) तंत्रवाद, जो इसके समानांतर विकसित हुआ, के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर बताना उचित होगा। बौद्ध धर्म में, स्त्री सिद्धांत प्रज्ञा है, यानी ज्ञान, वास्तविकता का अंतर्ज्ञान और संसार की प्रकृति को अनिवार्य रूप से चेतना की खाली अवस्था के रूप में समझना; प्रज्ञा निष्क्रिय है. शैव धर्म में, स्त्री सिद्धांत शक्ति है, अर्थात शक्ति, ऊर्जा, एकता जिसके साथ ईश्वर की विश्व-निर्माण शक्ति जुड़ती है; शक्ति परिभाषा के अनुसार सक्रिय है। योग के स्तर पर बुद्ध-हिंदू संपर्क इतना आगे बढ़ गया है, हालांकि, नवीनतम तंत्रों में (उदाहरण के लिए, कालचक्र तंत्र में, 11वीं शताब्दी की शुरुआत में), "शक्ति" की अवधारणा प्रकट होती है, जिसका पहले उपयोग नहीं किया गया था। बौद्ध तंत्र. तंत्रवाद की पुरातन जड़ों को वज्रयान बौद्ध धर्म के ढांचे के भीतर जादुई विचारों और अभ्यास के रूपों के तत्वों द्वारा भी इंगित किया जा सकता है, लेकिन बौद्ध नैतिकता के दृष्टिकोण से भी पुनर्विचार किया जा सकता है। तंत्र अनुष्ठानों के वर्णन से भरे हुए हैं जिन्हें औपचारिक रूप से जादू के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, और, ऐसा प्रतीत होता है, हानिकारक जादू के लिए भी - शांति, संवर्धन, वशीकरण और विनाश के अनुष्ठानों का जादू। हालाँकि, ग्रंथ महत्वपूर्ण आरक्षण देते हैं: विनाश के गुप्त अनुष्ठान केवल जीवित प्राणियों के लाभ के लिए किए जाने चाहिए (उदाहरण के लिए, किसी देश में बौद्ध धर्म या मठवासी समुदाय को नष्ट करने में सक्षम दुश्मन को खत्म करने के लिए)। फिर भी, इतिहास में ऐसे कई उदाहरण मिल सकते हैं जब कम वैश्विक कारणों से संबंधित अनुष्ठान किए गए थे। जापान का उदाहरण यहाँ विशेष रूप से उल्लेखनीय है। तो, 14वीं शताब्दी में। जब सम्राट गोडाइगो कामाकुरा में सैन्य शोगुनल सरकार से लड़ रहे थे तो उन्होंने उनका सहारा लिया; 1854 में, शिंगोन तांत्रिक स्कूल के भिक्षुओं ने इसी तरह के अनुष्ठान किए जब अमेरिकी एडमिरल पेरी के स्क्वाड्रन ने जापान के तटों से संपर्क किया, एक असमान संधि के आधार पर देश को "खोलने" की मांग की, और अंत में, अधीनता के अनुष्ठान और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी शिंगोन और तेंडाई भिक्षुओं द्वारा नियमित रूप से विनाश किया गया था। इन उद्देश्यों के लिए विशेष रूप से विशेषता "अग्नि भेंट" (होम, या गोमा) के अनुष्ठान का प्रदर्शन है, जो स्पष्ट रूप से प्रारंभिक वैदिक युग (दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की बारी) से जुड़ा है।
तांत्रिक बौद्ध धर्म वास्तव में पाल वंश के राजाओं, भारत के अंतिम बौद्ध सम्राटों (आठवीं - प्रारंभिक XIII शताब्दी) के शासनकाल के दौरान स्वर्गीय भारतीय महायान की अग्रणी दिशा बन गया, और तिब्बती परंपरा द्वारा इसे उसी स्थिति में उधार लिया गया था। एक साथ गठित. तांत्रिक योग का अभ्यास धर्मकीर्ति जैसे प्रसिद्ध विचारक द्वारा भी किया गया था। अनिवार्य रूप से, बौद्ध अभ्यास में दर्शन और तंत्र में योगाचार की तार्किक-महामीमांसा शाखा ने अपनी मातृभूमि में अपने अस्तित्व की आखिरी अवधि में बौद्ध धर्म की विशिष्टता निर्धारित की (हालांकि व्यक्तिगत बौद्ध तांत्रिक योगी 15 वीं और यहां तक कि 16 वीं शताब्दी में रहते थे, लेकिन मुस्लिम के बाद) 13वीं शताब्दी में बंगाल और बिहार पर विजय बौद्ध धर्म भारत में एक संगठित धर्म के रूप में गायब हो गया)। इन दोनों दिशाओं - दिवंगत योगाचार और वज्रयान के दर्शन और तर्क - ने बड़े पैमाने पर तिब्बती बौद्ध धर्म (और फिर मंगोलियाई, रूस के लोगों - ब्यूरेट्स, कलमीक्स और तुवन्स) द्वारा उधार लिया गया था, की बारीकियों को निर्धारित किया। इसके विपरीत, सुदूर पूर्व में, तंत्र को अपेक्षाकृत कम वितरण प्राप्त हुआ (हालाँकि इसने चीनी बौद्ध धर्म की प्रतिमा विज्ञान को काफी दृढ़ता से प्रभावित किया)। जापान में भी, जहां, कुकाई (कोबो दाशी; 774-835) के उल्लेखनीय व्यक्तित्व के कारण, योग तंत्र का शिंगोन स्कूल काफी मजबूत है, तंत्र का प्रभाव प्योर लैंड जैसे स्कूलों के प्रभाव से काफी कम था, निचिरेन-शू, ज़ेन या यहाँ तक कि तेंदाई। यह काफी हद तक इस तथ्य से समझाया गया है कि वज्रयान के उत्कर्ष के समय तक चीनी बौद्ध धर्म व्यावहारिक रूप से विकसित हो चुका था (11वीं शताब्दी में तंत्रों में रुचि की एक नई लहर के कारण कई अनुतारा योग तंत्रों का अनुवाद हुआ, लेकिन ये अनुवादों के साथ महत्वपूर्ण विलोपन और ग्रंथों की संपादकीय सेंसरशिप भी शामिल थी)। इसके अलावा, वज्रयान के सांस्कृतिक और पारिस्थितिक क्षेत्र पर चीन में ताओवाद का कब्जा था। फिर भी, वज्रयान अभी भी मध्य एशियाई बौद्ध धर्म के लिए बेहद प्रासंगिक है और पूर्व के लोगों के आध्यात्मिक जीवन में धार्मिक अध्ययन के लिए एक बहुत ही दिलचस्प घटना है।
बहुत बढ़िया परिभाषा
अपूर्ण परिभाषा ↓
विषय की निरंतरता - "प्रश्न और उत्तर"। मैंने एक प्रश्न लिखा और उत्तर लिख रहा हूँ। हमे यह मिल गया कविताएँ "पसंद है या नहीं"…
एक ओर, तंत्र हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और यहां तक कि ताओवाद को जोड़ता है, जो आध्यात्मिक अभ्यास में एक स्वतंत्र प्रणाली नहीं है, लेकिन फिर भी।
वज्रयान -यह, कोई कह सकता है, एक प्रकार का है तंत्र की शाखा, चूँकि यह हिंदू शक्तिवाद या स्त्री सिद्धांत की पूजा - योनि और गर्भ, साथ ही मर्दाना सिद्धांत - लिंग की पूजा से जुड़ा है, हिंदू धर्म में यह बिल्कुल शैववाद है। और सामान्य तौर पर हिंदू धर्म में मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों की एकता के साथ - शिवलिंगम, और बौद्ध धर्म में यब-यम।
हिंदू तंत्र और बौद्ध वज्रयान के बीच अंतर
सच है, यहाँ बहुत बड़े अंतर हैं, और वे केवल इतने ही नहीं हैं यब-यम प्रणाली(योनि और लिंग) और उनकी समझ का एक अलग अर्थ है (आनंद और शून्यता, विधि और ज्ञान), साथ ही तंत्र के सिद्धांत और अभ्यास में भी। पर भी इसे देखा जा सकता है क्रिया तंत्र अभ्यास का पहला चरणबौद्ध धर्म में.
वज्रयान और शक्तिवाद
वज्रयान हिंदू तंत्र से केवल कुछ विधियों (केवल एक छोटा सा हिस्सा) का उपयोग करता है, लेकिन शक्तिवाद और शैववाद के बारे में भी यही कहा जा सकता है, कि वे बौद्ध विधियों को उधार लेते हैं और उनका उपयोग करते हैं। यह कहना असंभव और गलत है कि शक्तिवाद या शैववाद और वज्रयान एक ही या समान हैं। संभवतः, सांस्कृतिक आदान-प्रदान को प्राचीन भारत और तिब्बत के समाज में लोगों की सीमित स्थिति से सुविधा मिली, जिसने बॉन (अनुष्ठान), चोड (अघोरा और शैववाद, शक्तिवाद) से प्रथाओं के प्रवेश में योगदान दिया।
एक ओर, वज्रयान धर्म के चक्र का चौथा मोड़ है, और यदि ऐसा है, तो कोई ईश्वर, आत्मा, दिव्य अभिव्यक्ति, शक्तिपात, कुंडलिनी और अन्य हिंदू या ब्राह्मणवादी भ्रम के रूप में ब्रह्मांड नहीं है। हां, यह सही है, वज्रयान में ये सभी अवधारणाएं भ्रम (या) से निकटता से संबंधित हैं मोह -अज्ञान)।
तिब्बती और भारतीय वज्रयान में क्रमशः अलग-अलग प्राथमिकताएं, अलग-अलग चक्र, अलग-अलग रंग और पूरी तरह से अलग प्रेरणा, लक्ष्य और अभ्यास (साधन और विधियां) हैं, यह कहना सुरक्षित है कि शक्तिवाद (या शैववाद) पूरी तरह से अलग-अलग अभ्यास हैं, जैसे संबंधित वज्रयान मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों के पंथ के साथ, लेकिन एक अलग अर्थ रखता है।
सामान्य रूप से वज्रयान और तंत्रवाद की उत्पत्ति
दोनों पंक्तियाँ, हिंदू और बौद्ध, एक ही मूल से आती हैं - प्राचीन योगी और तपस्वी (महासिद्ध), जिन्होंने एक समय में एक जीवन के दौरान आध्यात्मिक पथ पर विजय प्राप्त की, अधिकतम अनुभूतियाँ प्राप्त कीं। आधुनिक भारत के क्षेत्र में तंत्र का उदय बुद्ध शाक्यमुनि के जन्म के दौरान या उससे पहले हुआ। यह सर्वविदित है कि पहले तांत्रिक समाज के सीमांत या निचले सामाजिक तबके के लोग थे: मोची, बुनकर, शिकारी, मिल मालिक, आदि, यानी, दूसरे शब्दों में, शिल्पकार और कारीगर।
आपमें से कुछ लोग शायद इससे बहुत आश्चर्यचकित होंगे, क्योंकि आप प्राचीन हिंदुस्तान की निचली जातियों (वर्णों) के लोगों की कल्पना कैसे कर सकते हैं जो तंत्र, गुप्त शिक्षा में रुचि रखते हैं और यहां तक कि इसका अभ्यास भी करते हैं। उस समय सचमुच ऐसा ही था।
एक तरह से या किसी अन्य, और अधिकांश भाग के लिए, वज्रयान में मुख्य ज्ञान रहस्यमय और गूढ़ उड्डियान से आता है, कभी-कभी इसकी तुलना शम्भाला या शांगरी-ला की भूमि से की जाती है (शायद तिब्बती वहां का सीधा रास्ता जानते थे) और से डाकिनी - मार्गदर्शक जो महासिद्धों के जीवन में और अधिक की प्राप्ति के लिए मुख्य बिंदुओं को प्रकट करते हैं।
अंत में
अंत में, मैं यह उल्लेख करना चाहूंगा कि एक प्रणाली के रूप में तंत्र का विकास ईसा पूर्व 5वीं शताब्दी में हुआ था। और शुरुआत में पुस्तक स्रोतों में इसका उल्लेख नहीं किया गया था। एक शिक्षा के रूप में तंत्र मठवासी व्रत और चार्टर के साथ-साथ स्वयं मठवासी प्रणाली, मंदिर की दीवारों के बाहर आध्यात्मिक पथ का अभ्यास करने के अवसर का विरोधी था। इसलिए, प्रथाओं और प्रथाओं की प्रणालियों के विकास और निर्माण में एक विशेष योगदान आम लोगों, योगियों और तांत्रिकों, साधुओं और बस गुरु-पिताओं द्वारा किया गया था जिन्होंने तिब्बत में ऐसी बौद्ध परंपराएं बनाईं:
- न्यिन्गमा(गुरु रिम्पोचे)
- सक्या(सारा और विरुपा),
- काग्यू(तिलोपा और नारोपा) और
- जोनांग(तारानाथ)।
तांत्रिक बौद्ध धर्म (वजयान)
पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। इ। भारत में बौद्ध धर्म अपने विकास के अंतिम काल में प्रवेश कर रहा है, जिसे बौद्ध साहित्य में "तांत्रिक" नाम प्राप्त हुआ। यहां हमें तुरंत कहना होगा कि "तंत्र" शब्द किसी भी तरह से इस नए प्रकार के बौद्ध धर्म की विशिष्टताओं को चित्रित नहीं करता है। "तंत्र" केवल एक प्रकार के पाठ का नाम है जिसमें वास्तव में "तांत्रिक" कुछ भी नहीं हो सकता है। हिंदू तंत्रवाद के बारे में बात करते समय हम पहले ही इस मुद्दे पर चर्चा कर चुके हैं, लेकिन हम इसे फिर से दोहराना जरूरी समझते हैं। जिस प्रकार "सूत्र" शब्द, जो हीनयान और महायान के विहित ग्रंथों को दर्शाता है, का अर्थ "कपड़े का आधार" है, उसी प्रकार "तंत्र" शब्द का अर्थ केवल एक धागा है जिस पर कुछ (मोती, माला) रखा जाता है। फँसा हुआ; अर्थात्, सूत्रों के मामले में, हम कुछ बुनियादी ग्रंथों के बारे में बात कर रहे हैं जो आधार, मूल के रूप में कार्य करते हैं। इसलिए, यद्यपि तंत्रवाद के अनुयायी स्वयं "सूत्रों के मार्ग" (हीनयान और महायान) और "मंत्रों के मार्ग" के बारे में बात करते हैं, फिर भी वे अपनी शिक्षा को वज्रयान कहना पसंद करते हैं, इसकी तुलना महायान (जिसमें वज्रयान एक हिस्सा है) से नहीं करते हैं। ), लेकिन क्रमिक सुधार के शास्त्रीय महायान पथ (परमितायण, परमिता का रथ या पूर्णता जो उस तट पर स्थानांतरित होती है) के साथ।
"वज्रयान" शब्द का क्या अर्थ है?
"वज्र" शब्द का प्रयोग मूल रूप से वैदिक देवता इंद्र के वज्र राजदंड के लिए किया गया था, लेकिन धीरे-धीरे इसका अर्थ बदल गया। तथ्य यह है कि "वज्र" शब्द का एक अर्थ "हीरा", "दृढ़" है। पहले से ही बौद्ध धर्म के ढांचे के भीतर, "वज्र" शब्द को एक ओर, एक अविनाशी हीरे की तरह, जागृत चेतना की प्रारंभिक पूर्ण प्रकृति के साथ जोड़ा जाने लगा, और दूसरी ओर, स्वयं जागृति, आत्मज्ञान, की तरह। तुरंत गड़गड़ाहट की गड़गड़ाहट या बिजली की चमक। अनुष्ठान बौद्ध वज्र, प्राचीन वज्र की तरह, एक विशेष प्रकार का राजदंड है जो जागृत चेतना का प्रतीक है। इसलिए, "वज्रयान" शब्द का अनुवाद "डायमंड रथ", "थंडर रथ" आदि के रूप में किया जा सकता है। पहले अनुवाद को सबसे आम माना जा सकता है। वज्रयान (या तांत्रिक बौद्ध धर्म) बौद्ध धर्म के अन्य रूपों से किस प्रकार भिन्न है?
यह तुरंत कहा जाना चाहिए कि ज्ञान (प्रज्ञा) के पहलू के संबंध में, वज्रयान शास्त्रीय महायान की तुलना में व्यावहारिक रूप से कुछ भी नया पेश नहीं करता है और यह इसकी दार्शनिक शिक्षाओं पर आधारित है: मध्यमिका, योगाचार और तथागतगर्भ का सिद्धांत। हीरा रथ की सारी मौलिकता इसकी विधियों (उपाय) से जुड़ी है, हालाँकि इन विधियों का लक्ष्य अभी भी वही है - सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए बुद्धत्व प्राप्त करना। लेकिन सवाल यह उठता है कि क्या इन नई विधियों की आवश्यकता क्यों है, यदि शास्त्रीय महायान में पहले से ही योगिक सुधार की अत्यंत विकसित प्रणाली मौजूद थी?
सबसे पहले, वज्रयान ग्रंथों का दावा है कि यह जो मार्ग प्रदान करता है वह तात्कालिक है (चान बौद्ध धर्म के मार्ग की तरह) और एक व्यक्ति के लिए बुद्धत्व प्राप्त करने की संभावना को पुराने महायान की तरह तीन अथाह कल्पों के माध्यम से नहीं, बल्कि इसी में खोलता है। जीवन, "एक शरीर में।" नतीजतन, हीरा रथ का एक अनुयायी अपने बोधिसत्व व्रत को अधिक तेज़ी से पूरा कर सकता है: सभी जीवित प्राणियों को जन्म-मृत्यु के दलदल से मुक्त कराने के नाम पर बुद्ध बनना। साथ ही, वज्रयान गुरुओं ने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि यह रास्ता भी सबसे खतरनाक है, सभी पहाड़ी घाटियों और रसातल पर फैली रस्सी के साथ पहाड़ की चोटी पर सीधी चढ़ाई के समान। इस मार्ग पर थोड़ी सी भी गलती बदकिस्मत योगी को पागलपन की ओर ले जाएगी या एक विशेष "वज्र नरक" में जन्म देगी। इस खतरनाक रास्ते पर सफलता की गारंटी बोधिसत्व आदर्श का कड़ाई से पालन करना और जितनी जल्दी हो सके बुद्धत्व प्राप्त करने की इच्छा है ताकि जीवित प्राणियों को संसार की पीड़ा से तुरंत राहत मिल सके। यदि योगी वज्र के रथ में प्रवेश करता है अपनी सफलता के लिए, जादुई शक्तियों और शक्ति की खोज में, उसकी अंतिम हार और आध्यात्मिक पतन अपरिहार्य है।
इसलिए, तांत्रिक ग्रंथों को पवित्र माना जाता था, और वज्रयान प्रणाली में अभ्यास की शुरुआत में एक विशेष दीक्षा प्राप्त करना * और एक शिक्षक से निर्देश प्राप्त करना शामिल था, जिसने पथ की प्राप्ति प्राप्त की थी। सामान्य तौर पर, तांत्रिक बौद्ध धर्म में शिक्षक की भूमिका विशेष रूप से महान होती है (यहां मुस्लिम सूफी तपस्वियों के कथन को याद करना उचित होगा जिन्होंने कहा था कि जिन सूफियों के पास शिक्षक नहीं है, उनके लिए शिक्षक शैतान है)। वज्रयान अभ्यास की इस अंतरंगता के कारण, इसे गुप्त तंत्र का वाहन या केवल गुप्त शिक्षण (चीनी मि जिओ) भी कहा जाता है।
* दीक्षाओं पर, देखें: देवी-नील ए. तिब्बत में दीक्षाएँ और दीक्षाएँ। सेंट पीटर्सबर्ग, 1994।
चेतना की जागृति प्राप्त करने की तांत्रिक विधियों की विशिष्टता क्या है?
इस प्रश्न का उत्तर देने से पहले, हम ध्यान दें कि सभी तंत्र (अर्थात, वज्रयान के सैद्धांतिक ग्रंथ, जो तंत्र के लेखकों द्वारा बुद्ध के मुख में डाले गए निर्देश हैं, जैसा कि हम याद करते हैं, महायान सूत्र के लेखक हैं) किया) को चार वर्गों में विभाजित किया गया था: क्रिया तंत्र (शुद्धि तंत्र), चर्या तंत्र (कार्य तंत्र), योग तंत्र और अनुतर योग तंत्र (उच्चतम योग तंत्र)। प्रत्येक प्रकार के तंत्र की अपनी विशिष्ट विधियाँ थीं, हालाँकि उनमें बहुत कुछ समान था। अंतर, वास्तव में, तंत्र के पहले तीन वर्गों और अंतिम के बीच है, जिसे (विशेष रूप से तिब्बत में, जहां बौद्ध धर्म ने सख्ती से बाद की भारतीय परंपरा को पुन: पेश किया) सबसे उत्कृष्ट और परिपूर्ण * माना जाता है।
* निंगमा पा (प्राचीन स्कूल) के तिब्बती स्कूल ने अन्नुगारा योग को महान योग (महा योग) कहा और वर्गीकरण को दो और प्रकार के योग के साथ पूरक किया: अणु योग (प्राइमर्डियल योग), जिसमें शरीर के मनोचिकित्सा केंद्रों (चक्रों) के साथ काम करना शामिल था। , नाडिस), और अति-योग (उत्कृष्ट योग), या ज़ोग-चेन।
तंत्र के पहले तीन वर्गों द्वारा दी जाने वाली मुख्य विधियों को एक जटिल प्रतीकात्मक अर्थ के साथ विशेष अनुष्ठानों-पूजा-पाठ के प्रदर्शन तक सीमित किया जा सकता है, जिसमें प्रदर्शन करने वाले योगी द्वारा उनका चिंतनशील (मनोवैज्ञानिक रूप से उन्मुख) पढ़ना और मंत्रों का अभ्यास शामिल है। , देवताओं की कल्पना करने और मंडलों पर विचार करने की तकनीक।
वज्रयान में मंत्रों के उच्चारण का इतना अधिक महत्व है कि कभी-कभी तंत्र के प्रथम वर्ग के मार्ग को मंत्रयान (मंत्रों का वाहन) भी कहा जाता है। सच कहें तो, महायान में मंत्र प्रार्थनाओं की पुनरावृत्ति सुप्रसिद्ध है। हालाँकि, महायान प्रार्थनाओं और तांत्रिक मंत्रों और धरणी की प्रकृति (एक ही मूल ध्र से, धर्म के रूप में "पकड़ना"; धरणी - ध्वनियों का संयोजन, एक मनो-तकनीकी प्रकृति के विस्तृत ग्रंथों की सामग्री को कूटने वाले शब्दांश, उनके अद्वितीय शब्दांश और ध्वनि सारांश ) पूरी तरह से अलग हैं। महायान मंत्र आमतौर पर उनके घटक शब्दों और वाक्यों के तत्काल अर्थ को समझने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। उदाहरण के लिए: "ओम! स्वभाव शुद्ध, सर्व धर्म स्वभाव शुद्ध। हम!" ("ओम! शुद्ध आत्म-अस्तित्व, सभी धर्मों का शुद्ध आत्म-अस्तित्व। हम!" या "हृदय सूत्र" से प्रज्ञा-परमिता मंत्र: "ओम! गेट, गेट, पैरागेट, पैरासमगते, बोधि। मैचमेकर!" ( "हे आप, जो सीमाओं के लिए अनुवाद करते हैं, सीमाओं से परे अनुवाद करते हैं, असीम की सीमाओं से परे अनुवाद करते हैं, महिमा!")। या प्रसिद्ध मंत्र "ओम मणि पद्मे हम" - "ओम! अनमोल कमल! हम!" (अर्थ) महान दयालु बोधिसत्व अवलोकितेश्वर, जिन्हें यह मंत्र समर्पित है)। , जैसे हम, आह, ह्री और इसी तरह, का कोई शब्दकोश अर्थ नहीं है। इन्हें योगी की चेतना और मनोभौतिक मापदंडों पर उच्चारित किए जाने पर उनकी ध्वनि, स्वयं ध्वनि कंपन और आवाज के मॉड्यूलेशन के सीधे प्रभाव के लिए डिज़ाइन किया गया है। उन्हें दोहराना। मंत्रों का उच्चारण करने से मंत्र के आंतरिक अर्थ और उसके प्रभाव की चिंतनशील एकाग्रता और समझ भी होती है। तांत्रिक मंत्रों के अभ्यास में एक विशेष समर्पण शामिल होता है, जो एक विशेष ध्वनि के सही उच्चारण की व्याख्या के साथ होता है।
वज्रयान में देवताओं के दर्शन की तकनीक भी अत्यंत विकसित है। एक अभ्यासशील योगी को आदर्श रूप से इस या उस बुद्ध या बोधिसत्व की कल्पना किसी प्रकार की तस्वीर के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवित व्यक्ति के रूप में करना सीखना चाहिए जिसके साथ कोई बात भी कर सकता है। आमतौर पर किसी देवता के दर्शन के साथ-साथ उन्हें समर्पित मंत्रों का पाठ भी किया जाता है। मंडला (शाब्दिक रूप से: "सर्कल") एक विशेष बुद्ध या बोधिसत्व की प्रबुद्ध चेतना के पहलू में मनोविज्ञान का एक जटिल त्रि-आयामी (हालांकि मंडलों को चित्रित करने वाले प्रतीक भी हैं) मॉडल है (उनकी छवि आमतौर पर केंद्र में रखी जाती है) मंडला)। योगी मंडल की कल्पना करता है, अपनी चेतना में एक आंतरिक मंडल बनाता है, जिसे प्रक्षेपण के माध्यम से बाहरी मंडल के साथ जोड़ दिया जाता है, जिससे योगी के चारों ओर की दुनिया दिव्य दुनिया में बदल जाती है (अधिक सटीक रूप से, योगी की बदल जाती है) चेतना इस तरह से कि यह मंडल के चेतना देवताओं के विकास के स्तर के अनुरूप एक अलग स्तर पर प्रकट होने लगती है: यह अब आम आदमी की चेतना की "धूल और गंदगी की दुनिया" नहीं है, बल्कि शुद्ध है भूमि, "बुद्ध का क्षेत्र")। आगे बढ़ते हुए, हम ध्यान देते हैं कि मंडल के आकार में भी भव्य मंदिर परिसर बनाए गए थे। कई शोधकर्ताओं के अनुसार, उदाहरण के लिए, यह बोरोबुदुर का प्रसिद्ध इंडोनेशियाई मठ है, जो पत्थर का एक विशाल मंडल है।
अनुतारा योग तंत्र (उच्चतम योग तंत्र) ऊपर वर्णित सभी विधियों और तकनीकों का उपयोग करते हैं, लेकिन उनकी सामग्री में काफी बदलाव आया है। इसके अलावा, इस वर्ग के तंत्रों में कई विशिष्ट विशेषताएं भी होती हैं जो आमतौर पर लोकप्रिय साहित्य में "तंत्र" शब्द से जुड़ी होती हैं, और अक्सर, जब वे तंत्र के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब उच्चतम योग के तंत्र से होता है (" गुह्यसमाज तंत्र", "हेवज्र तंत्र", "कालचक्र तंत्र", आदि)। लेकिन उनकी विशिष्टताओं पर विचार करने से पहले, आइए हम अपने आप से वज्रयान की उत्पत्ति, इसकी जड़ों का प्रश्न पूछें, जो उच्चतम योग के तांत्रिक ग्रंथों के सार और उनमें वर्णित विधियों की प्रकृति को समझने में बहुत मदद करेगा।
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, बौद्ध धर्म का गठन बड़े पैमाने पर जमे हुए ब्राह्मणवादी हठधर्मिता और कर्मकांड के खिलाफ, "दो बार जन्मे" के दंभपूर्ण गौरव के खिलाफ एक जीवित धार्मिक और नैतिक भावना के विरोध के रूप में किया गया था। लेकिन डायमंड रथ की उपस्थिति के समय तक, बौद्ध धर्म, एक व्यापक और समृद्ध धर्म के रूप में, मठों की दीवारों के भीतर अर्जित अपनी धार्मिकता और गुणों से मंत्रमुग्ध होकर, अपनी बाहरी धर्मपरायणता रखता था; एक मठवासी अभिजात वर्ग का उदय हुआ, जिसने मठवासी नियमों और औपचारिक विनियमों का ईमानदारी से पालन करके जागृत व्यक्ति की शिक्षाओं की भावना को प्रतिस्थापित कर दिया। जीवित धार्मिक आवेग के इस क्रमिक लुप्त होने ने बौद्ध धर्म के कई अनुयायियों को बुद्ध की शिक्षाओं की भावना को पुनर्जीवित करने के नाम पर, सभी औपचारिकता और हठधर्मिता की जड़ता के विपरीत और प्रत्यक्ष मनोवैज्ञानिक अनुभव के आधार पर जीवन के पारंपरिक मठवासी तरीके को चुनौती देने के लिए प्रेरित किया। इस प्रवृत्ति को महासिद्धों (महान सिद्ध लोगों) की छवियों में अपनी उच्चतम अभिव्यक्ति मिली, जो लोग मठवासी अलगाव के बजाय व्यक्तिगत आश्रम और योग पूर्णता के अनुभव को प्राथमिकता देते थे। महासिद्धों (नारोपा, तिलोपा, मारीपा, आदि) की छवियों में बहुत कुछ ऐसा है जो विचित्र, मूर्खतापूर्ण है, और कभी-कभी पवित्रता और पवित्रता के बारे में अपने लोकप्रिय विचारों से आम आदमी को चौंका देता है। ये, सबसे पहले, अभ्यासकर्ता, योगी थे, जो किसी धार्मिक लक्ष्य की त्वरित उपलब्धि में रुचि रखते थे, न कि धर्म की व्याख्या की विद्वतापूर्ण सूक्ष्मताओं और मठ केंद्रों में उनके बारे में अंतहीन चर्चाओं में जो अपने आप में एक अंत बन गए। . महासिद्ध योगियों ने स्वयं को औपचारिक प्रतिज्ञाओं से नहीं बांधा, एक स्वतंत्र जीवन शैली का नेतृत्व किया और यहां तक कि बाहरी रूप से, अपने लंबे बालों (और कभी-कभी दाढ़ी) के साथ, मुंडा भिक्षुओं से भिन्न थे (यह दिलचस्प है कि अब भी, तांत्रिक अनुष्ठानों के प्रदर्शन के दौरान) मंगोलिया और बुरातिया के डैटसन, लामा भिक्षु अपने मुंडा सिर पर वज्रयान योगियों के विशिष्ट केश विन्यास के साथ विग पहनते हैं)। बिना किसी हठधर्मी पूर्वाग्रह के, वे स्वतंत्र रूप से साथी हिंदू योगियों के साथ जुड़े, जिन्होंने ब्राह्मणवादी रूढ़िवाद के प्रतिबंधों का तिरस्कार किया, जिसके कारण योग अभ्यास के विचारों और तरीकों का असीमित आदान-प्रदान हुआ। जाहिरा तौर पर, यह इसी माहौल में था कि उच्चतम योग वर्ग के तंत्रों की विशिष्ट तकनीकों और छवियों का निर्माण हुआ, जिन्हें बहुत बाद में मठवासी बौद्ध धर्म द्वारा अपनाया गया।
महासिद्धों के बारे में बोलते हुए, कम से कम नरोपा के छह योगों का संक्षेप में उल्लेख करना असंभव नहीं है:
- आंतरिक ताप का योग,
- मायावी शरीर का योग,
- स्वप्न योग,
- स्पष्ट प्रकाश योग,
- मध्यवर्ती अवस्था योग,
- चेतना स्थानांतरण का योग.
योग के ये सभी प्रकार धार्मिक अध्ययन में मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण विकसित करने की दृष्टि से बेहद दिलचस्प हैं, क्योंकि इनमें वर्णित (और हासिल की गई) कई स्थितियाँ ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान से काफी परिचित हैं। आइए मध्यवर्ती अवस्था के योग और आंतरिक ताप के योग के बारे में कुछ शब्द कहें।
उनमें से पहला योगी की मृत्यु और नए जन्म (अंतरा भाव, तिब बार्डो, चीनी झोंग यिन) के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति में प्रवेश करने की क्षमता का अनुमान लगाता है। योगी चेतना की एक विशेष अवस्था तक पहुँच जाता है, जिसे वह मध्यवर्ती अवस्था से पहचानता है। इसमें, शरीर की संवेदना गायब हो जाती है, और योगी की चेतना (मनोवैज्ञानिक विषय) विभिन्न दृश्यों का अनुभव करते हुए, अंतरिक्ष में स्वतंत्र रूप से घूम सकती है। उसी समय, योगी को महसूस होता है कि वह मानो अपने शरीर से एक लोचदार धागे से बंधा हुआ है। धागा तोड़ने का मतलब वास्तविक मृत्यु होगी। आपको मध्यवर्ती स्थिति में प्रवेश करने की आवश्यकता क्यों है? तांत्रिक बौद्ध धर्म में, यह विचार है कि जो कोई भी किसी बिंदु पर मर गया है वह जागृति का अनुभव करता है और खाली धर्म शरीर की स्पष्ट रोशनी पर विचार करता है। इस अनुभव को समेकित करना (जिसमें, परंपरा के अनुसार, लगभग कोई भी सफल नहीं होता है) का अर्थ है बुद्धत्व प्राप्त करना और संसार छोड़ना। इसलिए, योगी अपने जीवनकाल के दौरान समाधि की अवस्था, मध्यवर्ती अवस्था में प्रवेश करने का प्रयास करता है, और उसमें जागृति प्राप्त करने का प्रयास करता है।
आइए ध्यान दें कि एस. ग्रोफ ट्रांसपर्सनल सत्रों के दौरान अपने रोगियों में इसी तरह के अनुभवों का वर्णन करते हैं।
* ग्रोफ़ एस. मानव अचेतन के क्षेत्र। पृ. 191-194.
आंतरिक गर्मी का योग (चूंडा योग, तिब। तुम्मो) काग्यू-पा (काजुड-पा) के तिब्बती स्कूल में विशेष रूप से लोकप्रिय है। विशिष्ट रूप से, यह शैव धर्म के कुंडलिनी योग से मेल खाता है, हालांकि यह कुंडलिनी शक्ति की अवधारणा और शिव-आत्मान के साथ इसके संबंध को नहीं जानता है। चुंडा योग में आंतरिक ऊर्जा (जो शरीर की तीव्र गर्मी में बाहरी रूप से व्यक्त होती है) और चेतना के परिवर्तन के लिए चक्रों और नाड़ियों के साथ काम करना शामिल है।
नारोपा योग के शेष प्रकार शोधकर्ताओं को बहुत कम ज्ञात हैं। विशेष रुचि, जाहिरा तौर पर, "सपने में जागते रहने" की अपनी तकनीक के साथ स्वप्न योग है, जो धीरे-धीरे सपने में योग का अभ्यास करने की क्षमता में बदल जाती है1। यह ज्ञात है कि चैन (ज़ेन) भिक्षु भी निरंतर चिंतन (सपनों सहित) में रह सकते हैं।
* इस तकनीक के बारे में, विशेष रूप से, देखें: लैबर्ज एस., रींगोल्ड एक्स. सुस्पष्ट सपनों की दुनिया का अध्ययन। एम., 1995.
महासिद्धों के बारे में बात करते समय एक और बात पर ध्यान देना ज़रूरी है। जागृत चेतना के पर्याप्तीकरण की दिशा में प्रवृत्ति, जिसके बारे में हमने तथागतगर्भ के सिद्धांत के संबंध में बात की थी, महासिद्धों के नाम से जुड़े ग्रंथों और बाद के तंत्रों में अपनी पूर्ण पूर्णता पाती है, जो स्पष्ट रूप से इसके कारण भी है। मनोवैज्ञानिक (सैद्धांतिक नहीं) उन्मुख भारतीय वज्रयान परंपरा में हिंदू और बौद्ध योग का अभिसरण। अद्वैत धर्मकाया को अक्सर उपनिषदों और गीता के दिव्य आत्मा के समान शब्दों में वर्णित किया जाता है, और कभी-कभी सीधे हिंदू देवताओं (विष्णु, शिव, ब्रह्मा, आदि) * के नाम पर रखा जाता है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मध्ययुगीन इंडोनेशिया का आधिकारिक पंथ, जो हिंदू शैववाद और तांत्रिक बौद्ध धर्म दोनों से प्रभावित था, एक और पूर्ण भगवान - शिव बुद्ध का पंथ था। तिब्बती बौद्ध धर्म की परंपरा के ढांचे के भीतर, विशेष रूप से मध्यमिका प्रसंगिका के शास्त्रीय रूप के साथ तंत्र की स्थिति, जिसे उनके गेलुग्पा स्कूल में सर्वोच्च दर्शन माना जाता था, के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए त्सोंगखापा को भारी प्रयास करना पड़ा। तिब्बती बौद्ध धर्म के पुराने विद्यालयों (शाक्य-पा, काग्यू-पा और विशेष रूप से निंग्मा-पा) में, तंत्र के "धर्मशास्त्र" के मूल "अभिसरण" चरित्र को कमोबेश मूल रूप में संरक्षित किया गया था।
* उदाहरण के लिए: "यह शरीर-वज्र ब्रह्मा है, वाणी-वज्र शिव (महान भगवान) है, विचार-वज्र, राजा, महान जादूगर विष्णु है" (गुह्यसमाज तंत्र। XVII 19; संस्कृत पाठ: "कायवज्रो भवेद् ब्रह्मा वच्वज्रस् तु मा- हेश्वरः, चित्तवज्रधरो राजा शैव विष्णुर्माहर्दिकः")। लाल मणि जोशी कहते हैं: "हम कह सकते हैं कि वज्रसत्व इन सभी देवताओं से कहीं अधिक है, क्योंकि वह उन सभी की एकता है" (देखें: लाल मणि जोशी। ऑप. सिट. पी. 125 - 126)।
उच्चतम योग के तांत्रिक पाठ पढ़ते समय आपका ध्यान किस ओर आकर्षित होता है? सबसे पहले, ये पापी, आपराधिक और भयानक के उद्देश्य हैं, सकारात्मक अर्थ में उपयोग किए जाते हैं, व्यभिचार, अनाचार, हत्या, चोरी और अन्य बुराइयों के विषय - एक सच्चे योगी के लिए यह सब करने की सिफारिश की जाती है, वह सब कुछ, यह ऐसा प्रतीत होता है, यह बौद्ध धर्म की मूल भावना के बिल्कुल विपरीत है, हमेशा नैतिक शुद्धता, करुणा और संयम का उपदेश देता है। और अचानक - बयान कि सभी जुनूनों को संतुष्ट करने का मार्ग उन्हें दबाने के मार्ग के समान है, अचानक बुद्ध-भगवान द्वारा दिए गए उपदेश, जो महिला जननांग अंगों के "कमल" योनि में रहते हैं, उपदेश जिन्हें बोधिसत्व सुन रहे हैं वे बेहोश हो जाते हैं, क्योंकि ये उपदेश माता-पिता और शिक्षकों को मारने, सबसे भयानक अनाचार के कृत्य करने, न केवल मांस खाने के आह्वान से भरे हुए हैं 
जानवर, बल्कि नरभक्षण में भी लिप्त होते हैं, साथ ही मांस, रक्त और मल के साथ बुद्ध को प्रसाद भी चढ़ाते हैं।
इस सबके पीछे क्या है? क्या कुछ "शैतानवादियों" ने जीवित प्राणियों को मुक्ति के मार्ग से भटकाने के लिए सौम्य बुद्ध की छवि पर कब्ज़ा कर लिया है? या यह कुछ और है? क्या पर?
सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तंत्र की विधि, हालांकि, परंपरा के अनुसार, शास्त्रीय महायान के सूत्र की विधि के समान परिणाम देती है, फिर भी, इसकी प्रकृति में यह सीधे इसके विपरीत है। महायान (और हीनयान) ने मुख्य रूप से चेतना के साथ, मानस की उस पतली और सतही परत के साथ काम किया जो किसी व्यक्ति की विशेषता है और किसी विशेष समाज के सभ्यतागत विकास के प्रकार और उसके स्तर से निकटता से संबंधित है। और धीरे-धीरे ही महायान पद्धतियों का ज्ञानवर्धक प्रभाव मानस की गहरी परतों और परतों को प्रभावित करता है, उन्हें रूपांतरित करता है। वज्रयान एक अलग मामला है. उसने सीधे तौर पर अवचेतन और अचेतन के अंधेरे रसातल के साथ काम करना शुरू कर दिया, इसकी पागल अतियथार्थवादी छवियों का उपयोग करके प्रभावों की जड़ों को जल्दी से उखाड़ फेंका: जुनून, ड्राइव (कभी-कभी पैथोलॉजिकल), लगाव - जो कि चिकित्सक द्वारा स्वयं महसूस नहीं किया जा सकता था। इसके बाद ही चेतना की बारी आई, जो अवचेतन की अंधेरी गहराइयों की सफाई के बाद रूपांतरित हो रही थी। प्रत्येक छात्र के लिए एक विशिष्ट अभ्यास के गुरु को निर्धारित करने में एक बड़ी भूमिका उसके मानस के लिए मूल प्रभाव (क्लेश) को स्पष्ट करके निभाई गई थी, चाहे वह क्रोध, जुनून, अज्ञानता, गर्व या ईर्ष्या हो। इसलिए, डायमंड रथ के पाठ अथक प्रयास करते हैं दोहराएँ कि प्रभावों को दबाया या नष्ट नहीं किया जाना चाहिए, और उन्हें महसूस किया जाना चाहिए और रूपांतरित किया जाना चाहिए, एक जागृत चेतना में परिवर्तित किया जाना चाहिए, जैसे रसायन रूपांतरण की प्रक्रिया में कीमियागर लोहे और सीसे को सोने और चांदी में बदल देता है। इस प्रकार, तांत्रिक योगी स्वयं वह एक ऐसा कीमियागर निकला, जो अशुद्धियों और जुनून को बुद्ध के शुद्ध ज्ञान में परिवर्तित करके मानस को ठीक करता है। और यदि धातुओं के रूपांतरण का आधार एक निश्चित मौलिक पदार्थ है जो लोहे और सोने दोनों की प्रकृति बनाता है, तो बुद्ध के ज्ञान में जुनून और प्रेरणाओं के परिवर्तन का आधार बुद्ध की प्रकृति है, जो मानस की प्रकृति है और जो किसी भी, यहां तक कि सबसे बुनियादी मानसिक कार्य में भी मौजूद है, जैसे पानी प्रकृति का निर्माण करता है समुद्र की लहरों और किसी भी, यहां तक कि सबसे प्रदूषित जल निकाय का भी: आखिरकार, इस गंदगी का पानी की प्रकृति से कोई लेना-देना नहीं है, जो हमेशा साफ और पारदर्शी होता है। तिब्बती दज़ोग-चेंग परंपरा चेतना की इस प्रकृति को "चेतना" (चित्तत्व, सेम्स-नीड) कहती है, जो कि केवल मानस या चेतना (सिट्टा, सेमे) के विपरीत है; चीनी चान परंपरा में, इसी सार को चेतना की प्रकृति (ज़िन जिंग) कहा जाता है, जो प्रकृति को देखने की क्रिया में प्रकट होता है (जियान जिंग, जापानी केंशो)। इसका सार शुद्ध और अद्वैत ज्ञान (ज्ञान, तिब) है। रिग-पा या हाँ, किट। ज़ी).
और यहां वज्रयान के अनुयायी खुद को महायान दर्शन के मुख्य सिद्धांतों में से एक - संसार और निर्वाण की पहचान और गैर-द्वंद्व के सिद्धांत के साथ पूर्ण सहमति में पाते हैं।
इसके अलावा, सभी तांत्रिक ग्रंथ अत्यधिक प्रतीकात्मक, लाक्षणिक हैं और शाब्दिक समझ के लिए बिल्कुल भी डिज़ाइन नहीं किए गए हैं (हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हम एक गुप्त शिक्षा के बारे में बात कर रहे हैं जो आम लोगों के लिए खतरनाक है)। उनकी व्याख्या में बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि पाठ की व्याख्या किस स्तर पर की गई है। तो, एक स्तर पर, माता-पिता को मारने की आवश्यकता का मतलब क्लेशों का उन्मूलन और वास्तविकता की द्वैतवादी दृष्टि हो सकती है, जो एक सांसारिक प्राणी के लिए माता-पिता के रूप में काम करती है, और दूसरे स्तर पर, इसका मतलब रीढ़ की हड्डी में ऊर्जा प्रवाह की गति को रोकना हो सकता है। तंत्र के योगाभ्यास की प्रक्रिया में सांस रोककर। अपराध के अन्य रूपकों के लिए भी यही सच है (पासल्म 136 का वाक्यांश "बेबीलोन की नदियों पर" देखें: "और आपके शिशुओं को पत्थर पर कुचल दिया जाएगा," जहां "बच्चों" द्वारा रूढ़िवादी चर्च पापों को समझता है)।
तंत्र के यौन प्रतीकवाद पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए, जो इतना स्पष्ट है कि यह यूरोपीय आम आदमी के बीच "तंत्रवाद" शब्द से भी जुड़ा हुआ है।
एक ओर, यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि अवचेतन के साथ काम करने वाले तांत्रिक योगियों ने किसी व्यक्ति की मनोदैहिक अखंडता की ऊर्जा के आधार के रूप में कामुकता (कामेच्छा) पर विशेष ध्यान दिया। दूसरी ओर, डायमंड रथ के अनुयायियों ने अवचेतन की यौन छवियों को महायान सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों के साथ जोड़ा। आइए याद रखें कि, महायान की शिक्षाओं के अनुसार, जागृत चेतना जीवित प्राणियों को बचाने वाले बोधिसत्व के कुशल तरीकों के संयोजन से (बिना पैदा हुए) पैदा होती है, उनकी महान करुणा (कार्यना; अनुष्ठान प्रतीक - राजदंड-वज्र) ) ज्ञान के साथ, सभी घटनाओं की प्रकृति के रूप में शून्यता की सहज समझ (प्रज्ञा; अनुष्ठान प्रतीक - घंटी)। करुणा और ज्ञान के इस एकीकरण ने जागृति (बोधि) को जन्म दिया। इसलिए, तांत्रिक परंपरा में किसी भी चीज़ ने हस्तक्षेप नहीं किया, बल्कि इसके विपरीत, करुणा और विधि को मर्दाना, सक्रिय सिद्धांत और ज्ञान को स्त्रैण, निष्क्रिय के साथ और रूपक रूप से जागृति का प्रतिनिधित्व करने के लिए अपने दृष्टिकोण के साथ सबसे अच्छे तरीके से सामंजस्य स्थापित किया। , देवता-प्रतीकों की संभोग आकृतियों में नर और मादा प्राणियों के रूप में बुद्ध की स्थिति का अधिग्रहण। इस प्रकार, देवताओं के संयोजन की तांत्रिक छवियां करुणा-विधि और ज्ञान की एकता की रूपक छवियों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, जो उच्चतम अखंडता, मानस के एकीकरण (युग-नधा) के रूप में जागृति उत्पन्न करती हैं।
विज्ञान लंबे समय से इस सवाल का सामना कर रहा है कि क्या तांत्रिक अभ्यास में वास्तविक अनुष्ठान थे जो उनमें भाग लेने वाले पुरुषों और महिलाओं की शारीरिक निकटता को मानते थे, जो क्रमशः "क्रिया" और "प्रज्ञा" के साथ खुद को पहचानते थे, या क्या ये अनुष्ठान हमेशा होते थे विशुद्ध रूप से आंतरिक, चिंतनशील चरित्र था। ऐसा लगता है कि इस प्रश्न का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं हो सकता। यह संभव है कि वज्रयान के विकास के शुरुआती, "असंतुष्ट" काल में, योगी (जिन्होंने मठवासी प्रतिज्ञा नहीं ली थी) वास्तव में यौन अनुष्ठानों का अभ्यास करते थे, जो, हालांकि, आत्म-अवशोषण की स्थिति में भागीदारों के अनिवार्य प्रवेश को मानते थे। और देवताओं के साथ अपनी पहचान। बाद में, जब तांत्रिक योग मठों में (विशेष रूप से तिब्बत में और विशेष रूप से त्सोंगखापा के सुधारों के बाद) बौद्ध अभ्यास का एक अभिन्न अंग बन गया, तो ऐसे अनुष्ठानों को पूरी तरह से छोड़ दिया गया, दृश्य वस्तु के साथ दृश्य और आत्म-पहचान के अभ्यास के माध्यम से चिंतन में उनके मनोरंजन से संतुष्ट हो गए। . लेकिन किसी भी मामले में, तांत्रिक योग किसी भी तरह से सेक्स की एक तकनीक नहीं है, जिसे तंत्र के कई तांत्रिकों द्वारा प्रचारित किया गया है, और न ही रहस्यमय कामुकता के माध्यम से आनंद प्राप्त करने का एक तरीका है (हालांकि तंत्र आनंद, सुख, उच्च अवस्थाओं पर विशेष जोर देता है और कभी-कभी आनंद के बराबर होता है) और साइकोटेक्निक, संस्कृत। भोग और योग), और बौद्ध धर्म के धार्मिक आदर्श को साकार करने के लिए अवचेतन के साथ मानस के साथ काम करने की एक बहुत ही जटिल प्रणाली - साइकोटेक्निक, जिसमें एक प्रकार का मनोविश्लेषण और मनोचिकित्सा शामिल है।
यहां बौद्ध तंत्रवाद और शैववाद के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर बताना उचित होगा। बौद्ध धर्म में, स्त्री सिद्धांत प्रज्ञा है, यानी ज्ञान, वास्तविकता का अंतर्ज्ञान और संसार की प्रकृति को अनिवार्य रूप से चेतना की खाली अवस्था के रूप में समझना; प्रज्ञा निष्क्रिय है. शैव धर्म में, स्त्री सिद्धांत शक्ति है, अर्थात शक्ति, ऊर्जा, एकता जिसके साथ ईश्वर की विश्व-निर्माण शक्ति जुड़ती है; परिभाषा के अनुसार शक्ति सक्रिय है। हालाँकि, बौद्ध-हिंदू अभिसरण इतना आगे बढ़ गया कि नवीनतम तंत्रों में (उदाहरण के लिए, कालचक्र तंत्र, 10वीं शताब्दी में) "शक्ति" की अवधारणा दिखाई देती है, जिसका उपयोग पहले बौद्ध तंत्रों में नहीं किया गया था।
तांत्रिक बौद्ध धर्म ने बौद्ध धर्म के अन्य रूपों के लिए अज्ञात देवताओं के एक नए देवता को जीवन में लाया। जब एक बौद्ध प्रतीक में एक बहु-सशस्त्र और कई सिरों वाले देवता को दर्शाया गया है, जो खोपड़ियों से लटका हुआ है, अक्सर अपनी बाहों में अपनी प्रज्ञा को पकड़े हुए है, तो यह तांत्रिक बौद्ध धर्म का एक प्रतीक है। ऐसी छवियों का धार्मिक अर्थ क्या है?
जिस प्रकार तंत्र के यौन प्रतीकवाद का प्रोटोटाइप प्राचीन भारत के पुरातन प्रजनन पंथों (जाहिरा तौर पर द्रविड़ मूल के) में था, जिन पर बौद्ध धर्म द्वारा मौलिक रूप से पुनर्विचार किया गया और, संक्षेप में, पुरातन पंथों और छवियों के व्युत्पन्न बन गए, जिन्हें प्रणाली में शामिल किया गया। बौद्ध दर्शन और मनोविज्ञान, तांत्रिक पंथ भी काफी हद तक पुरातन देवताओं के पंथ में निहित थे, जिनकी पूजा बड़े पैमाने पर भारतीय समाज के निचले वर्गों और जातियों में और उनसे परे पारिया (डोम्बी, चांडाल) के बीच संरक्षित थी। ये सभी तांत्रिक योगिनियां (चुड़ैलें, राक्षस) और डाकिनी, जादुई युवतियां कौन हैं, जो अपने अनुयायियों को कब्रिस्तानों में कंकालों और श्मशान की राख के बीच उच्चतम रहस्य सिखाती हैं? उनकी उत्पत्ति से, ये बहुत ही अनाकर्षक रक्त-चूसने वाले पिशाच हैं (उनके नुकीले दांत तिब्बती टांका चिह्नों पर भी दिखाई देते हैं), भारतीय पौराणिक कथाओं की निचली परत के पिशाच और राक्षस हैं। लेकिन क्या उनकी वीभत्स और भयानक छवियां मुक्त और उग्र अवचेतन की अतियथार्थवादी रचनाओं से मेल नहीं खातीं? या क्या एक खून चूसने वाले वेयरवोल्फ का मुक्ति के मार्ग के रहस्यों के वाहक में परिवर्तन बुद्ध प्रकृति की सर्वव्यापकता और सार्वभौमिकता के विचार का सबसे अच्छा प्रतीक नहीं है, जो यहां तक कि शातिर मानसिक आवेगों का सार भी बनाता है? बौद्ध योगियों ने भी ऐसी छवियों की पूजा करके मठवासी अभिजात वर्ग को थोड़ा झटका देने का अवसर नहीं छोड़ा। सामान्य तौर पर, यह कहा जाना चाहिए कि वज्रयान ने, प्राचीन पंथों और लोक मान्यताओं और अंधविश्वासों की वस्तुओं के रूप और स्वरूप का उपयोग करते हुए, उनकी सामग्री पर मौलिक रूप से पुनर्विचार किया, आदिम राक्षसों और शैतानों को मानस के कुछ राज्यों के प्रतीकों में बदल दिया, जिससे वे बदल गए। कृत्रिम रूप से निर्मित एपी हेटाइप्स में या, अधिक सटीक रूप से, अचेतन के आर्कटाइप्स की कृत्रिम रूप से निर्मित छवियों में। तांत्रिक देवताओं का एक विशेष वर्ग तथाकथित संरक्षक देवता (इष्ट देवता, तिब। यिदम) हैं। ये देवता, कई-सशस्त्र और कई-सिर वाले, कई विशेषताओं के साथ, सबसे जटिल मनोवैज्ञानिक आदर्श प्रतीक हैं, जो चेतना की उच्च अवस्थाओं को दर्शाते हैं। अनिवार्य रूप से, किसी भी तंत्र की शिक्षा, उसका सर्वोच्च लक्ष्य जागृति है, और इसके द्वारा प्रदान की जाने वाली विधियों को यिदम की छवि के रूप में दर्शाया जा सकता है। इसलिए, उनके नाम आमतौर पर तंत्र के नामों से मेल खाते हैं: हेवज्र (यमंतक), कालचक्र, ग्यह्यसमाज, आदि। इस प्रकार, यिदम पूर्ण जागृति का प्रतीक हैं और इसलिए, उनकी स्थिति में, बुद्ध के अनुरूप हैं और उनके समान हैं। उनकी खतरनाक उपस्थिति, नुकीले दांत और अन्य युद्ध जैसे गुण, उच्च मनोवैज्ञानिक अर्थ के अलावा, सभी बुराइयों और जुनून को नष्ट करने, उन्हें रक्त में बदलने - जागृति और शराब - अमृत (अमरता का अमृत), चैनलों को भरने, कटोरे से भरने की उनकी तत्परता को प्रदर्शित करते हैं। कई तांत्रिक चिह्नों पर खोपड़ियाँ। तांत्रिक चिंतन की प्रक्रिया में, एक योगी जो संबंधित पाठ को दिल से जानता है और उसे कूटने वाली धरणियों का मालिक है, साथ ही आवश्यक दीक्षाओं के साथ, एक निश्चित देवता (यिदम) की कल्पना करता है, उसके साथ अपनी पहचान बनाता है, अपने गुणों को खुद में स्थानांतरित करता है, और अंततः जागृति की स्थिति तक पहुंचता है, जिसे इस तांत्रिक प्रणाली में देवता प्रतीक देते हैं।
वज्रयान के मुख्य प्रावधानों में से एक गैर-द्वैत, शरीर और चेतना की पहचान की थीसिस है। सामान्य तौर पर, वज्रयान की शिक्षाओं में चेतना एक केंद्रीय स्थान रखती है: संसार और निर्वाण दोनों एक ही चेतना की दो अलग-अलग अवस्थाओं से अधिक कुछ नहीं हैं; जागृति - चेतना की प्रकृति की समझ। और इस चेतना को शरीर के साथ अद्वैत (अद्वय) और शरीर के साथ अद्वैत घोषित किया गया है। यह स्वाभाविक रूप से तांत्रिक योगी की न केवल चेतना के साथ, बल्कि उसके पूरे शरीर के मनोदैहिक, जो प्रकृति में अद्वैत है, के साथ काम करने की इच्छा का अनुसरण करता है। इसलिए, शरीर की विभिन्न मनोवैज्ञानिक और ऊर्जावान संरचनाओं के साथ काम करना हीरा रथ के तरीकों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। तांत्रिक पैराफिजियोलॉजी (हमने इसके बारे में पहले शैव योग के संबंध में बात की थी) के अनुसार, शरीर अपने सूक्ष्म, ऊर्जावान स्तर पर विशेष चैनलों (नाड़ियों) से संपन्न है, जिसके माध्यम से ऊर्जा (प्राण) प्रसारित होती है। तीन चैनल सबसे महत्वपूर्ण माने जाते हैं. बौद्ध तंत्र में उन्हें कहा जाता है: अवध्यति (यह रीढ़ की हड्डी के साथ केंद्र में चलती है और हिंदू सुषुम्ना के समान है), लालन और रसना, अवध्यति के दाएं और बाएं तरफ जाती है और विधि का प्रतीक है - करुणा और ज्ञान (विचारधारा) और हिंदू तंत्र का पोषण)। योगी साइड चैनलों के ऊर्जा प्रवाह को अपवित्र के निष्क्रिय केंद्रीय चैनल में पेश करने का प्रयास करता है, ताकि उन्हें एक पूरे में जोड़ दिया जा सके और इस तरह जागृति का अमृत प्राप्त किया जा सके, जिसे वह मस्तिष्क तक निर्देशित करता है।
इस प्रकार के व्यायामों के लिए एक निश्चित तैयारी, मोटर और विशेष रूप से साँस लेने के व्यायाम में प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है।
साथ ही चैनल प्रणाली को देखने की क्षमता भी। इस अभ्यास में, समान हिंदू अभ्यास की तरह, चक्रों के साथ व्यायाम भी शामिल है। बौद्ध तंत्र में, सबसे अधिक उपयोग किए जाने वाले तीन चक्र बुद्ध के तीन शरीरों के साथ-साथ बुद्ध के विचार, भाषण और शरीर (शरीर - ऊपरी, मस्तिष्क केंद्र, निर्माणकाया; भाषण - गले का केंद्र, सम्भोगकाया;) के साथ सहसंबद्ध होते हैं। विचार - हृदय केंद्र, धर्मकाया)। यह दिलचस्प है कि, हिंदू धर्म के विपरीत, यहां सर्वोच्च स्थिति सिर (सहस्रप) से नहीं, बल्कि हृदय (अनाहत) केंद्र से जुड़ी है। यहां एक दिलचस्प समानता बीजान्टिन हेसिचास्ट्स की "स्मार्ट प्रार्थना" हो सकती है, जो बिल्कुल दिल से कही गई है।
चक्र और उनके तत्व कुछ बीज मंत्रों (बीज मंत्र) से मेल खाते हैं, जिनके अक्षरों को योगी द्वारा संबंधित केंद्रों में देखा जा सकता है (अक्षरों का आकार, मोटाई और रंग सख्ती से विनियमित होते हैं)।
ऐसा माना जाता है कि चक्रों को खोलने (उनकी सक्रियता) और आम तौर पर शरीर की ऊर्जा के साथ काम करने से योगी को विभिन्न महाशक्तियों (बौद्ध धर्म में रिद्धियां कहा जाता है) में महारत हासिल हो जाती है: उड़ने की क्षमता, अदृश्य हो जाना, आदि। महान तिब्बती योगी के बारे में और कवि मिलारेपा (XI-XII सदियों) के बारे में, उदाहरण के लिए, एक किंवदंती है कि उन्होंने सड़क पर फेंके गए एक खोखले सींग में तूफान से शरण ली थी, और सींग बड़ा नहीं हुआ, और मिलारेपा छोटा नहीं हुआ। ऐसा माना जाता है कि एक योगी अपने शरीर को अमर भी बना सकता है ताकि, बोधिसत्व व्रत को पूरा करते हुए, वह पूरे विश्व काल तक लोगों के साथ रह सके और उन्हें निर्देश दे सके। इस प्रकार, बयातिया के बुजुर्ग लामाओं के बीच, हाल तक एक किंवदंती थी कि प्रसिद्ध योगी और महासिद्ध सरहा (सातवीं शताब्दी?) ने हमारी सदी के 20 के दशक में बयातिया मठों में से एक का दौरा किया था। और यद्यपि वज्रयान योगी को ऐसी सभी शक्तियों और क्षमताओं को प्रकृति में खाली और भ्रामक के रूप में देखना सिखाता है, लोगों के बीच हीरा रथ के अनुयायियों की चमत्कार कार्यकर्ताओं और जादूगरों के रूप में दृढ़ता से स्थापित प्रतिष्ठा है।
तांत्रिक योग की संरचना सटीक रूप से परिभाषित नहीं है; बल्कि, हम कह सकते हैं कि प्रत्येक पाठ ने पथ की अपनी संरचना प्रस्तुत की। इस प्रकार, "हेवज्र तंत्र" (और "चंदमहाराशन तंत्र") योग के छह चरणों की बात करता है: 1) इंद्रियों को उनकी वस्तुओं से दूर करना (प्रत्याहार), 2) चिंतन (ध्यान), 3) श्वास पर नियंत्रण (प्राणायाम), 4) ) ध्यान की एकाग्रता (धारणा), 5) जागरूकता-स्मरण की परिपूर्णता (अन्यस्मृति), 6) एकाग्रता (समाधि)। यही पाठ हठ योग का अभ्यास करने की भी सलाह देता है। लाल मणि जोशी इस संबंध में कहते हैं: "गूढ़ एकता की विधि योगी को न केवल उसके सभी पहलुओं, प्रकाश और अंधेरे, अच्छे और बुरे, बल्कि ब्रह्मांड की दृश्य और अदृश्य संस्थाओं और शक्तियों में भी उसके मनोभौतिक परिसर का स्वामी बनाती है।" *
*लाल मणि जोशी। ऑप. सीआईटी. भाग 3 // बौद्ध अध्ययन समीक्षा। वॉल्यूम. 9. नंबर 2. 1992. पी. 160.
तांत्रिक तत्व वास्तव में 8वीं - 12वीं शताब्दी में उत्तर भारतीय बौद्ध धर्म में अग्रणी बन गया। और समकालिक रूप से गठित तिब्बती परंपरा द्वारा उसे उसी स्थिति में विरासत में मिला था। इसके विपरीत, सुदूर पूर्व में, तंत्र को बहुत कम प्रसार मिला है (हालाँकि चीनी बौद्ध संस्कृति में इसकी भूमिका को कम करके आंका जाने लगा है)* ; जापान (शिंगोन स्कूल) में भी, जहां, कुकाई (कोबो दाशी, 774 - 835) की शैक्षिक गतिविधियों के लिए धन्यवाद, वज्रयान (योग तंत्र के स्तर पर) अधिक व्यापक हो गया, इसके प्रभाव की तुलना ऐसे आंदोलनों के प्रभाव से नहीं की जा सकती शुद्ध भूमि के रूप में, निचिरेन या ज़ेन की शिक्षाएँ। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि वज्रयान के फलने-फूलने के समय तक चीनी बौद्ध धर्म ने अपना गठन लगभग पूरा कर लिया था, साथ ही ताओवाद द्वारा चीन में तांत्रिकवाद के सांस्कृतिक क्षेत्र पर कब्ज़ा कर लिया था। फिर भी, वज्रयान मध्य एशियाई बौद्ध धर्म के लिए बेहद प्रासंगिक और धार्मिक अध्ययन के लिए एक बहुत ही दिलचस्प धार्मिक घटना है।
* देखें: ऑर्ज़ेक च. डी. चेन-येन बौद्ध धर्म को देखना: पारंपरिक विद्वता और चीन में वज्रयान // धर्मों का इतिहास। वॉल्यूम. 20. नंबर 2. 1989. पी. 87-114.
ऊपर हमने तांत्रिक अभ्यास की कुछ विशिष्ट विशेषताओं के बारे में बात की: आपराधिक और भयानक (हत्या, अनाचार, आदि) की छवियों का उपयोग, अनुष्ठान (चाहे वास्तविक या काल्पनिक) रक्त और मल का उपयोग, आदि। इन घटकों की भूमिका मध्ययुगीन पश्चिम की सीमांत धार्मिक मान्यताओं के कुछ पहलुओं, अर्थात् शैतान के सब्बाथ के बारे में विचारों के साथ तुलना करते हुए, तांत्रिक अभ्यास पर अधिक विस्तार से ध्यान देना समझ में आता है। ऐसी तुलना दो कारणों से वांछनीय और महत्वपूर्ण है: सबसे पहले, वाचा सतही स्तर पर तांत्रिक छवियों और प्रतीकों के साथ कई समानताएं प्रकट करती है, और जब इन दो प्रकार के प्रतीकों की तुलना की जाती है, तो तांत्रिक अभ्यास की प्रकृति बहुत अधिक हो जाती है। स्पष्ट; दूसरे, एस. ग्रोफ दर्शाते हैं कि ट्रांसपर्सनल सत्रों में बीपीएम III चरण के अनुभवों के दौरान शैतानी सब्बाथ के दर्शन काफी आम हैं, जो तंत्र के साथ सब्बाथ की तुलना करने के तरीके में भी बाद के मनोवैज्ञानिक अर्थ को स्पष्ट करना संभव बनाता है। तो, पहले आइए ट्रांसपर्सनल मनोवैज्ञानिकों द्वारा मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के संदर्भ में सब्बाथ की छवियों के बारे में कुछ शब्द कहें *।
* देखें: ग्रोफ़ एस. बियॉन्ड द ब्रेन। पृ. 247-250.
ट्रांसपर्सनल अनुभवों में सुलभ सब्बाथ आदर्श, यूरोपीय मध्य युग में मिसाल थे, जब "चुड़ैलों" ने साइकोएक्टिव यौगिकों का उपयोग किया था जिसमें बेलाडोना, हेनबेन, धतूरा और मैंड्रेक शामिल थे, साथ ही टोड और सैलामैंडर की त्वचा जैसे पशु सामग्री भी शामिल की गई थी। इन घटकों में शक्तिशाली साइकोएक्टिव अल्कलॉइड्स एट्रोपिन, स्कोपोलामाइन और हायोसायमाइन होते हैं, और टॉड की त्वचा साइकेडेलिक्स डाइमिथाइलसेरोटोनिन और बुफोटेनिन का स्राव करती है।
एस. ग्रोफ़ के सत्रों में, "सब्बाथ" प्रकार के दर्शन बीपीएम III के अनुभवों के परिसर से जुड़े थे। सब्बाथ का यौन तत्व सैडोमासोचिस्टिक, अनाचारपूर्ण और पाशविक रूपों में प्रस्तुत किया जाता है। समूह का मुखिया मास्टर लियोनार्ड नाम के एक विशाल काले बकरे के रूप में शैतान है। वह एक विशाल पपड़ीदार लिंग के साथ कुंवारी लड़कियों को अपवित्र करता है, सभी चुड़ैलों के साथ अंधाधुंध संभोग करता है, गुदा पर चुंबन लेता है और वाचा प्रतिभागियों को जंगली अनाचारपूर्ण तांडव के लिए प्रोत्साहित करता है जिसमें मां और बेटे, पिता और बेटियां, भाई और बहन भाग लेते हैं।
सब्त के दिन शैतान की दावत में इस क्रिया में भाग लेने वालों द्वारा निगले जाने वाले पदार्थ शामिल होते हैं, जैसे कि मासिक धर्म का रक्त, शुक्राणु, मल और मसालों के साथ कटे हुए भ्रूण। सब्बाथ का एक विशिष्ट पहलू ईशनिंदा, उपहास और ईसाई धार्मिक प्रतीकवाद की विकृति है, विशेष रूप से बपतिस्मा और भोज के संस्कार।
तांत्रिक अभ्यास में इन सभी में समानताएं हैं। मास्टर लियोनार्ड अधिकांश तांत्रिक यिदमों की तुलना में अधिक डराने वाले नहीं दिखते। जहां तक अनाचार या सब्त के दिन खाए जाने वाले व्यंजनों का सवाल है, तांत्रिक ग्रंथों में उनका सीधा सादृश्य है। और अंत में, ईसाई मंदिरों की निंदनीय पैरोडी वज्रयान अनुष्ठान में बुद्धों को अशुद्धियाँ चढ़ाने और मठवासी व्यवहार के मानदंडों का उपहास करने के साथ काफी सुसंगत है।
सब्बाथ समारोह का एक महत्वपूर्ण हिस्सा प्रतिभागियों का ईसा मसीह और सभी ईसाई प्रतीकों से त्याग है। बीपीएम III के अनुभवों के संदर्भ में, इसका अर्थ है मृत्यु-पुनर्जन्म को शुद्ध करने के अपने अनुभव के साथ बीपीएम IV से संक्रमण से इनकार करना, और धार्मिक संदर्भ में - शाश्वत मोक्ष से इनकार करना और उनके भयानक कार्यों की निरंतर पुनरावृत्ति (में) प्रसवपूर्व संदर्भ - जन्म पीड़ा में आदर्श प्रकटीकरण और स्थिरीकरण से इनकार)। यहां सभी निषिद्ध आंतरिक आवेगों को एक नारकीय तांडव में मुक्त करने और बुराई के शिकार से बुराई बनने का प्रलोभन स्वयं ही जीत जाता है।
यह वह बिंदु है जहां तांत्रिक प्रतीकवाद और सब्बाथ के शैतानी प्रतीकवाद के बीच मौलिक और यहां तक कि व्यासीय अंतर निहित है। तंत्र बुराई के आंतरिक आवेगों को मुक्त करने का भी प्रयास करता है, लेकिन उन्हें गुलाम बनाने के लिए नहीं, बल्कि उनसे मुक्ति के लिए। यदि वाचा में भाग लेने वाले के लिए वे अपने आप में मूल्यवान हैं, तो एक तांत्रिक योगी के लिए उनका पूरी तरह से अवमूल्यन हो जाता है। तांत्रिक योगी जानबूझकर दमित अवचेतन की "शैतानी" छवियों का उपयोग करता है और उन्हें साधना के लिए नहीं, बल्कि उनकी जागरूकता और परिवर्तन के माध्यम से उनसे मुक्ति के लिए जारी करता है। मनोवैज्ञानिक रूप से, इसका अर्थ है ज़ेड फ्रायड और बीपीएम कॉम्प्लेक्स (प्रसवकालीन उत्पत्ति के कॉम्प्लेक्स) द्वारा वर्णित दोनों कॉम्प्लेक्स का त्वरित मनोचिकित्सकीय उन्मूलन और उच्चतर ट्रांसपर्सनल अवस्थाओं में संक्रमण जो गंदगी से मुक्त चेतना के लिए सुलभ हो गए हैं। यहां, जैसा कि था, शैतान का उपयोग परमात्मा को प्राप्त करने के लिए किया जाता है (मध्यकालीन धर्मशास्त्रियों के कथनों की तुलना करें कि भगवान शैतान को अपने उद्देश्यों की पूर्ति के लिए मजबूर कर सकता है)। और यदि सब्त के दिन एक शैतानवादी मसीह (मोक्ष) को त्याग देता है, तो एक तांत्रिक योगी "सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए बुद्ध की स्थिति प्राप्त करने के लिए" अपने सभी प्रकार के अभ्यास (साधना) करता है। और यह वास्तव में यह दृष्टिकोण (बोधिचित्त) है जो तांत्रिक मनोचिकित्सा - योग 1 के अभ्यास के लिए एक अनिवार्य शर्त है।
इसके साथ हम सबसे समृद्ध बौद्ध मनोविज्ञान और शुद्ध अनुभव वाले धर्मों की अपनी समीक्षा पूरी करते हैं और प्रकट धर्मों (बाइबिल धर्म) की मनोवैज्ञानिक नींव की समीक्षा के लिए आगे बढ़ते हैं।
* वज्रयान (बौद्ध तंत्र) के बारे में, देखें: अनागारिक गोविंदा, लामा। प्रारंभिक बौद्ध धर्म का मनोविज्ञान: तिब्बती रहस्यवाद की नींव। सेंट पीटर्सबर्ग, 1993; भट्टाचार्य वी. बौद्ध गूढ़तावाद का एक परिचय। बम्बई, 1932; हेवज्रतंत्र/सं. स्नेलग्रोव डी एल एल द्वारा, 1959; स्नेलग्रोव डी. एल. भारतीय बौद्ध धर्म और उसके तिब्बती उत्तराधिकारी। एल., 1987; लाल मणि जोशी. भारत की बौद्ध संस्कृति में अध्ययन। दिल्ली, 1977: गुह्यसमाजतंत्र का वेमन ए योगा। दिल्ली, 1977.
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दुनिया के धर्म: टोर्चिनोव एवगेनी अलेक्सेविच से परे का अनुभव
तांत्रिक बौद्ध धर्म (वज्रयान)
पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। इ। भारत में बौद्ध धर्म अपने विकास के अंतिम काल में प्रवेश कर रहा है, जिसे बौद्ध साहित्य में "तांत्रिक" नाम प्राप्त हुआ। यहां हमें तुरंत कहना होगा कि "तंत्र" शब्द किसी भी तरह से इस नए प्रकार के बौद्ध धर्म की विशिष्टताओं को चित्रित नहीं करता है। "तंत्र" केवल एक प्रकार के पाठ का नाम है जिसमें वास्तव में "तांत्रिक" कुछ भी नहीं हो सकता है। हिंदू तंत्रवाद के बारे में बात करते समय हम पहले ही इस मुद्दे पर चर्चा कर चुके हैं, लेकिन हम इसे फिर से दोहराना जरूरी समझते हैं। जिस प्रकार "सूत्र" शब्द, जो हीनयान और महायान के विहित ग्रंथों को दर्शाता है, का अर्थ "कपड़े का आधार" है, उसी प्रकार "तंत्र" शब्द का अर्थ केवल एक धागा है जिस पर कुछ (मोती, माला) रखा जाता है। फँसा हुआ; अर्थात्, सूत्रों के मामले में, हम कुछ बुनियादी ग्रंथों के बारे में बात कर रहे हैं जो आधार, मूल के रूप में कार्य करते हैं। इसलिए, यद्यपि तंत्रवाद के अनुयायी स्वयं "सूत्रों के मार्ग" (हीनयान और महायान) और "मंत्रों के मार्ग" के बारे में बात करते हैं, फिर भी वे अपनी शिक्षा को वज्रयान कहना पसंद करते हैं, इसकी तुलना महायान (जिसमें वज्रयान एक हिस्सा है) से नहीं करते हैं। ), लेकिन क्रमिक सुधार के शास्त्रीय महायान पथ (परमितायण, परमिता का रथ या पूर्णता जो उस तट पर स्थानांतरित होती है) के साथ।
वज्रयान शब्द का क्या अर्थ है?
"वज्र" शब्द का प्रयोग मूल रूप से वैदिक देवता इंद्र के वज्र राजदंड के लिए किया गया था, लेकिन धीरे-धीरे इसका अर्थ बदल गया। तथ्य यह है कि "वज्र" शब्द का एक अर्थ "हीरा", "दृढ़" है। पहले से ही बौद्ध धर्म के ढांचे के भीतर, "वज्र" शब्द को एक ओर, एक अविनाशी हीरे की तरह, जागृत चेतना की प्रारंभिक पूर्ण प्रकृति के साथ जोड़ा जाने लगा, और दूसरी ओर, स्वयं जागृति, आत्मज्ञान, की तरह। तुरंत गड़गड़ाहट की गड़गड़ाहट या बिजली की चमक। अनुष्ठान बौद्ध वज्र, प्राचीन वज्र की तरह, एक विशेष प्रकार का राजदंड है जो जागृत चेतना का प्रतीक है। इसलिए, "वज्रयान" शब्द का अनुवाद "डायमंड रथ", "थंडर रथ" आदि के रूप में किया जा सकता है। पहले अनुवाद को सबसे आम माना जा सकता है। वज्रयान (या तांत्रिक बौद्ध धर्म) बौद्ध धर्म के अन्य रूपों से किस प्रकार भिन्न है?
यह तुरंत कहा जाना चाहिए कि ज्ञान (प्रज्ञा) के पहलू के संबंध में, वज्रयान शास्त्रीय महायान की तुलना में व्यावहारिक रूप से कुछ भी नया पेश नहीं करता है और यह इसकी दार्शनिक शिक्षाओं पर आधारित है: मध्यमिका, योगाचार और तथागतगर्भ का सिद्धांत। हीरा रथ की सारी मौलिकता इसके तरीकों (उपाय) से जुड़ी हुई है, हालांकि इन तरीकों का लक्ष्य अभी भी वही है - सभी संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए बुद्धत्व प्राप्त करना। लेकिन सवाल यह उठता है कि क्या इन नई विधियों की आवश्यकता क्यों है, यदि शास्त्रीय महायान में पहले से ही योगिक सुधार की अत्यंत विकसित प्रणाली मौजूद थी?
सबसे पहले, वज्रयान ग्रंथों का दावा है कि यह जो मार्ग प्रदान करता है वह तात्कालिक है (चान बौद्ध धर्म के मार्ग की तरह) और एक व्यक्ति के लिए बुद्धत्व प्राप्त करने की संभावना को पुराने महायान की तरह तीन अथाह कल्पों के माध्यम से नहीं, बल्कि इसी में खोलता है। जीवन, "एक शरीर में।" नतीजतन, हीरा रथ का एक अनुयायी अपने बोधिसत्व व्रत को अधिक तेज़ी से पूरा कर सकता है: सभी जीवित प्राणियों को जन्म-मृत्यु के दलदल से मुक्त कराने के नाम पर बुद्ध बनना। साथ ही, वज्रयान गुरुओं ने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि यह रास्ता भी सबसे खतरनाक है, सभी पहाड़ी घाटियों और रसातल पर फैली रस्सी के साथ पहाड़ की चोटी पर सीधी चढ़ाई के समान। इस मार्ग पर थोड़ी सी भी गलती बदकिस्मत योगी को पागलपन की ओर ले जाएगी या एक विशेष "वज्र नरक" में जन्म देगी। इस खतरनाक रास्ते पर सफलता की गारंटी बोधिसत्व आदर्श का कड़ाई से पालन करना और जितनी जल्दी हो सके बुद्धत्व प्राप्त करने की इच्छा है ताकि जीवित प्राणियों को संसार की पीड़ा से तुरंत राहत मिल सके। यदि योगी वज्र के रथ में प्रवेश करता है अपनी सफलता के लिए, जादुई शक्तियों और शक्ति की खोज में, उसकी अंतिम हार और आध्यात्मिक पतन अपरिहार्य है।
इसलिए, तांत्रिक ग्रंथों को पवित्र माना जाता था, और वज्रयान प्रणाली में अभ्यास की शुरुआत एक ऐसे शिक्षक से विशेष दीक्षा और साथ में निर्देश प्राप्त करने से होती थी जिसने पथ की प्राप्ति प्राप्त कर ली थी। सामान्य तौर पर, तांत्रिक बौद्ध धर्म में शिक्षक की भूमिका विशेष रूप से महान है (यहां मुस्लिम सूफी तपस्वियों के कथन को याद करना उचित होगा जिन्होंने कहा था कि जिन सूफियों के पास शिक्षक नहीं है, उनके लिए शिक्षक शैतान है)। वज्रयान अभ्यास की इस अंतरंगता के कारण, इसे गुप्त तंत्र का वाहन या केवल गुप्त शिक्षण (चीनी मि जिओ) भी कहा जाता है।
चेतना की जागृति प्राप्त करने की तांत्रिक विधियों की विशिष्टता क्या है?
इस प्रश्न का उत्तर देने से पहले, हम ध्यान दें कि सभी तंत्र (अर्थात, वज्रयान के सैद्धांतिक ग्रंथ, जो तंत्र के लेखकों द्वारा बुद्ध के मुख में डाले गए निर्देश हैं, जैसा कि हम याद करते हैं, महायान सूत्र के लेखक हैं) किया) को चार वर्गों में विभाजित किया गया था: क्रिया तंत्र (शुद्धि तंत्र), चर्या तंत्र (कार्य तंत्र), योग तंत्र और अनुतर योग तंत्र (उच्चतम योग तंत्र)। प्रत्येक प्रकार के तंत्र की अपनी विशिष्ट विधियाँ थीं, हालाँकि उनमें बहुत कुछ समान था। वास्तव में, अंतर तंत्र के पहले तीन वर्गों और अंतिम के बीच है, जिसे (विशेष रूप से तिब्बत में, जहां बौद्ध धर्म ने सख्ती से बाद की भारतीय परंपरा को पुन: पेश किया) सबसे उत्कृष्ट और परिपूर्ण माना जाता है।
तंत्र के पहले तीन वर्गों द्वारा दी जाने वाली मुख्य विधियों को एक जटिल प्रतीकात्मक अर्थ के साथ विशेष अनुष्ठानों-पूजा-पाठ के प्रदर्शन तक सीमित किया जा सकता है, जिसमें प्रदर्शन करने वाले योगी द्वारा उनका चिंतनशील (मनोवैज्ञानिक रूप से उन्मुख) पढ़ना और मंत्रों का अभ्यास शामिल है। , देवताओं की कल्पना करने और मंडलों पर विचार करने की तकनीक।
वज्रयान में मंत्रों के उच्चारण का इतना अधिक महत्व है कि कभी-कभी तंत्र के प्रथम वर्ग के मार्ग को मंत्रयान (मंत्रों का वाहन) भी कहा जाता है। सच कहें तो, महायान में मंत्र प्रार्थनाओं की पुनरावृत्ति सुप्रसिद्ध है। हालाँकि, महायान प्रार्थनाओं और तांत्रिक मंत्रों और धरणी की प्रकृति (एक ही मूल ध्र से, धर्म के रूप में "पकड़ना"; धरणी - ध्वनियों का संयोजन, एक मनो-तकनीकी प्रकृति के विस्तृत ग्रंथों की सामग्री को कूटने वाले शब्दांश, उनके अद्वितीय शब्दांश और ध्वनि सारांश ) पूरी तरह से अलग हैं। महायान मंत्र आमतौर पर उनके घटक शब्दों और वाक्यों के तत्काल अर्थ को समझने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। उदाहरण के लिए: “ओम! स्वभाव शुद्ध, सर्व धर्म स्वभाव शुद्ध। गुंजन! ("ओम! शुद्ध आत्म-अस्तित्व, सभी धर्मों का शुद्ध आत्म-अस्तित्व। हम!" या "हृदय सूत्र" से प्रज्ञा-परमिता मंत्र: "ओम! गेट, गेट, पैरागेट, पैरासमगते, बोधि। मैचमेकर!" ( "हे आप, जो सीमाओं के लिए अनुवाद करते हैं, सीमाओं से परे अनुवाद करते हैं, असीम की सीमाओं से परे अनुवाद करते हैं, महिमा!") या प्रसिद्ध मंत्र "ओम मणि पद्मे हम" - "ओम! कीमती कमल! हम!" (अर्थ महान) दयालु बोधिसत्व अवलोकितेश्वर, जिन्हें यह मंत्र समर्पित है)। जैसे हम, आह, ह्री और इसी तरह का कोई शब्दकोश अर्थ नहीं है। इन्हें योगी दोहराव की चेतना और मनोवैज्ञानिक मापदंडों पर उच्चारित होने पर उनकी ध्वनि, स्वयं ध्वनि कंपन और आवाज के मॉड्यूलेशन के प्रत्यक्ष प्रभाव के लिए डिज़ाइन किया गया है। मंत्रों का उच्चारण करने से मननशील एकाग्रता और मंत्र के आंतरिक अर्थ और उसके प्रभाव को समझने का भी तात्पर्य है। तांत्रिक मंत्रों के अभ्यास में एक विशेष समर्पण शामिल होता है, जो एक विशेष ध्वनि के सही उच्चारण की व्याख्या के साथ होता है।
वज्रयान में देवताओं के दर्शन की तकनीक भी अत्यंत विकसित है। एक अभ्यासशील योगी को आदर्श रूप से इस या उस बुद्ध या बोधिसत्व की कल्पना किसी प्रकार की तस्वीर के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवित व्यक्ति के रूप में करना सीखना चाहिए जिसके साथ कोई बात भी कर सकता है। आमतौर पर किसी देवता के दर्शन के साथ-साथ उन्हें समर्पित मंत्रों का पाठ भी किया जाता है। मंडला (शाब्दिक रूप से: "सर्कल") एक विशेष बुद्ध या बोधिसत्व की प्रबुद्ध चेतना के पहलू में मनोविज्ञान का एक जटिल त्रि-आयामी (हालांकि मंडलों को चित्रित करने वाले प्रतीक भी हैं) मॉडल है (उनकी छवि आमतौर पर केंद्र में रखी जाती है) मंडला)। योगी मंडल की कल्पना करता है, अपनी चेतना में एक आंतरिक मंडल बनाता है, जिसे प्रक्षेपण के माध्यम से बाहरी मंडल के साथ जोड़ दिया जाता है, जिससे योगी के चारों ओर की दुनिया दिव्य दुनिया में बदल जाती है (अधिक सटीक रूप से, योगी की बदल जाती है) चेतना इस तरह से कि यह मंडल के चेतना देवताओं के विकास के स्तर के अनुरूप एक अलग स्तर पर प्रकट होने लगती है: यह अब आम आदमी की चेतना की "धूल और गंदगी की दुनिया" नहीं है, बल्कि शुद्ध है भूमि, "बुद्ध का क्षेत्र")। आगे बढ़ते हुए, हम ध्यान देते हैं कि मंडल के आकार में भी भव्य मंदिर परिसर बनाए गए थे। कई शोधकर्ताओं के अनुसार, उदाहरण के लिए, यह बोरोबुदुर का प्रसिद्ध इंडोनेशियाई मठ है, जो पत्थर का एक विशाल मंडल है।
अनुतारा योग तंत्र (उच्चतम योग तंत्र) ऊपर वर्णित सभी विधियों और तकनीकों का उपयोग करते हैं, लेकिन उनकी सामग्री में काफी बदलाव आया है। इसके अलावा, इस वर्ग के तंत्रों में कई विशिष्ट विशेषताएं भी होती हैं जो आमतौर पर लोकप्रिय साहित्य में "तंत्र" शब्द से जुड़ी होती हैं, और अक्सर, जब वे तंत्र के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब उच्चतम योग के तंत्र से होता है (" गुह्यसमाज तंत्र", "हेवज्र तंत्र" ", "कालचक्र तंत्र", आदि)। लेकिन उनकी विशिष्टताओं पर विचार करने से पहले, आइए हम अपने आप से वज्रयान की उत्पत्ति, इसकी जड़ों का प्रश्न पूछें, जो उच्चतम योग के तांत्रिक ग्रंथों के सार और उनमें वर्णित विधियों की प्रकृति को समझने में बहुत मदद करेगा।
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, बौद्ध धर्म का गठन बड़े पैमाने पर जमे हुए ब्राह्मणवादी हठधर्मिता और कर्मकांड के खिलाफ, "दो बार जन्मे" के दंभपूर्ण गौरव के खिलाफ एक जीवित धार्मिक और नैतिक भावना के विरोध के रूप में किया गया था। लेकिन डायमंड रथ की उपस्थिति के समय तक, बौद्ध धर्म, एक व्यापक और समृद्ध धर्म के रूप में, मठों की दीवारों के भीतर अर्जित अपनी धार्मिकता और गुणों से मंत्रमुग्ध होकर, अपनी बाहरी धर्मपरायणता रखता था; एक मठवासी अभिजात वर्ग का उदय हुआ, जिसने मठवासी नियमों और औपचारिक विनियमों का ईमानदारी से पालन करके जागृत व्यक्ति की शिक्षाओं की भावना को प्रतिस्थापित कर दिया। जीवित धार्मिक आवेग के इस क्रमिक लुप्त होने ने बौद्ध धर्म के कई अनुयायियों को बुद्ध की शिक्षाओं की भावना को पुनर्जीवित करने के नाम पर, सभी औपचारिकता और हठधर्मिता की जड़ता के विपरीत और प्रत्यक्ष मनोवैज्ञानिक अनुभव के आधार पर जीवन के पारंपरिक मठवासी तरीके को चुनौती देने के लिए प्रेरित किया। इस प्रवृत्ति को महासिद्धों (महान सिद्ध लोगों) की छवियों में अपनी उच्चतम अभिव्यक्ति मिली, जो लोग मठवासी अलगाव के बजाय व्यक्तिगत आश्रम और योग पूर्णता के अनुभव को प्राथमिकता देते थे। महासिद्धों (नारोपा, तिलोपा, मारीपा, आदि) की छवियों में बहुत कुछ ऐसा है जो विचित्र, मूर्खतापूर्ण है, और कभी-कभी पवित्रता और पवित्रता के बारे में अपने लोकप्रिय विचारों से आम आदमी को चौंका देता है। ये, सबसे पहले, अभ्यासकर्ता, योगी थे, जो किसी धार्मिक लक्ष्य की त्वरित उपलब्धि में रुचि रखते थे, न कि धर्म की व्याख्या की विद्वतापूर्ण सूक्ष्मताओं और मठ केंद्रों में उनके बारे में अंतहीन चर्चाओं में जो अपने आप में एक अंत बन गए। . महासिद्ध योगियों ने स्वयं को औपचारिक प्रतिज्ञाओं से नहीं बांधा, एक स्वतंत्र जीवन शैली का नेतृत्व किया और यहां तक कि बाहरी रूप से, अपने लंबे बालों (और कभी-कभी दाढ़ी) के साथ, मुंडा भिक्षुओं से भिन्न थे (यह दिलचस्प है कि अब भी, तांत्रिक अनुष्ठानों के प्रदर्शन के दौरान) मंगोलिया और बुरातिया के डैटसन, लामा भिक्षु अपने मुंडा सिर पर वज्रयान योगियों के विशिष्ट केश विन्यास के साथ विग पहनते हैं)। बिना किसी हठधर्मी पूर्वाग्रह के, वे स्वतंत्र रूप से साथी हिंदू योगियों के साथ जुड़े, जिन्होंने ब्राह्मणवादी रूढ़िवाद के प्रतिबंधों का तिरस्कार किया, जिसके कारण योग अभ्यास के विचारों और तरीकों का असीमित आदान-प्रदान हुआ। जाहिरा तौर पर, यह इसी माहौल में था कि उच्चतम योग वर्ग के तंत्रों की विशिष्ट तकनीकों और छवियों का निर्माण हुआ, जिन्हें बहुत बाद में मठवासी बौद्ध धर्म द्वारा अपनाया गया।
महासिद्धों के बारे में बोलते हुए, कम से कम नरोपा के छह योगों का संक्षेप में उल्लेख करना असंभव नहीं है:
1. आंतरिक ताप का योग,
2. मायावी शरीर का योग,
3. स्वप्न योग,
4. स्पष्ट प्रकाश योग,
5. मध्यवर्ती अवस्था योग,
6. चेतना स्थानांतरण का योग.
योग के ये सभी प्रकार धार्मिक अध्ययन में मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण विकसित करने की दृष्टि से बेहद दिलचस्प हैं, क्योंकि इनमें वर्णित (और हासिल की गई) कई स्थितियाँ ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान से काफी परिचित हैं। आइए मध्यवर्ती अवस्था के योग और आंतरिक ताप के योग के बारे में कुछ शब्द कहें।
उनमें से पहला योगी की मृत्यु और नए जन्म (अंतरा भाव, तिब बार्डो, चीनी झोंग यिन) के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति में प्रवेश करने की क्षमता का अनुमान लगाता है। योगी चेतना की एक विशेष अवस्था तक पहुँच जाता है, जिसे वह मध्यवर्ती अवस्था से पहचानता है। इसमें, शरीर की संवेदना गायब हो जाती है, और योगी की चेतना (मनोवैज्ञानिक विषय) विभिन्न दृश्यों का अनुभव करते हुए, अंतरिक्ष में स्वतंत्र रूप से घूम सकती है। उसी समय, योगी को महसूस होता है कि वह मानो अपने शरीर से एक लोचदार धागे से बंधा हुआ है। धागा तोड़ने का मतलब वास्तविक मृत्यु होगी। आपको मध्यवर्ती स्थिति में प्रवेश करने की आवश्यकता क्यों है? तांत्रिक बौद्ध धर्म में, यह विचार है कि जो कोई भी किसी बिंदु पर मर गया है वह जागृति का अनुभव करता है और खाली धर्म शरीर की स्पष्ट रोशनी पर विचार करता है। इस अनुभव को समेकित करना (जिसमें, परंपरा के अनुसार, लगभग कोई भी सफल नहीं होता है) का अर्थ है बुद्धत्व प्राप्त करना और संसार छोड़ना। इसलिए, योगी अपने जीवनकाल के दौरान समाधि की अवस्था, मध्यवर्ती अवस्था में प्रवेश करने का प्रयास करता है, और उसमें जागृति प्राप्त करने का प्रयास करता है।
आइए ध्यान दें कि एस. ग्रोफ़ ट्रांसपर्सनल सत्रों के दौरान अपने रोगियों में इसी तरह के अनुभवों का वर्णन करते हैं।
आंतरिक गर्मी का योग (चूंडा योग, तिब। तुम्मो) काग्यू-पा (काजुड-पा) के तिब्बती स्कूल में विशेष रूप से लोकप्रिय है। विशिष्ट रूप से, यह शैव धर्म के कुंडलिनी योग से मेल खाता है, हालांकि यह कुंडलिनी शक्ति की अवधारणा और शिव-आत्मान के साथ इसके संबंध को नहीं जानता है। चुंडा योग में आंतरिक ऊर्जा (जो शरीर की तीव्र गर्मी में बाहरी रूप से व्यक्त होती है) और चेतना के परिवर्तन के लिए चक्रों और नाड़ियों के साथ काम करना शामिल है।
नारोपा योग के शेष प्रकार शोधकर्ताओं को बहुत कम ज्ञात हैं। विशेष रुचि, जाहिरा तौर पर, "सपने में जागते रहने" की तकनीक के साथ स्वप्न योग है, जो धीरे-धीरे सपने में योग का अभ्यास करने की क्षमता में बदल जाती है। यह ज्ञात है कि चैन (ज़ेन) भिक्षु भी निरंतर चिंतन (सपनों सहित) में रह सकते हैं।
महासिद्धों के बारे में बात करते समय एक और बात पर ध्यान देना ज़रूरी है। जागृत चेतना के पर्याप्तीकरण की दिशा में प्रवृत्ति, जिसके बारे में हमने तथागतगर्भ के सिद्धांत के संबंध में बात की थी, महासिद्धों के नाम से जुड़े ग्रंथों और बाद के तंत्रों में अपनी पूर्ण पूर्णता पाती है, जो स्पष्ट रूप से इसके कारण भी है। मनोवैज्ञानिक (सैद्धांतिक नहीं) उन्मुख भारतीय वज्रयान परंपरा में हिंदू और बौद्ध योग का अभिसरण। अद्वैत धर्मकाया को अक्सर उपनिषदों और गीता के दिव्य आत्मा के समान शब्दों में वर्णित किया जाता है, और कभी-कभी सीधे हिंदू देवताओं (विष्णु, शिव, ब्रह्मा, आदि) के नाम पर रखा जाता है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मध्ययुगीन इंडोनेशिया का आधिकारिक पंथ, जो हिंदू शैववाद और तांत्रिक बौद्ध धर्म दोनों से प्रभावित था, एक और पूर्ण भगवान - शिव बुद्ध का पंथ था। तिब्बती बौद्ध धर्म की परंपरा के ढांचे के भीतर, विशेष रूप से मध्यमिका प्रसंगिका के शास्त्रीय रूप के साथ तंत्र की स्थिति, जिसे उनके गेलुग्पा स्कूल में सर्वोच्च दर्शन माना जाता था, के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए त्सोंगखापा को भारी प्रयास करना पड़ा। तिब्बती बौद्ध धर्म के पुराने विद्यालयों (शाक्य-पा, काग्यू-पा और विशेष रूप से निंग्मा-पा) में, तंत्र के "धर्मशास्त्र" के मूल "अभिसरण" चरित्र को कमोबेश मूल रूप में संरक्षित किया गया था।
उच्चतम योग के तांत्रिक पाठ पढ़ते समय आपका ध्यान किस ओर आकर्षित होता है? सबसे पहले, ये पापी, आपराधिक और भयानक के उद्देश्य हैं, सकारात्मक अर्थ में उपयोग किए जाते हैं, व्यभिचार, अनाचार, हत्या, चोरी और अन्य बुराइयों के विषय - एक सच्चे योगी के लिए यह सब करने की सिफारिश की जाती है, वह सब कुछ, यह ऐसा प्रतीत होता है, यह बौद्ध धर्म की मूल भावना के बिल्कुल विपरीत है, हमेशा नैतिक शुद्धता, करुणा और संयम का उपदेश देता है। और अचानक - बयान कि सभी जुनूनों को संतुष्ट करने का मार्ग उन्हें दबाने के मार्ग के समान है, अचानक बुद्ध-भगवान द्वारा दिए गए उपदेश, जो महिला जननांग अंगों के "कमल" योनि में रहते हैं, उपदेश जिन्हें बोधिसत्व सुन रहे हैं वे बेहोश हो जाते हैं, क्योंकि ये उपदेश माता-पिता और शिक्षकों को मारने, सबसे भयानक अनाचार के कृत्य करने, न केवल जानवरों का मांस खाने, बल्कि नरभक्षण में भी लिप्त होने के साथ-साथ बुद्ध को मांस, रक्त और मल के साथ प्रसाद चढ़ाने के आह्वान से भरे हुए हैं। .
इस सबके पीछे क्या है? क्या कुछ "शैतानवादियों" ने जीवित प्राणियों को मुक्ति के मार्ग से भटकाने के लिए सौम्य बुद्ध की छवि पर कब्ज़ा कर लिया है? या यह कुछ और है? क्या पर?
सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तंत्र की विधि, हालांकि, परंपरा के अनुसार, शास्त्रीय महायान के सूत्र की विधि के समान परिणाम देती है, फिर भी, इसकी प्रकृति में यह सीधे इसके विपरीत है। महायान (और हीनयान) ने मुख्य रूप से चेतना के साथ, मानस की उस पतली और सतही परत के साथ काम किया जो किसी व्यक्ति की विशेषता है और किसी विशेष समाज के सभ्यतागत विकास के प्रकार और उसके स्तर से निकटता से संबंधित है। और धीरे-धीरे ही महायान पद्धतियों का ज्ञानवर्धक प्रभाव मानस की गहरी परतों और परतों को प्रभावित करता है, उन्हें रूपांतरित करता है। वज्रयान एक अलग मामला है. उसने सीधे तौर पर अवचेतन और अचेतन के अंधेरे रसातल के साथ काम करना शुरू कर दिया, इसकी पागल अतियथार्थवादी छवियों का उपयोग करके प्रभावों की जड़ों को जल्दी से उखाड़ फेंका: जुनून, ड्राइव (कभी-कभी पैथोलॉजिकल), लगाव - जो कि चिकित्सक द्वारा स्वयं महसूस नहीं किया जा सकता था। इसके बाद ही चेतना की बारी आई, जो अवचेतन की अंधेरी गहराइयों की सफाई के बाद रूपांतरित हो रही थी। प्रत्येक छात्र के लिए एक विशिष्ट अभ्यास के गुरु को निर्धारित करने में एक प्रमुख भूमिका उसके मानस के लिए मूल प्रभाव (क्लेश) को स्पष्ट करके निभाई गई थी; चाहे वह क्रोध हो, आवेश हो, अज्ञान हो, अभिमान हो या ईर्ष्या हो। इसलिए, डायमंड रथ के ग्रंथ अथक रूप से दोहराते हैं कि प्रभावों को दबाया और नष्ट नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि पहचाना और रूपांतरित किया जाना चाहिए, जागृत चेतना में परिवर्तित किया जाना चाहिए, जैसे कि रासायनिक परिवर्तन की प्रक्रिया में कीमियागर लोहे और सीसे को सोने और चांदी में बदल देता है। इस प्रकार, तांत्रिक योगी स्वयं एक ऐसा कीमियागर बन जाता है, जो अशुद्धता और जुनून को बुद्ध के शुद्ध ज्ञान में परिवर्तित करके मानस को ठीक करता है। और यदि धातुओं के रूपांतरण का आधार एक निश्चित मौलिक पदार्थ है जो लोहे और सोने दोनों की प्रकृति बनाता है, तो बुद्ध के ज्ञान में जुनून और प्रेरणा के परिवर्तन का आधार बुद्ध की प्रकृति है, जो कि है मानस की प्रकृति ऐसी है और जो किसी भी, यहां तक कि सबसे बुनियादी मानसिक कार्य में भी मौजूद है, ठीक उसी तरह जैसे पानी समुद्र की लहर और किसी भी, यहां तक कि पानी के सबसे प्रदूषित शरीर दोनों की प्रकृति बनाता है: आखिरकार, यह गंदगी है इसका पानी की प्रकृति से कोई लेना-देना नहीं है, जो हमेशा साफ और पारदर्शी रहता है। तिब्बती दज़ोग-चेंग परंपरा चेतना की इस प्रकृति को "चेतना" (चित्तत्व, सेम्स-नीड) कहती है, जो कि केवल मानस या चेतना (चित्त, सेमे) के विपरीत है; चीनी चान परंपरा में, इसी सार को चेतना की प्रकृति (ज़िन जिंग) कहा जाता है, जो प्रकृति को देखने की क्रिया में प्रकट होता है (जियान जिंग, जापानी केंशो)। इसका सार शुद्ध और अद्वैत ज्ञान (ज्ञान, तिब) है। रिग-पा या हाँ, किट। ज़ी).
और यहां वज्रयान के अनुयायी खुद को महायान दर्शन के मुख्य सिद्धांतों में से एक - संसार और निर्वाण की पहचान और गैर-द्वंद्व के सिद्धांत के साथ पूर्ण सहमति में पाते हैं।
इसके अलावा, सभी तांत्रिक ग्रंथ अत्यधिक प्रतीकात्मक, लाक्षणिक हैं और शाब्दिक समझ के लिए बिल्कुल भी डिज़ाइन नहीं किए गए हैं (आइए यह न भूलें कि हम एक गुप्त शिक्षा के बारे में बात कर रहे हैं जो आम लोगों के लिए खतरनाक है)। उनकी अधिकांश व्याख्या इस बात पर निर्भर करती है कि पाठ की व्याख्या किस स्तर पर की जा रही है। इस प्रकार, एक स्तर पर, माता-पिता को मारने की आवश्यकता का अर्थ क्लेशों का उन्मूलन और वास्तविकता की द्वैतवादी दृष्टि हो सकता है, जो एक सांसारिक प्राणी के लिए माता-पिता के रूप में कार्य करते हैं, और दूसरे स्तर पर, इसका अर्थ रीढ़ की हड्डी में ऊर्जा प्रवाह की गति को रोकना हो सकता है। तंत्र के योगाभ्यास की प्रक्रिया में सांस रोककर। अपराध के अन्य रूपकों के लिए भी यही सच है (पासल्म 136 का वाक्यांश "बेबीलोन की नदियों पर" देखें: "और आपके बच्चे पत्थर से टकराएंगे", जहां रूढ़िवादी चर्च "बच्चों" द्वारा पापों को समझता है)।
तंत्र के यौन प्रतीकवाद पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए, जो इतना स्पष्ट है कि यह यूरोपीय लोगों के बीच "तंत्रवाद" शब्द से भी जुड़ा हुआ है।
एक ओर, यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि अवचेतन के साथ काम करने वाले तांत्रिक योगियों ने किसी व्यक्ति की मनोदैहिक अखंडता की ऊर्जा के आधार के रूप में कामुकता (कामेच्छा) पर विशेष ध्यान दिया। दूसरी ओर, डायमंड रथ के अनुयायियों ने अवचेतन की यौन छवियों को महायान सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों के साथ जोड़ा। आइए हम याद करें कि, महायान की शिक्षाओं के अनुसार, जागृत चेतना जीवित प्राणियों को बचाने वाले बोधिसत्व के कुशल तरीकों, उनकी महान करुणा (करुणा; अनुष्ठान प्रतीक - राजदंड-वज्र) के संयोजन से पैदा होती है (बिना पैदा हुए) ) ज्ञान के साथ, सभी घटनाओं की प्रकृति के रूप में शून्यता की सहज समझ (प्रज्ञा; अनुष्ठान प्रतीक - घंटी)। करुणा और ज्ञान के इस एकीकरण ने जागृति (बोधि) को जन्म दिया। इसलिए, तांत्रिक परंपरा में किसी भी चीज़ ने हस्तक्षेप नहीं किया, बल्कि इसके विपरीत, करुणा और विधि को मर्दाना, सक्रिय सिद्धांत और ज्ञान को स्त्रैण, निष्क्रिय सिद्धांत के साथ और रूपक रूप से जागृति का प्रतिनिधित्व करने के लिए अपने दिशानिर्देशों के साथ सबसे अच्छा सामंजस्य था। देव-प्रतीकों की संभोग आकृतियों में नर-नारी प्राणियों के रूप में बुद्धत्व की प्राप्ति। इस प्रकार, देवताओं के संयोजन की तांत्रिक छवियां करुणा-विधि और ज्ञान की एकता की रूपक छवियों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, जो उच्चतम पूर्णता के रूप में जागृति पैदा करती हैं, मानस का एकीकरण (युग-नद्ध)।
विज्ञान लंबे समय से इस सवाल का सामना कर रहा है कि क्या तांत्रिक अभ्यास में वास्तविक अनुष्ठान थे जो उनमें भाग लेने वाले पुरुषों और महिलाओं के बीच शारीरिक अंतरंगता मानते थे, जो क्रमशः "करुणा" और "प्रज्ञा" के साथ अपनी पहचान रखते थे, या क्या ये अनुष्ठान हमेशा से थे विशुद्ध रूप से आंतरिक, चिंतनशील प्रकृति का। ऐसा लगता है कि इस प्रश्न का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं हो सकता। यह संभव है कि वज्रयान के विकास के शुरुआती, "असंतुष्ट" काल में, योगी (जिन्होंने मठवासी प्रतिज्ञा नहीं ली थी) वास्तव में यौन अनुष्ठानों का अभ्यास करते थे, हालांकि, आत्म-गहनता की स्थिति में भागीदारों के अनिवार्य प्रवेश की आवश्यकता होती थी और देवताओं के साथ पहचान। बाद में, जब तांत्रिक योग मठों में (विशेष रूप से तिब्बत में और विशेष रूप से त्सोंगखापा के सुधारों के बाद) बौद्ध अभ्यास का एक अभिन्न अंग बन गया, तो ऐसे अनुष्ठानों को पूरी तरह से त्याग दिया गया, दृश्य वस्तु के साथ दृश्य और आत्म-पहचान के अभ्यास के माध्यम से चिंतन में उनके मनोरंजन से संतुष्ट हो गए। . लेकिन किसी भी मामले में, तांत्रिक योग किसी भी तरह से कई तांत्रिक तांत्रिकों द्वारा प्रचारित एक सेक्स तकनीक नहीं है, और न ही रहस्यमय कामुकता के माध्यम से आनंद प्राप्त करने का एक तरीका है (हालांकि तंत्र आनंद, सुख, उच्च अवस्थाओं पर विशेष जोर देता है और कभी-कभी आनंद और मनोवैज्ञानिक तकनीक को समान मानता है, संस्कृत भोग और योग), लेकिन बौद्ध धर्म के धार्मिक आदर्श को साकार करने के लिए अवचेतन के साथ मानस के साथ काम करने की एक बहुत ही जटिल प्रणाली - मनोचिकित्सा, जिसमें एक प्रकार का मनोविश्लेषण और मनोचिकित्सा शामिल है।
यहां बौद्ध तंत्रवाद और शैव तंत्रवाद के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर बताना उचित होगा। बौद्ध धर्म में, स्त्री सिद्धांत प्रज्ञा है, यानी ज्ञान, वास्तविकता का अंतर्ज्ञान और संसार की प्रकृति को अनिवार्य रूप से चेतना की खाली अवस्था के रूप में समझना; प्रज्ञा निष्क्रिय है. शैव धर्म में, स्त्री सिद्धांत शक्ति है, अर्थात शक्ति, ऊर्जा, एकता जिसके साथ ईश्वर की विश्व-निर्माण शक्ति जुड़ती है; शक्ति परिभाषा के अनुसार सक्रिय है। हालाँकि, बौद्ध-हिंदू अभिसरण इतना आगे बढ़ गया कि नवीनतम तंत्रों में (उदाहरण के लिए, कालचक्र तंत्र, 10वीं शताब्दी में) "शक्ति" की अवधारणा दिखाई देती है, जिसका उपयोग पहले बौद्ध तंत्रों में नहीं किया गया था।
तांत्रिक बौद्ध धर्म ने बौद्ध धर्म के अन्य रूपों के लिए अज्ञात देवताओं का एक नया पंथ अस्तित्व में लाया। जब एक बौद्ध प्रतीक में एक बहु-सशस्त्र और कई सिरों वाले देवता को दर्शाया गया है, जो खोपड़ियों से लटका हुआ है, अक्सर अपनी बाहों में अपनी प्रज्ञा को पकड़े हुए है, तो यह तांत्रिक बौद्ध धर्म का एक प्रतीक है। ऐसी छवियों का धार्मिक अर्थ क्या है?
जिस प्रकार तंत्र के यौन प्रतीकवाद का प्रोटोटाइप प्राचीन भारत के पुरातन प्रजनन पंथों (जाहिरा तौर पर द्रविड़ मूल के) में था, जिन पर बौद्ध धर्म द्वारा मौलिक रूप से पुनर्विचार किया गया और, संक्षेप में, पुरातन पंथों और छवियों के व्युत्पन्न बन गए, जिन्हें प्रणाली में शामिल किया गया। बौद्ध दर्शन और मनोविज्ञान, तांत्रिक पंथियन भी काफी हद तक पुरातन देवताओं के पंथ में निहित थे, जिनकी पूजा बड़े पैमाने पर भारतीय समाज के निचले वर्गों और जातियों और पारिया (डोम्बी, चांडाल) के बीच संरक्षित थी। ये सभी तांत्रिक योगिनियां (चुड़ैलें, राक्षस) और डाकिनी, जादुई युवतियां, जो कब्रिस्तानों में कंकालों और श्मशान की राख के बीच उच्चतम रहस्यों को सिखाती हैं, कौन हैं? उनकी उत्पत्ति से, ये बहुत ही अनाकर्षक रक्त-चूसने वाले पिशाच हैं (उनके नुकीले दांत तिब्बती टांका चिह्नों पर भी दिखाई देते हैं), भारतीय पौराणिक कथाओं की सबसे निचली परत के पिशाच और राक्षस हैं। लेकिन क्या उनकी वीभत्स और भयानक छवियां मुक्त और उग्र अवचेतन की अतियथार्थवादी रचनाओं से मेल नहीं खातीं? या क्या मुक्ति के मार्ग के रहस्यों के वाहक में एक रक्तपात करने वाले वेयरवोल्फ का परिवर्तन बुद्ध प्रकृति की सर्वव्यापकता और सार्वभौमिकता के विचार का सबसे अच्छा प्रतीक नहीं है, जो शातिर मानसिक आवेगों का सार भी बनाता है? बौद्ध योगियों ने भी ऐसी छवियों की पूजा करके मठवासी अभिजात वर्ग को थोड़ा झटका देने का अवसर नहीं छोड़ा। सामान्य तौर पर, यह कहा जाना चाहिए कि वज्रयान ने प्राचीन पंथों और लोक मान्यताओं और अंधविश्वासों की वस्तुओं के रूप और स्वरूप का उपयोग करते हुए, उनकी सामग्री पर मौलिक रूप से पुनर्विचार किया, आदिम राक्षसों और भूतों को कुछ मानसिक अवस्थाओं के प्रतीकों में बदल दिया, जिससे वे कृत्रिम रूप से निर्मित आदर्शों में बदल गए। या, अधिक सटीक रूप से, अचेतन के आदर्शों की कृत्रिम रूप से निर्मित छवियों में। तांत्रिक देवताओं का एक विशेष वर्ग तथाकथित संरक्षक देवता (इष्ट देवता, तिब। यिदम) हैं। ये देवता, कई-सशस्त्र और कई-सिर वाले, कई विशेषताओं के साथ, सबसे जटिल मनोवैज्ञानिक आदर्श प्रतीक हैं, जो चेतना की उच्च अवस्थाओं को दर्शाते हैं। अनिवार्य रूप से, किसी भी तंत्र की शिक्षा, उसका सर्वोच्च लक्ष्य जागृति है, और इसके द्वारा प्रदान की जाने वाली विधियों को यिदम की छवि के रूप में दर्शाया जा सकता है। इसलिए, उनके नाम आमतौर पर तंत्रों के नामों से मेल खाते हैं: हेवज्र (यमंतक), कालचक्र, गुह्यसमाज, आदि। इस प्रकार, यिदम पूर्ण जागृति का प्रतीक हैं और इसलिए, उनकी स्थिति में, उनके समान बुद्ध के अनुरूप हैं। उनकी खतरनाक उपस्थिति, नुकीले नुकीले दांत और अन्य जंगी गुण, उच्च मनोवैज्ञानिक अर्थ के अलावा, सभी बुराइयों और जुनून को नष्ट करने, उन्हें रक्त में बदलने - जागृति और शराब - अमृता (अमरता का अमृत), चैनलों को भरने, कटोरे से भरने की उनकी तत्परता को प्रदर्शित करते हैं। कई तांत्रिक चिह्नों पर खोपड़ियाँ। तांत्रिक चिंतन की प्रक्रिया में, एक योगी जो संबंधित पाठ को दिल से जानता है और उसे एन्कोडिंग करने वाली धरनी का मालिक है, साथ ही आवश्यक दीक्षाएं रखता है, एक निश्चित देवता (यिदम) की कल्पना करता है, उसके साथ अपनी पहचान बनाता है, अपने गुणों को खुद में स्थानांतरित करता है, और अंततः जागृति की स्थिति को प्राप्त करता है, जिसे इस तांत्रिक प्रणाली में देवता प्रतीक देते हैं।
वज्रयान के मुख्य प्रावधानों में से एक गैर-द्वैत, शरीर और चेतना की पहचान की थीसिस है। सामान्य तौर पर, वज्रयान शिक्षाओं में चेतना एक केंद्रीय स्थान रखती है: संसार और निर्वाण दोनों एक ही चेतना की दो अलग-अलग अवस्थाओं से अधिक कुछ नहीं हैं; जागृति चेतना की प्रकृति की समझ है। और इस चेतना को शरीर के साथ अद्वैत (अद्वय) और शरीर के साथ अद्वैत घोषित किया गया है। यह स्वाभाविक रूप से तांत्रिक योगी की न केवल चेतना के साथ, बल्कि उसके पूरे शरीर के मनोदैहिक, जो प्रकृति में अद्वैत है, के साथ काम करने की इच्छा का अनुसरण करता है। इसलिए, शरीर की विभिन्न मनोवैज्ञानिक और ऊर्जावान संरचनाओं के साथ काम करना हीरा रथ के तरीकों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। तांत्रिक पैराफिजियोलॉजी (हमने इसके बारे में पहले शैव योग के संबंध में बात की थी) के अनुसार, शरीर, अपने सूक्ष्म, ऊर्जावान स्तर पर, विशेष चैनलों (नाड़ियों) से संपन्न है जिसके माध्यम से ऊर्जा (प्राण) प्रसारित होती है। तीन चैनल सबसे महत्वपूर्ण माने जाते हैं. बौद्ध तंत्र में उन्हें कहा जाता है: अवधूति (यह रीढ़ की हड्डी के साथ केंद्र में चलती है और हिंदू सुषुम्ना के समान है), लालन और रसना, अवधूति के दाएं और बाएं चलती है और विधि का प्रतीक है - करुणा और ज्ञान (विचारधारा) और हिंदू तंत्र का पोषण)। योगी पार्श्व चैनलों के ऊर्जा प्रवाह को निष्क्रिय केंद्रीय चैनल में लाने का प्रयास करता है, ताकि उन्हें एक पूरे में जोड़ दिया जा सके और इस प्रकार जागृति का अमृत प्राप्त किया जा सके, जिसे वह मस्तिष्क तक निर्देशित करता है।
इस प्रकार के व्यायामों के लिए कुछ तैयारी, मोटर और विशेष रूप से साँस लेने के व्यायाम में प्रशिक्षण, साथ ही चैनल प्रणाली की कल्पना करने की क्षमता की आवश्यकता होती है। इस अभ्यास में, समान हिंदू अभ्यास की तरह, चक्रों के साथ व्यायाम भी शामिल है। बौद्ध तंत्र में, तीन चक्रों का सबसे अधिक उपयोग किया जाता है, जो बुद्ध के तीन शरीरों के साथ-साथ बुद्ध के विचार, भाषण और शरीर (शरीर - ऊपरी, मस्तिष्क केंद्र, निर्माणकाया; भाषण - गले का केंद्र, सम्भोगकाया;) के साथ सहसंबंधित होते हैं; विचार - हृदय केंद्र, धर्मकाया)। यह दिलचस्प है कि, हिंदू धर्म के विपरीत, यहां उच्चतम स्थिति सिर (सहस्रार) से नहीं, बल्कि हृदय (अनाहत) केंद्र से जुड़ी है। यहां एक दिलचस्प समानता बीजान्टिन हेसिचास्ट्स की "मानसिक प्रार्थना" हो सकती है, जिसका उच्चारण सटीक रूप से हृदय से किया जाता है।
चक्र और उनके तत्व कुछ बीज मंत्रों (बीज मंत्र) से मेल खाते हैं, जिनके अक्षरों को योगी द्वारा संबंधित केंद्रों में देखा जा सकता है (अक्षरों का आकार, मोटाई और रंग सख्ती से विनियमित होते हैं)।
ऐसा माना जाता है कि चक्रों को खोलने (उनकी सक्रियता) और आम तौर पर शरीर की ऊर्जा के साथ काम करने से योगी को विभिन्न महाशक्तियों (बौद्ध धर्म में रिद्धि कहा जाता है) में महारत हासिल हो जाती है: उड़ने की क्षमता, अदृश्य हो जाना, आदि। महान तिब्बती योगी के बारे में और कवि मिलारेपा (XI-XII सदियों) के बारे में, उदाहरण के लिए, एक किंवदंती है कि उन्होंने सड़क पर फेंके गए एक खोखले सींग में तूफान से शरण ली थी, और सींग बड़ा नहीं हुआ, लेकिन मिलारेपा छोटा नहीं हुआ। ऐसा माना जाता है कि एक योगी अपने शरीर को अमर भी बना सकता है, ताकि बोधिसत्व व्रत को पूरा करते हुए, वह पूरे विश्व काल तक लोगों के साथ रह सके और उन्हें निर्देश दे सके। इस प्रकार, बुरातिया के बुजुर्ग लामाओं के बीच, हाल तक एक किंवदंती थी कि प्रसिद्ध योगी और महासिद्ध सरहा (सातवीं शताब्दी?) ने हमारी सदी के 20 के दशक में बुरात मठों में से एक का दौरा किया था। और यद्यपि वज्रयान योगी को ऐसी सभी शक्तियों और क्षमताओं को प्रकृति में खाली और भ्रामक के रूप में देखना सिखाता है, लोगों के बीच हीरा रथ के अनुयायियों के लिए चमत्कार कार्यकर्ताओं और जादूगरों की प्रतिष्ठा दृढ़ता से स्थापित होती है।
तांत्रिक योग की संरचना सटीक रूप से परिभाषित नहीं है; बल्कि, यह कहा जा सकता है कि प्रत्येक पाठ ने अपनी स्वयं की पथ संरचना प्रस्तुत की। इस प्रकार, "हेवज्र तंत्र" (और "चंदमहारोशन तंत्र") योग के छह चरणों की बात करता है: 1) इंद्रियों को उनकी वस्तुओं से दूर करना (प्रत्याहार), 2) चिंतन (ध्यान), 3) श्वास पर नियंत्रण (प्राणायाम), 4) ) ध्यान की एकाग्रता (धारणा), 5) जागरूकता-स्मरण की परिपूर्णता (अनुस्मृति), 6) एकाग्रता (समाधि)। यही पाठ हठ योग की भी अनुशंसा करता है। लाल मणि जोशी इस संबंध में टिप्पणी करते हैं: "गूढ़ मिलन की विधि योगी को न केवल उसके सभी पहलुओं, प्रकाश और अंधेरे, अच्छे और बुरे, बल्कि ब्रह्मांड की दृश्य और अदृश्य संस्थाओं और शक्तियों में भी उसके मनोभौतिक परिसर का स्वामी बनाती है।"
तांत्रिक तत्व वास्तव में 8वीं-12वीं शताब्दी के अंत में भारतीय बौद्ध धर्म में अग्रणी बन गया। और तिब्बती परंपरा द्वारा उसी स्थिति में विरासत में मिला था जो एक साथ बनी थी। इसके विपरीत, सुदूर पूर्व में तंत्र को बहुत कम वितरण मिला है (हालाँकि चीनी बौद्ध संस्कृति में इसकी भूमिका को कम करके आंका जाने लगा है); यहां तक कि जापान (शिंगोन स्कूल) में भी, जहां, कुकाई (कोबो दाशी, 774-835) की शैक्षिक गतिविधियों के लिए धन्यवाद, वज्रयान (योग तंत्र के स्तर पर) अधिक व्यापक हो गया, इसके प्रभाव की तुलना ऐसे आंदोलनों के प्रभाव से नहीं की जा सकती शुद्ध भूमि के रूप में, निचिरेन या ज़ेन की शिक्षाएँ। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि जब वज्रयान का विकास शुरू हुआ तब तक चीनी बौद्ध धर्म ने अपना गठन लगभग पूरा कर लिया था, साथ ही ताओवाद द्वारा चीन में तंत्रवाद के सांस्कृतिक क्षेत्र पर कब्ज़ा कर लिया था। फिर भी, वज्रयान मध्य एशियाई बौद्ध धर्म के लिए बेहद प्रासंगिक और धार्मिक अध्ययन के लिए एक बहुत ही दिलचस्प धार्मिक घटना है।
ऊपर हमने तांत्रिक अभ्यास की कुछ विशिष्ट विशेषताओं के बारे में बात की: आपराधिक और भयानक (हत्या, अनाचार, आदि) की छवियों का उपयोग, अनुष्ठान (चाहे वास्तविक या काल्पनिक) रक्त और अशुद्धियों का उपयोग, आदि। इन घटकों की भूमिका तांत्रिक अभ्यास में मध्ययुगीन पश्चिम की सीमांत धार्मिक मान्यताओं के कुछ पहलुओं, अर्थात् शैतान के सब्बाथ के बारे में विचारों के साथ तुलना करके अधिक विस्तार से ध्यान देना समझ में आता है। ऐसी तुलना दो कारणों से वांछनीय और महत्वपूर्ण है: सबसे पहले, वाचा सतही स्तर पर तांत्रिक छवियों और प्रतीकों के साथ कई समानताएं प्रकट करती है, और जब इन दो प्रकार के प्रतीकों की तुलना करते हैं, तो तांत्रिक अभ्यास की प्रकृति बहुत स्पष्ट दिखाई देती है; दूसरे, एस. ग्रोफ दर्शाते हैं कि ट्रांसपर्सनल सत्रों में बीपीएम III चरण के अनुभवों के दौरान शैतानी सब्बाथ के दर्शन काफी आम हैं, जो तंत्र के साथ सब्बाथ की तुलना करने के तरीके में भी बाद के मनोवैज्ञानिक अर्थ को समझना संभव बनाता है। तो, पहले आइए ट्रांसपर्सनल मनोवैज्ञानिकों द्वारा मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के संदर्भ में सब्बाथ की छवियों के बारे में कुछ शब्द कहें।
ट्रांसपर्सनल अनुभवों में उपलब्ध सब्बाथ आर्कटाइप, यूरोपीय मध्य युग में मिसालें थीं, जब "चुड़ैलों" ने साइकोएक्टिव यौगिकों का उपयोग किया था जिसमें बेलाडोना, हेनबेन, धतूरा और मैंड्रेक शामिल थे, साथ ही टोड और सैलामैंडर की त्वचा जैसे पशु सामग्री भी शामिल की गई थी। इन यौगिकों में शक्तिशाली साइकोएक्टिव एल्कलॉइड एट्रोपिन, स्कोपोलामाइन और हायोसायमाइन होते हैं, और टॉड की त्वचा साइकेडेलिक्स डाइमिथाइलसेरोटोनिन और बुफोटेनिन का स्राव करती है।
एस. ग्रोफ़ के सत्रों में, "सब्बाथ" प्रकार के दर्शन अनुभवों के बीपीएम III परिसर से जुड़े थे। सब्बाथ का यौन तत्व सैडोमासोचिस्टिक, अनाचारपूर्ण और पाशविक रूपों में प्रस्तुत किया जाता है। समूह का मुखिया मास्टर लियोनार्ड नाम के एक विशाल काले बकरे के रूप में शैतान है। वह एक विशाल पपड़ीदार लिंग के साथ कुंवारी लड़कियों को अपवित्र करता है, सभी चुड़ैलों के साथ अंधाधुंध संभोग करता है, गुदा पर चुंबन स्वीकार करता है और माताओं और बेटों, पिता और बेटियों, भाइयों और बहनों से जुड़े जंगली अनाचारपूर्ण तांडव के लिए वाचा के सदस्यों को प्रोत्साहित करता है।
सब्त के दिन शैतान की दावत में इस क्रिया में भाग लेने वालों द्वारा खाए जाने वाले पदार्थ शामिल होते हैं, जैसे कि मासिक धर्म का रक्त, शुक्राणु, मल और मसालों के साथ कटे हुए भ्रूण। सब्बाथ का एक विशिष्ट पहलू ईशनिंदा, उपहास और ईसाई धार्मिक प्रतीकवाद की विकृति है, विशेष रूप से बपतिस्मा और भोज के संस्कार।
तांत्रिक अभ्यास में इन सभी में समानताएं हैं। मास्टर लियोनार्ड अधिकांश तांत्रिक विद्वानों से अधिक डराने वाले नहीं दिखते। जहां तक अनाचार या सब्त के दिन खाए जाने वाले व्यंजनों का सवाल है, तांत्रिक ग्रंथों में उनका सीधा सादृश्य है। और अंत में, ईसाई मंदिरों की निंदनीय पैरोडी वज्रयान अनुष्ठान में बुद्धों को अशुद्धियाँ चढ़ाने और मठवासी व्यवहार के मानदंडों का उपहास करने के साथ काफी सुसंगत है।
सब्बाथ समारोह का एक महत्वपूर्ण हिस्सा प्रतिभागियों द्वारा ईसा मसीह और सभी ईसाई प्रतीकों का त्याग है। बीपीएम III के अनुभवों के संदर्भ में, इसका अर्थ है मृत्यु-पुनर्जन्म को शुद्ध करने के अपने अनुभव के साथ बीपीएम IV से संक्रमण से इनकार करना, और धार्मिक संदर्भ में, शाश्वत मोक्ष से इनकार करना और उनके भयानक कार्यों की निरंतर पुनरावृत्ति (एक में) प्रसवपूर्व संदर्भ, आदर्श प्रकट होने से इनकार और प्रसव की पीड़ा में स्थिरता)। यहां नारकीय तांडव में सभी निषिद्ध आंतरिक आवेगों को मुक्त करने और बुराई का शिकार बनने से लेकर स्वयं दुष्ट बनने का प्रलोभन जीतता है।
यह इस बिंदु पर है कि तांत्रिक प्रतीकवाद और सब्बाथ के शैतानी प्रतीकवाद के बीच मौलिक और यहां तक कि व्यासीय अंतर भी निहित है। तंत्र बुराई के आंतरिक आवेगों को मुक्त करने का भी प्रयास करता है, लेकिन उन्हें गुलाम बनाने के लिए नहीं, बल्कि उनसे मुक्ति के लिए। यदि किसी साधक के लिए वे अपने आप में मूल्यवान हैं, तो एक तांत्रिक योगी के लिए उनका पूरी तरह से अवमूल्यन हो जाता है। तांत्रिक योगी जानबूझकर दमित अवचेतन की "शैतानी" छवियों का उपयोग करता है और उन्हें साधना के लिए नहीं, बल्कि उनकी जागरूकता और परिवर्तन के माध्यम से उनसे मुक्ति के लिए जारी करता है। मनोवैज्ञानिक रूप से, इसका अर्थ है एस. फ्रायड और बीपीएम कॉम्प्लेक्स (प्रसवकालीन उत्पत्ति के कॉम्प्लेक्स) द्वारा वर्णित दोनों कॉम्प्लेक्स का त्वरित मनोचिकित्सकीय उन्मूलन और उच्चतर ट्रांसपर्सनल अवस्थाओं में संक्रमण जो गंदगी से मुक्त चेतना के लिए सुलभ हो गए हैं। यहां, जैसा कि था, शैतान का उपयोग परमात्मा को प्राप्त करने के लिए किया जाता है (मध्यकालीन धर्मशास्त्रियों के कथनों की तुलना करें कि भगवान शैतान को अपने उद्देश्यों की पूर्ति के लिए मजबूर कर सकता है)। और यदि सब्त के दिन शैतानवादी मसीह (मोक्ष) को त्याग देता है, तो तांत्रिक योगी "सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए बुद्धत्व प्राप्त करने के लिए" अपने सभी प्रकार के अभ्यास (साधना) करता है। और यह वास्तव में यह दृष्टिकोण (बोधिचित्त) है जो तांत्रिक मनोचिकित्सा - योग का अभ्यास करने के लिए एक अनिवार्य शर्त है।
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