Las ideas principales de John Locke (brevemente). Concepto político en las enseñanzas de John Locke Hechos de la biografía.

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Resumen “Concepto político en las enseñanzas de John Locke”

Concepto político en las enseñanzas de John Locke.
1. La construcción del “derecho natural” y el concepto de origen del Estado.
2. Interpretación de la igualdad.
3. Tres derechos individuales (naturales) en el “Tratado sobre el Gobierno”
4. Compromiso entre monarquía absoluta y república
5. El problema de la tolerancia religiosa
Conclusión
1. La construcción del “derecho natural” y el concepto de origen del Estado.
Sus politicos Locke fundamentó sus puntos de vista y actitudes con la ayuda de la filosofía de la historia, cuyo núcleo era la doctrina del derecho natural y el contrato social. Según Locke, hubo un estado natural de las personas desde el principio, pero no fue la “guerra de todos contra todos” de Hobbes. En este estado reinaba la buena voluntad mutua, porque cada uno tenía suficientes frutos de la tierra y del agua y cada uno podía acumular propiedades suficientes para él. En otras palabras, la propiedad privada existía mucho antes del establecimiento del poder estatal e independientemente de su surgimiento. Locke desarrolló posiciones previamente expresadas por otras figuras inglesas durante la revolución de mediados del siglo XVII.
La construcción que Locke hace de la “ley natural” ya no es sólo un sistema teórico. postulados destinados a explicar lo encontrado anteriormente. Se trata de una declaración directa de “derechos inalienables”, cuya totalidad se concibe como la ley fundamental del orden social (razonable) recién establecido. La Constitución se basa directamente en las enseñanzas de Locke. la práctica de los estados norteamericanos, sus famosas declaraciones de derechos. Locke fue el primero en la historia de la filosofía en participar en la redacción del acta fundacional del estado: por recomendación de Shafstbury, redactó una constitución para Carolina del Norte en 1669. fue aprobado por la Asamblea de Representantes del Pueblo y entró en vigor.
Locke caracteriza el estado de naturaleza como un conjunto de relaciones de libertad, igualdad e independencia mutua de las personas. Sus ideas idealizadas significaban una apología de la propiedad burguesa, pero no feudal: después de todo, esta última, según Locke, no cumple con los requisitos de la libertad y la benevolencia. El principio del individualismo burgués también encontró expresión en estas ideas: la “igualdad” de las personas en el sentido de su igual derecho a la iniciativa personal no implicaba en absoluto para Locke los requisitos para la igualación de la propiedad. Esas demandas eran típicas de los demócratas radicales. ideólogos revolucionarios años como John Lilburne, pero Locke los rechazó.
En el apogeo de la revolución, los niveladores propusieron otra idea: que los gobiernos rindieran cuentas ante el pueblo, de acuerdo con el contrato social. Esta idea está recogida en el tratado del poeta John Milton “Los derechos y deberes del rey y los gobernantes...” (1649). La doctrina del contrato social, idealista. Según las premisas iniciales, pero progresivas para su época, Locke también las utiliza. Su motivo ya está impregnado del “Ensayo sobre la tolerancia” de Locke (1667), y está dirigido por el filósofo contra el teocratismo feudal. conceptos, lo cual se expresa claramente en “Dos tratados sobre gobierno”.
Podemos decir que una democracia bastante amplia capas han crecido hasta una comprensión adecuada de las ideas filosóficas y jurídicas y, por otro lado, la filosofía innovadora del derecho se ha desarrollado hasta tal punto que acepta una serie de solicitudes de conciencia jurídica que maduraron espontáneamente en el movimiento de masas del Siglos XVI y XVII. Así, las enseñanzas de Locke por primera vez adivinaron y aclararon analíticamente lo democrático-burgués. voluntad legislativa, y esta última se reconoció por primera vez en los principios del “derecho natural” lockeano.
La teoría del derecho natural que fundamenta la doctrina del contrato social estaba contenida en el borrador inacabado de "Ensayos sobre el derecho de la naturaleza". Y aunque la teoría de Locke al principio. Los años 60 aún no han tomado forma, su conexión con sus orígenes filosóficos e históricos ya es visible. constructos: no existen ideas políticas y morales innatas (conocimiento), pero la experiencia dirige el pensamiento de las personas al descubrimiento de sus derechos, oportunidades y responsabilidades innatos. En esta obra, no publicada durante la vida del filósofo, el libre albedrío de Dios, como fuente de preceptos morales piadosos y socialmente significativos, parece competir con el sentido natural de autoconservación que surge naturalmente, que no tiene nada en común con la piedad y es asociado con él sólo artificialmente. Esta dualidad se supera con la victoria de la ley de la naturaleza, y aunque en los "Dos tratados sobre el gobierno del Estado" se añade ocasionalmente a la "ley de la naturaleza y de la razón" una referencia a su sanción divina, ya no tiene ningún significado sustantivo. aquí; requisitos humanos la naturaleza lo dicta todo. “El objetivo principal de la entrada de las personas en la sociedad es el deseo de utilizar pacíficamente y con seguridad sus bienes, y el principal instrumento y medio para ello son las reglas establecidas en esta sociedad; la primera y principal característica positiva de todos los estados es el establecimiento del poder legislativo; de la misma manera, el primer y principal principio natural, al que debe someterse el propio poder legislativo, es la preservación de la sociedad y de cada miembro de la sociedad” (Locke. Elect. Proceedings vol. 2, p. 76). El origen del estado -va a partir del contrato social se forma plenamente sólo en "Dos tratados sobre el gobierno estatal". Según el filósofo, en la antigüedad, como resultado del crecimiento demográfico, aparecieron síntomas alarmantes del desarrollo del estado de naturaleza en una "guerra de todos contra todos". Fue en este punto que el pueblo optó por establecer estados mediante una decisión conjunta y quizás “tácita” y otorgó poder ejecutivo a los gobiernos recién formados.
Del análisis de la relación entre los estados naturales y sociales en la filosofía de la historia de Locke, se desprende claramente que, a diferencia de Hobbes, él cree que la sociedad se ha desarrollado o se estaba desarrollando antes de la llegada del Estado, mientras que el Estado no pretende limitar los estados sociales. libertad e iniciativa, sino garantizarlas. Lo supremo en el Estado no es el gobierno, sino la nación. Si el gobierno (gobernante) actúa en contra de la ley vigente y distorsiona las leyes o no las tiene en cuenta en absoluto, por ejemplo. Al quitarles la propiedad a los ciudadanos y disponer arbitrariamente de ella, los súbditos tienen derecho a rescindir el acuerdo con el gobierno y, utilizando el derecho de autodefensa, iniciar una revolución violenta. Es durante este breve período cuando el pueblo realmente hace uso de su soberanía.
2. Interpretación de la igualdad
La tabula rasa, la igualdad inicial de los niños en el sentido de su falta de conocimientos, sirve como condición previa para la igualdad natural inicial, y el desarrollo gradual de sus diferentes y, por tanto, desiguales capacidades e inclinaciones, incluido el trabajo duro, es la razón. que en la historia posterior actúan personas con una amplia variedad de oportunidades y perspectivas. “...Diversos grados de diligencia contribuyeron al hecho de que las personas adquirieran propiedades de diversos tamaños... la invención del dinero les dio la oportunidad de acumularlas y aumentarlas.” (Locke vol. 2 pág. 30). Algunos se hicieron ricos e influyentes, y fueron ellos los más interesados en crear un Estado. La suerte de los pobres era trabajar por un trozo de pan. Así aborda Locke esta cuestión, a su manera coherente, pero al mismo tiempo mezclando conjeturas y errores.
Cuando habla de un sujeto vivo de ley y orden, Locke siempre se refiere a un individuo aislado que busca ganancias privadas. Y la vida social en general se le presenta, ante todo, como una red de relaciones de intercambio, en la que entran simples propietarios de mercancías, propietarios personalmente libres de sus fuerzas y propiedades. El “estado de naturaleza”, tal como lo describe el segundo tratado de Locke sobre gobierno, es principalmente un estado de competencia “leal” basado en el reconocimiento mutuo. En consecuencia, Locke entiende la “ley natural” (la regla de la comunidad) como un requisito de una asociación igualitaria.
La igualdad y la libertad, que están incluidas en la interpretación de Locke del “valor natural”, son la igualdad y la libertad que asume el significado social general de una relación de intercambio de mercancías más o menos desarrollada.
La igualdad, como la interpreta Locke, no significa en absoluto la uniformidad natural de los individuos y no contiene una solicitud para su igualación preventiva en habilidades, fortalezas y propiedades. Estamos hablando de igualdad de oportunidades y aspiraciones. Su esencia se reduce al hecho de que ninguno de los individuos, por escasa que sea su riqueza natural (su fuerza intelectual y física, sus habilidades y adquisiciones), puede ser excluido de la competencia, rechazado del libre intercambio de bienes y servicios. O bien: todas las personas, independientemente de su desigualdad natural, deben ser reconocidas de una vez por todas como sujetos económicamente independientes sujetos a un uso mutuo voluntario.
La paradójica idea de “igualdad sin igualación”, igualdad que permite y, además, protege y estimula la disimilitud natural de las personas, es uno de los temas principales del discurso político y jurídico. enseñanzas de filósofos innovadores. En suelo inglés, primero lo esboza Hobbes y luego, a través de Locke, pasa al clásico de la economía política Adam Smith. En el tratado "Sobre el ciudadano", Hobbes dice: "... todos deben ser una ventaja para los demás. Para comprender esto, es necesario prestar atención al hecho de que en la formación de sociedades entre las personas existen diferencias en Locke retoma esta fórmula y enfatiza su contenido jurídico real: las oportunidades que el Estado proporciona para la realización de las diferencias y desigualdades naturales son, paradójicamente a primera vista, el mejor medio para eliminar los privilegios antinaturales, es decir, un Estado político así, en el que los nobles y los poderosos tienen el derecho exclusivo a la independencia económica y personal.
La ideología burguesa en su versión lockeana se expresa con bastante claridad: la desigualdad de clases aparece en este esquema como un fenómeno completamente normal, explicado por la diferente eficacia del trabajo personal debido a la desigualdad de los talentos humanos. Esto está en armonía con la política. El pensamiento de Locke: considera que sólo los propietarios de propiedades privadas, principalmente tierras, son ciudadanos verdaderamente de pleno derecho y razonables. “Una persona que posee cualquier posesión o utiliza cualquier parte del territorio de cualquier estado, da por ello su consentimiento tácito y está igualmente obligada a obedecer las leyes de ese gobierno...”. Locke no encuentra nada escandaloso en el trabajo forzoso y no se opone a la esclavitud de los negros, como se desprende de su proyecto de instrucciones para el gobernador de la colonia de ultramar de Virginia (1698). Pero Locke es un pensador antifeudal: está lejos de justificar la división de clases de la sociedad.
3. Tres derechos (innatos) del individuo
En su Tratado sobre el gobierno, Locke formula tres derechos innatos fundamentales del individuo, que los individuos reconocen entre sí en el “estado de naturaleza” y que luego son garantizados por el propio Estado: estos son los derechos a la vida, a la libertad y a la propiedad ( vidas, libertades y patrimonios). Estos tres derechos forman la base constitucional del orden jurídico y por primera vez hacen posible una legislación que no sea restrictiva, sino emancipadora en su significado básico: una legislación cuya posibilidad misma era inimaginable para el pensamiento jurídico tradicional. Locke escribe: “El propósito del derecho no es restringir, sino preservar y ampliar la libertad. Representa la libertad de una persona para disponer y disponer como le plazca de su persona, de sus actos... y de todos sus bienes.”
La triple fórmula jurídica de Locke se incluyó en muchas de las primeras constituciones burguesas y fue una “célula” a partir de la cual se desarrolló un contenido más diferenciado de “derechos humanos y civiles”. En el tratado de Locke, el derecho a la libertad, el derecho a la vida y a la propiedad no actúan como principios externos entre sí, adyacentes entre sí. Representan un sistema elemental de derechos, donde una norma necesariamente se refiere a otra. En última instancia, estamos hablando de una cosa: el reconocimiento de las personas como “sujetos de intercambio” de pleno derecho, propietarios independientes de mercancías, “cuya voluntad impregna sus bienes”.
El derecho a la libre disposición de la propiedad actúa como final, resultante, y el derecho a la libertad y a la vida, como un requisito previo. Locke situó el trabajo en la base de toda propiedad privada, lo que le permitió fusionar tres derechos innatos básicos del individuo. Locke reconoce el trabajo destinado a lograr el bienestar y el beneficio individual como la forma definitoria de la vida humana, lo que significa principalmente el derecho a la vida.
Es una violación del derecho a la vida. Según Locke, toda esclavización del individuo, toda apropiación violenta de sus capacidades productivas. No el asesinato como tal, sino la esclavitud, es decir. económico un estado en el que una persona tiene a su entera disposición las fuerzas vitales de otra y es libre de hacer lo que quiera con ella: esto es lo que en primer lugar prohíbe el derecho a la vida de Locke.
4. Compromiso entre abdominales. monarquía y república
Locke incluyó la libertad personal en el concepto de "propiedad del ciudadano". Cada gobierno está obligado a obedecer estas leyes, que Locke reforzó con el requisito de la separación del ejecutivo del legislativo.
Todos estos pensamientos, expuestos en el segundo "Tratado sobre el gobierno", fundamentaron esencialmente la necesidad de derrocar a Jacobo II. Y desde la constitución. una monarquía parlamentaria es, según Locke, la mejor de las estructuras estatales, luego consideró que la revolución, ir más allá de los requisitos de su establecimiento, era errónea y peligrosa, y conducía a terribles trastornos. “Dos tratados sobre gobierno” resumían lo teórico. la base para el golpe de Estado que se estaba gestando y logrado en 1688. Locke llevó a sus lectores a la conclusión de que la revolución contra la monarquía. El despotismo es el colmo de la razón civil y la justicia, pero más revolución. Las reformas no tienen sentido para Inglaterra. Resultó que el pueblo de Inglaterra, habiéndose deshecho de la arbitrariedad real, agotando así por completo su derecho a la revolución y el principio de su soberanía, perdió su significado práctico.
La posición de compromiso entre una monarquía absoluta y una república, defendida por Locke en “Dos tratados...”, se basaba en principios políticos reales. condiciones que pronto ganó el bloque noble-burgués. en su política programa, Locke concreta esta posición como la teoría de la separación de poderes. La teoría era bastante consistente con la política. práctica después de 1688, cuando los whigs llegaron al timón del gobierno y luego el poder ejecutivo comenzó a caer alternativamente en manos de gabinetes ministeriales conservadores o whigs. Según el principio de delimitación de prerrogativas, el poder legislativo supremo pertenece al parlamento burgués, que decide las cuestiones "según la voluntad de la mayoría". Esta “voluntad” (según Locke) consolida las libertades de conciencia, expresión, prensa, reunión, etc., entendidas burguesamente. por supuesto, propiedad privada. El poder ejecutivo, que incluye el judicial, el militar y el federal (es decir, las relaciones con otros estados), se transfiere al gabinete de ministros y sólo en parte al rey. Todos estos poderes están claramente definidos y regulados por leyes y están estrictamente controlados por el parlamento.
5. El problema de la tolerancia religiosa
El concepto político de Locke estaba estrechamente relacionado con sus puntos de vista sobre cuestiones de religión y tolerancia religiosa. Si en los "Ensayos sobre la ley de la naturaleza" se consideraba que la verdadera moralidad era la contenida en los mandamientos de Dios, del "Ensayo sobre el entendimiento humano" y "La razonabilidad del cristianismo" se deduce que sólo la correlación de la fe con la verdadera la moralidad podría justificar el primero. Locke estuvo al borde de la conclusión de Kant de que Dios no es necesario para el surgimiento de la moralidad, aunque la creencia en Dios puede ser útil para fortalecerla. Locke no defiende un “cristianismo razonable”, sino una moral libre de fanatismo religioso e imbuida de una amplia tolerancia religiosa. Y si la Iglesia dejara de luchar contra esa moralidad, no habría necesidad de desear nada mejor.
Como autor de La razonabilidad del cristianismo, Locke sigue siendo partidario de la idea de la separación de la Iglesia y el Estado. Locke sigue siendo partidario de la tolerancia religiosa. libertad de persecución para todas las personas, pero desaconseja conceder plenos derechos civiles a católicos y ateos. En cuanto al principio general de tolerancia religiosa, correspondía al político. la línea del nuevo régimen de detener los conflictos religiosos.
Conclusión
1. En el campo de las ideas científicas sociales, Locke es un defensor de la monarquía constitucional y rechaza el concepto de absolutismo de Hobbes.
2. En su opinión, Locke parte del estado natural de la sociedad, en el que todo poder y autoridad son mutuos. Uno no tiene más que el otro.
3. “Este es un estado de libertad, pero no es un estado de arbitrariedad. Aunque un hombre en este estado tiene una libertad incontrolada para hacer lo que quiera consigo mismo y con su propiedad, no tiene, sin embargo, la libertad de destruirse a sí mismo o a cualquier criatura”.
4. Una persona está limitada por la ley natural, que establece que “nadie tiene derecho a limitar a otro en su vida, salud, libertad o propiedad”. La libertad humana, por tanto, no es absoluta.
5. Por tanto, el poder del gobernante obtenido sobre la base de un “contrato” no puede ser absoluto. Está limitado precisamente por cuál es el contenido de la ley natural.
6. La ley natural de Locke expresa los intereses y necesidades básicos de la clase en cuyo nombre habló.
7. Una parte importante del razonamiento de Locke sobre el ordenamiento de la sociedad son ideas sobre la división del poder. Se exponen en la obra “Dos tratados sobre gobierno”, donde distingue entre poderes “legislativo, ejecutivo y federal”. Su justificación de la separación de los poderes legislativo y ejecutivo influyó en gran medida en los ideólogos de la burguesía prerrevolucionaria francesa.
8. A partir de la teoría de Locke se puede empezar a contar la propia historia de la cosmovisión jurídica. La "ley natural" de Locke formuló un nuevo ideal político y legal: el ideal de una sociedad en la que cada persona sea reconocida desde el principio como independiente, trabajador y propietario.
La idea de John Locke sobre el origen y tareas del estado y la separación de poderes. El concepto de contrato social en las enseñanzas políticas de John Locke. Las teorías de John Locke sobre el derecho natural y el contrato social. El concepto de sociedad civil en las enseñanzas políticas de John Locke. La voluntad general de Locke es la expresión del poder predominante. D Locke fue un defensor del concepto de origen del Estado. Hobbes y Locke sobre el Estado y los derechos humanos naturales. La opinión de John Locke sobre las fuentes del desarrollo progresista. Cómo debería organizarse el poder político de Locke. El concepto fue desarrollado en la filosofía de John Locke. Qué concepto del origen del Estado tenía D Locke. Compra de ensayo sobre enseñanzas jurídicas políticas de J. Locke. Puntos de vista políticos de las conferencias de ciencias políticas de J. Locke. Fuentes del desarrollo progresivo de john locke. La doctrina del desarrollo progresivo de John Locke.

John Locke. Estado y ley
John Locke (1632-1704) expuso su doctrina política y jurídica en su obra “Dos tratados sobre gobierno”.
Locke compartía plenamente las ideas de ley natural, contrato social, soberanía popular, libertades individuales inalienables, equilibrio de poderes y la legalidad de la rebelión contra un tirano. J. Locke desarrolló estas ideas, las modificó, las complementó con otras nuevas y las integró en una doctrina política y jurídica holística: la doctrina del liberalismo burgués temprano.
Esta doctrina comenzó con la cuestión del surgimiento del Estado. Según J. Locke, antes del surgimiento del Estado, la gente se encontraba en un estado de naturaleza. En un dormitorio preestatal, “no hay guerra de todos contra todos”. Reina la igualdad, “en la que todo poder y todos los derechos son mutuos, nadie tiene más que el otro”. Sin embargo, en estado natural no hay órganos, gato. podría resolver imparcialmente disputas entre personas y aplicar el castigo adecuado a los culpables de violar las leyes naturales. Todo esto crea una atmósfera de incertidumbre y desestabiliza la vida ordinaria y mesurada. Para garantizar de manera confiable los derechos naturales, la igualdad y la libertad, la protección de la personalidad y la propiedad, las personas acuerdan formar una sociedad política y establecer un estado. Locke enfatiza especialmente el momento del consentimiento: “Toda formación pacífica de un Estado se basó en el consentimiento del pueblo”.
El Estado, según Locke, es un conjunto de personas unidas en uno bajo los auspicios de una ley general establecida por ellos y que crea una autoridad judicial facultada para resolver conflictos entre ellos y castigar a los criminales. El Estado se diferencia de todas las demás formas de colectividad (familias, estamentos) en que sólo él encarna el poder político, es decir. el derecho, en nombre del bien público, a dictar leyes para la regulación y preservación de la propiedad, y el derecho a utilizar la fuerza de la sociedad para ejecutar estas leyes y proteger al Estado de ataques externos.
Al construir un Estado voluntariamente, escuchando sólo la voz de la razón, la gente mide con mucha precisión el volumen de poderes que tiene. luego lo entregan al estado. Locke no habla de ninguna renuncia completa y total de los individuos a todos sus derechos y libertades naturales en favor del Estado. El derecho a la vida y a la propiedad, a la libertad y a la igualdad, una persona no lo enajena a nadie bajo ninguna circunstancia. Estos valores inalienables son los límites finales del poder y las acciones del Estado, que se le ordena transgredir.
El objetivo del Estado, según Locke, debería ser proteger la propiedad y garantizar los intereses civiles. Para promover este objetivo, Locke eligió la legalidad, la separación de poderes, la forma óptima de gobierno para la nación y el derecho del pueblo a rebelarse en relación con los abusos de poder.
Locke tenía grandes esperanzas en la ley y la legalidad. En la ley general establecida por los pueblos, reconocida por ellos y aceptada de común acuerdo como medida del bien y del mal para resolver todos los conflictos, vio el primer signo de constitución del Estado. El derecho en el verdadero sentido no es una prescripción que surja de la sociedad civil en su conjunto o de un cuerpo legislativo establecido por el pueblo. Sólo tiene título de ley aquel acto que dirige a un ser racional a comportarse de acuerdo con sus propios intereses y sirve al bien común. Si una orden no contiene tal norma-instrucción, no puede ser considerada una ley. Además, la ley debe caracterizarse por su estabilidad y validez a largo plazo.
Abogando por un régimen de legalidad, insistió en la siguiente disposición: quien posee específicamente el poder supremo en el Estado debe "gobernar según leyes permanentes establecidas, proclamadas por el pueblo y conocidas por él, y no mediante decretos improvisados". Las leyes contribuyen entonces a la consecución del “principal y gran objetivo” del Estado cuando todos las conocen y todos las siguen. En el Estado, absolutamente nadie, ningún organismo puede ser excluido de la subordinación a sus leyes. El alto prestigio de la ley proviene del hecho de que, según Locke, es un instrumento decisivo para preservar y ampliar la libertad individual, que también garantiza al individuo frente a la arbitrariedad y la voluntad despótica de los demás. "Donde no hay leyes, no hay libertad". Como todas las demás instituciones políticas, como el propio Estado, las leyes positivas se crean por voluntad y decisión de la mayoría. Locke explica que todo lo que hace cualquier comunidad se hace exclusivamente con la aprobación de sus miembros. Cada formación de este tipo debe moverse en una dirección, y es necesario que "se mueva hacia donde atrae su mayor fuerza, que es el consentimiento de la mayoría".
Mantener un régimen de libertad y lograr el “principal y gran objetivo” de una comunidad política ciertamente requiere, según Locke, que los poderes públicos del Estado estén claramente demarcados y divididos entre sus diversos órganos. El poder de dictar leyes (poder legislativo) recae únicamente en la institución representativa de toda la nación: el parlamento. La competencia para poner en práctica las leyes (poder ejecutivo) pertenece al monarca, el gabinete de ministros. Su trabajo también es gestionar las relaciones con estados extranjeros. Con el propósito de impedir que alguien usurpe la totalidad del poder del Estado, de evitar la posibilidad de un uso despótico de este poder, esbozó los principios de conexión e interacción de "sus partes individuales". Organiza los tipos correspondientes de actividad pública en orden jerárquico. El primer lugar lo ocupa el poder legislativo como poder supremo (pero no absoluto) del país. Otras autoridades deben obedecerla. Al mismo tiempo, no son apéndices pasivos del poder legislativo y tienen una influencia más bien activa sobre él (en particular, el poder ejecutivo).
La cuestión de la forma del Estado, tradicional en el pensamiento político europeo desde la época de Aristóteles, también interesó a Locke. Es cierto que no dio ninguna preferencia especial a ninguna de las formas de gobierno ya conocidas o posibles; sólo rechazaron categóricamente la estructura de poder absolutista-monárquica. Sus simpatías personales se inclinaban más hacia esa monarquía constitucional limitada, cuyo verdadero prototipo era el estado inglés, como llegó a ser después de 1688. Para Locke, lo más importante era que cualquier forma de Estado surgiera de un contrato social y del consentimiento voluntario de las personas, que tuviera una “estructura de gobierno” adecuada, protegiera los derechos y libertades naturales del individuo y cuidara del bien común de todos.

Locke entendió perfectamente que no existen formas de gobierno ideales que estén de una vez por todas aseguradas contra el peligro de la degeneración en tiranía: un sistema político en el que exista "el ejercicio del poder al margen de la ley". Cuando las autoridades comienzan a actuar, ignorando la ley y el consentimiento general, eludiendo las leyes debidamente adoptadas en el estado, entonces no sólo se desorganiza el gobierno normal del país y la propiedad queda indefensa, sino que el propio pueblo es esclavizado y destruido. Locke respondió a los exiliados de los usurpadores de esta manera para garantizar el orden, la tranquilidad y la paz en el estado, señalando que la paz deseada por los tiranos no es paz en absoluto, sino un estado de violencia y robo terrible, beneficioso sólo para los ladrones. y opresores.
En relación con los gobernantes que ejercen un poder despótico sobre su pueblo, éste sólo tiene una oportunidad de "apelar al cielo", de usar la fuerza contra "la fuerza injusta e ilegal". Según la ley, “primordial y superior a todas las leyes humanas”, el pueblo “tiene derecho a juzgar si tiene motivos suficientes para volverse al cielo”. La soberanía del pueblo, según Locke, es en última instancia (y esto se revela claramente en situaciones de crisis) más alta y más significativa que la soberanía del Estado creado por él. Si la mayoría del pueblo decide poner límite a la insolencia de los gobernantes que violaron el contrato social, entonces se producirá un levantamiento popular armado con el objetivo de devolver al Estado al camino de la libertad, el derecho y el movimiento hacia el bien común. ser completamente legítimo.
La doctrina de Locke sobre el Estado y el derecho fue una expresión clásica de la ideología de las primeras revoluciones burguesas con todas sus fortalezas y debilidades. Absorbió muchos logros del conocimiento político y jurídico y del pensamiento científico avanzado del siglo XVII. En él, estos logros no sólo fueron recogidos, sino profundizados y reelaborados teniendo en cuenta la experiencia histórica aportada por la revolución en Inglaterra. Por lo tanto, se volvieron adecuados para responder a las elevadas exigencias prácticas y teóricas de la vida política y jurídica del siguiente siglo XVIII, el siglo de la Ilustración y las dos revoluciones burguesas más importantes de los tiempos modernos en Occidente: la francesa y la estadounidense.

John Locke | Biografía

John Locke (Locke, John) (1632-1704) filósofo inglés, a veces llamado el "líder intelectual del siglo XVIII". y el primer filósofo de la Ilustración.

Su epistemología y filosofía social tuvieron un profundo impacto en la historia cultural y social, particularmente en el desarrollo de la Constitución estadounidense.

Locke nació el 29 de agosto de 1632 en Wrington (Somerset) en la familia de un funcionario judicial. Gracias a la victoria del Parlamento en la Guerra Civil, en la que su padre luchó como capitán de caballería, Locke fue admitido a los 15 años en la Westminster School, entonces la principal institución educativa del país. La familia se adhirió al anglicanismo, pero se inclinaba por puntos de vista puritanos (independientes). En Westminster, las ideas realistas encontraron un defensor enérgico en Richard Buzby, quien, gracias a la supervisión de los líderes parlamentarios, continuó dirigiendo la escuela. En 1652 Locke ingresó en el Christ Church College de la Universidad de Oxford. En el momento de la restauración de los Estuardo, sus opiniones políticas podrían considerarse monárquicas de derecha y, en muchos sentidos, cercanas a las opiniones de Hobbes.

Locke fue un estudiante diligente, si no brillante. Después de recibir su maestría en 1658, fue elegido "estudiante" (es decir, investigador) de la universidad, pero pronto se desilusionó de la filosofía aristotélica que se suponía debía enseñar, comenzó a practicar la medicina y ayudó en experimentos de ciencias naturales. realizado en Oxford por R. Boyle y sus alumnos. Sin embargo, no obtuvo ningún resultado significativo y cuando Locke regresó de un viaje a la corte de Brandeburgo en misión diplomática, se le negó el título de doctor en medicina que buscaba. Luego, a la edad de 34 años, conoció a un hombre que influyó en toda su vida posterior: Lord Ashley, más tarde el primer conde de Shaftesbury, que aún no era el líder de la oposición. Shaftesbury era un defensor de la libertad en una época en la que Locke todavía compartía las opiniones absolutistas de Hobbes, pero en 1666 su posición había cambiado y se acercaba más a las opiniones de su futuro mecenas. Shaftesbury y Locke vieron espíritus afines el uno en el otro. Un año después, Locke dejó Oxford y ocupó el lugar de médico de familia, asesor y educador en la familia Shaftesbury, que vivía en Londres (entre sus alumnos estaba Anthony Shaftesbury). Después de que Locke operó a su patrón, cuya vida estaba amenazada por un quiste supurante, Shaftesbury decidió que Locke era demasiado grande para ejercer la medicina solo y se encargó de promover su pupilo en otras áreas.

Bajo el techo de la casa de Shaftesbury, Locke encontró su verdadera vocación: se convirtió en filósofo. Las conversaciones con Shaftesbury y sus amigos (Anthony Ashley, Thomas Sydenham, David Thomas, Thomas Hodges, James Tyrrell) llevaron a Locke a escribir el primer borrador de su futura obra maestra, Un ensayo sobre el entendimiento humano, en su cuarto año en Londres. Sydenham le presentó nuevos métodos de medicina clínica. En 1668 Locke se convirtió en miembro de la Royal Society de Londres. El propio Shaftesbury lo introdujo en los campos de la política y la economía y le brindó la oportunidad de adquirir su primera experiencia en la administración pública.

El liberalismo de Shaftesbury era bastante materialista. La gran pasión de su vida fue el comercio. Entendió mejor que sus contemporáneos qué tipo de riqueza -nacional y personal- podría obtenerse liberando a los
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Como autor de La razonabilidad del cristianismo, Locke sigue siendo partidario de la idea de la separación de la Iglesia y el Estado. Locke sigue siendo partidario de la tolerancia religiosa. libertad de persecución para todas las personas, pero desaconseja conceder plenos derechos civiles a católicos y ateos. En cuanto al principio general de tolerancia religiosa, correspondía al político. la línea del nuevo régimen de detener los conflictos religiosos.

Conclusión

1. En el campo de las ideas científicas sociales, Locke es un defensor de la monarquía constitucional y rechaza el concepto de absolutismo de Hobbes.

2. En su opinión, Locke parte del estado natural de la sociedad, en el que todo poder y autoridad son mutuos. Uno no tiene más que el otro.

3. “Este es un estado de libertad, pero no es un estado de arbitrariedad. Aunque un hombre en este estado tiene una libertad incontrolada para hacer lo que quiera consigo mismo y con su propiedad, no tiene, sin embargo, la libertad de destruirse a sí mismo o a cualquier criatura”.

4. Una persona está limitada por la ley natural, que establece que “nadie tiene derecho a limitar a otro en su vida, salud, libertad o propiedad”. La libertad humana, por tanto, no es absoluta.

5. Por tanto, el poder del gobernante obtenido sobre la base de un “contrato” no puede ser absoluto. Está limitado precisamente por cuál es el contenido de la ley natural.

6. La ley natural de Locke expresa los intereses y necesidades básicos de la clase en cuyo nombre habló.

7. Una parte importante del razonamiento de Locke sobre el ordenamiento de la sociedad son ideas sobre la división del poder. Se exponen en la obra “Dos tratados sobre gobierno”, donde distingue entre poderes “legislativo, ejecutivo y federal”. Su justificación de la separación de los poderes legislativo y ejecutivo influyó en gran medida en los ideólogos de la burguesía prerrevolucionaria francesa.

8. A partir de la teoría de Locke se puede empezar a contar la propia historia de la cosmovisión jurídica. La "ley natural" de Locke formuló un nuevo ideal político y legal: el ideal de una sociedad en la que cada persona sea reconocida desde el principio como independiente, trabajador y propietario.

La idea de John Locke sobre el origen y tareas del estado y la separación de poderes. El concepto de contrato social en las enseñanzas políticas de John Locke. Las teorías de John Locke sobre el derecho natural y el contrato social. El concepto de sociedad civil en las enseñanzas políticas de John Locke. La voluntad general de Locke es la expresión del poder predominante. D Locke fue un defensor del concepto de origen del Estado. Hobbes y Locke sobre el Estado y los derechos humanos naturales. La opinión de John Locke sobre las fuentes del desarrollo progresista. Cómo debería organizarse el poder político de Locke. El concepto fue desarrollado en la filosofía de John Locke. Qué concepto del origen del Estado tenía D Locke. Compra de ensayo sobre enseñanzas jurídicas políticas de J. Locke. Puntos de vista políticos de las conferencias de ciencias políticas de J. Locke. Fuentes del desarrollo progresivo de john locke. La doctrina del desarrollo progresivo de John Locke.

John Locke. Estado y ley

John Locke (1632-1704) expuso su doctrina política y jurídica en su obra “Dos tratados sobre gobierno”.

Locke compartía plenamente las ideas de ley natural, contrato social, soberanía popular, libertades individuales inalienables, equilibrio de poderes y la legalidad de la rebelión contra un tirano. J. Locke desarrolló estas ideas, las modificó, las complementó con otras nuevas y las integró en una doctrina política y jurídica holística: la doctrina del liberalismo burgués temprano.

Esta doctrina comenzó con la cuestión del surgimiento del Estado. Según J. Locke, antes del surgimiento del Estado, la gente se encontraba en un estado de naturaleza. En un dormitorio preestatal, “no hay guerra de todos contra todos”. Reina la igualdad, “en la que todo poder y todos los derechos son mutuos, nadie tiene más que el otro”. Sin embargo, en estado natural no hay órganos, gato. podría resolver imparcialmente disputas entre personas y aplicar el castigo adecuado a los culpables de violar las leyes naturales. Todo esto crea una atmósfera de incertidumbre y desestabiliza la vida ordinaria y mesurada. Para garantizar de manera confiable los derechos naturales, la igualdad y la libertad, la protección de la personalidad y la propiedad, las personas acuerdan formar una sociedad política y establecer un estado. Locke enfatiza especialmente el momento del consentimiento: “Toda formación pacífica de un Estado se basó en el consentimiento del pueblo”.

El Estado, según Locke, es un conjunto de personas unidas en uno bajo los auspicios de una ley general establecida por ellos y que crea una autoridad judicial facultada para resolver conflictos entre ellos y castigar a los criminales. El Estado se diferencia de todas las demás formas de colectividad (familias, estamentos) en que sólo él encarna el poder político, es decir. el derecho, en nombre del bien público, a dictar leyes para la regulación y preservación de la propiedad, y el derecho a utilizar la fuerza de la sociedad para ejecutar estas leyes y proteger al Estado de ataques externos.

Al construir un Estado voluntariamente, escuchando sólo la voz de la razón, la gente mide con mucha precisión el volumen de poderes que tiene. luego lo entregan al estado. Locke no habla de ninguna renuncia completa y total de los individuos a todos sus derechos y libertades naturales en favor del Estado. El derecho a la vida y a la propiedad, a la libertad y a la igualdad, una persona no lo enajena a nadie bajo ninguna circunstancia. Estos valores inalienables son los límites finales del poder y las acciones del Estado, que se le ordena transgredir.

El objetivo del Estado, según Locke, debería ser proteger la propiedad y garantizar los intereses civiles. Para promover este objetivo, Locke eligió la legalidad, la separación de poderes, la forma óptima de gobierno para la nación y el derecho del pueblo a rebelarse en relación con los abusos de poder.

Locke tenía grandes esperanzas en la ley y la legalidad. En la ley general establecida por los pueblos, reconocida por ellos y aceptada de común acuerdo como medida del bien y del mal para resolver todos los conflictos, vio el primer signo de constitución del Estado. El derecho en el verdadero sentido no es una prescripción que surja de la sociedad civil en su conjunto o de un cuerpo legislativo establecido por el pueblo. Sólo tiene título de ley aquel acto que dirige a un ser racional a comportarse de acuerdo con sus propios intereses y sirve al bien común. Si una orden no contiene tal norma-instrucción, no puede ser considerada una ley. Además, la ley debe caracterizarse por su estabilidad y validez a largo plazo.

Abogando por un régimen de legalidad, insistió en la siguiente disposición: quien posee específicamente el poder supremo en el Estado debe "gobernar según leyes permanentes establecidas, proclamadas por el pueblo y conocidas por él, y no mediante decretos improvisados". Las leyes contribuyen entonces a la consecución del “principal y gran objetivo” del Estado cuando todos las conocen y todos las siguen. En el Estado, absolutamente nadie, ningún organismo puede ser excluido de la subordinación a sus leyes. El alto prestigio de la ley proviene del hecho de que, según Locke, es un instrumento decisivo para preservar y ampliar la libertad individual, que también garantiza al individuo frente a la arbitrariedad y la voluntad despótica de los demás. "Donde no hay leyes, no hay libertad". Como todas las demás instituciones políticas, como el propio Estado, las leyes positivas se crean por voluntad y decisión de la mayoría. Locke explica que todo lo que hace cualquier comunidad se hace exclusivamente con la aprobación de sus miembros. Cada formación de este tipo debe moverse en una dirección, y es necesario que "se mueva hacia donde atrae su mayor fuerza, que es el consentimiento de la mayoría".

Mantener un régimen de libertad y lograr el “principal y gran objetivo” de una comunidad política ciertamente requiere, según Locke, que los poderes públicos del Estado estén claramente demarcados y divididos entre sus diversos órganos. El poder de dictar leyes (poder legislativo) recae únicamente en la institución representativa de toda la nación: el parlamento. La competencia para poner en práctica las leyes (poder ejecutivo) pertenece al monarca, el gabinete de ministros. Su trabajo también es gestionar las relaciones con estados extranjeros. Con el propósito de impedir que alguien usurpe la totalidad del poder del Estado, de evitar la posibilidad de un uso despótico de este poder, esbozó los principios de conexión e interacción de "sus partes individuales". Organiza los tipos correspondientes de actividad pública en orden jerárquico. El primer lugar lo ocupa el poder legislativo como poder supremo (pero no absoluto) del país. Otras autoridades deben obedecerla. Al mismo tiempo, no son apéndices pasivos del poder legislativo y tienen una influencia más bien activa sobre él (en particular, el poder ejecutivo).

La cuestión de la forma del Estado, tradicional en el pensamiento político europeo desde la época de Aristóteles, también interesó a Locke. Es cierto que no dio ninguna preferencia especial a ninguna de las formas de gobierno ya conocidas o posibles; sólo rechazaron categóricamente la estructura de poder absolutista-monárquica. Sus simpatías personales se inclinaban más hacia esa monarquía constitucional limitada, cuyo verdadero prototipo era el estado inglés, como llegó a ser después de 1688. Para Locke, lo más importante era que cualquier forma de Estado surgiera de un contrato social y del consentimiento voluntario de las personas, que tuviera una “estructura de gobierno” adecuada, protegiera los derechos y libertades naturales del individuo y cuidara del bien común de todos.

En relación con los gobernantes que ejercen un poder despótico sobre su pueblo, éste sólo tiene una oportunidad de "apelar al cielo", de usar la fuerza contra "la fuerza injusta e ilegal". Según la ley, “primordial y superior a todas las leyes humanas”, el pueblo “tiene derecho a juzgar si tiene motivos suficientes para volverse al cielo”. La soberanía del pueblo, según Locke, es en última instancia (y esto se revela claramente en situaciones de crisis) más alta y más significativa que la soberanía del Estado creado por él. Si la mayoría del pueblo decide poner límite a la insolencia de los gobernantes que violaron el contrato social, entonces se producirá un levantamiento popular armado con el objetivo de devolver al Estado al camino de la libertad, el derecho y el movimiento hacia el bien común. ser completamente legítimo.

La doctrina de Locke sobre el Estado y el derecho fue una expresión clásica de la ideología de las primeras revoluciones burguesas con todas sus fortalezas y debilidades. Absorbió muchos logros del conocimiento político y jurídico y del pensamiento científico avanzado del siglo XVII. En él, estos logros no sólo fueron recogidos, sino profundizados y reelaborados teniendo en cuenta la experiencia histórica aportada por la revolución en Inglaterra. Por lo tanto, se volvieron adecuados para responder a las elevadas exigencias prácticas y teóricas de la vida política y jurídica del siguiente siglo XVIII, el siglo de la Ilustración y las dos revoluciones burguesas más importantes de los tiempos modernos en Occidente: la francesa y la estadounidense.

John Locke | Biografía

John Locke (Locke, John) (1632-1704) filósofo inglés, a veces llamado el "líder intelectual del siglo XVIII". y el primer filósofo de la Ilustración.

Su epistemología y filosofía social tuvieron un profundo impacto en la historia cultural y social, particularmente en el desarrollo de la Constitución estadounidense.

Descripción del trabajo

Sus politicos Locke fundamentó sus puntos de vista y actitudes con la ayuda de la filosofía de la historia, cuyo núcleo era la doctrina del derecho natural y el contrato social. Según Locke, hubo un estado natural de las personas desde el principio, pero no fue la “guerra de todos contra todos” de Hobbes. En este estado reinaba la buena voluntad mutua, porque cada uno tenía suficientes frutos de la tierra y del agua y cada uno podía acumular propiedades suficientes para él. En otras palabras, la propiedad privada existía mucho antes del establecimiento del poder estatal e independientemente de su surgimiento. Locke desarrolló posiciones previamente expresadas por otras figuras inglesas durante la revolución de mediados del siglo XVII.

Educación, derecho y estadidad, que fueron relevantes a mediados del siglo XVII. Es el fundador de una nueva doctrina política y jurídica, que más tarde pasó a ser conocida como la “doctrina del primer liberalismo burgués”.

Biografía

Locke nació en 1632 en una familia puritana. Educado en Westminster School y Christ Church College. En la universidad, inició su carrera científica como profesor de griego y retórica. Durante este período, conoció al famoso naturalista Robert Boyle. Junto con él, Locke realizó observaciones metrológicas y estudió profundamente la química. Posteriormente, John Locke estudió seriamente medicina y en 1668 se convirtió en miembro de la Royal Society de Londres.

En 1667, John Locke conoció a Lord Ashley Cooper. Este hombre extraordinario se oponía a la corte real y criticaba al gobierno existente. John Locke deja la enseñanza y se instala en la propiedad de Lord Cooper como su amigo, compañero y médico personal.

Las intrigas políticas y un intento fallido obligan a Lord Ashley a abandonar apresuradamente sus costas natales. Después de él, John Locke emigró a Holanda. Las principales ideas que dieron fama al científico se formaron precisamente en la emigración. Los años pasados en un país extranjero resultaron ser los más fructíferos en la carrera de Locke.

Los cambios ocurridos en Inglaterra a finales del siglo XVII permitieron a Locke regresar a su tierra natal. El filósofo trabaja voluntariamente con el nuevo gobierno y durante algún tiempo ocupa puestos importantes bajo la nueva administración. El puesto de responsable de comercio y asuntos coloniales se convierte en el último en la carrera de un científico. Una enfermedad pulmonar le obliga a jubilarse y pasa el resto de su vida en la localidad de Ots, en la finca de sus amigos más cercanos.

Rastro en filosofía

La principal obra filosófica es “Un ensayo sobre el entendimiento humano”. El tratado revela un sistema de filosofía empírica (experiencial). La base de las conclusiones no son las conclusiones lógicas, sino la experiencia real. Eso dice John Locke. Una filosofía de este tipo estaba en conflicto con el sistema de cosmovisión existente. En este trabajo, el científico sostiene que la base para estudiar el mundo que nos rodea es la experiencia sensorial, y sólo a través de la observación se puede obtener un conocimiento confiable, real y obvio.

Rastro en la religión

Los trabajos científicos del filósofo también se refieren a la disposición de las instituciones religiosas que existían en ese momento en Inglaterra. Los manuscritos más conocidos son “Una defensa del inconformismo” y “Un ensayo sobre la tolerancia”, escritos por John Locke. Las ideas principales se esbozaron precisamente en estos tratados inéditos, y todo el sistema de estructura de la iglesia, el problema de la libertad de conciencia y de religión, se presentó en el "Mensaje sobre la tolerancia".

En este trabajo, la obra garantiza el derecho de toda persona a El científico pide a las instituciones estatales que reconozcan la elección de la religión como un derecho inalienable de todo ciudadano. La verdadera iglesia en sus actividades, según el científico, debe ser misericordiosa y compasiva con los disidentes; la autoridad de la iglesia y las enseñanzas de la iglesia deben suprimir la violencia en cualquier forma. Sin embargo, la tolerancia de los creyentes no debe extenderse a aquellos que no reconocen las leyes legales del estado, niegan la sociedad y la existencia misma del Señor, dice John Locke. Las ideas principales del “Mensaje sobre la tolerancia” son la igualdad de derechos de todas las comunidades religiosas y la separación del poder estatal de la iglesia.

“La razonabilidad del cristianismo tal como se presenta en las Sagradas Escrituras” es una obra posterior del filósofo, en la que afirma la unidad de Dios. El cristianismo, ante todo, es un conjunto de normas morales a las que toda persona debe adherirse, dice John Locke. Las obras del filósofo en el campo de la religión enriquecieron las enseñanzas religiosas con dos nuevas direcciones: el deísmo inglés y el latitudinarismo, la doctrina de la tolerancia religiosa.

Rastro en la teoría del estado y el derecho.

J. Locke esbozó su visión de la estructura de una sociedad justa en su obra "Dos tratados sobre el gobierno". La base del ensayo fue la doctrina del surgimiento del Estado a partir de la sociedad "natural" de las personas. Según el científico, al inicio de su existencia la humanidad no conocía las guerras, todos eran iguales y “nadie tenía más que el otro”. Sin embargo, en una sociedad así no existían organismos reguladores que eliminaran los desacuerdos, resolvieran las disputas de propiedad y administraran un juicio justo. Para garantizar la seguridad, formaron una comunidad política: el Estado. La formación pacífica de instituciones estatales, basada en el consentimiento de todas las personas, es la base para la creación de un sistema estatal. Eso dice John Locke.

Las ideas principales de la transformación estatal de la sociedad fueron la formación de órganos políticos y judiciales que protegerían los derechos de todas las personas. El Estado se reserva el derecho de utilizar la fuerza para protegerse de una invasión exterior, así como para controlar el cumplimiento de las leyes internas. La teoría de John Locke, tal como se describe en este ensayo, afirma el derecho de los ciudadanos a destituir a un gobierno que no cumple sus funciones o abusa de su poder.

Huella en la pedagogía

“Reflexiones sobre la educación” es un ensayo de J. Locke, en el que sostiene que el entorno tiene una influencia decisiva en el niño. Al comienzo de su desarrollo, el niño está bajo la influencia de padres y educadores, que son para él modelos morales. A medida que el niño crece, gana libertad. El filósofo también prestó atención a la educación física de los niños. La educación, como se afirma en el ensayo, debe basarse en el uso de conocimientos prácticos necesarios para la vida en una sociedad burguesa, y no en el estudio de ciencias escolares que no tienen ningún uso práctico. Este trabajo fue criticado por el obispo de Worcester, con quien Locke entró en polémicas repetidas veces, defendiendo sus puntos de vista.

Marca en la historia

Filósofo, jurista, líder religioso, profesor y publicista: todo esto es John Locke. La filosofía de sus tratados satisfizo las necesidades prácticas y teóricas del nuevo siglo: el siglo de la Ilustración, los descubrimientos, las nuevas ciencias y la nueva formación estatal.

IGDA. JOHN LOCKE

John Locke (29 de agosto de 1632, Wrington - 28 de octubre de 1704, Ots) - filósofo y pensador político inglés. Desarrolló una teoría empírica del conocimiento y la doctrina del liberalismo. Se crió en una familia puritana. Estudió en la Escuela de Westminster (1647-1652), en el Christ Church College de la Universidad de Oxford (1652-1656). Después de graduarse de la universidad, enseñó griego, retórica y filosofía moral. Al mismo tiempo, Locke se dedicó seriamente a las ciencias naturales, ayudó a Robert Boyle en sus experimentos químicos, realizó observaciones meteorológicas y estudió a fondo la medicina. En 1668 fue elegido miembro de la Royal Society de Londres. En 1667, Locke dejó la universidad y se instaló en la casa de Lord Ashley Cooper (el futuro conde de Shaftesbury) como su compañero y médico de familia. Lord Ashley fue una figura política destacada, uno de los líderes de la oposición al régimen de la Restauración. A partir de ahora, la vida de Locke estuvo conectada durante mucho tiempo con la familia Ashley. Los altibajos políticos de Ashley afectaron inmediatamente el destino de Locke. Cuando Ashley huyó a Holanda después de un complot antigubernamental fallido, la posición de Locke se volvió insegura y se vio obligado a emigrar en 1683. Los años pasados en Holanda son uno de los períodos más fructíferos de su vida. Locke termina de trabajar en su principal obra filosófica " Experiencia sobre la comprensión humana."(1690, traducción al ruso 1898), escribe y publica “Mensaje sobre la tolerancia” (1689, traducción al ruso 1988), completa su obra fundamental sobre filosofía política “Dos tratados sobre el gobierno” (1690, traducción al ruso 1988).

En "Un ensayo sobre el entendimiento humano", Locke esbozó un sistema completo de filosofía empírica, una de cuyas principales tareas era demostrar la infundación de la suposición de premisas especulativas en el conocimiento y al mismo tiempo la imposibilidad de que la metafísica se ocupara de problemas trascendentales. Propuso un gran modelo del origen de todo conocimiento humano a partir de la experiencia sensorial y examinó el conocimiento así obtenido desde el punto de vista de su confiabilidad, evidencia, realidad y alcance.

El “Mensaje sobre la tolerancia” fue precedido por el “Ensayo sobre la tolerancia” y la “Defensa del inconformismo” que quedaron en los manuscritos. En "La Epístola..." Locke, aunque de forma anónima, expresó su visión de la libertad de conciencia como un derecho inalienable de toda persona. El derecho a elegir y practicar una religión es coherente con los intereses y libertades de las personas y, por tanto, debe ser reconocido por el Estado, cuya jurisdicción se extiende únicamente a sus derechos civiles. La libertad de conciencia también responde a los intereses de la verdadera iglesia como comunidad humana voluntaria, que en sus actividades está llamada a guiarse por la piedad y la compasión, y no por la violencia. La tolerancia no puede extenderse sólo a aquellos que entran en conflicto con las leyes del Estado y las normas morales de la sociedad, que no muestran tolerancia en cuestiones de religión ni la utilizan para obtener privilegios, y que generalmente niegan la existencia de Dios. El “Mensaje...” contenía demandas de igualdad de derechos para las comunidades religiosas y la separación de la Iglesia y el Estado.

En “Dos tratados sobre gobierno” se exponen en detalle por primera vez los inicios de la doctrina política del liberalismo. En el primer tratado, Locke examina y refuta las opiniones del realista Filmer, autor de El patriarca: una defensa del poder natural de los reyes contra la libertad antinatural del pueblo. Según Filmer, toda propiedad y poder provienen de las posesiones y el poder de Adán, que Dios le dio. En el segundo tratado, Locke desarrolla la teoría del origen de la propiedad a partir del trabajo y del poder estatal a partir del contrato social. Establece un concepto general del origen, alcance y propósito del gobierno. Al unirse en un estado, las personas transfieren al gobierno parte de sus derechos naturales para proteger todos los demás derechos: a la vida, a la libertad de expresión y de fe, a la propiedad. El poder legislativo en el estado está separado del ejecutivo, incluido el judicial, y del federal, que lleva a cabo las relaciones exteriores. El gobierno debe obedecer la ley, al igual que los ciudadanos, porque es la ley la que protege y garantiza sus libertades, protegiendo a todos de la arbitrariedad y la violencia de los demás. El pueblo sigue siendo soberano incondicional y tiene derecho a no apoyar e incluso derrocar a un gobierno irresponsable. Este concepto fue esencialmente la razón fundamental del sistema político que tomó forma en Inglaterra después de la “Revolución Gloriosa” de 1688-1689.

En 1689 Locke regresó a su tierra natal. Los cambios que se produjeron en el país coincidieron con sus creencias y cooperó activamente con la nueva administración. Al mismo tiempo, defendiendo sus puntos de vista sobre la religión y la Iglesia de los críticos, Locke publicó el segundo (1690) y el tercer (1692) mensajes sobre la tolerancia (el cuarto quedó inconcluso). En 1695, Locke publicó el libro “La razonabilidad del cristianismo tal como se presenta en las Sagradas Escrituras”. En el cristianismo, liberado de todas las capas posteriores, ve la enseñanza moral más razonable. Sin embargo, aunque enfatiza la unidad de Dios, implícitamente omite algunos dogmas, principalmente el dogma de la Trinidad. Este trabajo, lejos de ser ortodoxo, marcó el comienzo de dos nuevas tendencias en el pensamiento religioso: el latitudinismo, una amplia tolerancia religiosa que prevaleció durante algún tiempo en la Iglesia Anglicana, y el deísmo inglés. Locke describió sus puntos de vista pedagógicos en el libro " Pensamientos sobre la paternidad"(1693, traducción rusa 1759, 1939). En estafa. Década de 1690 Entró en una polémica con Edward Stillingfleet, obispo de Worcester, quien, analizando las disposiciones del Ensayo sobre el entendimiento humano, acusó a Locke de apartarse de los dogmas de la fe cristiana, de contradicciones y de tendencia al escepticismo. Durante este período, Locke estuvo ocupado con otros asuntos. Escribe artículos en los que expone sus pensamientos sobre la forma de superar la inflación, participa en la reforma monetaria y en la creación del Banco de Inglaterra. El último cargo gubernamental que ocupó fue el de Comisionado de Comercio y Colonias. Una enfermedad pulmonar le impulsó a abandonar Londres y pasar los últimos años de su vida en el campo (en la localidad de Ots), en la finca de sus amigos, el matrimonio Mesham.

Las ideas de Locke sentaron las bases de la ideología de la Ilustración; su influencia estuvo tan extendida que fue experimentada por pensadores de una amplia variedad de puntos de vista filosóficos. En Inglaterra: Shaftesbury, Mandeville, Toland, Collins, Hartley, Priestley, Berkeley y Hume; en Francia, Voltaire, Rousseau, Condillac, La Mettrie, Helvetius y Diderot, en Norteamérica, Johnson y Edwards. Su filosofía política fue desarrollada por Montesquieu y se reflejó en las opiniones de los ideólogos de la Revolución Americana de 1775-1783: Franklin, Adams y Jefferson.

A.L.Subbotin

Nueva enciclopedia filosófica. En cuatro volúmenes. / Instituto de Filosofía RAS. Educación científica. consejo: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, volumen II, E – M, pág. 449-450.

Ensayos:

Las obras de John Locke, v. 1–10. L., 1812;

La correspondencia de John Locke, v. 1–8. Oxf., 1981–1989;

Ensayos sobre la ley de la naturaleza… Ed. por W. von Leyden. Oxf., 1954;

Dos Tratados de Gobierno. Una edición crítica con introducción y aparato crítico de Peter Laslett. Cambr., 1960;

Una carta sobre la tolerancia, ed. por Klibansky y tos. Oxf., 1968;

op. en 3 volúmenes M., 1985–1988.

Literatura:

Zaichenko G.A. J. Locke. M., 1988;

Rahman DJ Locke. X., 1924;

La doctrina de Serebrennikov V. Locke sobre los principios innatos de conocimiento y actividad. San Petersburgo, 1892;

Aarón R.I. John Locke. Oxf., 1973;

Fox Bourne H.R. La vida de John Locke, v. 1–2. L., 1876;

Cranston M. John Locke. Una biografia. Longmans, 1957;

Teoría del conocimiento y sus relaciones históricas de Gibson J. Locke, Cambr.–N.Y., 1917;

Gough J.W. Filosofía política de John Locke, Oxf., 1973;

Yolton J.W. John Locke y el camino de las ideas. L., 1956;

John Locke: Problemas y perspectivas, ed. JW Yolton. Cambr., 1969.

John Locke es un destacado filósofo del siglo XVII que tuvo una influencia significativa en la formación de la filosofía occidental. Antes de Locke, los filósofos occidentales basaban sus puntos de vista en las enseñanzas de Platón y otros idealistas, según las cuales el alma inmortal del hombre es un medio para obtener información directamente del Cosmos. Su presencia permite que una persona nazca con un acervo de conocimientos ya preparado y ya no necesita estudiar.

La filosofía de Locke refutó tanto esta idea como la existencia misma de un alma inmortal.

Datos biográficos

John Locke nació en Inglaterra en 1632. Sus padres tenían puntos de vista puritanos que el futuro filósofo no compartía. Después de graduarse con honores en la Escuela Westminster, Locke se convirtió en profesor. Mientras enseñaba a sus estudiantes griego y retórica, él mismo continuó estudiando, prestando especial atención a las ciencias naturales: biología, química y medicina.

Locke también estaba interesado en cuestiones políticas y jurídicas. La situación socioeconómica del país lo empujó a unirse al movimiento de oposición. Locke se convierte en un amigo cercano de Lord Ashley Cooper, pariente del rey y líder del movimiento de oposición.

En un esfuerzo por participar en la reforma de la sociedad, abandona su carrera docente. Locke se muda a la finca de Cooper y, junto con él y varios nobles que compartían sus puntos de vista revolucionarios, prepara un golpe palaciego.

El intento de golpe se convierte en un punto de inflexión en la biografía de Locke. Resulta ser un fracaso y Locke y Cooper se ven obligados a huir a Holanda. Aquí, durante los años siguientes, dedicó todo su tiempo al estudio de la filosofía y escribió sus mejores obras.

Cognición como resultado de la presencia de la conciencia.

Locke creía que ésta es la capacidad única del cerebro humano para percibir, recordar y visualizar la realidad. Un bebé recién nacido es una hoja de papel en blanco, que aún no tiene impresiones ni conciencia. Se formará a lo largo de la vida a partir de imágenes sensoriales, impresiones recibidas a través de los sentidos.

¡Atención! Según Locke, toda idea es producto del pensamiento humano, que surgió gracias a cosas ya existentes.

Cualidades básicas de las cosas.

Locke abordó la creación de cada teoría desde la posición de evaluar las cualidades de las cosas y los fenómenos. Todo tiene cualidades primarias y secundarias.

Las cualidades primarias incluyen datos objetivos sobre una cosa:

forma;
densidad;
tamaño;
cantidad;
capacidad de moverse.

Estas cualidades son inherentes a cada objeto y, centrándose en ellas, una persona se forma su impresión de cada cosa.

Las cualidades secundarias incluyen impresiones generadas por los sentidos:

visión;
audiencia;
sensaciones.

¡Atención! Al interactuar con los objetos, las personas reciben información sobre ellos gracias a imágenes que surgen de impresiones sensoriales.

¿Qué es la propiedad?

Locke defendió el concepto de que la propiedad es el resultado del trabajo. Y pertenece a la persona que realizó este trabajo. Entonces, si una persona plantó un jardín en la tierra de un noble, entonces los frutos recolectados le pertenecen a él y no al dueño de la tierra. Una persona debe poseer únicamente la propiedad que recibió a través de su trabajo. Por tanto, la desigualdad de propiedad es un fenómeno natural y no se puede erradicar.

Principios básicos de la cognición.

La teoría del conocimiento de Locke se basa en el postulado: "No hay nada en la mente que no estuviera previamente en los sentidos". Significa que cualquier conocimiento es el resultado de la percepción, la experiencia subjetiva personal.

Según el grado de obviedad, el filósofo dividió el conocimiento en tres tipos:

inicial: da conocimiento sobre una cosa;
demostrativo: le permite sacar conclusiones comparando conceptos;
superior (intuitivo): evalúa la correspondencia y la inconsistencia de conceptos directamente con la mente.

Según las ideas de John Locke, la filosofía le da a la persona la oportunidad de determinar el propósito de todas las cosas y fenómenos, desarrollar la ciencia y la sociedad.

Principios pedagógicos de la crianza de caballeros.

Filosofía natural: incluía ciencias exactas y naturales.
Arte práctico: incluye filosofía, lógica, retórica, ciencias políticas y sociales.
La doctrina de los signos une todas las ciencias lingüísticas, nuevos conceptos e ideas.

Según la teoría de Locke sobre la imposibilidad de adquirir conocimientos de forma natural a través del espacio y las fuerzas de la naturaleza, una persona domina las ciencias exactas sólo mediante la enseñanza. La mayoría de la gente no está familiarizada con los conceptos básicos de las matemáticas. Tienen que recurrir a un intenso trabajo mental durante un largo período de tiempo para dominar los postulados matemáticos. Este enfoque también es válido para el dominio de las ciencias naturales.

¡Referencia! El pensador también creía que los conceptos de moralidad y ética se heredan. Por lo tanto, las personas no pueden aprender normas de comportamiento y convertirse en miembros de pleno derecho de la sociedad fuera de la familia.

El proceso educativo debe tener en cuenta las características individuales del niño. La tarea del educador es enseñar gradualmente al futuro caballero todas las habilidades necesarias, que incluyen el dominio de toda la gama de ciencias y normas de comportamiento en la sociedad. Locke abogó por una educación separada para los niños de familias nobles y los hijos de plebeyos. Estos últimos tuvieron que estudiar en escuelas para trabajadores especialmente creadas.

puntos de vista políticos

Las opiniones políticas de John Locke eran antiabsolutas: abogó por un cambio en el régimen actual y el establecimiento de una monarquía constitucional. En su opinión, la libertad es el estado natural y normal del individuo.

Locke rechazó la idea de Hobbes de una "guerra de todos contra todos" y creía que el concepto original de propiedad privada se formó entre las personas mucho antes del establecimiento del poder estatal.

Las relaciones comerciales y económicas deben construirse sobre un esquema simple de intercambio e igualdad: cada persona busca su propio beneficio, produce un producto y lo intercambia por otro. La incautación forzosa de bienes es una violación de la ley.

Locke fue el primer pensador que participó en la creación del acto fundacional del Estado. Desarrolló el texto de la constitución de Carolina del Norte, que en 1669 fue aprobada y aprobada por los miembros de la asamblea nacional. Las ideas de Locke eran innovadoras y prometedoras: hasta el día de hoy, toda la práctica constitucional norteamericana se basa en sus enseñanzas.

Derechos individuales en el estado.

Locke consideraba que el principal estado jurídico eran tres derechos personales inalienables que tiene todo ciudadano, independientemente de su estatus social:

por vida;
A la Libertad;
en la propiedad.

La constitución del Estado debe crearse teniendo en cuenta estos derechos y ser garante de la preservación y expansión de la libertad humana. La violación del derecho a la vida es cualquier intento de esclavizar: obligar a una persona a realizar cualquier actividad, apropiarse de su propiedad.

Vídeo útil

El vídeo detalla la filosofía de Locke:

Puntos de vista religiosos

Locke fue un firme partidario de la idea de la separación de la Iglesia y el Estado. En su obra "La razonabilidad del cristianismo" describe la necesidad de tolerancia religiosa. Todos los ciudadanos (con excepción de los ateos y católicos) tienen garantizada la libertad de religión.

John Locke considera que la religión no es la base de la moralidad, sino un medio para fortalecerla. Idealmente, una persona no debería guiarse por los dogmas de la iglesia, sino que debería llegar de forma independiente a una amplia tolerancia religiosa.

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