Языческие обряды на Руси: обычаи и ритуалы славян. Обычаи на руси

Богатая и разнообразная культура славян сумела сохранить большинство обрядов и обычаев. Русский народ всегда был самобытен и свои традиции чтил испокон веков. С течением времени культурное наследие претерпевало существенные изменения, но все же вековые связи не были утеряны, в современном мире осталось место для древних преданий и суеверий. Попробуем вспомнить самые главные обычаи, обряды и традиции русского народа.

Сквозь время

В основе многовековой культуры славян всегда стояла семья, род, преемственность поколений. Обряды и обычаи русского народа входили в жизнь человека с момента его рождения. Если на свет появлялся мальчик, его по традиции пеленали в рубаху отца. Считалось, что таким образом он перенимает все необходимые мужские качества. Девочку заворачивали в одежду матери, чтобы она выросла хорошей хозяйкой. Дети с малых лет почитали отца и беспрекословно выполняли все его требования и пожелания. Глава семейства был сродни Богу, который дал продолжение своему роду.

Чтобы ребенок получил благословение от высших сил, не болел и хорошо развивался, отец представлял своего наследника божествам. В первую очередь он демонстрировал малыша Яриле, Семарглу и Сварогу. Боги Небес должны быть дать свое покровительство младенцу. Затем наступала очередь Матери-Земли, или, как иначе ее называли, Богини Макоши. Ребенка прикладывали к земле и следом окунали в воду.

Братчина

Если покопаться в истории и поискать, какие обряды и обычаи русского народа были самыми веселыми и многолюдными, то братчина займет одно из главных мест. Это не было стихийным сбором народа и массовым гулянием. К этому обряду готовились месяцами. Специально для братчины откармливали домашний скот и варили в больших объемах пиво. Помимо этого, из напитков было вино, медовуха и квас. Каждый приглашенный должен был принести угощение. Место для проведения праздника выбирали всем честным народом. Случайный человек не мог попасть на братчину - каждый должен был получить приглашение. За столом самые почетные места занимали люди, чьи заслуги оценивались наиболее высоко. Развлекать пирующих приходили скоморохи и песенники. Гуляния могли длиться несколько часов, а порой и несколько недель.

Свадьба

Современная молодежь даже не подозревает, что все свадебные традиции пришли из глубокой древности. Какие-то претерпевали изменения, некоторые остались такими же, как и во времена наших предков. Из всех обрядов и обычаев русского народа свадьба считается самой увлекательной.

По давней традиции она имела несколько этапов. Сватовство, смотрины, сговор, предсвадебная неделя, девичник и мальчишник, вытие, сбор свадебного поезда, венчание, свадебный пир, испытание молодой, отводины - без этих важных составляющих даже представить невозможно вступление в брак на Руси.

Несмотря на то, что сейчас к этому относятся гораздо проще, некоторые свадебные обычаи, обряды, пословицы русского народа продолжают жить. Кто не знаком с выражением: «У вас товар, у нас купец»? Именно с такими словами родители жениха приходят свататься.

А традиция вносить молодую жену в дом на руках связана с желанием обмануть домового. Так муж обводил вокруг пальца хозяина дома, давая понять, что вносит на руках новорожденного члена семьи, а не чужого человека. Вытие сейчас может вызвать ужас, но раньше без этого обряда не обходилась ни одна подготовка к свадьбе. По невесте причитали и плакали, как в наше время по покойнику.

До наших дней дошел обряд с осыпанием молодых зерном - для многодетности и богатства. В давние века для отпугивания нечисти использовали бубенцы на свадебном поезде, а теперь их заменили жестяные банки привязанные к бамперу машины.

Воровство и выкуп невесты - тоже являются старыми русскими обычаями. Состав приданого тоже не претерпел существенных изменений - перина, подушки, одеяла и сейчас родители вручают невесте перед свадьбой. Правда, в давние времена девушка сама должна была сделать их собственными руками.

Святочные обряды

После установления на Руси христианства появились новые церковные праздники. Самый любимый и долгожданный - Рождество. С 7 до 19 января проходили святочные гуляния - излюбленное молодежное веселье. Все предания, суеверия, обряды и обычаи русского народа, связанные с этими днями, дошли до нашего времени.

Молодые девушки собирались небольшими группами, чтобы погадать на суженого-ряженого и узнать, с какого конца деревни ждать сватов. Самым экстремальным способом увидеть своего избранника считался поход в баню с зеркалом и свечой. Опасность заключалась в том, что делать это нужно было в одиночестве и при этом снимать с себя крест.

Колядки

Культура, обычаи и обряды русского народа плотно связаны с миром природы и зверей. Вечерами молодые люди ходили колядовать.Нарядившись в шкуры животных или яркие костюмы, они стучались в дома и песнями-колядками выпрашивали угощение у хозяев. Отказывать таким гостям было чревато - они могли запросто порушить поленницу, приморозить дверь или сотворить другие мелкие проказы. Колядующих угощали сладостями и всегда считалось, что их пожелания (щедривки) на весь год обеспечат в доме достаток и покой, избавят хозяев от хворей и напастей. Обычай наряжаться в зверей уходит корнями в язычество - так можно было отпугнуть злых духов.

Суеверия и приметы на Рождество

Считалось что потерять вещь в канун праздника - значит весь год терпеть убытки. Уронить или разбить зеркало - к беде. Много звезд на небе - к большому урожаю. Заниматься рукоделием в Сочельник - весь год болеть.

Масленица

Самый веселый и вкусный праздник на Руси на самом деле имеет довольно мрачную трактовку. В старину в эти дни поминали усопших. Собственно, и сожжение чучела Масленицы - это похороны, а блины - угощение.

Интересен этот праздник тем, что длится он целую неделю, и каждый день посвящен отдельному ритуалу. В понедельник делали чучело и катали его на санях по всему селу. Во вторник по всей деревне ходили ряженые и давали представления.

Отличительной особенностью этого дня считались «медвежьи» развлечения. Дрессированные хозяева леса устраивали целые спектакли, изображая женщин за их привычными занятиями.

В среду начиналось основное празднество - в домах пекли блины. На улицах ставили столы и торговали яствами. Можно было под открытым небом отведать горячего чая из самовара и откушать блинов. Также в этот день было принято ходить к теще за угощением.

Четверг был особым днем, когда все молодцы могли помериться силушкой богатырской. Масленичные кулачные бои привлекали парней, каждый хотел показать свою удаль.

В пятницу блины пекли в доме у зятя, приходил его черед угощать всех гостей. В субботу невестки принимали гостей из числа родственников мужа.

А воскресенье получило название «прощенное». Именно в этот день принято просить извинения за обиды и посещать кладбище, чтобы проститься с умершими. Чучело Масленицы сжигали и с этого дня считалось, что весна вступила в свои права.

Иван Купала

Обычаи, предания и обряды русского народа, связанные с этим праздником, сохранились до наших дней. Конечно, многое претерпевало изменения, но основной смысл остался прежним.

По преданиям, день летнего солнцестояния люди старались задобрить великое небесное существо, дабы оно подарило им хороший урожай и отвело болезни. Но с приходом христианства Купала соединился с праздником Ионна Крестителя и стал носить название Иван Купала.

Наиболее интересен этот праздник тем, что предания гласят о великом чуде, происходящем в эту ночь. Конечно, речь идет о цветении папоротника.

Этот миф заставлял многих людей на протяжении нескольких веков бродить ночью по лесу в надежде увидеть чудо. Считалось, что тот, кто увидит, как цветет папоротник, узнает, где спрятаны все клады мира. Помимо этого, все травы в лесу приобретали особую лекарственную силу в эту ночь.

Девушки плели венки из 12 разных трав и пускали их по реке. Если он утонет - жди беды. Если плывет достаточно долго - готовься к свадьбе и достатку. Чтобы смыть с себя все грехи, нужно было искупаться и прыгнуть через костер.

День Петра и Февронии

Предание гласит, что князь Петр тяжело заболел и увидел вещий сон о том, что поможет излечиться ему девица Феврония. Он разыскал девушку, но она в качестве уплаты потребовала, чтобы он женился на ней. Князь дал слово и не сдержал его. Хворь вернулась, и он был вынужден снова просить о помощи. Но в этот раз выполнил обещание. Семья была крепкой и именно эти Святые стали покровителями брака. Исконно русский праздник отмечают сразу после Ивана Купалы - 8 июля. Его можно сравнить с западным днем святого Валентина. Разница заключается в том, что в России этот день считают не праздником всех влюбленных, а только женатых людей. Заключить брак в этот день мечтают все будущие супруги.

Спас

Это еще один сладкий праздник, корни которого уходят в давние времена. 14 августа Россия отмечает Медовый Спас. В этот день соты заполнены сладким лакомством и наступает пора собирать тягучую жидкость янтарного цвета.

19 августа - Яблочный Спас. Этот день знаменует собой приход осени и начало сбора урожая. Люди спешат в церковь, чтобы освятить яблоки и отведать первых фруктов, так как до этого дня есть их запрещалось. Угощать плодами нужно всех родных и близких. Кроме этого, пекут яблочные пироги и угощают всех прохожих.

Ореховый Спас начинается 29 августа. С этого дня было принято копать картошку, печь пироги из свежей хлебной муки, заготавливать на зиму орехи. По всей стране проходили большие праздники - в селах устраивали гулянья перед сбором урожая, а в городах проходили ярмарки. В этот день птицы начинают улетать в теплые края.

Покрова

14 октября народ прощался с осенью и встречал зиму. Нередко в этот день шел снег, который сравнивали с фатой невесты. Именно в этот день принято заключать браки, потому что Покрова дарит любовь и счастье всем влюбленным людям.

Есть для этого праздника и особенные обряды. Женщины в первый раз разводили огонь в печи, символизирующий тепло и уют в доме. Использовать для этих целей нужно было ветви или поленья плодовых деревьев. Так можно было обеспечить хороший урожай на следующий год.

Хозяйка пекла блины и Покровский каравай. Этим хлебом нужно было угостить соседей, а остатки припрятать до Великого поста.

Также в этот день можно было просить у Богородицы защиты для детей. Женщина вставала с иконой на скамью и читала молитву над своей семьей. Все дети опускались на колени.

Молодые девушки и парни устраивали посиделки. Считалось, что всем, кто заключил брак в этот день, Богородица дарит защиту.

Узнать больше обо всех традициях можно в учебном курсе Основ религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ). Обычаи и обряды русского народа раскрыты там с максимальной точностью и описаны в соответствии с историческими фактами.

Древняя Русь, как государственное образование существовавала с 9 по 13 век нашей эры. Не удивительно, что ее традиции и обряды сложились из двух составляющих — древних языческих, и более новых — христианских. Старинные обряды преобразовывались, менялись под влияниием христианской религии, но полностью не исчезали. Слишком уж крепко они вошли в сознание народа, скорее всего, и возраст у них более солидный, чем у обрядов христианских. К сожалению, традиции своих прародителей мы помним не очень хорошо, ведь историю Руси основательно переписывали как минимум два раза за последние два тысячелетия — после Крещения князем Владимиром, и после реформ царя Петра I. Но некоторые и по сей день остались в памяти народа.

Несмотря на усиление влияния христианства на рубеже первого и второго тысячелетий нашей эры, население Древней Руси продолжало чтить и исполнять традиции своих предков, не спешило отказываться от древних обычаев, но при этом все больше прислушивалось к новым правилам и канонам.

В старину обычаи предков имели важнейшее значение — они были частью культуры и способом самоидентификации народа. Помогали русичам поддерживать связь с одним из главных их богов — Родом и с умершими прародителями, а это было нужно для получения их защиты и покровительства.

Некоторые их этих обычаев сохранились и до наших дней, и сейчас христианские традиции тесно переплетаются с языческими, и мы не желаем от них отказываться, хотя иногда придаем им новый смысл.

В основном, обряды Древней Руси подразделяются на три большие группы — семейные, календарно — земледельческие, и календарно — христианские. Рассмотрим их внимательнее.

Наши прапредки слввяне жили большими семьями — родами, это помогало им выжить и выстоять в непростых условиях, с успехом отражать нападения недругов, справляться с повседневными проблемами и заботами. Каждый человек был ценен и дорог для всего рода, а все основные события его жизни — от рождения до смерти, обыгрывались многочисленными ритуалами и обрядами.

Свадьба

Особенно большое значение имела свадьба. Еще бы — от благополучия и плодовитости новой семьи зависело благополучие всего рода. Чем больше в ней детей, и особенно сыновей, тем крепче и богаче будет род, ведь сыновья — это главные работники и защитники. А чтобы новая семья оказалась благополучной и плодовитой, необходимо соблюсти все обычаи предков, чтобы ничем не прогневить их. Лишь в таком случае можно было надеяться на их помощь и покровительство.

Поэтому свадьбу не просто проводили, а играли , точно и тщательно расписывая роли и соблюдая сценарий. Структура свадебных обрядов начала формироваться в глубокой древности и состояла из нескольких этапов — сватовства, смотрин, рукобития, девичника и так далее.

Всему началом являлось сватовство. Как правило, невесту своему сыну родители находили сами, они же и посылали сватов. Чаще всего, эту роль исполняли близкие родственники жениха — отец, дядя, старшие братья. Нередко они прибегали к помощи постороннего человека — свата, у которого был большой опыт в таких делах.

В основном, сватовство совершалось по предварительной договоренности между родственниками, поэтому надежда на благополучный исход дела была у обеих сторон.

Но чтобы обмануть нечистую силу, которая могла незримо при этом присутствовать и навредить, речь сватов была иносказательной, они искали не невесту своему сыну или брату, а товар своему купцу, цветочек в свой сад или гусочку молодому гусаку и так далее, в зависимости от воображения и литературных талантов сватов.

Родители невесты поначалу отказывались, но тоже лишь для того, чтобы ввести в заблуждение нечисть, потом соглашались. После чего стороны договаривались о дальнейших действиях, и переходили к следующему этапу — смотринам.

Смотрины устраивались для того, чтобы родственники жениха, да и сам жених, могли лучше рассмотреть будущую невесту. А родственники невесты могли отправиться в гости к жениху, чтобы выяснить, насколько крепко хозяйство его родителей, и сможет ли молодой муж прокормить семью. Бывали случаи, когда после смотрин родители невесты принимали решение отказать жениху, и на этом все дело останавливалось.

Во время взаимных смотрин обе стороны продолжали всячески запутывать нечистую силу, ездили друг к другу окольными путями, вели иносказательные разговоры. Но в итоге все же договаривались конкретно о приданном невесты — его размерах и качестве. Естественно, что зависело оно от благосостояния родителей, и имело совершенно разные размеры и масштабы.

Но обычно родители невесты старались обеспечить ее всем необходимым для самостоятельной жизни. В качестве приданного родители выделяли девушке посуду, постельные принадлежности, одежду, ткацкий станок, домашний скот и прочее.

Следующий этап — помолвка, заручины или рукобитие. Если смотрины прошли успешно, и родственники невесты остались довольны благосостоянием жениха, о дне свадьбы сообщали всему обществу. Помолвка проходила в доме невесты, о решении гостям сообщал ее отец, затем родители с обеих сторон благословляли молодых, а собравшиеся гости начинали веселиться.

С этого дня молодые приобретали официальный статус жениха и невесты. После заручин уже ничто не должно было помешать свадьбе, если только не особые обстоятельства, такие, как смерть кого-либо из родственников молодых, войны или серьезные болезни.

Жених публично объявлял о намерении взять в жены девушку, и подкреплял свои слова подарками — залогом или задатком. Если вдруг он менял свое решение и без серьезной причины отказывался от свадьбы, ему следовало возместить родителям невесты материальные расходы и расплатиться за такое бесчестье.

В это же время обсуждались детали будущей свадьбы — кто будет посаженным отцом, кто дружкой, назначали дату свадьбы, делили предстоящие расходы на пиршество. Жених дарил нареченной кольцо в знак любви, та принимала его и давала согласие на вступление в брак.

Но и после этого девушка не могла вслух радоваться предстоящему замужеству, даже если оно было желанным для нее. Наоборот, всячески показывала, что не желает покидать родительский дом и предавать свой род. Позже, с приходом христианства, традиционные в таких случаях причитания и плачи дополнялись действиями у семейных икон. Невеста тушила перед ними свечи в знак того, что отныне она умерла для своей семьи.

В некоторых местностях дело доходило до того, что невеста пыталась убежать и спрятаться, лишь бы только ее не отдавали в чужую семью. Подруги находили ее и отводили к отцу, который закрывал ей лицо платком. Обряд назывался завешиванием невесты, и тоже включал в себя причитания и плачи. Это было то, что современники назвали бы выносом мозга, жених и его родственники не желая этого слышать, спешили убраться во-свояси.

Для невесты же это было очень важно — повторим, таким образом она испрашивала прощения у своего рода за своеобразное предательство, и как бы говорила, что уходит из дома не по своей воле. С этой целью она посещала кладбище и прощалась с родными могилами, особенно если жених был из другого города или села, и ей предстояло переехать к нему.

Затем в течение одной-двух недель перед свадьбой девушке собирали приданное. Собственно, приданное она готовила для себя заранее, буквально с детства — с семи лет, когда впервые садилась за прялку и осваивала ткацкий станок.

Первые нити, спряденные самостоятельно, мать не выбрасывала, хранила до свадьбы, а затем подвязывала ними девушку при подготовке к свадьбе. Они должны были защищать ее от злых сил и завистников.

Все время до свадьбы невеста постоянно выла и причитала, прощаясь с родом. Жених же, если позволяло время, навещал ее почти каждый вечер, и привозил подарки из своего дома. Так, духи его рода привыкали к ней, как к новому члену семьи, и принимали под свое покровительство. Ведь теперь ей предстояло жить в их поселении, в их доме, и рожать детей — продолжателей их рода.

Перед свадьбой невеста созывала подруг на девичник, все вместе они могли пойти в баню, чтобы смыть с себя все прежнее и бывшее, и подготовиться к новому. Накануне свадьбы была важна и чистота тела, о чем наши предки заботились постоянно.

Подруги прощались с ней, расплетали девичью косу, которую до этого украшали красной лентой. Так происходило прощание с «красной красотой». Девичник переполнялся эмоциями и действиями, были здесь и веселье и грусть.

Наиболее завистливых подружек старались умилостивить и напоить до бесчувствия, чтобы своей завистью они не навредили свадьбе и будущей семье.

Невеста плакала не только из-за расставания с родительским домом, считалось, что она должна выплакать все слезы до свадьбы, чтобы не плакать потом. Подруги старались ей в этом помочь, но в то же время, старались весело проводить невесту в замужество, оказывая ей свою поддержку.

Иногда на девичник приглашали специальных плакальщиц — вытниц, они профессионально и мастерски плакали вместо невесты, чтобы после свадьбы она не проронила ни слезинки в доме мужа.

Эти же плакальщицы, обладающие незаурядными актерскими способностями, ходили и на похороны, в их репертуаре было немало причитаний и жалобных песен. Если на девичники вытниц в наше время не приглашают, то на похоронах иногда и сейчас можно услышать профессиональных плакальщиц, которые из поколения в поколение передают тексты своих песен и причитаний.

Теперь рассказ о самой свадьбе. В языческие времена своеобразное венчание молодых происходило у реки или озера. Вода для славян была символом чистоты и прекрасно подходила для заключения брака. Молодых брызгали или поливали водой прямо из водоема или набранной в сосуды, после чего их объявляли мужем и женой.

В некоторых местностях брак скрепляли с помощью огня — невесту в доме мужа обводили несколько раз вокруг домашнего очага а затем сажали за стол рядом с женихом.

С приходом христианства обязательным стало венчание в церкви. Хотя в некоторых областях союз между мужчиной и женщиной по традиции продолжали скреплять с помощью воды и огня.

Если речь идет о венчании, к назначенному времени невесту сопровождали к венцу, или же за ней к дому приезжал жених и начинался торг — молодой или дружка должны были выкупить невесту или ворота и двери.

После выкупа молодые направлялись в церковь, дорогу перед ними обязательно подметали, чтобы удалить предмета, на которые могли навести порчу. Никто не должен был перебегать им дорогу, или бросать под ноги мусор, за это виновного могли сурово наказать.

Но колдунам, жившим по-близости, подносили подарки, чтобы задобрить их и таким образом уберечься от проклятий и порчи с их стороны. Нередко ведуны/знахари специально стояли рядом с дорогой, по которой должен был проследовать свадебный поезд — ждали подарка.

После венчания молодой заплетали две косы и прятали их под повойником — женским головным убором. Отныне она считалась мужней женой, хозяйкой новой семьи, матерью семейства.

После того, как с торжественной частью было покончено, начинался свадебный пир. Гости обязательно пели величальные песни для молодых, их родителей, посаженных родителей, дружки.

Гости пили и ели все, что для них приготовили, а молодые старались не пить хмельного и не переедать, чтобы благополучно провести первую брачную ночь, и зачать здорового ребенка. О том, что хмельные напитки вредят здоровью потомства, наши прародители знали давно, и с большой ответственностью относились к этому вопросу.

К своим обязанностям дружка приступал с самого утра — он навещал невесту в доме ее родителей, и проверял, готова ли она к свадьбе и приезду жениха. Как правило, она к этому моменту уже была наряжена, и сидела в красном углу дома под образами.

К вечеру для молодых готовили брачную постель, которую выкупали жених или дружка, после чего молодые удалялись, а свадьба продолжалась.

Второй день свадьбы был днем ряженых — считалось, что чем больше ряженых на свадьбе, тем легче сбить с толку нечистую силу и обезвредить ее. С этой же целью распевали матерные частушки.

Кроме того, в этот день проводили массу других обрядовых действий главными действующими лицами которых были новые родственники — свекровь, теща, зять и невестка.

Молодая выполняла массу дел, чтобы показать навыки хозяйки — подметала пол, усеянный мелкими деньгами и мусором, ходила за водой с коромыслом и ведрами, оказывала знаки внимания родителям мужа, и так далее. Зять должен был показать свое отношение к родителям молодой, особенно, к теще. Все это сопровождалось шутками, смехом и частушками со стороны гостей.

Посаженные родители и дружка

На свадьбе почетные места отводили сватам, принимавшим участие в сватовстве невесты, дружкам и посаженным родителям. Посаженные отец и мать на русской свадьбе нередко заменяли родителей, особенно, если тех не было в живых. Иногда в посаженные отцы приглашали кого-то из наиболее авторитетных и благополучных родственников или односельчан, чтобы в будущем они оказывали покровительство молодой семье и всячески ей помогали. Очень важно, чтобы посаженные родители сами были счастливы в семейной жизни. В посаженные родители не брали овдовевших людей, это могло навредить молодой семье.

Посаженные родители благословляли молодых перед венчанием вместо родителей настоящих, или вместе с ними. Они же встречали жениха и невесту после венчания в доме, где проходил свадебный пир.

Дружка был руководителем и распорядителем свадьбы, а жених с невестой на ней оставались гостями, пассивными фигурами, над которыми совершали особые действия.

Защитные обряды

Молодых всячески оберегали от нечистой силы — обводили вокруг дерева, чтобы запутать нечисть. Обязательно использовали металлические колокольчики и бубенцы в снаряжении свадебного поезда — их звук и поныне считается хорошим защитным средством от негатива и нечисти.

После венчания жених вносил молодую в дом, не наступая на порог, как младенца — с тойже целью.

Руки молодых связывали рушником, смешивали вино из их стаканов, протягивали нити между их домами.

На второй день свадьбы иногда пели матерные частушки, чтобы отогнать нечистую силу.

Многие из этих обрядов сохранились и выполняются и в наше время, и опять таки, христианские обряды выполняются наряду с языческими, нет в этом ничего плохого — главное, чтобы семья жила долго и счастливо.

Испокон веков наши Предки творили древние Обряды — Солнечные Праздники жизни, Добра, Света и Любви. Значение обрядов нельзя недооценивать. Это магическое действо напрямую отражает духовную жизнь человека. На первом месте в сути любого древнего обряда стоит сообщение с силами, которые влияют на добробыт человека на уровне, неподвластном его прямому контролю. Такими силами обладают родные Предки, духи природы, Боги, поэтому человек взаимодействует именно с ними. В представлениях предков картина мира не ограничивалась материалистическими цепочками событий. Человеческому пониманию была открыта целостная картина, в которой Явные события имели свои корни в мирах Нави и Прави. Это позволяло ясно видеть причины и следствия всего происходящего. Обряд — такая же причина, которая, как и любое Явное действие, пройдя не явными путями, аукается нам уже потом. Но в отличие от простых действий, обряд позволяет контролировать результат и время его свершения.

Суть древних обрядов

Обряд – понятие простое и одновременно глубокое. Простым оно кажется только на первый взгляд, как действие, направленное на достижение определенной цели с привлечением необходимых сил. Глубоким оказывается оно в понимании привлекаемых сил и механизмов их взаимодействия с творцом обряда.

Важным моментом в древнем обряде является привлечение именно тех сил, которые действительно необходимы и могут помочь. Для этого надо знать эти силы, что называется, «в лицо». То есть ведать их качества и возможности. Именно от этого зависит содержание обряда: наличие необходимой атрибутики, последовательность действий, форма обозначения цели и пути ее проявления в явном мире.

Помимо знания природы окружающих нас сил, необходимо понимание принципов их взаимодействия, причин и следствий. Надо уметь воспринимать их круговорот: вращение, обращение и возвращение. Одним словом ведать Кон. Кон – это путь к Роду – истоку вечного движения жизни. От качества этих знаний и зависит построение обряда.

Что еще влияет на проведение древнего обряда ? Человек его творящий. Это ключевой и наиважнейший момент. Человек должен быть целеустремлен и целостен, как собранная матрешка. Его тонкие тела должны быть пробуждены и едины, так же, как та матрешка. И все это происходит с ясной мыслью, в полной осознанности, без трансовых состояний. Добиться же этого можно лишь оградив себя от вредоносной пищи, наркотических веществ и дурных поступков, которые порождаются столь же дурными мыслями (другими словами следовать путем высокой нравственности).

Назначения древних обрядов

Принято различать обряды по назначению: свадебные, погребальные, природные, обряды кормления Предков и славления Богов. Их также можно разделить по уровню взаимодействия с различными силами и Богами, так сказать — по размаху. Это родовые, при-Родные и космические обряды. Зачастую эти три уровня присутствуют вместе.

Родовой уровень – это обращение к своему Роду, к Предкам. Очень важно знать свою родословную. Когда целенаправленно и поименно «кормишь» (потчуешь) ушедших родичей, своих дедов, то получаешь от них оберег в делах. А уж если еще и знаешь, чем занимались они при жизни, и каковы были по натуре, то крепче будет толк от древнего обряда , да еще будешь знать, кого за подмогу благодарить потом. Через обряды этого уровня происходит укрепление своего Рода, и он тогда оберегает своих родичей от всякого лиха.

При-Родный уровень – когда объемлешь своим действом все, что при Роде: проводишь обряд на погоду, на урожай, обращаешься к духам камней, ручьев, рек, озер, полей, лесов, деревьев, зверей. Славишь Богов, отвечающих за определенные периоды в году.

Космический – обращение к Богам космического порядка, творцам галактик и Роду-Батюшке.

Так же можно выделить еще, по крайней мере, два типа древних обрядов по смысловой нагрузке. Это обряды, программирующие какое-либо событие, явление и обряды укрепляющие.

Укрепляющие обряды — это дни поминовения и славления родных Богов и Предков. Именно их сила является оберегом семей, Родов, народов. Это в наше время наиважнейшие праздники, которые являются обязательными и решающими в возрождении былой мощи нашего народа. Укрепляясь нашими светлыми чувствами от мира Яви, все быстрее и крепче становится влияние таких обрядов, и оберег Родов наших возрастает на Земле-Матушке. Все больше светлых душ обретают силу и подмогу от наших Богов, вырываются из дурмана обывательской, потребительской суеты, освобождают свой дух, душу и волю для деяний во благо Рода и родной земли.

Календарь, перенявший мудрость наших Предков, оставил в себе заветные дни и периоды, которые находятся под влиянием определенных Богов. Так, славя Перуна в его праздники, мы укрепляем благотворную силу Бога-громовержца на весь ответственный ему период в году. А дни равноденствий и солнцестояний позволяют передать благодарность и Свет Силы Душ наших целому множеству Родовых, природных и космических Богов.

К программирующим древним обрядам относятся те, что проводятся на природных праздниках. Суть их заключена в передаче Богам и Предкам программы, плана, цели, которой желают добиться проводящие обряд. Это может выражаться в виде инсценировки, показа образа-цели в обрядово-игровом действе.

В других же случаях, особенно когда свершается обряд на Родовом уровне, происходит обращение-прошение. Например, когда просишь у Предков защиты в нелегком пути, оберега от хвори и т.д. Или же, обращение к духам природы в природном круге: прошение на дозвол срубить дерево, на удачу в собирании грибов или ягод в лесу и прочее.

Основная форма древних обрядов

Основным принципом природных и космических обрядов является подобие земного действа небесному. Это можно увидеть на примере многих сохранившихся в нашей исконной традиции древних обрядов . Например, обряд на дождь (на его прекращение), когда плугом пашут речку.

Но здесь следует еще отметить знание сакральных качеств предметов, созданных человеком. У топора, ножа, плуга, хомута, веника и прочих предметов домашней утвари, помимо их явного прямого назначения, есть еще и более глубокие качества, подразумевающие их связь с небесным.

Так процесс перепахивания реки отождествляется с перепахиванием небосвода, что приводит к прекращению дождя. Причем участники обряда также берут на себя функции небесных сил, участвующих в процессе.

То же можно наблюдать и в обрядах коляды, «пахавання стралы», русалий и многих других. Участники обрядов отождествляются с растениями (в обряде «пахаванне стралы» водят змейкой хоровод по полю вокруг сидящих деток, которые играют роль ростков ржи, а потом подкидывают их высоко), с духами природы, с богами, и на этом уровне происходит программирование событий. Возможно, именно здесь находятся истоки зарождения театра.

На роль того или иного духа или бога выбирался человек, обладающий схожими качествами. Если выбор сделать было затруднительно, то устраивались игрища, победитель которых брал на себя ответственную роль. Так, в русалиях на роль русалки выбирали самую красивую девушку и задобривали ее дарами, чтобы лето не было засушливым.

Принцип тождественности происходит от утверждения «подобное притягивает подобное». И это возвращает нас к сути древнего обряда . Притягивание нужных нам сил. Чем чище, духовно и нравственно, выбранный на роль в обряде человек, тем более благотворные силы он призовет. В приведенных выше примерах «притягивание» производилось путем сравнения качеств человека и качеств необходимого Бога либо духа. И выбирались именно те люди, у которых эти качества были наиболее проявлены.

Косвенные формы древних обрядов

Помимо такого прямого способа, в обрядах применялись и более косвенные: заклик, хоровод и песни, содержащие в себе и обращение-призыв, и формулировку образа-цели.

Клик или заклик – прямой призыв сил. Обычно природных явлений, духов, стихий. Яркий пример — белорусские заклички Весны, которые идут как часть комплекса весеннего обряда:

Клік, вясна! Клік, вясна!
А што ты нам прынесла?
Старым бабкам — па кіёчку,
Малым дзеткам — па яечку,
Красным дзеўкам — па вяночку,
Маладзіцам — па дзіцятку.

Так же заклик применяется и при сотворении, если можно так выразиться, быстрого обряда, например,

при прямой угрозе жизни. Зовут на помощь дух Чура — Предка-Обережника: «Чур, меня (обереги!)» или просто «Дед!»

Хоровод – движение замкнутого ряда людей по кругу. Водится хоровод с песней, которая поется хором. Хоровод создает энергетический вихрь, который притягивает требуемую силу, будь-то Боги, силы природы или природные духи (обычно камней и деревьев).

Пример весенней хороводной песни (Климовический район Могилёвской области):

Мядуніца, мядуніца лугавая,
Ой, лугавая.
Чом ня пахнеш, чом ня пахнеш
Ва ўсём лузе?
Ой, ва ўсём лузе.
Як мне пахнуць, як мне пахнуць
Ва ўсём лузе.
Ой, ва ўсём лузе?
Стары бабы, стары бабы
Прысядзелі.
Ой, прысядзелі.
Маладзіцы, маладзіцы
Прыстаялі.
Ой, прыстаялі.
Красны дзеўкі, красны дзеўкі
Прыскакалі.
Ой, прыскакалі.

Вождение хороводов — очень сильное действо. Одним хороводом можно выполнить весь обряд. Суть тут во вращении хоровода. Посолонь – собирает, притягивает, противосолонь – высвобождает собранное.

После призыва, притягивания силы и внимания Бога, мы его «кормим». Питаем светлыми энергиями и тем укрепляем его, дабы он еще благодатнее и лучше исполнял свои функции. Для этого поются славы и устраиваются требы.

Требы

Треба – угощение Богов, Предков или духов дарами. Совмещается это действо с формулировкой цели (просьбой). Отдельно применяется на Родовом и природном обряде. Треба — это ДАРение энергии, которое происходит во время совершения древнего обряда или иного священнодейства.

Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенная своими руками. Когда человек творит что-либо, думая в этот момент о тех, кого любит, то вкладывает в плоды своих усилий благодатные энергии и добрую силу. Творения напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем накопленную в своих творениях Силу в вид энергии, которая является питанием для Богов, Душ Родичей и Родовых Чуров.

Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которые исходят из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба — это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести Богам и Предкам намного больше пользы, чем целый каравай, приготовленный механически и без чувств.

Нашим Богам очень нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который является трансформатором одного вида энергии в другой. Через Огонь все происходит быстрее. А умением передавать Светошь Сердца Чурам напрямую мы только начинаем овладевать, но обязательно все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!

Важна для привлечения сил на древний обряд и подготовка к этому делу творящего. Чем выше сила, тем чище духом он должен быть. Так как и тут большую роль играет правило «подобное притягивает подобное». При взаимодействии с Богами дух человека обязан быть максимально освобожден от плотских желаний и надобностей. Это требует определенных очищающих мер: голодания перед обрядом или полного отказа от пищи животного происхождения, укрепляющих дух практик, очищения водой, огнем, воздухом и прочего.

Славление

Славление – произнесение или пение славы (перечисление полезных достоинств Предка, природной силы или чаще Богов).

Как пример, слава, приуроченная к зимнему дню Перуна:

Перун се ясный и могутный!
Перун се молния и гром!
Огонь небесный переможный,
Оберегающий покон!

Блеск и сияние твоих молний,
Глас небосвода – зычный гром,
Небесный свет твоих явлений
Оберегает отчий Дом!

Исток духовного харенья!
Баян душевных ярых струн!
Радетель Расы пробужденья!
Для ворога ты карачун.

Дух грозового обновленья!
Знак огненных небесных рун!
Мощь миротворного движенья!
Тебе се слава, Бог Перун!

Атрибуты древних обрядов.

Атрибуты обряда также имеют целью притяжение творящих сил, а так же служат аккумуляторами, которые копят в себе полученную во время обряда благодать, и затем, до следующего такого же обряда, используются как обереги. К ним относятся стяги – стягивающие силу, куммиры Богов в Святилище и Предков в Красном углу дома. Можно сказать, что они являются антеннами, настроенными на нужную частоту одного из Богов или Предков. Огонь – свеча для домашнего обряда или костер для людного праздника – это «трансформатор» энергий, соединяющий Явные и не Явные Миры. Вода – приемник и передатчик Силы (через испитие).

Также атрибутами древних обрядов могут быть камни определенных пород минералов и горных пород. Они накапливают информацию и имеют определенные частоты ее передачи. Рунические и свастичные символы помогают упорядочить пространство обряда. Создание такого пространства – своеобразного сосуда для притягиваемой силы — является ключевым моментом! Так же работают и символы вышивки на одежде. Все это, как мы видим, требует немалых знаний и умения правильно их применить.

Место и время проведения древнего обряда.

Место обряда несомненно имеет большое влияние на успех священнодейства. Для Родового обряда это Красный угол, для природного — Священные рощи и дубравы, которые являются местами Силы. Для обрядов космического уровня требуются ключевые места Силы, или отлаженная, со-настроенная на определенное обрядовое действо, целая сеть этих мест, когда можно, при желании, сотворить обряд, находясь на любой «аккупунктурной точке» нашей матушки Земли. Через эти места планета «дышит», сообщается с внешним пространством. Через эти места протекают так необходимые нам силы, собранные в мощные потоки. Здесь часто требуется видение или хотя бы чувствование этих протекающих сил.

Время проведения — опять же важный момент для любого древнего обряда . И для Родового (есть дни поминовения Предков, особенно благоприятные дни для свадеб и прочего), и тем более для природного и космического обрядов. Это несколько облегчает задачу творца обряда, так как в определенные дни активны строго определенные силы. Зная, что это за силы, можно провести обряд-славление или обряд-просьбу о помощи, нуждающиеся именно в этих энергиях. К счастью, наши Предки давно уже расписали праздники по этим датам, надо лишь ввести поправки на всякие чужеземные календари, бытующие у нас с подачи интервентов.

Старорусские обряды берут свое начало во времена язычества. Даже христианство не смогло разрушить их силу. Многие традиции дошли до наших времен.

Как появились старорусские обряды

Самые важные старорусские обряды связанны со стихийными силами, а точнее с их природной мистической стороной. Основой жизни каждого крестьянина был тяжелый земельный труд, поэтому большинство традиций были связаны с задабриванием дождя, солнца и урожая.

Во времена года применяли определенное количество направленных на улучшение урожая и защиты скота. Среди важнейших таинств на первом месте находится крещение и причастие.

Колядование – это ритуал рождественских праздников, в процессе которого, участники обряда получают угощения за исполнение специальных песен в домах родственников и знакомых. Считалось, что в святки, солнце получает огромное количество энергии для пробуждения земли и природу.

Сейчас колядование осталось традицией, связанной со славянской историей, как в Украине, так и в Беларуси. Одной из составляющих ритуала считают гадание. Многие специалисты мистической сферы утверждают, что в этот период можно получить самые точные предсказания.

Конец марта считается периодом равноденствия, в который проводят масленичные обряды. Как олицетворение языческого бога Ярило, традиционным блюдом данного праздника считаются блины.

Ни одна Масленица не будет считаться полноценной без сжигания чучела в последний день празднования. Кукла символизирует окончание лютых холодов и приход весны. В конце сожжения Масленица передает свою энергию полям, даря им плодородие.

В мифологии его считают могущественным божеством, связанным с поклонением силе Солнца. В ранние времена его проводили в день летнего солнцестояния, но со временем связали с днем рождения Иоана Крестителя. Все ритуальные действия происходят в ночное время.

Символом обряда считаются цветочные венки, которые используют для гадания. В этот день незамужние девушки пускают по реке свой венок, чтобы с его помощью найти суженного.

Существует поверье, что в эту ночь распускается редкий цветок папоротника, указывая на древние сокровища и клады. Однако простому человеку найти его практически невозможно. Неизменной частью праздника стали песнопения, хороводы вокруг костра и перепрыгивание через огонь. Это способствует очищению от негатива и улучшению здоровья. Кроме того проводятся отдельные .

Среди всевозможных древних обычаев, можно наткнуться на достаточно странные и непонятные обряды:

• Снохачество

Так называлась интимные отношения между свекром и женой сына. Официально это не одобрялось и считалось небольшим грехом. Отцы старались отправить своих сыновей под любым предлогом на долгое время, чтобы сноха не имела возможности отказаться. В наше время с такими вещами разбираются правоохранительные органы, а в те времена жаловаться было некому.

• Свальный грех

Сейчас этот грех можно наблюдать в специальных фильмах немецкого производства, а много лет назад его устраивали в русских селах на . После традиционных действий пары уходили искать цветы папоротника. Но это был лишь повод уединиться, и предаться плотским утехам.

• Гаски

Обычай известен со слов путешественника Рокколини. Все молодые люди деревни сходились в один дом, пели песни и плясали под лучины. Когда свет гас, все начинали придаваться плотским утехам с первым попавшимся под руку. Участвовал ли в таком обряде сам путешественник неизвестно.

• Перепекание

Обряд использовали в случаи рождения недоношенного ребенка в семье. Если организм матери не смог дать нужной силы младенцу, то его следовало перепечь. Новорожденного укутывали в пресное тесто, оставляя один носик, и выпекали, проговаривая специальные слова. Конечно же, печь должна быть теплой, затем сверток выкладывали на стол. Считалось, это очищает малыша от болезней.

• Пуганее беременных

Наши предки очень трепетно относились к родам. Они верили, что во время беременности, ребенок переходит тяжелый путь к миру живых. Сам процесс рождения очень сложен, а повитухи делали его еще тяжелее. Возле роженицы громко тарахтели и стреляли, чтобы с испугом матери ребенку было легче выходить на свет.

• Солонование

Помимо Руси, такой ритуал проводили во Франции и Англии. Он предусматривал добавление силы детям от соли. Ребенка полностью натирали солью и укутывали в ткань, более зажиточные люди закапывали в неё полностью. С ребенка могла слезть вся кожа, но вместе с этим он становился здоровее.

• Обряд мертвеца

По иному, этот ритуал называют свадьбой. В древние времена белое платье и фату считали погребальной одеждой. Женитьба ассоциируется с новым рождением женщины, но для нового рождения нужно умереть. Отсюда идет поверье, что невесту нужно оплакивать как покойницу. Жених при передаче выкупа, как бы искал её в мире мертвых и выводил на свет. Подруги невесты выступали как стражи загробного мира.

Самые значимые обряды древних русичей были связаны с силами природы. Жизнь простого смертного была связана с тяжелым трудом и борьбой за выживание, поэтому большинство обрядов древней Руси были направлены на умилостивление природы. Дошедшие до нас старорусские обряды были связаны с первыми христианскими обрядами. Важнейшим церковным обрядом является таинство крещения.

Новорожденного крестили или в первый день его земной жизни, если младенец был слабого здоровья и существовал риск, что ребенок умрет не крещенным, что было бы большим грехом. Или крестили на 3, 8 или 40 день после появления младенца. Для проведения обряда крещения по всем церковным канонам, необходимо выбрать крестных родителей, которые играли огромную роль в духовном развитии ребенка. Крестных обычно выбирали из молодых неженатых людей. Крестный отец по традиции дарил крестнику: нательный крестик, крестильный хлеб и оплачивал расходы на крестины. Крестная мать собственноручно шила крестильную рубашку и дарила отрезы ситца. Все подарки старались богато украсить, потому что в дальнейшем они становились реликвией в семье новорожденного.

На обряде крещения могли присутствовать только крестные отец и мать и другие родственники. Родные мать и отец к участию в крещении не допускались, потому что мать, а вместе с ней и отец считались «нечистыми». Батюшка со всеми причитающимися молитвами окунал трижды в купель новорожденного, надевал на него нательный крестик и передавал на руки крестной матери. Имя новорожденному давали то, которое в день крещения обозначалось в Святцах.

Что делали после обряда крещения?

Приехав в дом, крестная мать передавала младенца матери, назвав имя, которое получил ребенок при крещении. Мать ребенка заворачивала ребенка в овчинный тулуп и укладывала его под образа. Гостей рассаживали за стол и первый кусок крестильного пирога давали повитухе, которая принимала ребенка при родах. После праздничного застолья родители ребенка одаривали гостей кусками крестильного пирога.

Другие старорусские обряды

Этот праздник отмечают в конце марта в день равноденствия, и он олицетворяет праздник ухода зимы. Традиционными угощением на масленицу являются блины, которые символизируют небесное светило - солнце. Еще одним непременным атрибутом празднования Масленицы было чучело из соломы, которое наряжали в женское платье и символично сжигали чучело в ходе празднования, а пепел рассеивали по полям, что обещало сделать землю плодородной.

Похороны

Древний похоронный обряд состоял из нескольких этапов.

Когда близкие усопшего обряжали его в одежду, предназначенную именно для похорон. Перед одеванием совершали обряд омовения, в котором не должны были принимать участие родственники Обмытого и обряженного покойника укладывали на стол, в изголовье ставили зажженную свечу, а перед иконами зажигали лампадку.

Выносили покойника уже в гробу с открытой крышкой и ногами вперед. Вынос тела должен был происходить с двенадцати часов и до того времени, пока солнце находится на горизонте. После захода солнца покойника не выносят. Похоронное шествие возглавлял мужчина, который нес икону. За ним несли крышку гроба, за которой шли священнослужители и люди, несшие открытый гроб. Далее шли родственники и все участники похоронной процессии.

Совет

Панихида, которую служат перед погребением на кладбище или в церкви, или в доме покойника. Во время панихиды священник и певчие читают молитвы и поют псалмы.

Прощание с усопшим

Родственники целуют усопшего в лоб. После окончания прощания заколачивают крышку гроба.