बुरातिया के शमां: उपचार की समीक्षा। बोगडीखान अबाई गेसर को संबोधित प्रार्थना

अत्सागत एक छोटा लेकिन ऐतिहासिक रूप से अद्वितीय स्थान है। Naryn-Atsagat, उलान-उडे से 50 किमी दूर, उदा नदी के दाहिने किनारे पर बुरातिया गणराज्य के मध्य भाग में स्थित है।

अत्सगाट तीन तरफ से पवित्र पर्वतों से घिरा हुआ है: पश्चिम से यह पवित्र माउंट तमखिता द्वारा छिपा हुआ है, जो सूर्य की ओर अपना किनारा फैला रहा है, जिसकी विशिष्टता यह है कि यह स्टेप के बीच से उगता है और पास में एक खड़ी ढलान के साथ समाप्त होता है। उदा नदी.

वे कहते हैं कि पहाड़ का मालिक, एक बूढ़ा व्यक्ति, जब लोग अत्सगत में रहने आते हैं तो खुश होता है, लेकिन जब वे अत्सगत छोड़ देते हैं तो उसे अच्छा नहीं लगता। किंवदंती के अनुसार, वह आगंतुकों की हर संभव तरीके से मदद करता है, और आने वाले लोग अमीर बन जाते हैं, बहुतायत में रहते हैं। एक संस्करण के अनुसार, पर्वत का नाम पौराणिक कथा के अनुसार उत्पन्न हुआ। प्राचीन काल में, ब्यूरेट्स के खान की मृत्यु हो गई और एक नए राजा के चुनाव के बारे में सवाल खड़ा हो गया। भविष्यवक्ता ने भविष्यवाणी की कि खान ही वह व्यक्ति होगा जिसने पहाड़ से पत्थर एकत्र किये होंगे। एक युवक पत्थर इकट्ठा करने लगा और तम्बाकू की एक थैली छोड़ गया। लोगों को पहाड़ पर एक भी कंकड़ नहीं, सिर्फ तंबाकू की एक थैली मिली। तभी से, उन्होंने माउंट तमखिता (तमखिता का अर्थ तंबाकू) नाम दिया। एक अन्य संस्करण के अनुसार, चंगेज खान द्वारा अपने अभियान के दौरान उस पर छोड़े गए पाइप के कारण पहाड़ को इसका नाम मिला।

पूर्वी तरफ माउंट बाडी डेल्गर (उदार धन) है। इसकी ढलानों पर, अत्सगत लोग अनाज उगाते हैं, अपने झुंड चराते हैं, और लकड़ी काटते हैं।उत्तर में पवित्र पर्वत सागन खड़ा (समृद्ध पर्वत) उगता है। इस पर्वत की ढलान पर बच्चों और जानवरों के पैरों के निशान वाले अद्भुत पत्थर हैं, जिसका अर्थ है कि यह क्षेत्र बच्चों के जन्म और पशुधन पालने के लिए अनुकूल है।

उत्तर पश्चिम में पवित्र पर्वत अंडर बैसा है, इसे हवाओं का स्वामी कहा जाता है। अंडर-बेज़ का मालिक तूफ़ान और ख़राब मौसम को तितर-बितर करने में सक्षम साँप माना जाता है। प्रार्थना सेवाओं के दौरान, लामा अच्छे मौसम की प्रार्थना के साथ इस पर्वत की ओर रुख करते हैं।

दक्षिण में, उच्च पानी वाली उदा नदी बहती है, जो एरावना से निकलती है और बुरातिया की सबसे बड़ी नदियों में से एक, सेलेंगा में बहती है।

प्राचीन मंगोलियाई शब्द असगाड का अनुवाद "चट्टानी इलाका" है। गाँव के निर्माण के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं। उनमें से एक यहां पर है। इयह बहुत समय पहले, 1500 के दशक की बात है। जब 11 खोरिन कुलों की गुचिद जनजाति बैकाल झील के तट पर रहती थी। एक अच्छी सुबह ऊँट ने एक असामान्य लाल रंग के बच्चे ऊँट को जन्म दिया, और यह जनजाति के लिए एक बहुत बुरा शगुन था। जल्द ही एक भयानक घटना घटी: एक पहाड़ी चील बच्चे को दूध पिलाने के लिए ले गई। इन दो गंभीर कारणों ने जनजाति के लोगों को अपने निवास स्थान छोड़ने और अन्य, अधिक सफल स्थानों की तलाश करने के लिए मजबूर किया।

बेहतर भूमि की तलाश में खानाबदोशों का कारवां लंबे समय तक चलता रहा, और बुजुर्गों ने सावधानीपूर्वक स्थायी निवास के लिए जगह चुनी। जब एक दिन कबीले के मुखिया की काठी का घेरा बिना किसी कारण के ढीला हो गया, तो इसे ऊपर से एक संकेत माना गया और जनजाति के मुखिया ने इस विशेष क्षेत्र में रुकने का आदेश दिया।

भूमि विभिन्न हरी-भरी जड़ी-बूटियों की बहुतायत से समृद्ध थी, चट्टानी मिट्टी के बावजूद, जलवायु कठोर लेकिन शुष्क थी, पशुधन पालने के लिए अनुकूल थी, नदी का पानी साफ और साफ था, कई मछलियों का निवास था, घने जंगल थे यह बड़ी संख्या में वन उपहारों और जंगली जानवरों द्वारा प्रतिष्ठित था।

प्राचीन समय में, हमारे पूर्वजों को अच्छी इच्छा से निर्देशित किया गया था: "ताकि आपका घर चट्टानी इलाके पर बने, ताकि आपके झुंड वहां चरें जहां बहुत सारे भेड़िये हों।" इसका मतलब यह था कि यह चट्टानी इलाके पर था जहां विभिन्न प्रकार की हरी-भरी घास उगती थी, जलवायु शुष्क थी और पानी साफ था। दूसरी पंक्ति के लिए, यह ज्ञात है कि जंगली जानवर झुंड से सबसे कमजोर और बीमार जानवरों को पकड़ते हैं, अर्थात्। प्रकृति स्वयं प्राकृतिक चयन करती है, और सबसे स्वस्थ और पूर्ण व्यक्ति जीवित रहते हैं।

तब से, प्राचीन शुभकामनाओं का पालन करते हुए, 11 खोरिन कुलों की गुचित जनजाति इस क्षेत्र में बस गई, जो प्यार से अपने खानाबदोश घर को असगाड कहते थे।

गाँव का नाम असगड़ क्यों पड़ा? पुराने लोगों का सुझाव है कि यह शब्द "आसा" (जैसे विला, युग्मित, द्विभाजित, शाखित) से आया है क्योंकि हमारे पूर्वज इन क्षेत्रों में रहते थे: नारिन - अत्सगत, खारा - अत्सगत, खुखता - अत्सगत। सोवियत सत्ता के आगमन के साथ, वे एक गाँव में एकजुट हो गए और उसे अत्सगाट कहा गया।

और अब अटसागाट के निवासी अपने समृद्ध और मापा जीवन के लिए जाने जाते हैं; वे कृतज्ञतापूर्वक अपने पूर्वजों की परंपराओं का सम्मान करते हैं जिन्होंने इस उपजाऊ और अनुकूल भूमि को चुना।

अट्सगाट की जलवायु अत्यंत महाद्वीपीय है, यह सूर्य के प्रकाश की प्रचुरता, शुष्क हवा और थोड़े बादलों के कारण स्वास्थ्यवर्धक है। धूप वाले दिनों की संख्या के मामले में, अत्सागट कई दक्षिणी क्षेत्रों से आगे निकल जाता है।

"मुझे ट्रांसबाइकलिया में सब कुछ मिला," एंटोन पावलोविच चेखव ने लिखा, "इन जगहों से गुजरते हुए।" “ट्रांसबाइकलिया अद्भुत है! यह स्विट्जरलैंड, डॉन, फिनलैंड का मिश्रण है। टैगा दिग्गजों के शक्तिशाली घने जंगल - देवदार, हिरणों की तुरही की दहाड़, हिरण और सुंदर वैपिटी, टैगा को बहरा कर देते हैं। बर्फीली पहाड़ी नदियाँ दरारों पर शोर मचाती हैं, अपने क्रिस्टल-साफ़ पानी को गौरवशाली समुद्र - पवित्र बैकाल तक ले जाती हैं।

2012 की पूर्व संध्या पर, ओलखोन के सर्वोच्च जादूगर, बूरीट शमां के संघ के उपाध्यक्ष "बू मुर्गेल", इरकुत्स्क क्षेत्र के शमां की परिषद के सदस्य, वैलेन्टिन खागदेव ने मास्को, सेंट पीटर्सबर्ग और कीव की यात्रा की। महानगरों के निवासियों को शर्मिंदगी के रहस्यों से परिचित कराने और उन्हें बुरात-मंगोलों की संस्कृति और रीति-रिवाजों के बारे में ज्ञान देने का आदेश।

जैसा कि यह पता चला है, शर्मनाक विषय किसी भी तरह से दस लाख से अधिक आबादी वाले शहरों के लिए अलग नहीं है। इसका स्पष्ट प्रमाण उन लोगों की संख्या से था जो एक अभ्यासी जादूगर के होठों से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने के लिए वैलेन्टिन खगदेव से मिलने आए थे। वह 21वीं सदी का कितना सच्चा जादूगर है, और हमें, शहरी जंगल के निवासियों को, खुद को परंपराओं में डुबोने की ज़रूरत क्यों है, यह मैंने मॉस्को में आयोजित दो दिवसीय सेमिनार "शमां स्काई" में सीखा।

लगभग पचास साल का एशियाई दिखने वाला एक प्रतिनिधि व्यक्ति, रंग-बिरंगे कपड़ों में, उसके दाहिने हाथ पर एक जादूगर का तंबूरा है, बाईं ओर अनुष्ठान का सामान है: मोमबत्तियाँ, घंटियाँ, कटोरे और विभिन्न अजीब विशेषताएँ... मैं इसे इस तरह देखता हूँ जादूगर वैलेन्टिन खागदेव, उस कमरे में प्रवेश कर रहे हैं जहाँ कार्यक्रम आयोजित किया जा रहा है - प्राच्य शैली में एक चाय का कमरा, अटारी में सुसज्जित। अंदर एक विशेष रहस्यमय वातावरण है।

सेमिनार के दो दिनों के दौरान, वे हमें मंत्रोच्चार, जादूगरों के अनुष्ठान, अनुष्ठान नृत्य दिखाने, स्वर्ग के लिए प्रार्थना अपील आयोजित करने का वादा करते हैं, और बुरात-मंगोलों की परंपराओं, इतिहास और शर्मिंदगी के बारे में हमारे सभी सवालों के जवाब भी देते हैं। और, निश्चित रूप से, बताएं कि हम अपने स्वास्थ्य को बेहतर बनाने, पारिवारिक कल्याण बनाने और अन्य रोजमर्रा की समस्याओं को हल करने के लिए पूर्वजों का उपयोग कैसे कर सकते हैं।

आइए गाना शुरू करें!

शमां खगदेव अपने शब्दों का उच्चारण थोड़ा दबे स्वर में करते हैं, उनकी वाणी नरम और प्रवाहपूर्ण होती है। जब वह राष्ट्रीय गीत गाना शुरू करते हैं, तो स्वर बदल जाता है, आवाज का समय भावपूर्ण, ऊंचा और शक्तिशाली हो जाता है। वह अपनी मूल बुर्याट भाषा में दो धुनें बजाते हैं: गीतात्मक और उग्रवादी, हम मंत्रमुग्ध होकर सुनते हैं। अभिव्यंजक जातीय धुनें आपको अतीत में, आपकी आत्मा की जड़ों और गहराई तक ले जाती प्रतीत होती हैं...

वैलेन्टिन व्लादिमीरोविच हम सभी को अनुष्ठान में भाग लेने के लिए आमंत्रित करता है। उनके अनुसार सामूहिक मंत्र विशेष रूप से शक्तिशाली होते हैं। जादूगर कहते हैं, "जब हम एक साथ गाते हैं, तो हमारे विचार, आकांक्षाएं, प्रार्थनाएं - वे सभी ऊपर उठती हैं और विभिन्न बाधाओं की मोटाई में बहुत तेजी से प्रवेश करती हैं।" वह मधुरता से एक मंत्र का उच्चारण करता है, जिसका अनुवाद इस प्रकार होता है: “हे दयालु निर्माता, जो हमें जीवन और मृत्यु, और गरीबी, और धन देता है। जो कुछ भी अस्तित्व में है वह आप से है। एक लंबी वंशावली वाले, अनंत परंपराओं और किंवदंतियों वाले, हे हमारे पूर्वजों, हमारे उपहार और भेंट को सुनें और स्वीकार करें। हे टेंगरी के देवताओं, सुनो और हमारे उपहार और भेंट स्वीकार करो। हमारी आत्मा, और मन, और शरीर को मजबूत करो, और हमें सच्चे मार्ग पर मार्गदर्शन करो, और हमारे लिए अनुकूल बनो। जैसे-जैसे जप आगे बढ़ता है, ओझा डफ को और जोर-जोर से पीटना शुरू कर देता है और जोर-जोर से और तेजी से जप करना शुरू कर देता है।

फिर कोड वर्ड "जूस" बजता है, जिसके बारे में श्रोताओं को पहले से चेतावनी दी गई थी, जिसके बाद हम सभी एक स्वर में कहते हैं: "इचोरी! ईचोरी! ईचोरी!", जिसका अर्थ है: "यह सच हो! यह पूरा हो! आपकी प्रार्थनाएँ अपने गंतव्य तक पहुँचें!” कार्यक्रम में उपस्थित लोगों के साथ जुड़ाव की अद्भुत अनुभूति हो रही है।

स्वर्ग-पिता, माता-पृथ्वी और दूर के पूर्वजों को एक भेंट

वैलेन्टिन खगदाएव हमें भेंट की रस्म का प्रदर्शन करते हैं।
- सबसे पहले, हम अपने बाएं हाथ में एक कटोरा लेते हैं, अपने दाहिने हाथ से उसमें दूध डालते हैं (यह चाय, वोदका, सूप हो सकता है...), फिर हम भरे हुए कटोरे को अपने बाएं हाथ में स्थानांतरित करते हैं। और अब कटोरे को घास के ऊपर या आग के ऊपर तीन बार घुमाना जरूरी है, क्योंकि तीन दुनियाएं हैं - ऊपरी, मध्य और निचली दुनिया। तीनों लोकों में हमारे पूर्वजों की आत्माएं निवास करती हैं, जिन्हें याद रखना और सम्मान करना महत्वपूर्ण है।

कार्रवाई जारी है. जादूगर अपने दाहिने हाथ की अनामिका को दूध में डुबोता है और उच्च स्वर्ग-पिता, विस्तृत धरती माता और दूर के पूर्वजों को एक प्रतीकात्मक भेंट देता है। दिलचस्प बात यह है कि परंपरा के अनुसार, अगर आपको दोनों हाथों से कटोरा दिया जाए तो आपको इसे स्वीकार भी करना चाहिए। यदि आप एक हाथ का उपयोग करते हैं, तो आपको एक हाथ से कटोरा लेना होगा... और फिर पेय का आनंद लें।

प्रायः, प्रसाद दूध से बनाया जाता है, क्योंकि दूध का रंग सभी देवताओं के संबंध में आत्मा और हृदय के विचारों की शुद्धता का प्रतीक है। इसके अलावा, दूध की पेशकश करके, जिससे कई उत्पाद तैयार किए जाते हैं (खट्टा क्रीम, मक्खन, पनीर), हम एक साथ अपने और अपने परिवार के लिए भलाई मांगते हैं।

क्या अग्नि और अन्य धार्मिक सामग्री के बिना, घर पर प्रसाद देना संभव है?

ओलखोन जादूगर के अनुसार, यह संभव है। आख़िरकार, अनुष्ठानों में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हम प्रार्थना करते हैं। हमारे विचार और प्रार्थनाएँ आध्यात्मिक दुनिया में मानी जाती हैं। आग में जो डाला जाएगा वह जल जाएगा और दिखाई नहीं देगा। लेकिन एक नज़र में हमारे विचार खुले होंगे. पारंपरिक जादूगर कुछ सिद्धांतों का पालन करने का प्रयास करते हैं, पुरातनता के रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, जिसके बारे में स्थानीय पुराने समय के लोग उन्हें बताते हैं, लेकिन प्राचीन काल में जो कुछ था वह पहले ही भुला दिया गया है और खो गया है। इसलिए, आधुनिक समय में अनुकूलन स्वाभाविक रूप से होता है।

वैलेन्टिन खागदेव बताते हैं कि शहर के अपार्टमेंट में पेशकश कैसे करें:
- एक साधारण जड़ी बूटी लें: थाइम या जुनिपर, इसे आग लगा दें और बुझा दें, फिर इस धूप के साथ अपने अपार्टमेंट के चारों ओर तीन बार दक्षिणावर्त घूमें। इस समय, ज़ोर से कहें: "सभी अशुद्ध चीज़ें नष्ट हो जाती हैं, बुरी चीज़ें ख़त्म हो जाती हैं।" बाद में, स्टोव को "तीन" पर चालू करें और तैयार प्रसाद (दूध, चाय, आदि) को आग पर रखें, अपनी उंगली को प्रसाद के ऊपर तीन बार घुमाएं, मानसिक रूप से या ज़ोर से कहें: "ओह, मेरे पूर्वजों, हे आत्माओं क्षेत्र के लोगों, मेरी ओर से भेंट का उपहार स्वीकार करें और मुझ पर अनुग्रह करें! मैं (फ़लाँ), माँ, पिता, बेटी... (हम खुद को और घर के सभी सदस्यों को नाम से बुलाते हैं)।"

इस प्रकार, हमें स्वास्थ्य, पारिवारिक रिश्तों, घरेलू वातावरण को बेहतर बनाने और अपने पूर्वजों और सुरक्षात्मक पशु आत्माओं के साथ अपने संबंध को मजबूत करने के लिए प्राचीन अनुष्ठानों का उपयोग करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।

संयम का शमन

संभवतः शराब और मनोदैहिक पदार्थों की समस्या पर चर्चा किए बिना शर्मिंदगी के प्रतिनिधियों के साथ एक भी बैठक नहीं होती है। चेतना की परिवर्तित अवस्था में प्रवेश करने और आत्माओं के साथ संवाद करने के लिए लोग अक्सर ओझाओं की गतिविधियों को वोदका और नशीली दवाओं के उपयोग से जोड़ते हैं। इस विषय पर हमारे सेमिनार में भी चर्चा हुई।

"सदियों से, आग का पानी वास्तव में छोटे देशों के बीच एक आदत और परंपरा बन गया है," वैलेन्टिन खागदेव कहते हैं।

- तो इसे हटाओ और एक नई प्रथा में एक नई परंपरा होगी! एक जादूगर ने वोदका हटा दी और सब कुछ ठीक हो गया, - सेमिनार प्रतिभागियों में से एक जादूगर को सुझाव देता है।

- आप ठीक कह रहे हैं। मैं व्यक्तिगत रूप से वोदका बिल्कुल नहीं पीता और मैं एक संयमी समाज का सदस्य भी हूं। फिर भी, वोदका पीने की परंपरा अभी भी मौजूद है, क्योंकि इससे तुरंत छुटकारा पाना मुश्किल है, यह लोगों के लिए कष्टदायक होगा। कई लोगों के लिए वोदका एकता का प्रतीक है। हालाँकि नशे के परिणाम गंभीर होते हैं। नशे में धुत व्यक्ति निचली, बहुत बुरी दुनिया में गिर जाता है, और इसलिए उसे प्रलाप का अनुभव होने लगता है। वास्तव में, जब कोई जादूगर मनोदैहिक पदार्थों के माध्यम से नहीं, बल्कि मंत्रों, एकांत और मौन के माध्यम से चेतना की एक परिवर्तित अवस्था प्राप्त करता है, तो यह एक गहरी समझ, गहरी प्रथा है।

सेमिनार में आए मॉस्को और मॉस्को क्षेत्र के निवासियों ने जादूगर खगदेव से किस तरह के सवाल पूछे!

प्रश्न एवं उत्तर

- मुझे आश्चर्य है कि क्या कोई जादूगर की तरह तंबूरा खरीद सकता है और उस पर लगन से दस्तक देकर आत्माओं को बुला सकता है?

ओलखोन के सर्वोच्च जादूगर कहते हैं, "स्टोर से यह टैम्बोरिन एक साधारण खड़खड़ाहट है।" - यह दूसरी बात है कि यदि आप डफ के साथ पुनरुद्धार अनुष्ठान करते हैं, यानी इसे मेढ़े के खून में डुबोते हैं और वांछित जादू करते हैं। यही वह क्षण है जब तंबूरा जीवित हो जाता है।

- क्या आप बारिश कराने में सक्षम हैं?

- इस साल यह काम कर गया। ऐसा होता है कि आप किसी अनुष्ठान में कुछ पूरा नहीं कर पाते हैं और बारिश नहीं होती है। आख़िरकार, मैं समारोह करने वाला अकेला व्यक्ति नहीं हूं, और परिणाम कार्रवाई में अन्य प्रतिभागियों पर भी निर्भर करता है। हम आसमान से प्रार्थना करने की कोशिश करते हैं कि हमें बारिश मिले। छुट्टियाँ बिताने वाले सूरज चाहते हैं, लेकिन हम बारिश चाहते हैं। "हम समझौता करने जा रहे हैं," खगदेव मजाक करते हैं। - रात में बारिश, दिन में धूप।

- मेरे घर पर एक ब्राउनी रहती है। मैंने उसे देखा, वह मेरे पैरों के पास सोता भी है। वह शांतिपूर्वक व्यवहार करता है, लेकिन खुद को प्रकट करता है, दस्तक देता है, चलता है। सामान्य तौर पर, हमें इसके बारे में कैसा महसूस करना चाहिए?- एक अन्य मीटिंग प्रतिभागी से पूछता है।

- उसके साथ सम्मान से पेश आएं। एक ब्राउनी हमेशा सामान्य होता है, वह आपके घर की रक्षा करता है,'' वैलेन्टिन खागदेव कहते हैं।

- क्या आपको लगता है कि एलियंस मौजूद हैं?- सवाल पूछा गया है.

- दोस्तों, वे हमारे बगल में हैं। ओलखोन का हमारा स्थानीय लकड़हारा अक्सर इन "बल्बों वाली प्लेटों" को देखता है। वे जल्दी से गायब हो जाते हैं और उड़ जाते हैं।

- मुझे बताओ, आपके काम की प्रभावशीलता इस बात पर निर्भर करती है कि आप ओलखोन पर हैं या कहीं और? क्या स्थान की शक्ति मायने रखती है?

- हां, हम वहीं मजबूत हैं जहां हमारी जड़ें हैं। मेरी जड़ें ओलखोन पर हैं। हमारे यहाँ यह कहावत भी है: "स्वदेशी पक्ष आपकी अपनी माँ के समान होता है, विदेशी पक्ष विदेशी सौतेली माँ के समान होता है।" इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कितने समय तक अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया में रहते हैं..., चाहे आप कोई भी लाभदायक व्यवसाय करते हों, आपका गृह देश हमेशा रूस ही रहेगा। यह कड़वा और तीखा हो सकता है, लेकिन यह मातृभूमि है!

- शमनवाद की मुख्य शक्ति क्या है?

वैलेन्टिन व्लादिमीरोविच कहते हैं, "मानव स्वास्थ्य पर शर्मिंदगी के लाभकारी प्रभाव का 40 या 50% लोगों के उनके ठीक होने में विश्वास से समझाया गया है।" -जब कोई व्यक्ति हार मान लेता है तो बीमारी उसे कुचल सकती है। सभी शताब्दियों में शमनवाद ने लोगों को प्रेरित किया है और उन्हें विश्वास दिलाया है कि वे ठीक हो जायेंगे।

और अब प्रश्न समाप्त हो गए हैं, और ओलखोन के सर्वोच्च जादूगर से हमारी विदाई निकट ही है। और अंत में, इस बैठक का सबसे उज्ज्वल, सबसे खूबसूरत एपिसोड घटित होता है - बुरात राउंड डांस "योखोर"। अटारी में जगह सीमित है, लेकिन हर किसी को शैमैनिक नृत्यों में भाग लेने की बहुत इच्छा होती है, इसलिए एक कुशल "बलों का संरेखण" होता है।

वैलेन्टिन खगदेव बुरात भाषा में एक राष्ट्रीय गीत गाते हैं, और हम एक मंडली में नृत्य करते हैं। यह सेमिनार के सबसे उज्ज्वल और सबसे अविस्मरणीय क्षणों में से एक है। जल्द ही जादूगर स्वयं नर्तकियों में शामिल हो जाता है, और मज़ा और भी अधिक तूफानी और उग्र हो जाता है।

यह बहुत अच्छा है कि आज हम सब यहाँ हैं!

फिर मिलेंगे!

धार्मिक स्थान

देवताओं से जुड़े धार्मिक स्थान - बैकाल झील के आसपास के विभिन्न स्थानों के "एझिन" को पेड़ की शाखाओं से बंधे रिबन या हिचिंग पोस्ट के लिए विशेष पदों - "सर्ज" द्वारा पहचाना जा सकता है। ऐसा माना जाता है कि जब हवा रिबन को हिलाती है, तो इसे लटकाने वाला अपनी प्रार्थना स्वर्ग भेजता है, भले ही वह उस समय अन्य कामों में व्यस्त हो। इस अनुष्ठान का वास्तविक अर्थ पिछले कुछ वर्षों में खो गया है, और आज ऐसे स्थानों को क्षेत्र की अनाम भावना के सम्मान में केवल शराब छिड़कने के लिए बंद कर दिया जाता है। यह रिवाज "ससली बरीखा" अनुष्ठान से उत्पन्न हुआ, जिसके अनुसार किसी भी प्रार्थना सेवा के दौरान स्थानीय एझिन्स को हमेशा एक डेयरी अल्कोहल उत्पाद - तारासुन के साथ एक परिवाद दिया जाता है, जिसके बाद प्रार्थना सेवा स्वयं की जाती है, अन्यथा प्रार्थना नहीं हो सकती है पहुँचना।

ओबो - शाब्दिक रूप से "ढेर", "ढेर"। मंगोलिया और बुरातिया में पत्थर के दौरे व्यापक हैं, आमतौर पर पहाड़ों की चोटियों पर और पगडंडियों और सड़कों के पास के दर्रों पर। पर्वतों की चोटियों पर पानी की व्यवस्था इस विचार से जुड़ी है कि पृथ्वी की सतह पर सभी पहाड़ियाँ अपनी महत्वपूर्ण ऊर्जा को केंद्रित करती हैं। पहाड़ एक ऐसी जगह है जहाँ पृथ्वी की आत्माएँ आकाश की आत्माओं से मिलती हैं। पर्वत जितना ऊँचा होगा, आकाश उतना ही निकट होगा। इसलिए, बुरातिया के पर्वतीय क्षेत्र - टुनकिंस्की, ओकिंस्की, ज़कामेंस्की, कुरुमकांस्की, बरगुज़िंस्की और अन्य को देवताओं का निवास स्थान माना जाता है। प्रत्येक ओबो का अपना मालिक होता है, उसे उपहार दिए जाते हैं: भोजन, शराब, हदक - कपड़े के टुकड़े, रिबन, स्कार्फ। भोजन को नियमित रूप से बाहर रखना आवश्यक माना जाता है, क्योंकि आत्माओं को, हालांकि वे निराकार प्राणी हैं, लगातार भोजन की आवश्यकता होती है। आप जुनिपर को पत्थर की वेदियों पर जला सकते हैं, जिससे निकलने वाला सुगंधित धुआं आत्माओं और देवताओं के लिए सुखद भोजन माना जाता है। वहां से गुजरने वाले प्रत्येक व्यक्ति को ऐसी जगह पर रुकना चाहिए और क्षेत्र की भावना के लिए बलिदान का अनुष्ठान करना चाहिए, जिसके सम्मान में धीरे-धीरे एक पत्थर का दौरा बनाया गया। भोजन के बजाय, कभी-कभी वे एक चुटकी तम्बाकू, एक सिक्का या एक बटन छोड़ देते थे। वस्तु का मूल्य मायने नहीं रखता - चढ़ावे का तथ्य ही महत्वपूर्ण है। प्रत्येक बुर्याट कबीले या जनजाति का एक विशेष रूप से श्रद्धेय ओबो होता है। अब ओबो बूरीट शब्द बारिसा का पर्याय बन गया है। इस शब्द से उन सभी स्थानों को कहा जाने लगा जहां आत्माओं को प्रसाद चढ़ाया जाता था। अनुष्ठान का उद्देश्य मालिकों, इलाकों की आत्माओं को प्रसन्न करना है, ताकि वे किसी दिए गए क्षेत्र के निवासियों को संरक्षण दें, समय पर बारिश कराएं, गर्मी प्रदान करें, विभिन्न बीमारियों से बचाएं, पशुधन के प्रजनन को बढ़ावा दें, आदि। इसे एक बलिदान के रूप में माना जाता था - एक ऐसा उपहार जिसके लिए तत्काल भौतिक वापसी की आवश्यकता नहीं होती थी। जवाब में, देवताओं को लंबे समय तक परिवार की भलाई, पशुधन की वृद्धि, धन, स्वास्थ्य और अन्य प्रकार के लाभों को बढ़ावा देना था। यदि अनुष्ठान सफलतापूर्वक किया जाता है, प्रसाद प्राप्त होता है, तो आत्माओं के पक्ष के संकेत दिखाई देते हैं: एक अच्छी, रिमझिम बारिश होने लगती है, आकाश में एक इंद्रधनुष दिखाई देता है। अनुष्ठान स्थल पर, आत्मा स्वयं प्रकट हो सकती है, एक जानवर या पक्षी में बदल सकती है। ट्रांसबाइकलिया की बुरात आबादी के बीच हर जगह लामावादी और शैमैनिक ओबो पंथ हैं।

अर्शान उन सभी खनिज झरनों का नाम है जिन्हें पवित्र माना जाता है। प्रत्येक अर्शान में बलिदान के लिए एक स्थान है। एक नियम के रूप में, अनुष्ठान (शराब के साथ एझिन अर्शान का इलाज करना, रिबन बांधना) दो बार किए गए: आगमन के अवसर पर - स्वास्थ्य के लिए अनुरोध के साथ, और प्रस्थान के अवसर पर - कृतज्ञता के संकेत के रूप में।

बारिसा वह स्थान है जहां आत्माओं को प्रसाद चढ़ाया जाता है। आमतौर पर, सर्ज - लकड़ी या पत्थर के खंभे - बारिसा पर स्थापित किए जाते हैं। सामान्य बात यह है कि बारियों के पास अक्सर बड़ी संख्या में मादक पेय पदार्थों की खाली बोतलें पड़ी रहती हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि शैमैनिक अनुष्ठानों में अक्सर नशीली दवाओं या शराब का उपयोग शामिल होता है, जिसके बारे में माना जाता है कि इससे जादूगर को आत्माओं की यात्रा में मदद मिलती है। बुराटिया और इरकुत्स्क क्षेत्र में, स्थानीय आबादी के बीच क्षेत्र की भावना के सम्मान के संकेत के रूप में ऐसी जगह पर रुककर शराब "टपकाना" या "छीलना" एक व्यापक रिवाज है।

सर्ज - एक हिचिंग पोस्ट के लिए एक पोस्ट। सर्ज की स्थापना का एक प्रतीकात्मक अर्थ था: इसका मतलब था कि इस जगह का कोई मालिक था। सर्ज का निर्माण एक व्यक्ति के जीवन में दो बार हुआ - शादी के संबंध में और मृत्यु के संबंध में। अतीत में, प्रत्येक यर्ट में एक सर्ज होता था, "जब तक सर्ज खड़ा है, परिवार जीवित है।" सर्ज को तब तक नष्ट करना असंभव था जब तक कि वह स्वयं अनुपयोगी न हो जाए। सर्ज ने "जीवन के वृक्ष", "विश्व वृक्ष" का प्रतीक बनाया, जो तीन दुनियाओं को एकजुट करता है। पोस्ट पर तीन कुंडलाकार खांचे लगाए गए। ऊपरी वाले का उद्देश्य सर्वोच्च दिव्य लोगों के घोड़ों को बांधना था, मध्य वाले का उद्देश्य सामान्य सांसारिक लोगों के घोड़ों को बांधना था, निचले वाले का उद्देश्य अंडरवर्ल्ड के प्रतिनिधियों के घोड़ों को बांधना था। सर्ज अक्सर सड़कों के पास और युर्ट्स के पास बारिस पर पाए जाते हैं।

ओन्गोन विशेष रूप से लकड़ी, धातु, पत्थर या कपड़े पर बनी छवियों से बनी मूर्तियाँ हैं। उनके और लोगों के बीच संबंध स्थापित करने के लिए उनमें आत्माएं पैदा करने के लिए ओंगों का निर्माण किया गया था, जिसमें आत्माएं एक परिवार, कबीले या शिल्प की संरक्षक बन गईं।

पूज्य पंथ

सूर्य की पूजा.

बिजली का पंथ सूर्य के पंथ से निकटता से जुड़ा हुआ था। बिजली को सूर्य के क्रोध की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता था, इसलिए, आंधी के दौरान, एक अनुष्ठान किया गया जिसमें एक बलि मेढ़े और 27 प्रकार के सफेद (दूध) भोजन का उपयोग किया गया, साथ ही सफेद चीजें - सूर्य के प्रतीक . तेज़ तूफ़ान के दौरान दूध छिड़कने की प्रथा आज भी होती है - माना जाता है कि इससे बिजली की दिशा बदल जाती है।

मर्किट जनजाति का एक बहुत ही दिलचस्प रिवाज था। एक तूफ़ान के दौरान, वे सभी सफ़ेद कपड़े पहने, एक सफ़ेद घोड़े पर बैठे और पूरी सरपट चिल्लाए: "मैं मर्किट हूँ" (बी मर्किट)। उनका मानना ​​था कि वे तूफान को रोक सकते हैं, क्योंकि वे सूर्य पक्षी - चील के वंशज थे।

ब्यूरेट्स के पूर्वजों का मानना ​​​​था कि जो व्यक्ति बिजली के संपर्क में था, उसने पवित्र गुण प्राप्त कर लिए। बिजली गिरने से मारे गए व्यक्ति को स्वर्ग का चुना हुआ व्यक्ति माना जाता था, उसे एक विशेष मंच (अरंग) पर दफनाया जाता था। उनका मानना ​​था कि जिस स्थान पर बिजली गिरती है, वहां अनुष्ठान करने से उनके आसपास के लोगों के लिए समृद्धि और कल्याण आएगा। जब बिजली गिरी, तो बूरीट्स ने कहा "तेंगरी अवतरित हो गया है" (बिजली का देवता) और एक अनुष्ठान किया जिससे टेंगरी को स्वर्ग लौटने में मदद मिलेगी। समारोह को अंजाम देने के लिए, बर्च के पेड़ों को जमीन में गाड़ दिया गया और नौ लड़के और आठ लड़कियों ने उनके बीच एक घेरे में नृत्य किया। फिर उन्होंने इस स्थान पर एक "ओबो" बनाया और इसकी बाड़ लगा दी। रिबन और चिथड़े चार बाड़ खंभों से बंधे हुए थे। हर वसंत में वे इस संरचना का जीर्णोद्धार करते थे और नए हमले से बचने के लिए प्रार्थना करते थे। समय के साथ, इस अनुष्ठान में बदलाव आया; स्थानीय लोगों की आत्माओं की प्रार्थना करते समय उन्हें वेदियों के रूप में रखा जाने लगा।

अग्नि की पूजा.

सूर्य की पूजा - स्वर्गीय अग्नि - सांसारिक अग्नि की पूजा से जुड़ी थी। ब्यूरेट्स का मानना ​​था, "आग एक चिंगारी है जो आसमान से गिरी है।" अग्नि को पवित्रता का स्रोत एवं प्रतीक माना जाता था। मध्यकालीन मंगोलियाई पांडुलिपियों "द बुक ऑफ सैक्रिफाइस टू फायर" और "प्रेयर टू फायर" में आग के संबंध में प्रार्थनाओं और निषेधों के शब्दों को सख्ती से दर्शाया गया है। ऐसी वस्तुओं को आग में फेंकना मना था जो एक अप्रिय गंध पैदा करती थी जिससे उसकी चमक और ताकत कमजोर हो जाती थी, उसमें थूकना या पानी डालना, आग की ओर अपने पैर फैलाकर बैठना, अपने पैर से अंगारों को छूना, कदम रखना मना था। आग के ऊपर, या उस पर झूलने के लिए। एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाने पर पुरानी चिमनी बुझती नहीं थी, बल्कि सुलगती रह जाती थी। आग को अपवित्र नहीं किया जा सकता था, चूल्हे को अशुद्ध लकड़ी से या बिना हाथ धोये गर्म नहीं किया जा सकता था।

उनका मानना ​​था कि सब कुछ आग से शुद्ध होता है, इसलिए उन्होंने किसी व्यक्ति के इरादों को परखने और शुद्ध करने के लिए आग का इस्तेमाल किया। जो आग से शुद्ध हुए थे उन पर भरोसा किया गया, जो शुद्ध नहीं हुए थे उन पर भरोसा नहीं किया गया। 1246 में, यह प्रथा रूसी राजदूत, प्रिंस एम. चेर्निगोव की फांसी का कारण बनी, जिन्होंने खान बट्टू के मुख्यालय में अनुष्ठान से गुजरने से इनकार कर दिया था। उन्होंने अग्नि का बहुत आदरपूर्वक सत्कार किया, उसमें आहुतियाँ डालीं, उसे मक्खन, अरही (दूध वोदका), चाय पिलाई और स्तुति तथा मंगलाचरण के पाठ पढ़े। आग बुरी आत्माओं से भी बचाती है, इसलिए, जीवन के कई मामलों में, जिसमें शिकार पर जाते समय, बच्चे के जन्म के दौरान आदि शामिल हैं, जुनिपर धूमन किया जाता था। आग को एक और महत्वपूर्ण संपत्ति का भी श्रेय दिया गया - धन, भाग्य और खुशी लाने के लिए। इसलिए, भोजन के पहले अछूते भाग को प्रतिदिन अग्नि को खिलाना आवश्यक था। इसके अलावा, वर्ष में कम से कम एक बार बड़ी प्रार्थना करना आवश्यक था। इस बारे में एक व्यापक रूप से ज्ञात किंवदंती है कि कैसे आग के मालिक, एक अमीर घर में चूल्हा, ने अमीर आदमी की हर चीज को जला दिया, और उसे भिखारी बना दिया क्योंकि वह दैनिक अग्नि में समर्पण नहीं करता था। आग लगने के बाद, केवल एक गरीब पड़ोसी की काठी ही बची रही, जिसने इस अनुष्ठान का पालन किया और जल्द ही अमीर बन गया। "गल ज़ायशी" (अग्नि के देवता) को जीवन शक्ति ले जाने वाला सबसे महत्वपूर्ण, निकटतम देवता माना जाता था। अग्नि की स्वामी आत्मा को एक भविष्यवक्ता और द्रष्टा के रूप में भी दर्शाया गया था जो बोल सकता था। उनका मानना ​​था कि आग मेहमानों के आगमन या समाचार की प्राप्ति की भविष्यवाणी कर सकती है। यदि वह सुबह बोलता है - बुरी खबर के लिए, अगर शाम को - अच्छी खबर और मेहमानों के लिए। पुराने दिनों में एक गंभीर पारिवारिक अवकाश "गैल ताइखा" होता था, जो गर्मियों में आयोजित होता था और नौ दिनों तक चलता था। अग्नि की प्रार्थना के साथ-साथ खेल और लोक उत्सव भी होते थे। अग्नि को परिवार का रक्षक और उसका मुख्य सदस्य माना जाता था। प्रत्येक कार्यक्रम के साथ अग्नि प्रज्वलन भी होता था। एक जादूगर ने उसके बगल में अनुष्ठान किया, अनन्त नीले आकाश से खुशी और आशीर्वाद की भीख मांगी। जब बिजली जमीन पर गिरती थी, तो स्वर्ग से जो कुछ उतरता था, उसे वापस आकाश में लौटाने की प्रथा थी। स्वर्गीय उपहार को स्वर्ग में वापस लाने के लिए, उन्होंने एक स्प्रूस का पेड़ लगाया, जिसका शीर्ष, गेसर के तीर की तरह, ऊपर की ओर बढ़ा। बिजली और गड़गड़ाहट के स्वामी खुहेर्डे ने टेंग्रिया - दिव्य प्राणी और "मर्जेन" - एक तेज निशानेबाज की उपाधि धारण की।

आइये पूजा करें!

आग को मंगोलिया और बुराटिया के आधुनिक राज्य प्रतीकों पर दर्शाया गया है। यह "सोयोम्बो" चिन्ह है, जिसमें चंद्रमा, सूर्य और अग्नि के प्रतीक शामिल हैं, अग्नि सभी के ऊपर स्थित है, जो इसके अर्थ को इंगित करता है।

देवताओं का शैमैनिक देवालय

देवताओं का शैमैनिक देवालय एक पदानुक्रमित क्रम में बनाया गया है। ब्रह्माण्ड में तीन लोक हैं, जो एक के ऊपर एक लंबवत स्थित हैं - ऊपरी (आकाश में), मध्य (पृथ्वी पर) और निचला (जमीन के नीचे)। उनमें से प्रत्येक पर विशेष देवताओं का शासन है और उनकी अपनी विशेष आत्माएँ हैं। ऊपरी दुनिया में आकाश और दिव्य प्राणी (टेंगरी और तेंगरी) शामिल हैं। सर्वोच्च देवता हुहे मुन्हे टेंगरी (अनन्त नीला आकाश) हैं। आकाश को एक भौतिक और एक ही समय में आध्यात्मिक पदार्थ माना जाता था, जिसका मानवरूपी स्वरूप था और जो संपूर्ण विश्व को नियंत्रित करता था। इसने तर्क, समीचीनता और सर्वोच्च न्याय को व्यक्त करने वाली शक्ति के रूप में कार्य किया। इसे जीवन देने वाला मर्दाना सिद्धांत माना जाता था, और वस्तुओं को आकार देने वाली पृथ्वी को स्त्रीलिंग सिद्धांत माना जाता था। इसलिए आकाश को पिता और पृथ्वी को माता कहा गया। आकाश ने मनुष्य के भाग्य, घातक शक्तियों की कार्रवाई और चीजों के पाठ्यक्रम को पूर्व निर्धारित किया। ब्यूरेट्स की धारणा के अनुसार, आकाश में जीवन है, जो सांसारिक मॉडल के अनुसार व्यवस्थित है। स्वर्गीय प्राणियों (टेंगरी) को 55 दक्षिणी, 55 पश्चिमी और 77 उत्तरी में विभाजित किया गया है, और एक अन्य संस्करण के अनुसार - 55 पश्चिमी अच्छे और 44 पूर्वी बुरे में। यदि पहला टंकिन आल्प्स (माउंट मुंदरगा - एक सुनहरा शिखर) पर "जीवित" है, तो दूसरा - खमर-दबन (माउंट सरदाग) पर। पश्चिमी टेंगरी दयालु और उज्ज्वल हैं, वे लोगों के लिए खुशी लाते हैं, पूर्वी टेंगरी अंधेरे और दुष्ट हैं, मनुष्यों के लिए खतरनाक हैं। उनके बीच निरंतर संघर्ष चलता रहता है, जिसका सभी लोकों पर गहरा प्रभाव पड़ता है। दक्षिणी टेंग्रीस के मुखिया पर अनन्त नीले आकाश का पुत्र - एसेगे मलाँ टेंगरी (बुद्धिमान स्वर्गीय पिता) और उसकी पत्नी है। वह एक सुंदर स्वर्गीय महल में रहता है, जो कई नौकरों से घिरा हुआ है। वह दयालु, शांतिपूर्ण है, शाश्वत नीले आकाश की इच्छा व्यक्त करता है और लोगों के भाग्य का निर्धारण करता है। पश्चिमी टेंग्रिस के मुखिया ज़ायन सागान टेंगरी (निर्माता व्हाइट सेलेस्टियल) और उनकी पत्नी हैं। वह खुशी, मजबूत संतान, पारिवारिक कल्याण प्रदान करता है। उत्तरी टेंग्रिस के शीर्ष पर खुखेदेई मेरगेन है - गड़गड़ाहट और बिजली के देवता, बुरी आत्माओं को शांत करने वाले। नामों से देखते हुए, ये टेंगरी वायुमंडलीय घटनाओं को व्यक्त करते हैं: बुदुर्गु सगान टेंगरी - बर्फ के देवता, गुरबन पालखिन टेंगरी - हवा के तीन देवता, गुरबन मनन टेंगरी - कोहरे के तीन देवता, साहिलगान टेंगरी - बिजली के देवता, सगीन सबदेग टेंगरी - ठंड के देवता, इत्यादि।

शैमैनिक मिथकों के अनुसार, सर्वोच्च स्वर्गीय शासकों के बच्चों को ब्यूरेट्स की मदद के लिए पृथ्वी पर भेजा गया था और उन्हें एज़िन कहा जाता है। उन्हें बैकाल क्षेत्र (पहाड़, नदियाँ, झीलें, जंगल, आदि) के विभिन्न छोटे भौगोलिक कोनों, संपत्तियों और प्राकृतिक घटनाओं के साथ-साथ मानव गतिविधि के क्षेत्रों का "मालिक" माना जाता है। सबसे प्रसिद्ध एझिन में उपनखत (पानी के स्वामी), गजर डेडिन एझिन (पृथ्वी के स्वामी), बायन-खांगई (टैगा के एझिन) हैं। एक अलग समूह में अंगारा के स्रोत के शासक शामिल हैं - अमा सागान-नोयोन, इरकुत नदी - एमनेक सागान-नोयोन, ओलखोन द्वीप - शुबुन-नोयोन। दिलचस्प हैं सफेद और काले प्रथम लोहारों, सूर्य और चंद्रमा, आकाशीय सितारों, सैन्य और सामाजिक गतिविधियों के संरक्षक (खान-अज़ीराय, अज़ीराय बुहे, खरमत्साई मर्जेन और अन्य) के पंथ।

प्रसिद्ध एझिंस में भूमिगत साम्राज्य के शासक (अंगारा के स्रोत पर) एर्लेन खान, अग्नि सहयादाई नोयोन, बुलगाट्स के पूर्वज (बाद में पूरे ब्यूरैट लोगों के कुलदेवता) बुखा-नोयोन और अन्य शामिल हैं। छोटी छवियां भी हैं - अध्ययन, कला, खेल, मनोरंजन, धार्मिक गतिविधियों, कृषि, संपत्ति, खेती और शिल्प, मवेशी प्रजनन, घरेलू जीवन और परिवार और वैवाहिक जीवन, बीमारियों की छवियां।

कुछ तेंगरी मानव जीवन का प्रतिनिधित्व करते हैं: बगतुर तेंगरी - शक्ति के देवता, दाइचिन तेंगरी - युद्ध के देवता, गुझिर तेंगरी - मवेशियों के देवता, अता उलान तेंगरी - घोड़ों के देवता, गंजुउ तेंगरी - क्रोध के देवता, बुहे मुया तेंगरी - लोहार आदि के संरक्षक। अन्य देवताओं (बुरखान, टेंगरी, खान, खाट, नोयोन, ओन्गोन, एझिन, बुउडल, आदि) को नामित करने के लिए विभिन्न शब्दों का इस्तेमाल किया गया था। कुछ मामलों में वे किसी श्रद्धेय प्राणी के नाम थे, कुछ में - विशिष्ट उपाधियाँ, कुछ में - पर्यायवाची। अधिकांश देवताओं के लिए सबसे आम शब्द "एज़िन" था - स्वामी, शासक। कुछ एझिन आकाश में रहते थे, इनमें सूर्य, चंद्रमा और सितारों के एझिन भी शामिल थे, लेकिन अधिकांश मध्य दुनिया में, यानी पृथ्वी पर रहते थे।

सूरज मर्दाना बन जाता है, चंद्रमा स्त्री बन जाता है, उनमें से प्रत्येक का अपना ईजिन होता है। सितारों के भी अपने-अपने एज़िंस होते हैं।

बड़ी संख्या में एझिन्स पृथ्वी पर रहते हैं, जो प्राकृतिक घटनाओं और लोगों के जीवन के कई पहलुओं को दर्शाते हैं। ब्यूरेट्स का मानना ​​​​था कि पूरी पृथ्वी की एक मालकिन थी - देवी एटुगेन या उलगेन, लेकिन साथ ही, हर क्षेत्र, हर पहाड़, असाधारण चट्टान, गुफा का अपना एज़िन था।

बायन खंगाई (समृद्ध, व्यापक), जो स्वर्गीय मूल का था, को टैगा का एज़िन माना जाता था। वह टैगा के संपूर्ण पशु और पौधे जगत का प्रभारी है। वह अमीर, दयालु, एक अनुकरणीय पारिवारिक व्यक्ति है, उसकी तीन बेटियाँ हैं जिनकी शादी महान देवताओं से हुई थी, उसे परियों की कहानियाँ और उलिगर्स सुनना पसंद है, और शिकारियों को उदारता से पुरस्कृत करता है। इसके अलावा, व्यक्तिगत वन क्षेत्रों के एज़िन भी हैं जो बायन खांगई के अधीनस्थ हैं। वे या तो लोगों की मदद करते हैं या उनमें बाधा डालते हैं, यह उनके प्रति लोगों के रवैये पर निर्भर करता है।

जल के एझिन (जल के राजा) स्वर्गीय मूल के हैं, उज्ज्वल और गुणी लोगों में से हैं, और उन बुजुर्गों की छवियों में दर्शाए गए हैं जो गहरे जलाशयों के तल पर रहते हैं और जिनके पास बड़ी संख्या में नौकर हैं। गर्मियों की शुरुआत से, समृद्धि और नमी की प्रचुरता की प्रार्थना करते हुए, विशेष टेलगन उन्हें समर्पित किए गए थे। कुल मिलाकर पानी के 27 राजा हैं। वे पानी के भौतिक गुणों को व्यक्त करते हैं, उदाहरण के लिए: गेरेल - नोयोन और उनकी पत्नी तुया खातन - पानी की चमक, पानी की दर्पण सतह, दोशखोन-नोयोन और उनकी पत्नी डोल्यो खातन - तेज़ धारा, लहर, आदि।

पानी के बड़े निकायों - नदियों और झीलों - की अपनी ईज़िन थीं। डार्कहान-नोयोन को बैकाल का एझिन, अंगारा के स्रोत का एझिन - अमा सागान-नोयोन और इरकुत नदी - एमनेक सागान-नोयोन माना जाता था। उनके पास अपने स्वयं के एज़िन और द्वीप थे। तो एझिनोम के बारे में। ओलखोन को शुबुन-नॉयन माना जाता था।

आग के एझिन को सहयादाई नोयोन माना जाता था, जो एक विशेष रूप से पूजनीय देवता था, जो बुद्धिमान स्वर्गीय पिता का सबसे छोटा बेटा था और इसलिए, शाश्वत नीले आकाश का पोता था। उनका विवाह एझिन टैगा की बेटी से हुआ है, और वह चूल्हा, संतान और परिवार की भलाई के संरक्षक हैं।

मवेशी प्रजनन के एझिन, टेंग्रिस के नीचे खड़े, विभिन्न प्रकार के पशुधन के संरक्षक, उदाहरण के लिए, खेत के एझिन, संपत्ति के एझिन, बछड़ों की रक्षा करने वाले एझिन। उन्होंने अनेक प्रकार के कार्य किये।

शिकार करने वाले ईज़िनों में, सबसे लोकप्रिय अंदा बारा था। वहाँ मछली पकड़ने के मैदान भी शामिल हैं। मछली पकड़ने का सामान, चप्पू, थूथन, डंडे के एझिन।

लोहार शिल्प के एझिन, जिनमें से कई थे, सफेद (पश्चिमी) और काले (पूर्वी) में विभाजित थे।

सिस्बाइकलिया के रूस में विलय के बाद एझिन कृषि अलार और बोखान ब्यूरेट्स के बीच दिखाई दी। कृषि के संरक्षकों के कार्य, एक ओर, इलाकों के एझिन और बुरखान (आकाश से उतरे देवता) और टोटेमिक पूर्वजों (उदाहरण के लिए: बुका-नोयोन - बुलगाट्स के पौराणिक पूर्वज) को सौंपे गए थे। दूसरी ओर, ईसाई संत निकोलस को। वह अंगारा क्षेत्र, टुनका, बरगुज़िन में पूजनीय थे।

एझिन्स, सैन्य और सामाजिक गतिविधियों के संरक्षक, योद्धा देवता हैं। इनमें खान-शारगई, अज़ीराय बुहे, ख़रामत्साई मर्जेन और अन्य शामिल थे। उनके सम्मान में, साथ ही सैनिकों के सम्मान में, अनुष्ठान किए गए, जिनमें से एक, अज़ीराय बुहे के सम्मान में "हारा मोरिटोंडो" (काले घुड़सवार) अनुष्ठान, महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध तक मौजूद था। यह अनुष्ठान उन परिवारों में किया जाता था जो अपने सदस्यों को मोर्चे पर भेजते थे। ब्यूरेट्स की सैन्य कला अत्यधिक विकसित थी। युद्ध खेल आज तक बचे हुए हैं, जो अब लोककथाओं और खेल उत्सवों में तब्दील हो गए हैं, जहां बूरीट नायक तीरंदाजी, कुश्ती और घुड़दौड़ (सुरखरबान) में प्रतिस्पर्धा करते थे।

अधिकारी - ताइशा, शुलेंग, प्रमुख, क्लर्क, स्टेपी डुमास के मूल्यांकनकर्ता, आदि। आत्मिक देवताओं की सुरक्षा और उन्हें समर्पित प्रार्थनाओं की आवश्यकता थी। अधिकतर उन्हें पूर्वी देवताओं या अंडरवर्ल्ड के देवताओं को संबोधित किया जाता था।

शमां की भी अपनी संरक्षक आत्माएँ थीं। कुछ के लिए, ये जादूगर पूर्वजों की आत्माएँ या प्रसिद्ध ओझाओं की आत्माएँ थीं, दूसरों के लिए - "ज़ायन" या बिजली से मारे गए और स्वर्ग ले जाए गए लोगों की आत्माएँ। इसके अलावा, शैमैनिक विशेषताओं की संरक्षक आत्माएँ भी थीं: एक टैम्बोरिन, एक सूट, एक हेडड्रेस, एक बेंत और अन्य।

शैमैनिक साज-सामान

शैमैनिक साज-सामान, शैमैनिज्म का एक बहुत ही महत्वपूर्ण तत्व है, जो न केवल धार्मिक विचारधारा और अनुष्ठान प्रणाली से जुड़ा है, बल्कि भौतिक संस्कृति और कला से भी जुड़ा है। इतिहास के दौरान शैमैनिक सामग्री बदल गई: चीजों की सूची बढ़ी, कच्चे माल बदल गए, नए प्रकार के सहायक उपकरण दिखाई दिए, उनके प्रतीकवाद और कार्य अधिक जटिल और समृद्ध हो गए।

शैमैनिक सामग्री की सूची:

शमन की बेंत - (होर्बी)। बेंत तीन प्रकार की होती थीं: घोड़े की बेंत (मोरिन), साँप की बेंत (मोगोई) और मानव बेंत (हुन)।

झोडू (एडू) - देवदार की छाल, इसे बलि के जानवरों, शराब और भोजन की धूप और सफाई के लिए आग लगाई गई थी।

चाबुक - (मीना, या तशुउर)। कोड़ा विश्वासियों पर ओझा की शक्ति का प्रतीक था।

एक शैमैनिक पोशाक (ऑर्गॉय) एक जादूगर के मुख्य सामानों में से एक है। सूट दो रंगों का हो सकता है - सफेद और गहरा नीला। सफ़ेद ऑर्गोई को "सफ़ेद" मूल के जादूगर द्वारा पहना जाता था, और गहरे नीले रंग को "काले" मूल के जादूगर द्वारा पहना जाता था। उन्होंने रेशम या कागज के कपड़े से एक सूट सिल दिया; सूट पर एक आदमी, घोड़े, पक्षियों, सांपों, मग, हथौड़ों, होल्बोगो, रिबन, आदि की धातु की आकृतियाँ सिल दी गईं।

शमन का मुकुट (मयहब्शी) एक पवित्र हेडड्रेस है जो किसी जानवर या जानवर (हिरण, भेड़िया, लिनेक्स) की खोपड़ी से बना होता है, जिसे सींग (हिरण के) और कानों के साथ हटा दिया जाता है।

टैम्बोरिन और मैलेट - (हेसे, टोइबोर)। एक जादूगर का तालवाद्य वाद्ययंत्र। तंबूरा केवल समर्पित ओझाओं का होता है।

टोपी - (मालगाई)।

एक दर्पण (टोली) एक जादूगर का एक अनिवार्य सहायक है; यह कांस्य, जेड और अन्य सामग्रियों से बना हो सकता है।

संगीत वाद्य - (खुर)।

भाला - (प्यास)।

डिर्क, खंजर, चाकू.

ज़ेली - अकवार, पेंडेंट के साथ एक बाल रस्सी, एक ताबीज, एक ताबीज, बुरी आत्माओं को बाहर निकालने के लिए एक वस्तु के रूप में इस्तेमाल किया गया था।

साँपों की छवियाँ. उन्होंने दूसरी दुनिया में जादूगर की सवारी के लिए सेवा की।

घंटियाँ - (शंगिनूर)।

शोमशोरगो - होल्बोगो। शोमशोरगो जादूगर की शक्ति और समर्पण की डिग्री का प्रतीक था और सजावट की वस्तु के रूप में कार्य करता था।

जानवरों की पांच प्रजातियों की खाल (खुशुता का झुंड) - इर्मिन, गिलहरी, खरगोश, नेवला और सेबल। इनका उपयोग टपकने के दौरान किया जाता था और ओनगोन और ताबीज के रूप में काम किया जाता था।

वेदी, सिंहासन - (शेरी)। इस मामले में, शेरी का मतलब सभी साजो-सामान को संग्रहित करने के लिए चार पैरों पर एक विशेष बॉक्स है। शी-री को सूर्य, चंद्रमा, जानवरों और लोगों, रिबन आदि की छवियों से सजाया गया था।

जादूगर का एक बाहरी चिन्ह, जो उसे रोजमर्रा की जिंदगी में सामान्य विश्वासियों से अलग करता था, उसके सिर के पीछे पहनी जाने वाली चोटी भी थी।

ओझाओं की कविता

शैमैनिक कविता अनुष्ठानों के दौरान किए जाने वाले पवित्र ग्रंथ (दुर्दल्गा, शेपशेल्गी, खुद, शाहन) हैं। शमां की कविता पिछले युगों के ब्यूरेट्स की आध्यात्मिक संस्कृति के स्मारकों में से एक है।

शैमैनिक कविता के रिकॉर्ड किए गए ग्रंथों का एक पूरा सेट बच नहीं पाया है; उन्हें पारंपरिक रूप से 6 शैलियों में वर्गीकृत किया गया है:

बुरी ताकतों और उनकी साजिशों के खिलाफ निर्देशित भजन-मंत्र;

देवताओं और एझिन्स को संबोधित प्रार्थना-मंत्र - जीवन, कल्याण, संतान आदि के संरक्षण के लिए;

आर्थिक और व्यावसायिक उद्देश्यों के लिए प्रार्थनाएँ;

पूर्वजों की आत्माओं के सम्मान में प्रार्थना;

नाइगुर और ज़ायन गाने;

शपथ प्रार्थना - (शाहन)।

अक्सर इस प्रकार की शैलियाँ मिश्रित होती हैं। पाठों की मात्रा भिन्न-भिन्न होती है - कुछ पंक्तियों से लेकर दो या तीन सौ पंक्तियों तक। वर्तनी भजन आमतौर पर आकार में बहुत छोटे होते हैं। टेंगरी और खा-नाम (खत), महान जादूगरों की आत्माओं और नाइगुर गीतों को समर्पित आह्वान उनके बड़े आकार से प्रतिष्ठित हैं।

शेमस की कविता ऐतिहासिक तथ्यों और घटनाओं को दर्शाती है, जो लोककथाओं में भी परिलक्षित होती हैं: महाकाव्यों, किंवदंतियों, कहानियों, गीतों और बहुत कुछ में। शर्मनाक काव्य रचनाओं में, पिछले युगों की घटनाओं और तथ्यों के बारे में जानकारी बिखरी हुई है, उनमें पौराणिक और पौराणिक नायकों के नाम हैं, साथ ही वास्तविक आंकड़े भी हैं जो जीवन में किसी तरह अलग थे, उनमें स्थानों, नदियों और झीलों, पहाड़ों के नाम शामिल हैं बैकाल क्षेत्र, ट्रांसबाइकलिया और मध्य एशिया, रीति-रिवाज और परंपराएँ। वे पदानुक्रमित सीढ़ी के साथ वितरित विभिन्न कार्यों और उत्पत्ति वाले कई देवताओं और आत्माओं को चित्रित करते हैं।

शमनवादियों के अनुसार, शमन ग्रंथ, देवताओं और राक्षसों से आते हैं और दृष्टि या विशेष धारणा के माध्यम से ओझाओं को दिए जाते हैं। एक विशेष उपहार से संपन्न और विश्वासियों और देवताओं के बीच मध्यस्थ बनने के लिए कहा जाता है, केवल वे ही पवित्र ग्रंथों को जानने और उनका पालन करने, उनकी सामग्री की व्याख्या करने में सक्षम हैं। ग्रंथों के ज्ञान की मात्रा और निष्पादन का कौशल जादूगरों, उनके आध्यात्मिक पर निर्भर करता है गुण, स्मृति और रचनात्मक कल्पना। उनमें से कुछ, उत्कृष्ट गुणों से युक्त, अपनी कला में सार्वभौमिकतावादी थे। उन्होंने पवित्र ग्रंथों की हजारों पंक्तियाँ अपनी स्मृति में रखीं। यह इरकुत्स्क प्रांत के बसई उलुस का प्रसिद्ध जादूगर मिखाइल स्टेपानोव था। हमारी सदी के 20 के दशक में वैज्ञानिक जी. केसेनोफोंटोव ने उनसे 30 से अधिक ग्रंथ रिकॉर्ड किए, जिनकी कुल मात्रा लगभग 2.5 हजार काव्य पंक्तियाँ हैं।

शैमैनिक पाठ अनुष्ठानों के बाहर और बिना कारण के नहीं बोले जाते थे; इसे ईशनिंदा माना जाता था। उनमें से कुछ, उदाहरण के लिए, ज़ायन गीत, अनुष्ठान के साथ शिथिल रूप से जुड़े हुए थे, प्रतिनिधित्व करते थे, जैसे कि यह शुद्ध शैमैनिक कविता के उदाहरण थे, और एक विशिष्ट मनोवैज्ञानिक वातावरण में प्रस्तुत किए गए थे।

ओझाओं के संदेश. खान खोतो बाबई को ओलखोन शमां का मंगलाचरण भजन-संबोधन:

ओलखोन स्पिरिट-मास्टर खान खोतो बाबई की भूमि!

बुख का स्वामी सारी पृथ्वी का स्वामी है!

समुद्र के स्वामी, राजा अबी-खातन!

दूध का महान सागर!

पवित्र पर्वत सुम्बर!

हमारा ओलखोन जल किला!

बर्च सीमा कुदारा!

कूर्म के नीले शिखर!

अंगारा का पवित्र जल!

सामंजस्य में स्थापित लीना!

कुतुल सात बुजुर्ग!

तमोट सात एलियंस!

पूजा-अर्चना करते पुजारी

पवित्र योडूओं के धारक!

पांच अनुष्ठान पात्र.

इस भूमि की स्वामी आत्माएँ - सूर्य की पूजा - स्वर्गीय अग्नि, सांसारिक अग्नि की पूजा के साथ जुड़ी हुई थीं। ब्यूरेट्स का मानना ​​था, "आग एक चिंगारी है जो आसमान से गिरी है।" अग्नि को पवित्रता का स्रोत एवं प्रतीक माना जाता था। मध्यकालीन मंगोलियाई पांडुलिपियों "द बुक ऑफ सैक्रिफाइस टू फायर" और "प्रेयर टू फायर" में आग के संबंध में प्रार्थनाओं और निषेधों के शब्दों को सख्ती से दर्शाया गया है। ऐसी वस्तुओं को आग में फेंकना मना था जो एक अप्रिय गंध पैदा करती थी जिससे उसकी चमक और ताकत कमजोर हो जाती थी, उसमें थूकना या पानी डालना, आग की ओर अपने पैर फैलाकर बैठना, अपने पैर से अंगारों को छूना, कदम रखना मना था। आग के ऊपर, या उस पर झूलने के लिए। एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाने पर पुरानी चिमनी बुझती नहीं थी, बल्कि सुलगती रह जाती थी। आग को अपवित्र नहीं किया जा सकता था, चूल्हे को अशुद्ध लकड़ी से या बिना हाथ धोये गर्म नहीं किया जा सकता था।

उनका मानना ​​था कि सब कुछ आग से शुद्ध होता है, इसलिए उन्होंने किसी व्यक्ति के इरादों को परखने और शुद्ध करने के लिए आग का इस्तेमाल किया। जो आग से शुद्ध हुए थे उन पर भरोसा किया गया, जो शुद्ध नहीं हुए थे उन पर भरोसा नहीं किया गया। 1246 में, यह प्रथा रूसी राजदूत, प्रिंस एम. चेर्निगोव की फांसी का कारण बनी, जिन्होंने खान बट्टू के मुख्यालय में अनुष्ठान से गुजरने से इनकार कर दिया था। उन्होंने अग्नि का बहुत आदरपूर्वक सत्कार किया, उसमें आहुतियाँ डालीं, उसे मक्खन, अरही (दूध वोदका), चाय पिलाई और स्तुति तथा मंगलाचरण के पाठ पढ़े। आग बुरी आत्माओं से भी बचाती है, इसलिए, जीवन के कई मामलों में, जिसमें शिकार पर जाते समय, बच्चे के जन्म के दौरान आदि शामिल हैं, जुनिपर धूमन किया जाता था। आग को एक और महत्वपूर्ण संपत्ति का भी श्रेय दिया गया - धन, भाग्य और खुशी लाने के लिए। इसलिए, भोजन के पहले अछूते भाग को प्रतिदिन अग्नि को खिलाना आवश्यक था। इसके अलावा, वर्ष में कम से कम एक बार बड़ी प्रार्थना करना आवश्यक था। इस बारे में एक व्यापक रूप से ज्ञात किंवदंती है कि कैसे आग के मालिक, एक अमीर घर में चूल्हा, ने अमीर आदमी की हर चीज को जला दिया, और उसे भिखारी बना दिया क्योंकि वह दैनिक अग्नि में समर्पण नहीं करता था। आग लगने के बाद, केवल एक गरीब पड़ोसी की काठी ही बची रही, जिसने इस अनुष्ठान का पालन किया और जल्द ही अमीर बन गया। "गल ज़ायशी" (अग्नि के देवता) को जीवन शक्ति ले जाने वाला सबसे महत्वपूर्ण, निकटतम देवता माना जाता था। अग्नि की स्वामी आत्मा को एक भविष्यवक्ता और द्रष्टा के रूप में भी दर्शाया गया था जो बोल सकता था। उनका मानना ​​था कि आग मेहमानों के आगमन या समाचार की प्राप्ति की भविष्यवाणी कर सकती है। यदि वह सुबह बोलता है - बुरी खबर के लिए, अगर शाम को - अच्छी खबर और मेहमानों के लिए। पुराने दिनों में एक गंभीर पारिवारिक अवकाश "गैल ताइखा" होता था, जो गर्मियों में आयोजित होता था और नौ दिनों तक चलता था। अग्नि की प्रार्थना के साथ-साथ खेल और लोक उत्सव भी होते थे। अग्नि को परिवार का रक्षक और उसका मुख्य सदस्य माना जाता था। प्रत्येक कार्यक्रम के साथ अग्नि प्रज्वलन भी होता था। एक जादूगर ने उसके बगल में अनुष्ठान किया, अनन्त नीले आकाश से खुशी और आशीर्वाद की भीख मांगी। जब बिजली जमीन पर गिरती थी, तो स्वर्ग से जो कुछ उतरता था, उसे वापस आकाश में लौटाने की प्रथा थी। स्वर्गीय उपहार को स्वर्ग में वापस लाने के लिए, उन्होंने एक स्प्रूस का पेड़ लगाया, जिसका शीर्ष, गेसर के तीर की तरह, ऊपर की ओर बढ़ा। बिजली और गड़गड़ाहट के स्वामी, खुहेर्डे ने टेंग्रिया - दिव्य प्राणी और "मर्जेन" - एक तेज निशानेबाज की उपाधि धारण की।

आग की रानी, ​​लकड़ी से बनी,

आप, जो स्वर्ग को पृथ्वी से अलग करने पर पैदा हुए थे,

जिनके पिता ठोस इस्पात हैं, जिनकी माता चकमक पत्थर हैं, जिनके पूर्वज एल्म वृक्ष हैं!

आपकी चमक आकाश तक पहुँचती है और पृथ्वी में प्रवेश करती है!

आइये पूजा करें!

आग को मंगोलिया और बुराटिया के आधुनिक राज्य प्रतीकों पर दर्शाया गया है। यह "सोयोम्बो" चिन्ह है, जिसमें चंद्रमा, सूर्य और अग्नि के प्रतीक शामिल हैं, अग्नि सभी के ऊपर स्थित है, जो इसके अर्थ को इंगित करता है।

शैमैनिक प्रार्थनाओं का विश्वासियों पर एक शक्तिशाली भावनात्मक और वैचारिक प्रभाव पड़ता है। ऐसा माना जाता है कि प्रार्थना के माध्यम से जादूगर देवताओं और आत्माओं को विश्वासियों के अनुरोधों से अच्छाई भेजने और बुराई को दूर करने के बारे में बताता है। प्रार्थना एक विशिष्ट धार्मिक अनुष्ठान है, जिसे आदिम जादुई मंत्रों और मंत्रों के आधार पर विकसित किया गया है। बुरात शमनवाद में, प्रार्थना को कभी-कभी जादू, साजिश या वाक्य से अलग करना मुश्किल होता है। साथ ही, ऐसी प्रार्थनाएँ भी होती हैं जो दसियों से लेकर कई हज़ार पंक्तियों तक की मूल छंद या कविताएँ होती हैं। संभवतः, साहित्यिक विधाएँ उनसे विकसित हुईं: महाकाव्य, उलिगर्स, एक विशेष लोकगीत शैली के रूप में वंशावली किंवदंतियाँ।

अर्शान एक शब्द है जो संस्कृत (अमृत, पवित्र जल, उपचार करने वाला झरना) से आया है। प्रत्येक अर्शान में बलिदान के लिए एक स्थान है। एक नियम के रूप में, एक याचक और आभारी प्रकृति के अनुष्ठान (शराब के साथ एझिन अर्शान का इलाज करना, रिबन बांधना) दो बार किए जाते हैं: आगमन के अवसर पर - स्वास्थ्य देने के अनुरोध के साथ, बीमारी से मुक्त होने के लिए, और प्रस्थान के अवसर पर - कृतज्ञता के संकेत के रूप में.

अमिताई - शैमैनिक कवच, सहायक उपकरण।

आइखा एक जादूगर का उपवन (शमन का दफन स्थान) है, जहां किसी महिला का जाना, कोई काम करना या जंगल काटना मना है।

बारिसा वह स्थान है जहां आत्माओं को प्रसाद चढ़ाया जाता है। आमतौर पर, सर्ज - लकड़ी या पत्थर के खंभे - बारिसा पर स्थापित किए जाते हैं।

गरबल का अर्थ है "कबीला, उत्पत्ति, उत्तराधिकार", यह शैमैनिक उत्तराधिकार का देवता है।

दलाल्गा एक अनुष्ठान है जिसमें सुख और समृद्धि को "प्रलोभित" करना शामिल है, कभी-कभी शरीर छोड़ चुकी आत्मा को भी।

दुरिशा सर्वोच्च पद का जादूगर है, जिसके पास सभी दीक्षाएँ हैं।

ज़ला - ओझा की विशेषताओं पर या पवित्र पेड़ों की शाखाओं पर सामग्री की संकीर्ण पट्टियाँ, रिबन, लटकन। एज़िन के आवास में सामग्री की एक पट्टी बांधकर, एक व्यक्ति उसके पास अनुरोध लेकर जाता है या इच्छा करता है। कभी-कभी सामग्री पर प्रार्थनाएँ लिखी होती हैं। ऐसा माना जाता है कि जब हवा रिबन पर लिखी प्रार्थनाओं को लहराती है, तो रिबन लटकाने वाला व्यक्ति अपनी प्रार्थनाओं को स्वर्ग भेज देता है, भले ही वह उस समय अन्य कामों में व्यस्त हो।

ज़रीन एक जादूगर की सर्वोच्च आध्यात्मिक उपाधि है, जो उसे नौवीं दीक्षा के बाद प्रदान की जाती है।

ज़ायन एक जनजाति, कबीले, जादूगरों और नोयोन की आत्माओं की संरक्षक आत्माएं हैं जो वीरतापूर्वक मर गए और अपने जीवनकाल के दौरान ऐसे करतब या चमत्कार किए जो लोगों की याद में बने रहे।

ज़ुराग - चट्टानों, पत्थरों पर चित्र, कपड़े के स्क्रैप पर ओंगों की छवियां।

ज़ुहेली - एक पेड़ है जिस पर पैरों और सिर के साथ मेढ़े की खाल लटकाई जाती है।

नोयोन स्वर्गीय स्वामी हैं, दिव्य टेंगरी के पुत्र (खाता) हैं, जो लोगों की नियति का फैसला करने के लिए स्वर्ग से उतरे थे। टेंगरी के बाद ये सबसे ऊंची आत्माएं हैं। विभिन्न स्रोतों में 13 उत्तरी शासकों के नाम मेल नहीं खाते हैं, लेकिन इनमें से कुछ नाम एक ही तरह से दोहराए गए हैं, उदाहरण के लिए, बुरात में ओलखोन द्वीप के मालिक - खान खोतो बाबई (खान उते बाबई) - पुत्र 55 पश्चिमी आकाशीय ग्रहों के प्रमुख का।

ओबू - बलि के पत्थर (पत्थरों का एक पिरामिडनुमा ढेर या शाखाओं की एक झोपड़ी), उस स्थान को परिभाषित करता है जहां प्रार्थना की जानी चाहिए और क्षेत्र की आत्माओं के लिए बलिदान दिया जाना चाहिए। पत्थर के दौरे मंगोलिया और बुरातिया में व्यापक हैं, एक नियम के रूप में, वे पहाड़ की चोटियों पर और पगडंडियों और सड़कों के पास के दर्रों पर स्थित होते हैं। प्रत्येक ओबो का अपना मालिक होता है, और उसे भोजन, शराब के छींटे, कपड़े के टुकड़े, एक चुटकी तंबाकू, सिक्के या बटन के रूप में बलिदान दिया जाता है। वस्तु का मूल्य मायने नहीं रखता - त्याग का तथ्य ही महत्वपूर्ण है। नियमित रूप से भोजन डालना आवश्यक माना जाता है, क्योंकि आत्माओं को, हालांकि वे निराकार प्राणी हैं, लगातार भोजन की आवश्यकता होती है। अब यह बुर्याट शब्द बारिसा का पर्याय बन गया है - एक ऐसा स्थान जहां आत्माओं को प्रसाद चढ़ाया जाता है। मांस और शराब के साथ पूर्वजों की बलि देने की प्रथा ज़ियोनग्नू (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के समय से जानी जाती है, और चंगेज खान के युग में व्यापक हो गई। समय के साथ, पूर्वजों का पंथ ओबो पंथ में विलीन हो गया, जो एक प्रथा बन गई। कई ओबो पूर्वजों की प्राचीन या बाद की कब्रगाहों के पास स्थित हैं।

ओन्गोन पैतृक आत्माओं की छवियां हैं। वे लकड़ी, धातु, मिट्टी से बने होते थे, जिन्हें मानव आकृतियों या जानवरों के रूप में महसूस किया जाता था। कपड़े पर उनकी छवियाँ ज्ञात हैं। ओंगों को उनमें आत्माएं जगाने के लिए बनाया गया था; समय-समय पर उन्हें प्रसन्न किया जाता था ताकि आत्माएं परिवार, शिल्प और शिकार को संरक्षण दें। प्रत्येक परिवार में अलग-अलग आत्माओं के लिए कई ऑनगोन होते थे। ओंगों की उपस्थिति प्राचीन काल से होती है। मार्को पोलो के अनुसार, मंगोल भाषी लोगों के पास ये 13वीं शताब्दी में थे।

ऑर्गोय - शैमैनिक लबादा।

ससाली - छिड़कना, डेयरी उत्पादों या वोदका के साथ छिड़कना, एक प्रकार का बलिदान अनुष्ठान।

सोरबी एक जादूगर की छड़ी है।

धार्मिक स्थान - पवित्र और पंथ स्थान कई हैं, वे हमारे चारों ओर हैं, और हम में से प्रत्येक किसी न किसी तरह से प्राचीन अनुष्ठानों की गूँज के संपर्क में आता है या देवताओं और आत्माओं के नाम से जुड़े स्थानों का दौरा करता है। इनमें से कुछ स्थानों को कपड़े के रिबन - खड़क और ज़ला - को पेड़ की शाखाओं या विशेष हिचिंग पदों - सर्ज - से बांधने की संरक्षित परंपरा से पहचाना जा सकता है। वे स्थान जहाँ देवता और आत्माएँ स्वयं प्रकट हुए हैं या जहाँ वे कार्य करते हैं, विशेष रूप से पवित्र स्थान के रूप में निर्दिष्ट हैं। ऐसे स्थानों पर, ओबो को स्थापित किया जाता है और ज़ाला पेड़ों की शाखाओं से बांध दिया जाता है। रिवाज के अनुसार, जो विशेष रूप से स्थानीय आबादी द्वारा मनाया जाता है, आप इस जगह के मालिक एझिन का सम्मान किए बिना नहीं गुजर सकते, अन्यथा कोई भाग्य नहीं होगा। बलिदान देने से पहले, आपको अपना परिचय आत्मा से कराना होगा, अपने परिवार, अपनी यात्रा के उद्देश्य के बारे में बात करनी होगी और उसके बाद ही अपने अनुरोध बताने होंगे। देवताओं को सीधे संबोधित करना निषिद्ध है: व्यक्ति को धीरे-धीरे - निम्न से उच्च आत्माओं तक आह्वान करना चाहिए। सबसे पहले, आपको पैतृक आत्माओं और अग्नि की आत्माओं की ओर मुड़ना चाहिए। ऐसी जगहों पर अनुष्ठान क्रियाओं का सही अर्थ पिछले कुछ वर्षों में खो गया है, लेकिन परंपरा के अनुसार, आज भी लोग शराब को "छींटने" के लिए हमेशा ओबो के पास रुकते हैं। शराब को "टपकाना" या "छीलना" पूर्वजों और आत्माओं - क्षेत्र के स्वामियों - के सम्मान की रस्म का हिस्सा है। तर्पण-अर्पण सबसे पहले दूध से किया जाना चाहिए, जो विचारों और विचारों की शुद्धता का प्रतीक है। पहले वे इसे आकाश की ओर छिड़कते हैं, और फिर दुनिया की चारों दिशाओं में हर जगह मौजूद आत्माओं का इलाज और उन्हें प्रसन्न करने के लिए छिड़कते हैं, ताकि वे नुकसान न पहुँचाएँ और सहायता प्रदान करें। पूर्वी ब्यूरेट्स अपने बाएं हाथ की अनामिका से "स्प्रे" करते हैं, और पश्चिमी ब्यूरेट्स अपने दाहिने हाथ से। दूध के स्थान पर अब वोदका का प्रयोग अधिक होने लगा है।

सर्ज - एक हिचिंग पोस्ट के लिए एक पोस्ट। सर्ज की स्थापना का एक प्रतीकात्मक अर्थ था: यह मेरी भूमि है, इस स्थान का एक मालिक है। सर्ज का निर्माण एक व्यक्ति के जीवन में दो बार हुआ - शादी के संबंध में और मृत्यु के संबंध में। अतीत में, प्रत्येक यर्ट में एक सर्ज होता था, क्योंकि "जब तक सर्ज खड़ा है, परिवार जीवित है।" सर्ज को तब तक नष्ट करना असंभव था जब तक कि वह स्वयं अनुपयोगी न हो जाए। सर्ज ने "जीवन के वृक्ष", "विश्व वृक्ष" का प्रतीक बनाया, जो तीन दुनियाओं को एकजुट करता है। पोस्ट पर तीन कुंडलाकार खांचे लगाए गए। ऊपरी वाले का उद्देश्य सर्वोच्च दिव्य लोगों के घोड़ों को बांधना था, मध्य वाले का उद्देश्य सामान्य सांसारिक लोगों के घोड़ों को बांधना था, निचले वाले का उद्देश्य अंडरवर्ल्ड के प्रतिनिधियों के घोड़ों को बांधना था। सर्ज बारिसा, सड़कों के पास और युर्ट्स के पास पाए जाते हैं।

तैलागन - दो प्रकार के होते हैं: सार्वजनिक (संपूर्ण यूलस द्वारा) या आदिवासी। पवित्र स्थानों पर आत्माओं से अच्छी फसल, पशुधन की वृद्धि, परेशानियों और दुर्भाग्य को दूर करने आदि के लिए प्रार्थनाएँ की जाती हैं।

टोली एक दर्पण है. दर्पण का आकार गोल है और यह आसानी से पॉलिश किए गए तांबे से बना है। इसका उपयोग शैमैनिक और लामास्टिक उपयोग में किया जाता है। यूरोपीय प्रकार के कांच के दर्पण को बूरीट में गेरेल कहा जाता है। टोली ने जाहिरा तौर पर लामावादी अनुष्ठान से, शर्मनाक रोजमर्रा की जिंदगी में प्रवेश किया।

टेंगरी आकाश में रहने वाले सर्वोच्च देवता हैं। निर्माता देवता - नीला शाश्वत आकाश (हुहे मुन्हे-तेंगरी) - "आध्यात्मिक शुरुआत"। यह एक ऐसी हकीकत है जिसका न तो कोई आरंभ है और न ही कोई अंत। नीले शाश्वत आकाश को मर्दाना सिद्धांत माना जाता था, जो जीवन देता है और मानव जाति की रक्षा करता है। तेंगरी, सर्वोच्च देवता, विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। जादूगरों की प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, 55 पश्चिमी, अच्छे टेंग्रिस और 44 पूर्वी, दुष्ट टेंग्रिस आकाश में रहते हैं।

खड़क एक चौड़ा साटन रेशम का दुपट्टा है, जो मध्य एशियाई लोगों की परंपरा के अनुसार सम्मान, अच्छे इरादों और सभी प्रकार के उपहारों के प्रतीक के रूप में सम्मानित अतिथि या एज़िन और पूर्वजों की आत्माओं को प्रस्तुत किया जाता है।

हेसे - टैम्बोरिन।

शमनवाद - (इवांकी से - शमन, समन - उत्साहित, उन्मादी व्यक्ति) धर्म का प्रारंभिक रूप है। यह एक अनुष्ठान के दौरान आत्माओं के साथ संवाद करने वाले एक जादूगर के विचार पर आधारित है (एक अनुष्ठान जो एक परमानंद की स्थिति की ओर ले जाता है, जिसमें गायन और डफ बजाना शामिल है)।

शनार एक ओझा के लिए एक संस्कार है। यह शब्द उस स्थान को भी दर्शाता है जहां यह अनुष्ठान किया जाता है।

एझिन स्वामी हैं, पूजनीय शक्तियों और प्राकृतिक घटनाओं की आत्माएं, क्षेत्र, पहाड़ों, घाटियों, चोटियों, चट्टानों, नदियों और झीलों के स्वामी हैं। इसके अलावा - अग्नि, रोग, शिल्प की आत्माएँ। प्रायः इस शब्द का प्रयोग किसी क्षेत्र के "स्वामी" या "स्वामी" को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है।

● दादी हुआथाई की पूजा करते हुए

इरकुत्स्क क्षेत्र में पिछले सप्ताहांत से पहले, नुखनूर के बायनडेव गांव से ज्यादा दूर नहीं, उस झील की घाटी में जिसने गांव को अपना नाम दिया, एक हजार से डेढ़ हजार लोग इकट्ठा हुए, जो सभी बुरात जनजातियों और ए का प्रतिनिधित्व करते थे। बड़ी संख्या में कुल, जिनमें अधिकतर इन्हीं स्थानों से आए अप्रवासी थे। वे एक आदिवासी तैलागन के लिए एकत्र हुए - अपने पूर्वजों की आत्माओं का सम्मान करने का एक प्राचीन बुराट अनुष्ठान।

हाल के वर्षों में, इस सदी की शुरुआत के बाद से, आध्यात्मिक मूल्यों और राष्ट्रीय परंपराओं के पुनरुद्धार के हिस्से के रूप में, गर्मियों में, साल में कई बार नियमित रूप से टेलगान आयोजित किए जाते रहे हैं। यह समारोह इस वर्ष का पहला समारोह था। संवाददाता गहरी सच्चाइयों को समझने की कोशिश करने के लिए बूरीट स्टेपी में गया - अनुष्ठान क्यों आयोजित किए जाते हैं, स्थान और समय कैसे चुना जाता है, बूरीट स्वयं इन बुतपरस्त "टैम्बोरिन के साथ नृत्य" में क्या अर्थ रखते हैं, जो आंखों में डरावना है औसत व्यक्ति का.

एक परी कथा की तरह सच्ची कहानी
एक समय की बात है, जब इंटरनेट का आविष्कार नहीं हुआ था, और शायद बिजली का आविष्कार भी सैद्धांतिक रूप से ही हुआ था, हुआथाई नाम की एक महिला नुखनूर गांव में रहती थी। परी-कथा की शुरुआत को आपको धोखा न देने दें - बुरात धार्मिक परंपरा में, पूर्वजों की सभी आत्माएं वास्तविक लोग हैं, और जीवन की विशिष्ट तिथियों को निर्धारित करने में समस्याएं "समय" की दार्शनिक श्रेणी के प्रति राष्ट्रीय दृष्टिकोण से जुड़ी हैं। ब्यूरेट्स के लिए, इसे आधुनिक लोगों की तरह, डायल पर चलने वाले संबंधित हाथों द्वारा घंटों और मिनटों में विभाजित नहीं किया गया है, बल्कि यह एक नदी का प्रतिनिधित्व करता है, जहां वर्तमान, अतीत और भविष्य एक ही सहज प्रवाह में जुड़े हुए हैं।

महिला, जैसा कि वे यहां कहते हैं, "यहां शादी हुई": वह कोर्सुक उलुस में पैदा हुई थी, नागालिक में शादी हुई थी, और परिवार उसके पति के परिवार की पारिवारिक संपत्ति के निकट नुखनूर में बस गया था। नुखनूर के पैतृक जादूगर विक्टर इलिन कहते हैं: जन्म से उसे एक जादूगर बनना चाहिए था, लेकिन एखिरिट-बुलगाट जनजाति के बीच एक महिला जादूगर नहीं हो सकती, इसलिए वह अपना पूरा जीवन खुशी से और सही ढंग से जीती, बच्चों को जन्म दिया, पोते-पोतियों का पालन-पोषण किया और 80 वर्ष की आयु में पवित्रता को जीवित स्वर्ग ले जाया गया।

"उन दिनों, हमारे पास महान जादूगर थे जो सीधे दूसरी दुनिया - हमारे देवताओं, हमारे पूर्वजों की आत्माओं - के साथ संवाद करते थे और उन्होंने अनुष्ठान के दौरान ऊपर से उन्हें बताया कि उन्हें एक नया नाम दिया गया है - संत आलिया -ट्यूडे,'विक्टर अलसैटकिनोविच जारी रखता है। “उसने उस अनुष्ठान का वर्णन किया जो उसके लिए किया जाना आवश्यक था, कितने मेढ़ों की बलि देनी है और वह किन बीमारियों में मदद करेगी। इसलिए, आज हम जो अनुष्ठान करते हैं, उसमें एकत्रित होने वाले शिशुओं को प्रसव से जुड़ी बीमारियों से बचाया जाना चाहिए। यह महिलाओं को बांझपन, पुरुषों को नपुंसकता और प्रोस्टेटाइटिस और गुर्दे की बीमारियों से बचाने में मदद करता है। सामान्य तौर पर, यह अनुष्ठान उर्वरता - लोगों, पशुधन, भूमि - को समर्पित है। यदि इसे समय पर पूरा नहीं किया गया, तो महिलाओं को जन्म देने में कठिनाई होगी, बीमार बच्चे पैदा होंगे, मवेशी बच्चे पैदा नहीं करेंगे, लोग बीमार पड़ जायेंगे। सभी बैकाल ब्यूरेट्स, चाहे वे कहीं भी हों, इस दादी, आलिया-ट्यूडे के पास मदद मांगने आते हैं।

"प्रसूति" जैसे व्यावहारिक मुद्दे के लिए समर्पित एक अलग अनुष्ठान आयोजित करने के लिए पूरे जिले से और बुरातिया गणराज्य से बड़ी संख्या में लोगों को इकट्ठा करना औसत व्यक्ति के लिए अजीब लग सकता है (जैसे कि बलिदान के साथ एक अनुष्ठान आयोजित करना संभव नहीं होगा) अजीब लग रहा है!) लेकिन एखिरिट-बुलगाट जिले के शैमैनिक समुदाय "साहिलगान" की सचिव गैलिना बाल्युवा बताती हैं कि बच्चों के प्रति प्यार और ब्यूरेट्स के बीच पारंपरिक पारिवारिक मूल्यों के प्रति दृष्टिकोण को राष्ट्रीय गुण के स्तर तक बढ़ा दिया गया है।

"पहले, हमें बिल्कुल भी तलाक नहीं मिल पाता था।" यदि कोई पुरुष किसी महिला को अपने पक्ष में ले लेता है, तो वह निश्चित रूप से नाजायज बच्चों को अपने परिवार में ले जाता है - अन्यथा कबीले के कानून और पीढ़ियों की निरंतरता का उल्लंघन होता है, पूर्वजों की आत्माएं क्रोधित होती हैं, और खून खराब हो जाता है। इसलिए, एक बूरीट महिला को ईर्ष्या करने का कोई अधिकार नहीं था। गैलिना एंड्रीवाना का कहना है कि ऐसे मामलों में जब एक महिला बांझ थी, तो उसने खुद अपने पति के लिए दूसरी पत्नी चुनी और दादी के रूप में अपने बच्चों का पालन-पोषण किया। - अब तक, अनाथालयों में कोई बुरात बच्चे नहीं हैं, क्योंकि यह परिवार के लिए अपमान है और अनाथों को उनके निकटतम रिश्तेदारों के परिवारों में ले जाया जाता है।

जादूगर यह नहीं बता सके कि अनुष्ठान आज क्यों किया जा रहा है, और असहायता से उन्होंने बूरीट भाषा पर स्विच किया। सबसे अनुमानित व्याख्या इस तरह लगती है: पुराने दिनों में, जब महान जादूगर रहते थे, तो वे अपने सहयोगियों से सीधे संवाद करते थे जो पहले ही स्वर्ग जा चुके थे, और उन्होंने अनुष्ठानों की तारीखें तय कीं और प्रत्येक विशिष्ट समय पर किसकी पूजा की जानी चाहिए। बूरीट लोगों को किन दुर्भाग्य से बचाने की जरूरत है। इसके बाद अखिल-मंगोलवाद के खिलाफ युवा सोवियत सरकार के संघर्ष से जुड़े विस्मरण की एक लंबी अवधि आई, जब महान ओझाओं को एक वर्ग के रूप में नष्ट कर दिया गया।

अब आदिम शर्मिंदगी की परंपराएँ बहाल होने लगी हैं। और अनुष्ठानों का संचालन एक काफी नौकरशाही मामला है: वसंत की शुरुआत में, बुजुर्गों की परिषद मिलती है और, कैलेंडर के अनुसार, सप्ताहांत का पालन करते हुए, आने वाली गर्मियों के दौरान आयोजित होने वाले टेलगान की तारीखों और विषयों को निर्धारित करती है। . उदाहरण के लिए, अगला टेलगन, जो जुलाई के अंत में कप्साला में आयोजित किया जाएगा, और भी अधिक व्यावहारिक मुद्दे के लिए समर्पित होगा - ताकि इन भूमि की संरक्षक आत्माएं आबादी को कार दुर्घटनाओं से बचाएं।

बैठक का स्थान बदला नहीं जा सकता
लेकिन उस स्थान के निर्धारण में कोई विसंगतियां नहीं हैं जहां टेलगान आयोजित किया जाएगा।

आदिवासी जादूगर विक्टर इलिन ने कहा, "नुखनूर में आदिवासी अनुष्ठान प्राचीन काल से यहां किया जाता रहा है, जहां यह पहली बार महान जादूगरों द्वारा किया गया था, जहां आलिया-ट्यूडे ने खुद संकेत दिया था, और इसे कभी भी, एक बार भी, किसी अन्य स्थान पर स्थानांतरित नहीं किया गया है।" आश्वस्त है. - तैलागन्स का आयोजन ब्यूरेट्स के लिए पवित्र स्थानों पर किया जाता है, और यहां एक ऐसी जगह है। नुखनूर झील अपने आप में पवित्र है और उपचारात्मक भी: इसकी मिट्टी जोड़ों और हड्डियों को ठीक करती है। यहां से वे विशेष रूप से प्रसिद्ध नुखनूर अस्पताल में गंदगी लाते हैं।

ब्यूरेट्स के बीच पवित्र स्थानों के अपने नाम नहीं हैं और मानचित्र या क्षेत्र पर किसी भी तरह से चिह्नित नहीं हैं - वे बस मौजूद हैं, और हर कोई उन्हें जानता है। पैतृक पवित्र स्थान एक और मामला है। जनजातीय तैलगान सभी बुरात जनजातियों के लिए, संपूर्ण लोगों के लिए एक सामान्य अनुष्ठान है। लेकिन यह पैतृक टेलगानों से पहले होता है - केवल एक कबीले, परिवार, उपनाम के प्रतिनिधियों के लिए पैतृक ओझाओं द्वारा किए जाने वाले अनुष्ठान। इस तरह के अनुष्ठान मई के अंत तक, वर्ष में एक बार अनिवार्य रूप से किए जाते हैं। वे एक ही परिवार से, एक ही दादा से - कबीले के संस्थापक, चाहे वे कहीं भी हों, सभी लोगों को एक साथ लाते हैं।

पैतृक संस्कार "टूंटो" नामक स्थान पर आयोजित किया जाता है। गैलिना बाल्युएवा बताती हैं:

- टून्टो वह प्रसव है जो बच्चे के जन्म के बाद मां से निकलता है। बूरीट परंपराओं के अनुसार, इसे संपत्ति में कहीं दफनाया गया है। अब स्थानीय प्रसूति अस्पतालों में, डॉक्टर, माताओं के अनुरोध पर, परंपरा के अनुसार नाल को विशेष रूप से दफनाने के लिए दे देते हैं। तो यह वह जगह है जहां दादाजी के टूंटो को दफनाया गया है - यह एक पवित्र पैतृक स्थान है - और वहां पैतृक तैलगान आयोजित किया जाता है। यदि आदिवासी संस्कार नहीं किया जाता है, तो पूर्वजों की आत्माएं नाराज हो जाएंगी और ऐसे कबीले को आदिवासी तैलगान में भाग लेने का कोई अधिकार नहीं है।

पैतृक अनुष्ठान जनजातीय अनुष्ठान की एक लघु प्रति है। कबीले के प्रतिनिधि बलि के मेढ़ों के लिए पैसे जमा करते हैं, टुन्टो पर इकट्ठा होते हैं, इस स्थान पर बहु-रंगीन रेशम रिबन के साथ बर्च शाखाओं को खोदते हैं - हर कोई ब्यूरैट सड़कों के किनारे बुरखानों पर ऐसे रिबन देख सकता है। यह पता चला कि रिबन के रंगों का अपना अर्थ, अपना संदेश और पूर्वजों की आत्माओं से अनुरोध है: नीला आकाश का रंग है, दिवंगत पूर्वजों के साथ एक अटूट संबंध है, लाल रक्त संबंधों का रंग है, पारिवारिक एकता , हरा रंग स्टेपी रोड का रंग है, परिवार का अंतहीन रास्ता।

गैलिना एंड्रीवना मानती हैं, "मुझे नहीं पता कि यह परंपरा कहां से आई, शायद हमने इसे इन बौद्धों से अपनाया है, लेकिन एक पेड़ की ज़रूरत ज़रूर है।" "केवल एक पारिवारिक जादूगर ही यह अनुष्ठान कर सकता है; एक अजनबी को इस परिवार की आत्माओं के नाम नहीं पता हैं, उसे समझ नहीं आता कि किससे संपर्क करें और क्या पूछें। और कबीले के प्रतिनिधि इकट्ठा होते हैं, सफेद भोजन टपकाते हैं, मेढ़ों की बलि देते हैं और पिछले वर्ष में इस कबीले के परिवारों में जमा हुई समस्याओं को हल करने के लिए कहते हैं। मेरी एक दूर की रिश्तेदार, एक आधुनिक लड़की है, जिसकी शादी कुदारिका गांव में तदाई कबीले में हुई थी। और उसे और उसके पति को यह भी नहीं पता था कि ऐसा अनुष्ठान करने की आवश्यकता है। वे गरीबी में रहते थे और हर समय झगड़ते रहते थे। मुझे इसके बारे में पता चला और मैंने उससे कहा कि एक समारोह आयोजित करने की जरूरत है। उन्हें कुछ भी पता नहीं था - उन्होंने पूछा कि किस जादूगर को आमंत्रित करना है, कितने मेढ़े खरीदने हैं। मैं कहता हूं: “दादा तदाई के कितने भाई थे? दो? इसलिए, तुम्हें दो भेड़ों को प्रणाम करना होगा।” वह बाद में आई, मुझे धन्यवाद दिया और बताया कि उसके और उसके पति के बीच सब कुछ ठीक हो गया है...

तीन चौथाई सदी बाद
पिछली सदी के बीस के दशक के अंत में व्यापक जनजातीय टेलगानों की प्रथा को बूरीट शमसानों द्वारा बाधित किया गया था, जब नई सरकार ने धर्म के खिलाफ सामान्य लड़ाई के हिस्से के रूप में शमनवाद से लड़ना शुरू किया था। उन्होंने इस दिशा को अखिल-मंगोलवाद के विरुद्ध वैचारिक संघर्ष कहा। पुराने समय के लोगों को ठीक से याद नहीं होगा कि आखिरी जनजातीय टेलगान कब हुआ था, लेकिन लगभग यह 1928-1929 में हुआ था। सोवियत सत्ता की पूरी अवधि के दौरान, बूरीट क्षेत्रों (कम से कम जिले में) में एक भी आदिवासी टेलगन को नहीं रखा गया था। वहीं, कई जादूगरों का कहना है कि पैतृक संस्कार अक्सर गुप्त रूप से किए जाते थे।

बड़े समारोह केवल 2000 में फिर से शुरू हुए। फिर एखिरिट और बुलागाट शमसान यह याद करने के लिए एकत्र हुए कि यह सामान्य रूप से कैसे किया जाता था, और समय और स्थान निर्धारित करने के लिए। गैलिना बाल्युएवा, जिन्होंने स्वयं इस समारोह के आयोजन में भाग लिया था, याद करती हैं:

- कई जादूगरों ने तैलागन जाने से इनकार कर दिया। अधिकारियों के प्रतिशोध के डर से नहीं, बल्कि इसलिए कि वे अपनी ताकत और अधिकार को अपर्याप्त मानते थे। एक जादूगर का उपहार पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता है, पुराने ओझा संकेतों से भविष्यवाणी कर सकते हैं कि एक नए मजबूत जादूगर का जन्म होने वाला है, और लड़का बचपन से ही इस कठिन भाग्य के लिए तैयार रहता है - उसका अपना जीवन नहीं होगा, वह हमेशा अन्य लोगों की सेवा करेगा. सोवियत काल में, किसी ने भी नए जादूगरों को प्रशिक्षित नहीं किया, और जब परंपराओं को पुनर्जीवित किया जाने लगा, तो जादूगरों ने फिर से अध्ययन किया, याद किया और एक दूसरे के साथ ज्ञान का आदान-प्रदान किया। आधुनिक जादूगरों में से किसी के पास वास्तविक पारंपरिक जादूगर पोशाक नहीं है - चमड़े से बनी, लोहे के ताबीज के साथ, जो उसे ऊपरी और निचली दुनिया की आत्माओं से जोड़ती है। मैं केवल 16 ओझाओं को मनाने में सफल रहा। हम टुनका गए...

– बिल्कुल टुंकू को ही क्यों? - संवाददाता आश्चर्यचकित था।

- परंपराओं को शुरू से ही पुनर्जीवित करना जरूरी था, जहां से सब कुछ आया। वहां, टुनका घाटी में, किंवदंती के अनुसार, ब्यूरेट्स के पूर्वज, बुखा-नोयोन के टून्टो को दफनाया गया है। सबसे पहले, उस्त-ओर्दा में, उन्होंने हमारी पूर्वज दादी बुबाई-तुएडे, जिनका पवित्र नाम बेगुएन एरहे है, की पूजा का पैतृक अनुष्ठान आयोजित किया। तब वे सर्वोच्च जादूगर तुंकी से सहमत हुए और अपनी भूमि पर समारोह आयोजित किया।

2000 के दशक की शुरुआत में, आदिवासी टेलगान हर तीन से चार साल में एक बार आयोजित किए जाते थे, लेकिन पिछले कुछ वर्षों में उन्हें एक साल में तीन से चार बार आयोजित किया गया है। इस बार, इन स्थानों के लोग और अलारी, बायनदाई, कचुग, बोखान और नुकुट के सभी बुरात जनजातियों के प्रतिनिधि नुखनूर झील की घाटी में एकत्र हुए। ओलखोन के प्रतिनिधि और उलान-उडे के निवासी भी पहुंचे। डेढ़ हजार से अधिक लोगों के आने की उम्मीद थी - सूची में केवल परिवार के मुखिया और बेटों का नाम दर्ज है। ऐसा माना जाता है कि वे वही होंगे जिन्हें अनुष्ठान के दौरान संबोधित की जाने वाली आत्माओं द्वारा संरक्षण दिया जाएगा। बेटियों को सूची में शामिल नहीं किया गया है, क्योंकि उनकी शादी दूसरे परिवार में होगी और उस परिवार की पैतृक आत्माओं द्वारा उनकी रक्षा की जाएगी।

आदिवासी तैलगान का स्वरूप सदियों से नहीं बदला है। दोपहर तक, नुखनूर झील की घाटी में एक सहज पार्किंग स्थल दिखाई दिया - दर्जनों कारों ने पहाड़ी को कवर किया। महिलाएं खाना पकाने और बातचीत करने के लिए घाटी में ही रहीं - समारोह में उनकी उपस्थिति सख्त वर्जित है। लोग टुन्टो की ओर पीछे हट गए - जो जंगल की सीमा पर एक साधारण जगह थी। प्रत्येक जिले ने अपनी स्वयं की आग जलाई और पैतृक शाखाओं को रिबन से बांधकर जमीन में गाड़ दिया। उन्हीं शाखाओं ने अनुष्ठान स्थल की परिधि को सीमित कर दिया, और समय-समय पर जादूगरों ने उन पर कब्जा कर लिया, जैसे कि सीमाओं को एक अदृश्य धागे से जोड़ रहे हों, एक आम बलि की आग से धूम्रपान कर रहे कोयले - यह बुरी आत्माओं से सुरक्षा थी, और यह था इस सीमा को पार करना सख्त मना है।

प्रत्येक क्रिया आधुनिक मनुष्य के लिए समझ से बाहर अर्थ से भरी थी। यहाँ जादूगर अलारी अनुष्ठान प्रयोजनों के लिए वोदका डाल रहा है, "छील रहा है।" वोदका को एक सामान्य पैन में डाला जाता है, और फिर दो गिलासों में कई बोतलों में डाला जाता है ताकि ऊपर से यह नीचे के किनारे पर डाला जाए और उसके बाद ही बोतल में डाला जाए।

- आख़िर क्यों, दो गिलास से? - संवाददाता से पूछता है।

- ताकि अकेले न रहना पड़े। आप अकेले नहीं रह सकते,'' जादूगर धूर्तता से मुस्कुराते हुए, समझ से परे समझाता है। जनजातियाँ और कुल यज्ञ अग्नि के सामने एक अदृश्य रेखा के साथ पंक्तिबद्ध होते हैं। शमांस ने बुरात भाषा में प्रार्थनाएँ पढ़ीं। आलिया की दादी को सात मेढ़ों की बलि दी जाती है। तब स्थानीय आदिवासी जादूगर शैंडे (अलेक्जेंडर अबगाल्डेव) एक सामान्य प्रार्थना पढ़ता है। अनुष्ठान में दो घंटे से अधिक समय लगता है, जिसके बाद पुरुष घाटी में उतरते हैं, महिलाओं से जुड़ते हैं, और फिर बाहरी तौर पर यह एक भव्य पिकनिक, पूरे लोगों की एक बड़ी पारिवारिक छुट्टी से बिल्कुल अलग नहीं होता है।

शारापोव डाबा, बुंडेवा ऐलेना, ज़ायड्राबिन ब्यूटिडमा

हम आधुनिक बूरीट-मंगोलों की परंपराओं की पेशकश करते हैं:

एक बुरात मंगोल को अपने क्षेत्र का इतिहास और ऐतिहासिक शख्सियतों को जानना चाहिए।

एक बुरात मंगोल को अपने परिवार को अवश्य जानना चाहिए।

एक बुरात मंगोल को अपनी मूल भाषा अवश्य जाननी चाहिए!

सभी कार्यक्रम (आधिकारिक, अवकाश, पारिवारिक) गणतंत्र के राज्य ध्वज की पृष्ठभूमि के खिलाफ बुरातिया के गान के गायन से शुरू होने चाहिए। राष्ट्रगान के दौरान सभी को खड़े होकर अपने दिल पर हाथ रखना होगा। राष्ट्रगान बूरीट भाषा में गाया जाना चाहिए। हम सभी को राष्ट्रगान कंठस्थ होना चाहिए।

सभी लोक, आदिवासी और पारिवारिक कार्यक्रम बुर्याट भाषा में आयोजित होने चाहिए।

प्रत्येक कबीले को अपने क्षेत्र में झरनों, झरनों और नदियों की स्वच्छता और सुरक्षा की निगरानी करनी चाहिए!

पृथ्वी पवित्र है - गंदगी फैलाना और अपवित्र करना जीवन के लिए खतरनाक है!

बूरीट्स को अनुपयुक्त स्थानों पर कचरा छोड़ने की मनाही है!

प्रत्येक बुरात को एक पेड़ अवश्य लगाना चाहिए।

ब्यूरेट्स 5 साल की उम्र से एक लड़के को एक बछड़ा देते थे। उसने उसकी देखभाल करना, उसकी सवारी करना सीखा, और जब वह बड़ा हुआ तो वह पहले से ही एक वास्तविक घुड़सवार था। मंगोलिया में बहुत छोटे बच्चे दौड़ में भाग लेते हैं! हमें इस महान परंपरा को पुनर्जीवित करने की जरूरत है।'

14 वर्ष की आयु में अपने आगमन दिवस पर, प्रत्येक युवा को एक राष्ट्रीय पोशाक तैयार करने की आवश्यकता होती है, चाहे, एक बुरात चाकू, और उसे "बुरयाद अराडे शेन बेलिग" देना होगा।

दुल्हन को राष्ट्रीय शैली में बुर्याट चांदी के बर्तन और गहनों के नवविवाहित सेट देने की भी प्रथा है।

स्कूलों और विश्वविद्यालयों में स्नातक पार्टियों के लिए, हम स्नातकों को राष्ट्रीय शैली में कपड़े पहनने की सलाह देते हैं।

एक बुरात मंगोल को खानाबदोश लोगों के करीब की स्थितियों में रहने का प्रयास करना चाहिए।

इसलिए, पारिवारिक संपत्ति बनाना और 5 प्रकार के पशुधन को पालना आवश्यक है।

1. बुरात-मंगोल और उसकी मानसिकता।

मुख्य बात यह है कि एक बुरात मंगोल को मानसिक रूप से अपनी मातृभूमि, टुन्टो, भाषा और पूर्वजों से जुड़ा होना चाहिए।

एक बुरात, अपने मानसिक "मैं" से कट जाता है, खुद को खो देता है...

हमारे पूर्वजों की वाचाओं का ज्ञान हमें आत्मा में मजबूत, जिम्मेदार, ईमानदार और सभ्य बनाता है।

सभी धार्मिक क्रियाएं (अर्जेल) देवताओं और पूर्वजों से अपील के साथ, किए गए कार्यों के अर्थ के बारे में जागरूकता के साथ की जानी चाहिए। हमें यह समझना चाहिए कि सभी प्रार्थनाएँ वास्तविक हैं और सामान्य जीवन से संबंधित हैं।

प्रार्थना करते समय, सभी लोगों को स्वर्ग की ओर रुख करना चाहिए। प्रार्थनाओं को लिंग के आधार पर विभाजित नहीं किया जाना चाहिए। पहली प्रार्थना इन शब्दों से शुरू होती है: "एहे ओरोंडू, अरद ज़ोंडू।"

बुर्याट भाषा में प्रार्थना की जाती है!

हमारे लोगों को किसी भी अनुष्ठान (बौद्ध और टेंगरी) के दौरान वोदका का उपयोग करने की अनुमति नहीं है! आप केवल दूध, चाय और तारासुन से ही आग्रह कर सकते हैं!

2. बुरात-मंगोल और अपने पूर्वजों की भूमि के प्रति उसका रवैया।

एहे ओरोंदु बुरयाद हुने हनान

बेलीग चंगेज खान से: उसने उन्हें पानी में हाथ डालने से मना किया और बर्तन से पानी निकालने के लिए किसी चीज़ का उपयोग करने का आदेश दिया।

एहे ओरोन - टुन्टो - एक ऐसी जगह है जहां व्यक्ति मानसिक रूप से पृथ्वी से जुड़ा होता है।

हम स्वर्ग से अस्थायी रूप से इस धरती पर आये थे। हम यहां खुद को बेहतर बनाने के लिए आए हैं।'

कूड़े को आग में न फेंकें और न ही उस पर पानी डालें। यह अग्नि की आत्मा और जल की आत्मा दोनों को क्रोधित कर सकता है। - आप आग के पास किसी भी चीज़ को कुल्हाड़ी से नहीं काट सकते।

ऐसा माना जाता है कि कुल्हाड़ी आग का सिर काट देती है। - आप अक्सर देख सकते हैं कि कैसे "स्मार्ट" ड्राइवर किसी झील या नदी के बगल में अपनी कारों को धोते हैं, जब गंदा पानी वापस जलाशय में चला जाता है। जल आत्मा लुसाद खान का प्रकोप कठोर और अपरिहार्य हो सकता है। व्यक्ति को बीमारियाँ और असफलताएँ सताने लगेंगी। - आप गंदी चीजें नहीं धो सकते हैं या उपचारात्मक झरने, अर्शान या किसी भी जल निकाय पर थूक नहीं सकते हैं। (घरेलू निषेध)

प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवनकाल में अपनी मातृभूमि - टोरंटो की स्थिति को बढ़ाना और मजबूत करना होगा।

3. बुरात मंगोल और उसके लोग

चंगेज खान का मानना ​​था कि मंगोलों को खानाबदोश परिस्थितियों में रहना चाहिए। और आज हमें अपनी मूल खानाबदोश परंपराओं के करीब की स्थितियों में रहने का प्रयास करना चाहिए।

आज, वैश्वीकरण के संदर्भ में, कई छोटे राष्ट्रों पर एकीकरण का ख़तरा मंडरा रहा है। प्रत्येक राष्ट्र का भाग्य उसकी स्वयं-संगठित होने की क्षमता, सबसे महत्वपूर्ण कार्यों को लागू करने में राजनीतिक इच्छाशक्ति प्रदर्शित करने की क्षमता पर निर्भर करता है।

हम सभी को अपने लोगों, सार्वजनिक हस्तियों, वैज्ञानिकों, लोगों के बेटों के बारे में सकारात्मक रूप से बोलना सीखना होगा और निराधार आलोचना की अनुमति नहीं देनी होगी। जनता के निर्णय के लिए खुराल में बयानों की अनुमति है। “मुउ युम्येन दराद, है युम्येन यरगुड। गर ख़ुहाराहां - हमसी सूगू।”

बुर्याट मंगोलों को चंगेज खान से परिणाम प्राप्त करने की क्षमता सीखने का प्रयास करना चाहिए।

हमारे लोगों के प्रत्येक प्रतिनिधि को एक निर्माता और उत्साही बनने का प्रयास करना चाहिए।

हमें पुराने को संरक्षित करते हुए, उन्नत हर चीज के लिए प्रयास करने की आवश्यकता है। चंगेज खान के दर्शन का यही अर्थ है!

ब्यूरेट्स के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों को "ज़ोन सुग्लान - एरेशुउदी बागा खुराल" के लोगों के सुगलान में हल किया जाना चाहिए, जहां लोकप्रिय रूप से चुने गए सायन एरेशुउद महत्वपूर्ण मुद्दों का समाधान करेंगे। प्रत्येक बुरात व्यक्ति यहां आ सकता है, एक प्रश्न उठा सकता है और उसके समाधान में भाग ले सकता है। साल में एक बार, एरेशुउदेई एके खुराल आयोजित किया जाना चाहिए, जहां बागा खुराल के नेता इकट्ठा होते हैं। यहां परिणामों का सारांश दिया गया है और कार्य निर्धारित किए गए हैं। खुराल के बाद एरिन गुरबन नादान का आयोजन होता है।

सेन एर - लोगों द्वारा यूलुस के सबसे आधिकारिक और सम्मानित पति के रूप में चुने गए। सेन एर एक ऐसा व्यक्ति है जो अपने शब्दों के प्रति जिम्मेदार, ईमानदार और निष्पक्ष है। उनका बड़प्पन संदेह से परे है। उसके पास अपनी ज़मीन है, अपने पशुधन हैं। वह उसे सौंपे गए क्षेत्र पर आक्रोश की अनुमति नहीं देगा। वह कई पत्नियों वाले परिवार का भरण-पोषण कर सकता है। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह बेलीग के अनुसार रहता है।

4. ब्यूरेट्स और मंगोलों के बीच संबंध।

बेलिग चंगेज खान से: "जो कोई अपने भीतर को शुद्ध कर सकता है वह चोरों से अपनी संपत्ति को शुद्ध कर सकता है...

कोई भी शब्द जिस पर तीन जानकार (चतुर) लोग सहमत हों, वह हर जगह कहा जा सकता है; अन्यथा इस पर भरोसा नहीं किया जा सकता.

अपने शब्दों और दूसरों के शब्दों की तुलना उन लोगों के शब्दों से करें जो जानकार हैं: यदि सहमति हो तो बोल सकते हैं, अन्यथा बिल्कुल नहीं बोलना चाहिए।

जो भी शब्द कहा जाता है, मुझे लगता है कि अगर गंभीरता से कहा जाए तो वह मजबूत होता है, लेकिन अगर मजाक में कहा जाए तो वह पूरा नहीं हो पाता।'

बूरीट-मंगोल के लिए दोस्ती मुख्य चीज है। प्राचीन काल से, स्टेपी लोग स्टेपी पारस्परिक सहायता की भावना में रहते हैं। एक मंगोल के लिए सबसे बुरी चीज़ विश्वासघात है।

मित्रता की परीक्षा कठिन परिस्थितियों में होगी।

संवाद करने में सक्षम होना बहुत महत्वपूर्ण है - अपने भाषण को नियंत्रित करने के लिए, आप जिस बारे में बात कर रहे हैं उसके बारे में सोचें, पहले अपने विचारों में अपने शब्दों के बारे में सोचें।

आपको लोगों के साथ बहुत समान व्यवहार करने की आवश्यकता है। भले ही आज कोई विवाद हो, कल आपको सबके साथ शांति से पेश आना सीखना होगा।

झगड़े के बाद इंसान बने रहना ज़रूरी है.

यदि आप किसी व्यक्ति को शत्रु मानते हैं, तो आपको उसे मारने में सक्षम होना चाहिए और यदि नहीं, तो काल्पनिक शत्रु न बनाएं।

किसी व्यक्ति के लिए मुख्य बात ईर्ष्या से लड़ना है।

एक बुरात मंगोल को अपने गुस्से पर काबू पाने में सक्षम होना चाहिए।

चंगेज खान लोगों में ईमानदारी और प्रत्यक्षता को महत्व देता था।

5. करियर और सत्ता के प्रति ब्यूरेट्स का रवैया

अब लोगों को अधिकारियों पर भरोसा नहीं है. सफल होने के लिए, लोगों को अपनी आत्मा बेचने, पैसा कमाने और भुगतान करके सत्ता में आने के लिए मजबूर होना पड़ता है। ऐसी शक्ति लोगों का भला नहीं करती। जिन लोगों ने अपने व्यक्तिगत गुणों के कारण सार्वभौमिक सम्मान अर्जित किया है, उन्हें सत्ता में आना चाहिए।

चंगेज खान का मानना ​​था कि एक शासक में उदारता और मानवता होनी चाहिए जो लोगों के दिलों को आकर्षित करे, लेकिन साथ ही दृढ़ इच्छाशक्ति भी रखे, दूसरे लोगों के प्रभाव और साज़िश के आगे न झुके और कठोरता दिखाने में सक्षम हो।

एक विशेष प्रकार के, उच्च गुणवत्ता वाले व्यक्तित्व-जुनून वाले लोग, जिन्हें पेशे से राष्ट्रीय मामलों में संलग्न होना चाहिए - NIRUNS, अपने लोगों को पुनरुत्थान और समृद्धि की ओर ले जा सकते हैं। उनके लिए सम्मान और गरिमा सबसे ऊपर है!

इसके लिए पैदा हुए लोगों को सत्ता में आना चाहिए। ऐसे लोगों का पुनर्जन्म होता है, और लोगों का नेतृत्व करने और नेतृत्व करने की क्षमता शुरू से ही अंतर्निहित होती है। एखे बायनताई ऐल्दा इइमे दीदे ज़र्गिन खुन तुरेखे।

लोगों को अपने विकास के लिए निरुन जुटाना होगा।

जो बुरात सत्ता में आता है उसे वास्तव में अपने लोगों के लिए खड़ा होना चाहिए और समझना चाहिए कि उसे लोगों का विश्वास आत्ममुग्धता और अपनी महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए नहीं मिला है।

यदि सत्ता में बैठे किसी व्यक्ति ने हमारे हितों के साथ विश्वासघात किया है, तो उसे दंडित किया जाना चाहिए।

आधिकारिक सरकार में नामांकित होने के लिए, आपको बागा खुराल में अपने लोगों का समर्थन प्राप्त करने की आवश्यकता है।

करने के लिए जारी...