Chamanes de Buriatia: revisiones de tratamiento. Oración dirigida a Bogdykhan Abai Geser

Atsagat es un lugar pequeño pero históricamente único. Naryn-Atsagat se encuentra en la parte central de la República de Buriatia, en la margen derecha del río Uda, a 50 km de Ulan-Ude.

Atsagat está rodeado por tres lados por montañas sagradas: desde el oeste está oscurecido por el monte sagrado Tamkhita, extendiendo su dobladillo hacia el sol, cuya singularidad es que se eleva en medio de la estepa y termina con una empinada pendiente cerca el río Uda.

Dicen que el dueño de la montaña, un anciano, se alegra cuando la gente viene a vivir a Atsagat, pero no le gusta cuando se van de Atsagat. Según la leyenda, ayuda a los visitantes de todas las formas posibles, y los visitantes se enriquecen y viven en abundancia. El nombre de la montaña proviene, según una versión, de la leyenda. En la antigüedad, el Khan de los Buriatos murió y surgió la cuestión de elegir un nuevo monarca. El adivino predijo que el khan sería quien recogería las piedras de la montaña. Un joven empezó a recoger piedras y dejó una bolsa de tabaco. La gente no encontró ni un solo guijarro en la montaña, sino sólo una bolsa de tabaco. A partir de entonces le pusieron el nombre de Monte Tamkhita (Tamkhita significa tabaco). Según otra versión, la montaña debe su nombre a la pipa que Genghis Khan dejó en ella durante su campaña.

En el lado oriental se encuentra el monte Badi Delger (riqueza generosa). En sus laderas, el pueblo Atsagat cultiva cereales, pasta sus rebaños y cosecha madera.En el norte se eleva la montaña sagrada Sagaan Khada (montaña rica). En la ladera de esta montaña hay piedras asombrosas con huellas de niños y animales, lo que significa que la zona es propicia para el nacimiento de niños y la cría de ganado.

En el noroeste, la montaña sagrada es Bajo Baisa, se le llama el señor de los vientos. Se considera que el dueño de Under-Bays es una serpiente capaz de dispersar tormentas y mal tiempo. Durante los servicios de oración, los lamas se dirigen a esta montaña en oración por el buen tiempo.

En el sur, fluye el río Uda, de aguas altas, que se origina en Eravna y desemboca en uno de los ríos más grandes de Buriatia, el Selenga.

La antigua palabra mongol Asagad se traduce como "terreno rocoso". Existen muchas leyendas sobre la formación del pueblo. Aqui esta uno de ellos. miEso fue hace mucho tiempo, en el siglo XVI. Cuando la tribu Guchid de 11 clanes Khorin vivía a orillas del lago Baikal. Una buena mañana, la camella dio a luz a una cría de camello de un inusual color rojo, y esto fue un muy mal presagio para la tribu. Pronto ocurrió un incidente terrible: un águila montañesa se llevó al bebé para alimentarlo. Estas dos graves razones obligaron a la gente de la tribu a abandonar sus lugares habitados y buscar otros más exitosos.

La caravana de nómadas caminó durante mucho tiempo en busca de mejores tierras y los ancianos eligieron meticulosamente un lugar para su residencia permanente. Cuando un día la cincha de la silla del jefe del clan se soltó sin motivo alguno, se percibió como una señal desde arriba y el jefe de la tribu ordenó detenerse en esa zona en particular.

La tierra resultó ser rica en abundancia de diversas y exuberantes hierbas, a pesar del suelo rocoso, el clima era duro pero seco, favorable para la cría de ganado, el agua del río era limpia y clara, poblada por muchos peces, el denso bosque Se distinguió por una gran cantidad de regalos forestales y animales salvajes.

En la antigüedad, nuestros antepasados ​​se guiaban por el buen deseo: “Que tu casa se construya sobre terreno pedregoso, que tus rebaños pasten donde hay muchos lobos”. Esto significaba que era en el terreno rocoso donde crecía una variedad de pastos exuberantes, el clima era seco y el agua clara. En cuanto a la segunda línea, se sabe que los animales salvajes atrapan a los animales más frágiles y enfermos de la manada, es decir, la propia naturaleza realiza la selección natural y sobreviven los individuos más sanos y completos.

Desde entonces, siguiendo antiguos buenos deseos, la tribu Guchit de 11 clanes Khorin se estableció en esta zona, llamando cariñosamente a su hogar nómada Asagad.

¿Por qué el pueblo se llamó Asagad? Los ancianos sugieren que proviene de la palabra “Asa” (como villas, emparejadas, bifurcadas, ramificadas) porque nuestros antepasados ​​vivían en las áreas: Naryn - Atsagat, Khara - Atsagat, Khukhata - Atsagat. Con la llegada del poder soviético, se unieron en una sola aldea y la llamaron Atsagat.

Y ahora los habitantes de Atsagat son conocidos por su vida próspera y mesurada; honran con gratitud las tradiciones de sus antepasados ​​que eligieron esta tierra fértil y favorable.

El clima de Atsagat es marcadamente continental y saludable debido a la abundancia de luz solar, el aire seco y la poca nubosidad. En cuanto al número de días soleados, Atsagat supera a muchas regiones del sur.

“Encontré de todo en Transbaikalia”, escribió Anton Pavlovich Chéjov, “mientras conducía por estos lugares. “¡Transbaikalia es maravillosa! Esto es una mezcla de Suiza, Don y Finlandia”. Poderosos matorrales de gigantes de la taiga: cedros, el rugido de trompeta de los ciervos, los ciervos y los hermosos wapiti, ensordeciendo la taiga. Los helados ríos de montaña rugen ruidosamente en las grietas y llevan sus aguas cristalinas al glorioso mar, el sagrado Baikal.

En vísperas de 2012, el chamán supremo de Olkhon, vicepresidente de la asociación de chamanes de Buriatia "Boo Murgel", miembro del consejo de chamanes de la región de Irkutsk, Valentin Khagdaev, viajó a Moscú, San Petersburgo y Kiev en para iniciar a los residentes de las megaciudades en los misterios del chamanismo y transmitirles conocimientos sobre la cultura y las costumbres de los buriatos-mongoles.

Resulta que el tema chamánico no es en absoluto ajeno a las ciudades con una población de más de un millón. Esto quedó claramente demostrado por la cantidad de personas que acudieron a reunirse con Valentin Khagdaev para recibir conocimiento espiritual de labios de un chamán practicante. Qué verdadero chamán del siglo XXI es y por qué nosotros, los habitantes de la jungla urbana, necesitamos sumergirnos en las tradiciones, lo aprendí en el seminario de dos días "Chaman's Sky" celebrado en Moscú.

Un hombre representativo de apariencia asiática, de unos cincuenta años, con ropas coloridas, en su mano derecha se encuentra una pandereta de chamán, en la izquierda hay accesorios rituales: velas, campanas, cuencos y varios atributos extraños... Así es como veo el El chamán Valentin Khagdaev, entrando a la sala donde se celebra el evento: un salón de té de estilo oriental, equipado en el ático. En su interior reina una atmósfera mística especial.

Durante los dos días del seminario, prometen mostrarnos cánticos, rituales de chamanes, danzas rituales, realizar un llamamiento de oración al cielo y también responder todas nuestras preguntas sobre las tradiciones, la historia y el chamanismo de los buriatos-mongoles. Y, por supuesto, contarnos cómo podemos utilizar los antiguos para mejorar nuestra salud, crear bienestar familiar y solucionar otros problemas cotidianos.

¡Empecemos a cantar!

El chamán Khagdaev pronuncia sus palabras un poco amortiguadas, su discurso es suave y fluido. Cuando comienza a cantar canciones nacionales, la entonación cambia, el timbre de la voz se vuelve conmovedor, fuerte y poderoso. Interpreta dos melodías en su lengua nativa buriatia: lírica y militante, escuchamos con fascinación. Las expresivas melodías étnicas parecen transportarte al pasado, a las raíces y lo más profundo de tu alma...

Valentin Vladimirovich nos invita a todos a participar en el ritual. Según él, los cánticos colectivos son especialmente poderosos. "Cuando cantamos juntos, nuestros pensamientos, aspiraciones y oraciones suben y penetran mucho más rápido a través de los diversos obstáculos", dice el chamán. Pronuncia melodiosamente un hechizo que, traducido, suena así: “Oh, Creador misericordioso, que nos da vida y muerte, pobreza y riqueza. Todo lo que existe proviene de ti. Teniendo un largo pedigrí, teniendo infinitas tradiciones y leyendas, oh nuestros antepasados, escuchad y aceptad nuestro regalo y ofrenda. Oh, Dioses de Tengri, escuchen y acepten nuestro regalo y ofrenda. Fortalece nuestro espíritu, mente y cuerpo, guíanos por el verdadero camino y sé favorable para nosotros”. A medida que avanza el canto, el chamán comienza a tocar la pandereta cada vez más fuerte y a cantar más fuerte y más rápido.

Entonces suena la palabra clave “Jugo”, sobre la cual los oyentes fueron advertidos de antemano, después de lo cual todos decimos al unísono: “¡Eichori! ¡Eichori! ¡Eichori!”, que significa: “¡Que se haga realidad! ¡Que se cumpla! ¡Que vuestras oraciones lleguen a su destino!” Hay un increíble sentimiento de conexión con los presentes en el evento.

Una ofrenda al Padre-Cielo, a la Madre-Tierra y a los ancestros lejanos

Valentin Khagdaev nos muestra el ritual de la ofrenda.
– Para empezar, tomamos un cuenco con la mano izquierda, le echamos leche con la mano derecha (puede ser té, vodka, sopa...), luego pasamos el cuenco lleno a la mano izquierda. Y ahora es necesario girar el cuenco sobre la hierba o sobre el fuego tres veces, porque hay tres mundos: el mundo Superior, el Medio y el Inferior. Los tres mundos están habitados por los espíritus de nuestros antepasados, a quienes es importante recordar y honrar.

La acción continúa. El chamán moja el dedo anular de su mano derecha en leche y hace una ofrenda simbólica al elevado Padre Celestial, a la amplia Madre Tierra y a los ancestros lejanos. Curiosamente, según la tradición, si te dan un cuenco con ambas manos, también debes aceptarlo. Si usas una mano, debes tomar el cuenco con una mano... y luego disfrutar de la bebida.

La mayoría de las veces, la ofrenda se hace con leche, porque el color de la leche simboliza la pureza de los pensamientos del alma y del corazón en relación con todas las deidades. Además, al hacer una ofrenda de leche, con la que se preparan muchos productos (crema agria, mantequilla, requesón), pedimos al mismo tiempo bienestar para nosotros y nuestra familia.

¿Es posible hacer una ofrenda en casa, sin fuego ni demás parafernalia ritual?

Según el chamán de Olkhon, es posible. Después de todo, lo más importante en los rituales es que oremos. Nuestros pensamientos y oraciones se perciben en los mundos espirituales. Lo que se arroje al fuego arderá y no será visible. Pero nuestros pensamientos se abrirán de un vistazo. Los chamanes tradicionales intentan observar ciertos cánones, se adhieren a las costumbres de la antigüedad, de las que les hablan los antiguos locales, pero mucho de lo que era en la antigüedad ya ha sido olvidado y perdido. Por tanto, la adaptación a los tiempos modernos se produce de forma natural.

Valentin Khagdaev cuenta cómo hacer una ofrenda en un apartamento de la ciudad:
– Tome una hierba común: tomillo o enebro, prenda fuego y apáguela, luego con este incienso camine tres veces por su apartamento en el sentido de las agujas del reloj. En ese momento, diga en voz alta: “Todas las cosas inmundas perecen, las cosas malas desaparecen”. Después, enciende la estufa al “tres” y pon la ofrenda preparada (leche, té, etc.) al fuego, haz tres círculos con el dedo sobre la ofrenda, diciendo mentalmente o en voz alta: “Oh, mis antepasados, oh espíritus”. de la zona, acepta de mí el regalo de la ofrenda y ten misericordia de mí. Yo (fulano de tal), madre, padre, hija... (nos llamamos a nosotros mismos y a todos los miembros del hogar por nuestro nombre)”.

Por lo tanto, se nos anima a utilizar rituales antiguos para mejorar la salud, las relaciones familiares, el ambiente hogareño y fortalecer nuestra conexión con nuestros antepasados ​​y espíritus animales protectores.

Chamán de la sobriedad

Probablemente no haya una sola reunión con representantes del chamanismo sin discutir el problema del alcohol y las sustancias psicotrópicas. La gente suele asociar las actividades de los chamanes con el uso de vodka y drogas para entrar en un estado alterado de conciencia y comunicarse con los espíritus. Este tema también fue abordado en nuestro seminario.

“A lo largo de los siglos, el agua de fuego se ha convertido realmente en un hábito y una tradición entre los pueblos pequeños”, señala Valentin Khagdaev.

- ¡Así que elimínalo y habrá una nueva tradición en una nueva práctica! Un chamán sacó el vodka y todo estuvo bien., - le sugiere uno de los participantes del seminario al chamán.

- Tienes razón. Personalmente no bebo vodka en absoluto e incluso soy miembro de una sociedad de sobriedad. Sin embargo, la tradición de beber vodka todavía existe, porque es difícil deshacerse de él de inmediato y será doloroso para la gente. El vodka para muchos es un símbolo de unidad. Aunque las consecuencias de la embriaguez son graves. Una persona borracha cae en mundos inferiores, muy malos, y por eso comienza a experimentar delirium tremens. De hecho, cuando un chamán alcanza un estado alterado de conciencia no a través de sustancias psicotrópicas, sino a través de cánticos, soledad y silencio, se trata de una comprensión más profunda, de prácticas más profundas.

¡Qué tipo de preguntas le hicieron al chamán Khagdaev los residentes de Moscú y de la región de Moscú que asistieron al seminario!

Preguntas y respuestas

- Me pregunto si alguien puede comprar una pandereta, como la de un chamán, e invocar a los espíritus tocándola con diligencia.

"Esta pandereta de la tienda es un simple sonajero", señala el chamán supremo de Olkhon. – Otra cuestión es si realizas un ritual de avivamiento con una pandereta, es decir, la sumerges en la sangre de un carnero y lanzas el hechizo necesario. Es en este momento cuando la pandereta cobra vida.

- ¿Eres capaz de hacer llover?

– Este año funcionó. Sucede que no completas algo en un ritual y no llueve. Después de todo, no soy el único que realiza la ceremonia y el resultado también depende de los demás participantes en la acción. Intentamos orar para que el cielo nos dé lluvia. Los turistas quieren sol, pero nosotros queremos lluvia. "Vamos a llegar a un acuerdo", bromea Khagdaev. - Lluvia por la noche, sol durante el día.

- En mi casa vive un brownie. Lo vi, incluso duerme a mis pies. Se comporta pacíficamente, pero se da a conocer, llama, camina. En general, ¿cómo deberíamos sentirnos al respecto?- pregunta otro participante de la reunión.

- Trátalo con respeto. Un brownie siempre es normal, protege tu hogar”, dice Valentin Khagdaev.

- ¿Crees que existen los extraterrestres?- se hace la pregunta.

- Chicos, están a nuestro lado. Nuestro leñador local de Olkhon ve a menudo estos "platos con bombillas". Desaparecen rápidamente y se van volando.

- Dime, ¿la eficacia de tu trabajo depende de si estás en Olkhon o en otro lugar? ¿Importa el poder del lugar?

– Sí, somos más fuertes donde están nuestras raíces. Mis raíces están en Olkhon. Incluso tenemos este dicho: “El lado nativo es como tu propia madre, el lado extranjero es como una madrastra extranjera”. No importa cuánto tiempo vivas en Estados Unidos, Australia..., no importa qué negocio rentable hagas, tu país de origen siempre será Rusia. Puede que sea amargo y ácido, ¡pero es la Patria!

- ¿Cuál es el principal poder del chamanismo?

"El 40 o 50% del efecto beneficioso del chamanismo sobre la salud humana se explica por la fe de la gente en su recuperación", dice Valentin Vladimirovich. – Cuando una persona se da por vencida, la enfermedad puede aplastarla. El chamanismo en todos los siglos ha inspirado a la gente y les ha dado la confianza de que serán curados.

Y ahora las preguntas han llegado a su fin y nuestra despedida del Chamán Supremo de Olkhon está a la vuelta de la esquina. Y finalmente, tiene lugar uno de los episodios más brillantes y bellos de este encuentro: la danza circular de Buriatia "Yokhor". El espacio en el ático es limitado, pero todos tienen un gran deseo de participar en danzas chamánicas, por lo que se produce una hábil "alineación de fuerzas".

Valentin Khagdaev canta una canción nacional en lengua buriatia y bailamos en círculo. Este es uno de los momentos más brillantes e inolvidables del seminario. Pronto el propio chamán se une a los bailarines y la diversión se vuelve aún más tormentosa y ardiente.

¡Es fantástico que estemos todos aquí hoy!

¡Hasta luego!

Lugares religiosos

Los lugares religiosos asociados con deidades - "ezhins" de diferentes lugares alrededor del lago Baikal se pueden reconocer por cintas atadas a las ramas de los árboles o a postes especiales para enganchar postes - "serge". Se cree que cuando el viento mueve la cinta, quien la colgó envía sus oraciones al cielo, incluso si en ese momento está ocupado con otras cosas. El verdadero significado de este ritual se ha perdido con el paso de los años, y hoy en día estos lugares se detienen con mayor frecuencia para simplemente rociar alcohol en honor al espíritu anónimo de la zona. Esta costumbre surgió del ritual "sasli barikha", según el cual durante cualquier servicio de oración siempre se hace una libación a los Ezhins locales con un producto lácteo alcohólico - tarasun, después de lo cual - el servicio de oración en sí, de lo contrario la oración puede no llegar.

Obo - literalmente "montón", "montón". Los recorridos en piedra están muy extendidos en Mongolia y Buriatia, normalmente en las cimas de las montañas y en pasos cercanos a senderos y carreteras. La disposición del agua en las cimas de las montañas está asociada a la idea de que todas las colinas de la superficie de la Tierra concentran su energía vital. Las montañas son un lugar donde los espíritus de la tierra se encuentran con los espíritus del cielo. Cuanto más alta es la montaña, más cerca del cielo. Por lo tanto, las regiones montañosas de Buriatia (Tunkinsky, Okinsky, Zakamensky, Kurumkansky, Barguzinsky y otras) se consideran hábitats de deidades. Cada obo tiene su propio dueño, se le presentan regalos: comida, vino, hadak: trozos de tela, cintas, bufandas. Se considera necesario sacar comida regularmente, ya que los espíritus, aunque son seres incorpóreos, necesitan comida constantemente. Se puede quemar enebro en altares de piedra, cuyo humo fragante se considera un alimento agradable para los espíritus y las deidades. Cada persona que pasa debe detenerse en dicho lugar y realizar un ritual de sacrificio al espíritu de la zona, en honor del cual poco a poco se fue formando un recorrido de piedra. En lugar de comida, a veces dejaban una pizca de tabaco, una moneda o un botón. El valor de la cosa no importa; el hecho de la oferta en sí es importante. Cada clan o tribu Buryat tiene un obo particularmente venerado. Ahora obo se ha convertido en sinónimo de la palabra buriatia barisa. Con esta palabra se empezó a llamar a todos los lugares donde se hacían ofrendas a los espíritus. El objetivo del ritual es apaciguar a los propietarios, los espíritus de las localidades, para que protejan a los habitantes de una determinada zona, envíen la lluvia a tiempo, aporten calor, protejan contra diversas enfermedades, favorezcan la reproducción del ganado, etc. Se consideraba un sacrificio, un regalo que no requería una devolución material inmediata. En respuesta, se suponía que las deidades promoverían el bienestar de la familia, el crecimiento del ganado, la riqueza, la salud y otros tipos de beneficios durante un largo período de tiempo. Si el ritual se realiza con éxito, se recibe la ofrenda, aparecen signos del favor de los espíritus: comienza a caer una fina llovizna, aparece un arco iris en el cielo. En el lugar del ritual, el espíritu mismo puede aparecer, convirtiéndose en un animal o un pájaro. En todas partes entre la población buriatia de Transbaikalia hay cultos obo lamaístas y chamánicos.

Arshan es el nombre de todos los manantiales minerales que se consideran sagrados. Cada arshan tiene un lugar para los sacrificios. Como regla general, los rituales (tratar a Ezhin Arshan con vino, atar cintas) se realizaban dos veces: con motivo de la llegada, con un pedido de salud, y con motivo de la partida, en señal de gratitud.

Barisa es el lugar donde se hacen ofrendas a los espíritus. Por lo general, se instala sarga (pilares de madera o piedra) en la barisa. Es típico que cerca de los baris suele haber una gran cantidad de botellas vacías de bebidas alcohólicas. Esto se debe al hecho de que los rituales chamánicos a menudo implicaban el uso de drogas o alcohol, que se creía que ayudaban al chamán en su viaje hacia los espíritus. En Buriatia y la región de Irkutsk, es una costumbre muy extendida entre la población local detenerse en un lugar de este tipo para “gotear” o “salpicar” alcohol en señal de respeto por el espíritu de la zona.

Serge: un poste para un poste de enganche. El establecimiento de sarga tenía un significado simbólico: significaba que este lugar tenía dueño. Serge fue construido dos veces en la vida de una persona: en relación con una boda y con la muerte. En el pasado, cada yurta tenía una sarga, "mientras la sarga esté en pie, la familia está viva". Era imposible destruir la sarga hasta que se volviera inutilizable. Serge simbolizaba el “árbol de la vida”, el “árbol del mundo”, que une los tres mundos. Se aplicaron tres ranuras anulares al poste. El superior estaba destinado a atar los caballos de los celestiales supremos, el del medio, a los caballos de la gente terrenal común, el inferior, a los caballos de los representantes del inframundo. Los Serge se encuentran a menudo en baris cerca de carreteras y cerca de yurtas.

Los ongons son figuras especialmente hechas de madera, metal, piedra o imágenes sobre tela. Los ongons se hicieron para inculcarles espíritus con el fin de establecer relaciones entre ellos y las personas en las que los espíritus se convertían en patrones de una familia, clan u oficio.

Cultos venerados

Adoración del sol.

El culto al rayo estaba estrechamente relacionado con el culto al sol. Los relámpagos se percibían como una manifestación de la ira del sol, por lo que durante una tormenta se realizaba un ritual en el que se usaba un carnero de sacrificio y 27 tipos de comida blanca (leche), así como cosas blancas, símbolos del sol. . La costumbre de salpicar leche durante una fuerte tormenta todavía existe hoy en día, supuestamente para desviar los rayos.

La tribu Merkit tenía una costumbre muy interesante. Durante una tormenta, se vestían completamente de blanco, se sentaban en un caballo blanco y gritaban a todo galope: “Yo soy Merkit” (Bi Merkit). Creían que podían detener la tormenta, ya que descendían del pájaro solar: el águila.

Los antepasados ​​​​de los buriatos creían que una persona que estaba en contacto con un rayo adquiría propiedades sagradas. Una persona alcanzada por un rayo era considerada el elegido del cielo y era enterrada en una plataforma especial (arang). Creían que realizar un ritual en el lugar donde cayó el rayo traería enriquecimiento y bienestar a quienes los rodeaban. Cuando les cayó un rayo, los buriatos dijeron "Tengri ha descendido" (el dios del rayo) y realizaron un ritual que debería ayudar a que Tengri regresara al cielo. Para llevar a cabo la ceremonia, se clavaron abedules en el suelo y nueve niños y ocho niñas bailaron en círculo entre ellos. Luego construyeron un “obo” en este lugar y lo cercaron. Se ataron cintas y trapos a cuatro postes de la cerca. Cada primavera renovaban esta estructura y rezaban para evitar un nuevo ataque. Con el tiempo, este ritual sufrió cambios, comenzaron a colocarse como altares al realizar oraciones a los espíritus de las localidades.

Adoración del fuego.

La veneración del sol, el fuego celestial, estaba asociada con la veneración del fuego terrenal. "El fuego es una chispa que cayó del cielo", creían los buriatos. El fuego era considerado fuente y símbolo de pureza. Los manuscritos medievales de Mongolia "El libro del sacrificio al fuego" y "Oración al fuego" indicaban estrictamente las palabras de las oraciones y prohibiciones en relación con el fuego. Estaba prohibido arrojar al fuego objetos que provocaran un olor desagradable que debilitara su brillo y fuerza, escupir o echar agua, sentarse con las piernas estiradas hacia el fuego, tocar las brasas con el pie, pisar sobre el fuego o golpearlo. Al trasladarse de un lugar a otro, la vieja chimenea no se apagaba, sino que permanecía ardiendo. No se podía profanar el fuego, ni calentar la estufa con leña sucia o sin lavarse las manos.

Creían que todo se purificaba con el fuego, por lo que utilizaban el fuego para probar y purificar las intenciones de una persona. Se confiaba en aquellos que habían sido purificados por el fuego, no se confiaba en aquellos que no habían sido purificados. En 1246, esta costumbre se convirtió en el motivo de la ejecución del embajador ruso, el príncipe M. Chernigov, quien se negó a someterse al ritual en la sede de Khan Batu. Trataron el fuego con mucho respeto, le derramaron libaciones, le ofrecieron mantequilla, arhi (vodka de leche), té y recitaron textos de alabanzas e invocaciones. El fuego también protege contra los malos espíritus, por eso en muchos casos de la vida, incluso cuando se iba a cazar, durante el parto, etc., se realizaba la fumigación del enebro. Al fuego también se le atribuyó otra propiedad importante: traer riqueza, suerte y felicidad. Por lo tanto, era necesario alimentar el fuego todos los días con la primera parte intacta de la comida. Además, era necesario realizar una gran oración solemne al menos una vez al año. Existe una leyenda muy conocida acerca de cómo el dueño del fuego, el hogar de una casa rica, quemó todo lo que pertenecía al rico y lo convirtió en mendigo porque no hacía libaciones diarias al fuego. Después del incendio, sólo quedó intacta la pobre silla de un vecino pobre, quien siguió este ritual y pronto se hizo rico. "Gal Zayashi" (la deidad del fuego) era considerada la deidad más importante y cercana que poseía fuerza vital. El espíritu maestro del fuego también fue representado como un predictor y vidente que podía hablar. Creían que el fuego podía predecir la llegada de invitados o la recepción de noticias. Si habló por la mañana, con malas noticias, si por la noche, con buenas noticias e invitados. Antiguamente había una fiesta familiar solemne, "Gal Taikha", que se celebraba en verano y duraba nueve días. La oración al fuego estuvo acompañada de juegos y fiestas folclóricas. El fuego era considerado el protector de la familia y su miembro principal. Cada evento estuvo acompañado del encendido de un fuego. Un chamán realizaba rituales junto a él, rogando felicidad y bendiciones al Eterno Cielo Azul. Cuando un rayo caía al suelo, existía la costumbre de devolver al cielo lo que había descendido del cielo. Para elevar el regalo celestial al cielo, plantaron un abeto, cuya copa, como la flecha de Geser, se precipitaba hacia arriba. El señor del relámpago y el trueno, Khuherdey, llevaba el título de tengria - ser celestial y el título de "mergen" - un tirador certero.

¡Adoremos!

El fuego está representado en los símbolos estatales modernos de Mongolia y Buriatia. Se trata del signo "Soyombo", formado por los símbolos de la luna, el sol y el fuego, con el fuego situado encima de todos, lo que indica su significado.

Panteón chamánico de deidades

El panteón chamánico de deidades está construido en un orden jerárquico. El Universo consta de tres mundos, ubicados verticalmente uno encima del otro: el superior (en el cielo), el medio (en la tierra) y el inferior (bajo tierra). Cada uno de ellos está gobernado por deidades especiales y tiene sus propios espíritus especiales. El mundo superior incluye el cielo y los seres celestiales (tengri y tengrii). La deidad suprema es Huhe Munhe Tengri (Cielo Azul Eterno). El cielo era considerado una sustancia material y al mismo tiempo espiritual, de aspecto antropomórfico y que gobernaba el mundo entero. Actuó como una fuerza que personifica la razón, la conveniencia y la justicia suprema. Se consideraba el principio masculino, que daba vida, y la tierra, femenina, que daba forma a los objetos. Por eso el cielo fue llamado padre y la tierra madre. El cielo determinó el destino del hombre, la acción de fuerzas fatales y predeterminó el curso de las cosas. Según la suposición de los buriatos, hay vida en el cielo, organizada según el modelo terrenal. Los seres celestiales (Tengry) se dividen en 55 del sur, 55 del oeste y 77 del norte, y según otra versión, en 55 del bien occidental y 44 del mal del este. Si los primeros "viven" en los Alpes de Tunkin (el monte Mundarga, el pico dorado), los segundos, en Khamar-Daban (el monte Sardag). Los tengris occidentales son amables y brillantes, traen felicidad a las personas, los tengris orientales son oscuros y malvados, peligrosos para los humanos. Hay una lucha continua entre ellos, que tiene un fuerte impacto en todos los mundos. A la cabeza del Tengris del sur está el hijo del Eterno Cielo Azul: Esege Malaan Tengri (Padre Sabio Celestial) y su esposa. Vive en un hermoso palacio celestial, rodeado de muchos sirvientes. Es amable, pacífico, expresa la voluntad del Eterno Cielo Azul y determina el destino de las personas. A la cabeza de los Tengris occidentales está Zayan Sagaan Tengri (Creador White Celestial) y su esposa. Otorga felicidad, descendencia fuerte, bienestar familiar. A la cabeza del norte de Tengris está Khukhedei Mergen, la deidad del trueno y el relámpago, el pacificador de los espíritus malignos. A juzgar por los nombres, estos Tengris personifican los fenómenos atmosféricos: Budurgu Sagaan Tengri - la deidad de la nieve, Gurban Palkhin Tengri - los tres dioses del viento, Gurban Manan Tengri - los tres dioses de la niebla, Sahilgaan Tengri - la deidad del rayo, Sageen Sabdeg Tengri: la deidad del frío, etc.

Los hijos de los gobernantes celestiales supremos, según los mitos chamánicos, fueron enviados a la tierra para ayudar a los buriatos y se llaman Ezhins. Se les considera los "propietarios" de varios rincones geográficos más pequeños de la región de Baikal (montañas, ríos, lagos, bosques, etc.), propiedades y fenómenos naturales, así como esferas de actividad humana. Entre los ezhins más famosos se encuentran Upankhat (señores del agua), Gazar Daidyn ezhin (señores de la tierra), Bayan-Khangai (ezhin de la taiga). Un grupo separado está formado por los gobernantes de la fuente del Angara - Ama Sagaan-noyon, el río Irkut - Emnek Sagaan-noyon, la isla Olkhon - Shubuun-noyon. Son interesantes los cultos a los primeros herreros blancos y negros, al sol y a la luna, a las estrellas celestes, a los patrocinadores de las actividades militares y sociales (Khan-Azhiray, Azhiray Buhe, Kharamtsai Mergen y otros).

Los famosos Ezhins incluyen al gobernante del inframundo (en la fuente de Angara) Erlen Khan, el fuego Sahyaadai Noyon, el progenitor de los Bulagats (más tarde el tótem de todo el pueblo Buryat) Bukha-Noyon y otros. También hay imágenes más pequeñas: imágenes de estudio, arte, juegos, entretenimiento, actividades religiosas, agricultura, haciendas, agricultura y artesanía, cría de ganado, vida hogareña, familiar y matrimonial, enfermedades.

Algunos de los Tengris representan la vida humana: Bagatur Tengri - el dios de la fuerza, Daichin Tengri - el dios de la guerra, Guzhir Tengri - el dios del ganado, Ata Ulaan Tengri - el dios de los caballos, Ganzuu Tengri - el dios de la rabia, Buhe Muyaa Tengri: el patrón de la herrería, etc. Se utilizaron varios términos para designar a otros dioses (Burkhan, Tengri, Khan, Khat, Noyon, Ongon, Ezhin, Buudal, etc.). En algunos casos eran los nombres de un ser venerado, en otros, títulos específicos, en otros, sinónimos. El término más común para la mayoría de los dioses era el término "ezhin" - maestro, gobernante. Algunos de los Ezhins vivían en el cielo, entre ellos los Ezhins del sol, la luna y las estrellas, pero la mayoría vivía en el mundo medio, es decir, en la tierra.

El sol se vuelve un ser masculino, la luna se vuelve femenino, cada uno de ellos tiene su propio ejin. Las estrellas también tienen sus propios Ezhins.

Una gran cantidad de Ezhins viven en la tierra, personificando los fenómenos naturales y muchos aspectos de la vida de las personas. Los buriatos creían que había una dueña de toda la tierra: la diosa Etugen o Ulgen, pero al mismo tiempo, cada área, cada montaña, roca extraordinaria, cueva tenía su propio ezhin.

Bayan Khangai (rico, extenso), de origen celestial, era considerado el Ezhin de la taiga. Está a cargo de todo el mundo animal y vegetal de la taiga. Es rico, amable, un hombre de familia ejemplar, tiene tres hijas que estuvieron casadas con grandes dioses, le encanta escuchar cuentos de hadas y uligers y recompensa generosamente a los cazadores. Además, hay ezhins de áreas forestales individuales que están subordinadas a Bayan Khangai. Ayudan o obstaculizan a las personas, dependiendo de la actitud de éstas hacia ellas.

Los Ezhins of the Waters (reyes de las aguas) son de origen celestial, se encuentran entre los brillantes y virtuosos, y están representados en imágenes de ancianos que viven en el fondo de embalses profundos y tienen una gran cantidad de sirvientes. Desde principios de verano, se les dedicaron tailagans especiales, pidiendo prosperidad y abundancia de humedad. En total hay 27 reyes del agua, que personifican las propiedades físicas del agua, por ejemplo: Gerel - noyon y su esposa Tuya Khatan - el brillo del agua, la superficie reflejada del agua, Doshkhon-noyon y su esposa Dolyeo Khatan - corriente rápida, onda, etc.

Grandes masas de agua (ríos y lagos) tenían sus propios ezhins. Darkhan-noyon era considerado el Ezhin de Baikal, el Ezhin de la fuente del Angara - Ama Sagaan-noyon y el río Irkut - Emnek Sagaan-noyon. Tenían sus propios ezhins e islas. Entonces Ezhinom sobre. Olkhon era considerado Shubuun-noyon.

El Ezhin del fuego era considerado Sahyaadai noyon, una deidad particularmente venerada, que era el hijo menor del Padre de los Sabios Celestiales y, por tanto, nieto del Eterno Cielo Azul. Está casado con la hija de Ezhin Taiga y es el patrón del hogar, la descendencia y el bienestar familiar.

Ezhins de cría de ganado, que se encuentran debajo de los Tengris, patrones de varios tipos de ganado, por ejemplo, ezhins del corral, ezhins de la finca, ezhins que cuidan a los terneros. Realizaron una amplia variedad de funciones.

Entre los ežins de caza, el más popular fue Anda Bara. Hay caladeros, incl. ezhins de aparejos de pesca, remos, hocicos, cañas.

Los ezhins de herrería, de los cuales había muchos, se dividían en blancos (occidentales) y negros (orientales).

La agricultura de Ezhin apareció entre los Alar y Bokhan Buryats después de la anexión de Cisbaikalia a Rusia. Las funciones de los patrones de la agricultura, por un lado, fueron asignadas a los Ezhins de las localidades y a los Burkhans (dioses que descendieron del cielo) y a los ancestros totémicos (por ejemplo: Bukha-noyon, el antepasado mítico de los Bulagats), por el otro, al santo cristiano Nicolás. Fue venerado en la región de Angara, Tunka, Barguzin.

Los ezhins, los patrocinadores de las actividades militares y sociales, son los dioses guerreros. Entre ellos se encontraban Khan-Shargai, Azhiray Buhe, Kharamtsai Mergen y otros. En su honor, así como en honor de los soldados, se realizaban rituales, uno de los cuales, el ritual "Hara Moritondo" (Jinetes Negros) en honor a Azhiray Buhe, existió hasta la Gran Guerra Patria. Este ritual se realizaba en familias que enviaban a sus miembros al frente. El arte militar de los buriatos estaba muy desarrollado. Los juegos de guerra han sobrevivido hasta nuestros días, que ahora se han transformado en festivales folclóricos y deportivos, donde los héroes buriatos competían en tiro con arco, lucha libre y carreras de caballos (Surkharbaan).

Funcionarios: taishas, ​​​​shulengs, jefes, secretarios, asesores de dumas esteparias, etc. Necesitaba la protección de los dioses espirituales y les dedicaba oraciones. La mayoría de las veces estaban dirigidas a deidades orientales o a las deidades del inframundo.

Los chamanes también tenían sus propios espíritus protectores. Para algunos, estos eran los espíritus de los ancestros chamanes o los espíritus de chamanes famosos, para otros, "zayans" o los espíritus de personas asesinadas por un rayo y llevadas al cielo. Además, había espíritus patrones de atributos chamánicos: pandereta, traje, tocado, bastón y otros.

Parafernalia chamánica

La parafernalia chamánica es un elemento muy importante del chamanismo, asociado no solo con la ideología religiosa y el sistema ritual, sino también con la cultura material y el arte. La parafernalia chamánica cambió a lo largo de la historia: la lista de cosas creció, las materias primas cambiaron, aparecieron nuevos tipos de accesorios, su simbolismo y funciones se volvieron más complejos y enriquecidos.

Lista de parafernalia chamánica:

Bastones de chamán - (horbi). Había tres tipos de bastones: bastones de caballo (morin), bastones de serpiente (mogoi) y bastones humanos (hun).

Zhodoo (edoo): corteza de abeto, se le prendía fuego para hacer incienso y limpiar los animales sacrificados, el vino y la comida.

Látigo - (minaa o tashuur). El látigo simbolizaba el poder del chamán sobre los creyentes.

Un traje chamánico (orgoy) es uno de los principales accesorios de un chamán. El traje podría ser de dos colores: blanco y azul oscuro. El orgoi blanco lo llevaba un chamán de origen “blanco”, y el azul oscuro lo llevaba un chamán de origen “negro”. Cosían un traje de seda o tela de papel, al traje se cosían figuras de metal de un hombre, un caballo, pájaros, serpientes, tazas, martillos, holbogo, cintas, etc.

La corona de chamán (mayhabshi) es un tocado sagrado hecho del cuero cabelludo de un animal o bestia (ciervo, lobo, lince), extraído junto con las astas (de un ciervo) y las orejas.

Pandereta y mazo - (hese, toibor). Instrumento musical de percusión de un chamán. La pandereta pertenece sólo a chamanes dedicados.

Sombrero - (malgai).

Un espejo (toli) es un accesorio indispensable de un chamán, puede estar hecho de bronce, jade y otros materiales.

Instrumento musical - (khur).

Lanza - (sed).

Puñal, daga, cuchillo.

Zeli: una cuerda para el cabello con broches y colgantes, se usaba como amuleto, talismán y objeto para expulsar a los espíritus malignos.

Imágenes de serpientes. Sirvieron para el viaje del chamán al otro mundo.

Campanas - (shanginur).

Shomshorgo - holbogo. Shomshorgo simbolizaba el poder y el grado de dedicación del chamán y servía como objeto de decoración.

Pieles de cinco especies de animales (manada de khushuuta): armiño, ardilla, liebre, comadreja y sable. Se utilizaban durante el goteo y servían como ongones y amuletos.

Altar, trono - (sheee). En este caso, sheree significa una caja especial con cuatro patas para guardar toda la parafernalia. Los she-ree estaban decorados con imágenes del sol, la luna, animales y personas, cintas, etc.

Un signo externo del chamán, que lo distinguía de los creyentes comunes en la vida cotidiana, era también una trenza que llevaba en la parte posterior de la cabeza.

Poesía de chamanes

La poesía chamánica son textos sagrados (durdalga, shepshelgi, khud, shahan) interpretados durante los rituales. La poesía de los chamanes es uno de los tipos de monumentos de la cultura espiritual de los buriatos de épocas pasadas.

No se ha conservado un conjunto completo de textos grabados de poesía chamánica, convencionalmente se clasifican en 6 géneros:

himnos-hechizos dirigidos contra las fuerzas del mal y sus maquinaciones;

oraciones-hechizos dirigidos a deidades y ezhins, para la preservación de la vida, el bienestar, la descendencia, etc.;

oraciones con fines económicos y comerciales;

oraciones en honor a los espíritus de los antepasados;

canciones de Naigur y Zayan;

oraciones de juramento - (shahan).

Muy a menudo se mezclan este tipo de géneros. El volumen de los textos varía, desde unas pocas líneas hasta doscientas o trescientas líneas. Los himnos de hechizos suelen ser de tamaño muy pequeño. Las invocaciones dedicadas a Tengri y Kha-nams (khats), los espíritus de los grandes chamanes, y las canciones de Naigur se distinguen por su gran tamaño.

La poesía de los chamanes reflejaba hechos y acontecimientos históricos, que también se reflejaban en el folclore: en epopeyas, leyendas, cuentos, canciones y más. En las obras poéticas chamánicas se encuentra dispersa información sobre eventos y hechos de épocas pasadas, contienen los nombres de héroes míticos y legendarios, así como figuras reales que de alguna manera fueron diferentes en la vida, contienen nombres de lugares, ríos y lagos, montañas de la región de Baikal, Transbaikalia y Asia Central, rituales y tradiciones. Representan numerosos dioses y espíritus con diferentes funciones y orígenes, distribuidos a lo largo de la escala jerárquica.

Los textos chamánicos, según los chamanistas, provienen de dioses y demonios y se les dan a los chamanes a través de una visión o percepción especial. Dotados de un don especial y llamados a ser intermediarios entre los creyentes y los dioses, sólo ellos son capaces de conocer y ejecutar los textos sagrados, interpretar su contenido. El volumen de conocimiento de los textos y la habilidad de ejecución dependían de los chamanes, su espiritualidad. cualidades, memoria e imaginación creativa. Algunos de ellos, que poseían cualidades sobresalientes, eran universalistas en su arte. Mantuvieron en su memoria miles de líneas de textos sagrados. Este era el famoso chamán Mikhail Stepanov de Basai ulus, provincia de Irkutsk. El científico G. Ksenofontov en los años 20 de nuestro siglo registró más de 30 textos suyos, cuyo volumen total es de aproximadamente 2,5 mil líneas poéticas.

Los textos chamánicos no se pronunciaban fuera de los rituales y sin razón; esto se consideraba una blasfemia. Algunas de ellas, por ejemplo, las canciones de Zayan, estaban vagamente relacionadas con el ritual, representaban, por así decirlo, ejemplos de poesía chamánica pura y se interpretaban en un entorno psicológico específico.

Mensajes de chamanes. Himno de invocación-Discurso de los chamanes de Olkhon a Khan Khoto Babai:

¡Tierra del maestro espiritual de Olkhon, Khan Khoto Babai!

¡El Maestro de Bukh es el Maestro de toda la tierra!

¡Señor del mar, rey Abyi-khatan!

¡El Gran Mar de Leche!

¡Sombrío de la Montaña Sagrada!

¡Nuestra fortaleza acuática de Olkhon!

¡El abedul limita a Kudara!

¡Picos azules de Kurma!

¡Aguas sagradas del Angara!

¡Establecido en armonía Lena!

¡Kutul Siete Ancianos!

¡Tamot siete extraterrestres!

Los sacerdotes realizando oraciones.

¡Portadores de yodoos sagrados!

Cinco vasijas rituales.

Los espíritus maestros de esta tierra - La veneración del sol - el fuego celestial se asoció con la veneración del fuego terrenal. "El fuego es una chispa que cayó del cielo", creían los buriatos. El fuego era considerado fuente y símbolo de pureza. Los manuscritos medievales de Mongolia "El libro del sacrificio al fuego" y "Oración al fuego" indicaban estrictamente las palabras de las oraciones y prohibiciones en relación con el fuego. Estaba prohibido arrojar al fuego objetos que provocaran un olor desagradable que debilitara su brillo y fuerza, escupir o echar agua, sentarse con las piernas estiradas hacia el fuego, tocar las brasas con el pie, pisar sobre el fuego o golpearlo. Al trasladarse de un lugar a otro, la vieja chimenea no se apagaba, sino que permanecía ardiendo. No se podía profanar el fuego, ni calentar la estufa con leña sucia o sin lavarse las manos.

Creían que todo se purificaba con el fuego, por lo que utilizaban el fuego para probar y purificar las intenciones de una persona. Se confiaba en aquellos que habían sido purificados por el fuego, no se confiaba en aquellos que no habían sido purificados. En 1246, esta costumbre se convirtió en el motivo de la ejecución del embajador ruso, el príncipe M. Chernigov, quien se negó a someterse al ritual en la sede de Khan Batu. Trataron el fuego con mucho respeto, le derramaron libaciones, le ofrecieron mantequilla, arhi (vodka de leche), té y recitaron textos de alabanzas e invocaciones. El fuego también protege contra los espíritus malignos, por eso, en muchos casos de la vida, incluso cuando se iba a cazar, durante el parto, etc., se realizaba la fumigación del enebro. Al fuego también se le atribuyó otra propiedad importante: traer riqueza, suerte y felicidad. Por lo tanto, era necesario alimentar el fuego todos los días con la primera parte intacta de la comida. Además, era necesario realizar una gran oración solemne al menos una vez al año. Existe una leyenda muy conocida acerca de cómo el dueño del fuego, el hogar de una casa rica, quemó todo lo que pertenecía al rico y lo convirtió en mendigo porque no hacía libaciones diarias al fuego. Después del incendio, sólo quedó intacta la pobre silla de un vecino pobre, quien siguió este ritual y pronto se hizo rico. "Gal Zayashi" (la deidad del fuego) era considerada la deidad más importante y cercana que poseía fuerza vital. El espíritu maestro del fuego también fue representado como un predictor y vidente que podía hablar. Creían que el fuego podía predecir la llegada de invitados o la recepción de noticias. Si habló por la mañana, con malas noticias, si por la noche, con buenas noticias e invitados. En los viejos tiempos había una fiesta familiar solemne "Gal Taikha", que se celebraba en verano y duraba nueve días. La oración al fuego estuvo acompañada de juegos y fiestas folclóricas. El fuego era considerado el protector de la familia y su miembro principal. Cada evento estuvo acompañado del encendido de un fuego. Un chamán realizaba rituales junto a él, rogando felicidad y bendiciones al Eterno Cielo Azul. Cuando un rayo caía al suelo, existía la costumbre de devolver al cielo lo que había descendido del cielo. Para elevar el regalo celestial al cielo, plantaron un abeto, cuya copa, como la flecha de Geser, se precipitaba hacia arriba. El señor del relámpago y el trueno, Khuherdey, llevaba el título de tengria - ser celestial y el título de "mergen" - un tirador certero.

Reina del fuego, de madera,

Tú, que naciste en la separación del Cielo de la Tierra,

¡Cuyo padre es el acero sólido, cuya madre es el pedernal, cuyos antepasados ​​son los olmos!

¡Tu brillo llega al cielo y penetra la tierra!

¡Adoremos!

El fuego está representado en los símbolos estatales modernos de Mongolia y Buriatia. Se trata del signo "Soyombo", formado por los símbolos de la luna, el sol y el fuego, con el fuego situado encima de todos, lo que indica su significado.

Las oraciones chamánicas tienen un poderoso impacto emocional e ideológico en los creyentes. Se cree que a través de la oración el chamán transmite a los dioses y espíritus las peticiones de los creyentes de enviar el bien y protegerse del mal. La oración es un ritual religioso específico, desarrollado sobre la base de encantamientos y hechizos mágicos primitivos. En el chamanismo buriato, a veces es difícil distinguir la oración de un hechizo, una conspiración o una oración. Al mismo tiempo, hay oraciones que son versos originales o poemas que van desde decenas hasta varios miles de versos. Probablemente, a partir de ellos se desarrollaron géneros literarios: epopeyas, uligers, leyendas genealógicas como género folclórico especial.

Arshan es una palabra que proviene del sánscrito (néctar, agua sagrada, manantial curativo). Cada arshan tiene un lugar para los sacrificios. Como regla general, los rituales de naturaleza petitoria y agradecida (tratar a Ezhin Arshan con vino, atar cintas) se realizan dos veces: con motivo de la llegada, con una solicitud para brindar salud, para liberarse de la enfermedad y con motivo de la partida. - en señal de agradecimiento.

Amitai: armadura chamánica, accesorios.

Aikha es el bosque de un chamán (el lugar de enterramiento de un chamán), donde está prohibido que una mujer visite, realice cualquier trabajo o tale el bosque.

Barisa es el lugar donde se hacen ofrendas a los espíritus. Por lo general, se instala sarga (pilares de madera o piedra) en la barisa.

Garbal significa “clan, origen, sucesión”, esta es la deidad de la sucesión chamánica.

Dalalga es un ritual que consiste en “atraer” la felicidad y la prosperidad, a veces al alma que ha abandonado el cuerpo.

Durisha es un chamán del más alto rango y tiene todas las iniciaciones.

Zalaa: tiras estrechas de tela, cintas, borlas en los atributos de un chamán o en las ramas de árboles sagrados. Al atar una tira de tela en el hábitat del ezhin, una persona se dirige a él con una petición o le pide un deseo. A veces se escriben oraciones en el material. Se cree que cuando el viento mueve una cinta con oraciones escritas en ella, quien colgó la cinta envía sus oraciones al cielo, incluso si en ese momento está ocupado con otras cosas.

Zaarin es el título espiritual más alto de un chamán, que se le otorga después de la novena iniciación.

Los zayaans son los espíritus patrones de una tribu, clan, espíritus de chamanes y noyons que murieron heroicamente y realizaron hazañas o milagros durante su vida que quedaron en la memoria del pueblo.

Zurag: dibujos sobre rocas, piedras, imágenes de ongons sobre trozos de tela.

Zuheli: es un árbol del que se cuelga una piel de carnero con patas y cabeza.

Los noyons son señores celestiales, hijos (khatas) del divino Tengri, que descendieron del cielo para decidir el destino de las personas. Estos son los espíritus más elevados después de Tengri. Los nombres de los 13 gobernantes del norte en diversas fuentes no coinciden, pero algunos de estos nombres se repiten de la misma manera, por ejemplo, el dueño de la isla de Olkhon, en Buryat - Khan Khoto babai (Khan Ute babai) - el hijo del jefe de los 55 celestiales occidentales.

Oboo: piedras de sacrificio (un montón piramidal de piedras o una cabaña de ramas), que definen el lugar donde se debe decir la oración y se deben hacer sacrificios a los espíritus de la zona. Los recorridos en piedra están muy extendidos en Mongolia y Buriatia y, por regla general, se encuentran en las cimas de las montañas y en pasos cerca de senderos y carreteras. Cada obo tiene su propio dueño, y se le presentan sacrificios en forma de comida, chorritos de vino, trozos de tela, una pizca de tabaco, monedas o botones. El valor de la cosa no importa; el hecho del sacrificio en sí es importante. Se considera necesario poner comida regularmente, ya que los espíritus, aunque son seres incorpóreos, necesitan comida constantemente. Ahora se ha convertido en sinónimo de la palabra buriatia barisa, un lugar donde se hacen ofrendas a los espíritus. El ritual del sacrificio de los antepasados ​​​​con carne y vino se conoce desde la época de los Xiongnu (siglo III a. C.) y se generalizó en la era de Genghis Khan. Con el tiempo, el culto a los antepasados ​​​​se fusionó con el culto al obo, que se convirtió en una práctica. Muchos obo se encuentran cerca de entierros de antepasados ​​antiguos o posteriores.

Los ongons son imágenes de espíritus ancestrales. Estaban hechos de madera, metal, arcilla y fieltro con forma de figuras humanas o animales. Son conocidas sus imágenes sobre tela. Los ongons se hacían para inculcarles espíritus; de vez en cuando se los apaciguaba para que los espíritus patrocinaran la familia, la artesanía y la caza. Cada familia tenía varios ongons para diferentes espíritus. La aparición de los ongons se remonta a la antigüedad. Según Marco Polo, los pueblos de habla mongol los tenían ya en el siglo XIII.

Orgoy - manto chamánico.

Sasali: rociar, rociar con productos lácteos o vodka, una especie de ritual de sacrificio.

Sorbi es el bastón de un chamán.

Los lugares religiosos: lugares sagrados y de culto son múltiples, están a nuestro alrededor y cada uno de nosotros, de una forma u otra, entra en contacto con los ecos de rituales antiguos o visita lugares asociados con los nombres de dioses y espíritus. Algunos de estos lugares pueden reconocerse por la tradición conservada de atar cintas de tela (khadak y zalaa) a las ramas de los árboles o a postes especiales para enganchar (sarga). Los lugares donde los dioses y espíritus se han manifestado o donde operan están especialmente designados como espacio sagrado. En esos lugares, se instalan obo y se atan a las ramas de los árboles de zala. Según la costumbre, especialmente observada por la población local, no se puede pasar sin honrar a Ezhin, el dueño de este lugar, de lo contrario no habrá suerte. Antes de hacer un sacrificio, debes presentarte al espíritu, hablar sobre tu familia, el propósito de tu viaje y solo entonces expresar tus peticiones. Está prohibido dirigirse directamente a las deidades: se debe proceder a llamar gradualmente, desde los espíritus inferiores a los superiores. Primero, debes recurrir a los espíritus ancestrales y a los espíritus del fuego. El verdadero significado de las acciones rituales en estos lugares se ha perdido con el paso de los años, pero incluso hoy en día la gente siempre se detiene cerca del obo para “salpicar” alcohol, según la tradición. "Gotear" o "salpicar" vino es parte del ritual de honrar a los espíritus de los antepasados ​​y los espíritus, los señores de la zona. La libación-ofrenda debe realizarse primero con leche, simbolizando la pureza de los pensamientos y pensamientos. Primero lo rocían hacia el cielo, y luego en las cuatro direcciones del mundo para tratar y apaciguar a los espíritus que están por todas partes, para que no hagan daño y presten asistencia. Los buriatos orientales "rocían" con el dedo anular de la mano izquierda y los buriatos occidentales, con la mano derecha. En lugar de leche, ahora se utiliza más a menudo vodka.

Serge: un poste para un poste de enganche. El establecimiento de sarga tenía un significado simbólico: esta es mi tierra, este lugar tiene dueño. Serge fue construido dos veces en la vida de una persona: en relación con una boda y con la muerte. En el pasado, cada yurta tenía una sarga, porque "mientras la sarga esté en pie, la familia está viva". Era imposible destruir la sarga hasta que se volviera inutilizable. Serge simbolizaba el “árbol de la vida”, el “árbol del mundo”, que une los tres mundos. Se aplicaron tres ranuras anulares al poste. El superior estaba destinado a atar los caballos de los celestiales supremos, el del medio, a los caballos de la gente terrenal común, el inferior, a los caballos de los representantes del inframundo. Serge se encuentra en barisa, cerca de carreteras y cerca de yurtas.

Tailagan: hay dos tipos: público (por todo el ulus) o tribal. Se realizan oraciones en lugares sagrados para pedir a los espíritus una buena cosecha, multiplicación del ganado, eliminación de problemas y desgracias, etc.

Toli es un espejo. El espejo tiene forma redonda y está hecho de cobre suavemente pulido. Se utiliza en uso chamánico y lamaísta. Un espejo de cristal de tipo europeo se llama gerel en Buriatia. Toli penetró en la vida cotidiana chamánica, aparentemente a partir del ritual lamaísta.

Tengri es la deidad más elevada que vive en el cielo. La Deidad Creadora - Cielo Eterno Azul (Huhe Munhe-tengri) - "comienzo espiritual". Esta es una realidad que no tiene principio ni fin. El Cielo Azul Eterno era considerado el principio masculino que daba vida y protegía a la raza humana. Tengri, las deidades más elevadas, personifican diversos fenómenos naturales. Según las antiguas creencias de los chamanistas, en el cielo viven 55 Tengris buenos occidentales y 44 Tengris malvados orientales.

Khadak es un pañuelo ancho de seda satinada que, según la tradición de los pueblos de Asia Central, se presenta al invitado de honor o ezhin y a los espíritus de los antepasados ​​como símbolo de respeto, buenas intenciones y todo tipo de obsequios.

Hese - pandereta.

El chamanismo (de Evenki - chamán, saman - persona excitada y frenética) es una forma temprana de religión. Se basa en la idea de un chamán comunicándose con los espíritus durante un ritual (un ritual que conduce a un estado de éxtasis, acompañado de cantos y golpes de pandereta).

Shanar es un rito de iniciación para un chamán. Esta palabra también denota el lugar donde se realiza este ritual.

Los ezhins son señores, espíritus de fuerzas veneradas y fenómenos naturales, dueños de la zona, montañas, valles, crestas, rocas, ríos y lagos. Además, espíritus de fuego, enfermedades, artesanías. La mayoría de las veces la palabra se utiliza para designar al “amo” o “señor” de un área.

● Adorando a la abuela Huathai

Anteaúltimo fin de semana, en la región de Irkutsk, no lejos de la aldea de Nukhnur, en Bayandaev, en el valle del lago que dio nombre a la aldea, se reunieron entre mil y mil quinientas personas, en representación de todas las tribus buriatias y un Gran número de clanes, en su mayoría inmigrantes de estos lugares. Se reunieron para un tailagan tribal, un antiguo ritual buriato para honrar a los espíritus de sus antepasados.

En los últimos años, desde principios de este siglo, los tailagans, como parte del resurgimiento de los valores espirituales y las tradiciones nacionales, se han celebrado regularmente, varias veces al año, en el verano. Esta ceremonia fue la primera de este año. El corresponsal fue a la estepa de Buriatia para tratar de comprender las verdades profundas: por qué se llevan a cabo los rituales, cómo se elige el lugar y el tiempo, qué significado le dan los propios buriatos a estas "danzas con pandereta" paganas que son espeluznantes a la vista. de la persona promedio.

Historia real como un cuento de hadas.
Érase una vez, cuando Internet aún no se había inventado, y tal vez la electricidad en sí misma se inventara solo en teoría, una mujer llamada Huathai vivía en el pueblo de Nukhnur. No se deje engañar por el comienzo del cuento de hadas: en la tradición religiosa de Buriatia, todos los espíritus de los antepasados ​​​​son personas reales, y los problemas para determinar fechas específicas de la vida están asociados con la actitud nacional hacia la categoría filosófica "tiempo". Para los buriatos, no está dividido, como para la gente moderna, en horas y minutos mediante las manecillas correspondientes que recorren la esfera, sino que representa un río, donde el presente, el pasado y el futuro se unen en un único y suave flujo.

La mujer, como dicen aquí, "se casó aquí": nació en Korsuk ulus, se casó en Nagalyk y la familia se instaló en Nukhnur, adyacente a la finca familiar de la familia de su marido. El chamán ancestral de Nukhnur, Victor Ilyin, dice: por nacimiento se suponía que se convertiría en chamán, pero entre la tribu Ekhirit-Bulagat una mujer no puede ser chamán, por lo que vivió feliz y correctamente toda su vida, dio a luz a hijos, crió nietos y durante La santidad a la edad de 80 años fue llevada viva al cielo.

“En aquellos días, teníamos grandes chamanes que se comunicaban directamente con el otro mundo -nuestros dioses, los espíritus de nuestros antepasados- y ella les decía desde allí, desde arriba, durante el ritual, que le habían dado un nuevo nombre: Santa Alyaa. -tuede”, continúa Víctor Alsatkinovich. “Ella describió el ritual que debía realizarse para ella, cuántos carneros sacrificar y con qué enfermedades ayudaría. Por tanto, el ritual que realizamos hoy debe proteger a los partos reunidos en él de las enfermedades asociadas al parto. Ayuda a las mujeres contra la infertilidad, a los hombres contra la impotencia y la prostatitis y contra las enfermedades renales. En general, este ritual está dedicado a la fertilidad: personas, ganado, tierra. Si no se realiza a tiempo, las mujeres tendrán partos difíciles, nacerán niños enfermos, el ganado no dará a luz, la gente se enfermará. Todos los buriatos del Baikal acuden a esta abuela, Alyaa-tuede, en busca de ayuda, estén donde estén.

Reunir a un gran número de personas de todo el distrito y de la República de Buriatia para llevar a cabo un ritual separado dedicado a un tema tan aplicado como la “obstetricia” puede parecer extraño para la persona promedio (como si realizar un ritual con un sacrificio no pudiera parece extraño!). Pero la secretaria de la comunidad chamánica del distrito de Ekhirit-Bulagat “Sahilgaan”, Galina Balyueva, explica que el amor por los niños y la actitud hacia los valores familiares tradicionales entre los buriatos ha sido elevado al rango de virtud nacional.

"Antes no podíamos divorciarnos en absoluto". Si un hombre tomaba a una mujer a su lado, seguramente aceptaría hijos ilegítimos en su familia; de lo contrario, se violarían las leyes del clan y la continuidad de las generaciones, los espíritus de los antepasados ​​​​se enojarían y la sangre se echaría a perder. Por tanto, una mujer buriatia no tenía derecho a estar celosa. En los casos en que una mujer era infértil, ella misma elegía otra esposa para su marido y criaba a sus hijos como si fuera una abuela, dice Galina Andreevna. – Hasta ahora no hay niños buriatos en orfanatos, porque es una vergüenza para la familia y los huérfanos son acogidos en las familias de sus parientes más cercanos.

Los chamanes no pudieron explicar por qué se llevaba a cabo el ritual hoy y, por impotencia, cambiaron al idioma buriato. La explicación más aproximada suena así: en los viejos tiempos, cuando vivían los grandes chamanes, se comunicaban directamente con sus colegas que ya habían subido al cielo, y dictaban las fechas de los rituales y a quién se debía adorar en cada momento concreto, desde Qué desgracias necesita salvar el pueblo de Buriatia. Luego siguió un largo período de olvido asociado con la lucha del joven gobierno soviético contra el panmongolismo, cuando los grandes chamanes fueron exterminados como clase.

Ahora las tradiciones del chamanismo primordial apenas comienzan a restaurarse. Y la realización de los rituales es un asunto bastante burocrático: a principios de primavera, el consejo de ancianos se reúne y, según el calendario, respetando los fines de semana, programa las fechas y temas de los tailagans que se celebrarán durante el próximo verano. . Por ejemplo, el próximo tailagan, que se celebrará a finales de julio en Kapsala, estará dedicado a una cuestión aún más pragmática: que los espíritus guardianes de estas tierras protejan a la población de los accidentes de tráfico.

El lugar de reunión no se puede cambiar.
Pero no hay discrepancias a la hora de determinar el lugar donde se celebrará el tailagan.

"El ritual tribal en Nukhnur se ha realizado aquí desde tiempos inmemoriales, donde fue realizado por primera vez por grandes chamanes, donde la propia Alyaa-tuede lo indicó, y nunca, ni una sola vez, fue trasladado a otro lugar", dijo el chamán tribal Viktor Ilyin. esta convencido. – Los tailagans se celebran en lugares sagrados para los buriatos, y aquí hay uno de esos lugares. El propio lago Nukhnur es sagrado y también curativo: su barro cura las articulaciones y los huesos. Desde aquí traen tierra especialmente al famoso hospital de Nukhnur.

Los lugares sagrados entre los buriatos no tienen nombres propios y no están marcados de ninguna manera en el mapa o en el área; simplemente existen y todos los conocen. Los lugares sagrados ancestrales son otra cuestión. El tailagan tribal es un gran ritual común a todas las tribus buriatias, a todo el pueblo. Pero está precedido por tailagans ancestrales: rituales realizados por chamanes ancestrales para representantes de un solo clan, familia y apellido. Estos rituales se realizan obligatoriamente una vez al año, hasta finales de mayo. Reúnen a todas las personas de una misma familia, del mismo abuelo, el fundador del clan, estén donde estén.

El rito ancestral se realiza en un lugar llamado “Toonto”. Galina Balyueva explica:

– Toonto es la placenta que sale de la madre después del nacimiento del niño. Según la tradición buriatia, está enterrado en algún lugar de la finca. Ahora, en las maternidades locales, los médicos, a petición de las madres, entregan la placenta específicamente para el entierro según la tradición. Así que aquí es donde está enterrado el toonto del abuelo (este es un lugar ancestral sagrado) y allí se guarda el tailagan ancestral. Si no se lleva a cabo el rito tribal, los espíritus de los antepasados ​​​​se enojarán y dicho clan no tiene derecho a participar en el tailagan tribal.

El ritual ancestral es una copia en miniatura del tribal. Los representantes del clan aportan dinero para los carneros sacrificados, se reúnen en Toonto, desentierran en este lugar ramas de abedul con cintas de seda multicolores atadas; todos podían ver esas cintas en los burkhans a lo largo de las carreteras de Buryat. Resultó que los colores de las cintas tienen su propio significado, su propio mensaje y peticiones a los espíritus de los antepasados: el azul es el color del cielo, una conexión inextricable con los antepasados ​​fallecidos, el rojo es el color de los lazos de sangre, la unidad familiar. , el verde es el color del camino estepario, el camino interminable de la familia.

"No sé de dónde viene esta tradición, tal vez la adoptamos de estos... budistas, pero definitivamente se necesita un árbol", admite Galina Andreevna. “Sólo un chamán familiar puede realizar este ritual; un extraño simplemente no conoce los nombres de los espíritus de esta familia, no entiende a quién contactar ni qué preguntar. Y los representantes del clan se reúnen, vierten comida blanca, sacrifican carneros y piden solucionar los problemas que se han acumulado en las familias de este clan durante el último año. Tengo una pariente lejana, una chica moderna, que se casó en el pueblo de Kudareika, con un miembro del clan Tadai. Y ella y su marido ni siquiera sabían que era necesario realizar tal ritual. Vivían pobremente y se peleaban todo el tiempo. Me enteré de esto y le dije que era necesario realizar una ceremonia. No sabían nada en absoluto: preguntaron a qué chamán invitar y cuántos carneros comprar. Yo digo: “¿Cuántos hermanos tenía el abuelo Tadai? ¿Dos? Entonces, debes inclinarte ante dos ovejas”. Luego vino, me dio las gracias y me dijo que todo había salido bien entre ella y su marido...

Tres cuartos de siglo después
La práctica generalizada de los tailagans tribales fue interrumpida por los chamanes buriatos a finales de los años veinte del siglo pasado, cuando el nuevo gobierno comenzó a luchar contra el chamanismo como parte de la lucha general contra la religión. A esta dirección la llamaron lucha ideológica contra el panmongolismo. Los veteranos no recordarán exactamente cuándo tuvo lugar el último tailagan tribal, pero aproximadamente fue en 1928-1929. Durante todo el período del poder soviético, ni un solo tailagan tribal estuvo retenido en los territorios de Buryat (al menos en el distrito). Al mismo tiempo, muchos chamanes dicen que los ritos ancestrales se realizaban con bastante frecuencia en secreto.

Las grandes ceremonias no se reanudaron hasta el año 2000. Luego, los chamanes Ekhirit y Bulagat se reunieron para recordar cómo se hacía esto en general y determinar el momento y el lugar. Galina Balyueva, que participó en la organización de esta ceremonia, recuerda:

– Muchos chamanes se negaron a ir a tailagan. No por miedo a represalias de las autoridades, sino porque consideraban insuficiente su fuerza y ​​autoridad. El don de un chamán se transmite de generación en generación, los viejos chamanes pueden predecir mediante señales que se acerca el nacimiento de un nuevo chamán fuerte, y el niño está preparado desde la infancia para este difícil destino: no tendrá su propia vida. él siempre servirá a otras personas. En la época soviética, nadie entrenaba a nuevos chamanes, y cuando las tradiciones comenzaron a revivir, los chamanes volvieron a estudiar, recordar e intercambiar conocimientos entre sí. Ninguno de los chamanes modernos tiene un traje de chamán tradicional real: hecho de cuero, con amuletos de hierro que lo conectan con los espíritus de los mundos superior e inferior. Sólo logré persuadir a 16 chamanes. Fuimos a Tunka...

– ¿Por qué exactamente a Tunku? – el corresponsal se sorprendió.

– Era necesario revivir las tradiciones desde el principio, de donde surgió todo. Allí, en el valle de Tunka, según la leyenda, está enterrado el toonto del antepasado de los buriatos, Bukha-Noyon. Primero, en Ust-Orda, se celebró un rito ancestral de adoración a la abuela Bubai-tuede, nuestra antepasada, cuyo santo nombre es Begueen Erhe. Luego acordaron con el chamán supremo Tunki y realizaron la ceremonia en su tierra.

A principios de la década de 2000, los tailagans tribales se celebraban una vez cada tres o cuatro años, pero en los últimos años se han celebrado tres o cuatro veces en un año. Esta vez, en el valle del lago Nukhnur se reunieron gente de estos lugares y representantes de todas las tribus buriatias de Alari, Bayandai, Kachug, Bokhan y Nukut. También llegaron representantes de Olkhon y residentes de Ulan-Ude. Se esperaba que llegaran más de mil quinientas personas; en las listas solo figuran el cabeza de familia y los hijos. Se cree que serán ellos quienes serán patrocinados por los espíritus a los que se dirige durante el ritual. Las hijas no están incluidas en las listas, ya que se casarán con miembros de otra familia y serán protegidas por los espíritus ancestrales de esa familia.

La forma del tailagan tribal no ha cambiado durante siglos. Al mediodía apareció un aparcamiento espontáneo en el valle del lago Nukhnur: decenas de coches cubrieron la ladera. Las mujeres permanecieron en el valle para cocinar y comunicarse; su presencia en la ceremonia está estrictamente prohibida. Los hombres se retiraron a Toonto, un claro común en la frontera con el bosque. Cada distrito encendió su propio fuego y clavó en el suelo ramas ancestrales con cintas atadas. Las mismas ramas limitaban el perímetro del lugar ritual, y los chamanes de vez en cuando las llevaban, como si conectaran los límites con un hilo invisible, carbones humeantes de un fuego de sacrificio común: esto era protección contra los espíritus malignos, y era Está estrictamente prohibido cruzar esta frontera.

Cada acción estaba llena de significados incomprensibles para el hombre moderno. Aquí está el chamán Alari sirviendo vodka con fines rituales, “salpicando”. El vodka se vierte en una cacerola común y luego se vierte en numerosas botellas en dos vasos, de modo que desde arriba se vierte hasta el borde del fondo y solo entonces entra en la botella.

- ¿Por qué exactamente, de dos vasos? – pregunta el corresponsal.

- Para no estar solo. No puedes estar solo”, explica incomprensiblemente el chamán, sonriendo con picardía. Tribus y clanes se alinean a lo largo de una línea invisible frente a los fuegos de sacrificio. Los chamanes leen oraciones en lengua buriatia. Se sacrifican siete carneros a la abuela de Alya. Luego, el chamán tribal local Shaende (Alexander Abgaldaev) lee una oración general. El ritual dura más de dos horas, después de lo cual los hombres descienden al valle, se unen a las mujeres y luego, exteriormente, ya no se diferencia en nada de un grandioso picnic, una gran fiesta familiar de todo un pueblo.

Sharapov Daba, Bundaeva Elena, Zydrabyn Butidma

Ofrecemos las tradiciones de los Buryat-Mongoles modernos:

Un mongol de Buriatia debe conocer la historia de su región y sus personajes históricos.

Un buriato mongol debe conocer a su familia.

¡Un buriato mongol debe conocer su lengua materna!

Todos los eventos (oficiales, festivos, familiares) deben comenzar con la interpretación del Himno de Buriatia con el fondo de la bandera estatal de la república. Durante el himno, todos deben ponerse de pie y colocarse la mano en el corazón. El himno debe cantarse en lengua buriatia. Todos deberíamos sabernos el himno de memoria.

Todos los eventos folclóricos, tribales y familiares deben realizarse en idioma buriatio.

¡Cada clan debe controlar la limpieza y seguridad de los manantiales, arroyos y ríos de su zona!

La tierra es sagrada: ¡tirar basura y profanar es peligroso para la vida!

¡Los buriatos tienen prohibido dejar basura en lugares inadecuados!

Todo buriato debe plantar un árbol.

Los buriatos solían regalar un potro a un niño a partir de los 5 años. Aprendió a cuidarlo, a montarlo y cuando alcanzó la mayoría de edad ya era un auténtico jinete. ¡En Mongolia los niños muy pequeños participan en las carreras! Necesitamos revivir esta noble tradición.

En el día de su mayoría de edad, a la edad de 14 años, cada joven debe preparar un traje nacional, es decir, un cuchillo buriato, y darle "Buryaad Araday Shene Belig".

También es costumbre regalar a la novia a los recién casados ​​​​juegos de platería y joyas de Buriatia al estilo nacional.

Para las fiestas de graduación en escuelas y universidades, recomendamos a los graduados que vistan ropa al estilo nacional.

Un buriato mongol debería esforzarse por vivir en condiciones cercanas a las nómadas.

Por tanto, es necesario crear fincas familiares y criar 5 tipos de ganado.

1. Buryat-Mongol y su mentalidad.

Lo principal es que un mongol buriato debe estar conectado mentalmente con su tierra natal, Toonto, su idioma y sus antepasados.

Un buriato, separado de su "yo" mental, se pierde...

El conocimiento de los convenios de nuestros antepasados ​​nos hace fuertes de espíritu, responsables, honestos y decentes.

Todas las acciones religiosas (urgel) deben realizarse con conciencia del significado de las acciones realizadas, con un llamamiento a los dioses y antepasados. Debemos entender que todas las oraciones son reales y están relacionadas con la vida ordinaria.

Al realizar oraciones, todas las personas deben volverse al Cielo. Las oraciones no deben dividirse según el género. La primera oración comienza con las palabras: “Ehe orondoo, arad zondoo”.

¡Las oraciones se realizan en idioma buriatio!

¡A nuestra gente no se le permite usar vodka durante ningún ritual (budista y tengri)! ¡Solo puedes ingerirlo con leche, té y tarasun!

2. Buryat-Mongol y su actitud hacia la tierra de sus antepasados.

Ehe orondoo Buryaad Huney Hanaan

De Belig Genghis Khan: Les prohibió meter la mano en el agua y les ordenó que usaran algo de los platos para sacar agua.

Ehe oron - toonto - es un lugar donde una persona está conectada mentalmente con la tierra.

Vinimos a esta tierra temporalmente desde el cielo. Vinimos aquí para mejorarnos a nosotros mismos.

No tirar basura al fuego ni echar agua sobre ella. Esto puede enojar tanto al Espíritu de Fuego como al Espíritu de Agua. - No se puede cortar nada cerca del fuego con un hacha.

Se cree que el hacha corta la cabeza del fuego. - A menudo se puede ver cómo los conductores "inteligentes" lavan sus coches junto a un lago o río, cuando el agua sucia regresa al depósito. La ira del espíritu del agua Lusad Khan puede ser dura e inevitable. Una persona comenzará a sentirse atormentada por enfermedades y fracasos. - No se pueden lavar cosas sucias ni escupir en un manantial curativo, arshan o cualquier cuerpo de agua. (Prohibiciones domésticas)

Cada uno debe, durante su vida, multiplicar y fortalecer la posición de su patria: Toronto.

3. Buryat Mongol y su pueblo

Genghis Khan creía que los mongoles deberían vivir en condiciones nómadas. Y hoy debemos esforzarnos por vivir en condiciones cercanas a nuestras tradiciones nómadas originales.

Hoy, en el contexto de la globalización, muchas naciones pequeñas están bajo amenaza de asimilación. El destino de cada nación depende de su capacidad para autoorganizarse, de su capacidad para demostrar voluntad política en la implementación de las tareas más importantes.

Todos debemos aprender a hablar positivamente de nuestro pueblo, de las figuras públicas, de los científicos, de los hijos del pueblo, y no permitir críticas infundadas. Se permiten declaraciones en Khurals para que el público las juzgue. “Muu yuumyen daraad, hain yumyen Yrgood. Gar khuharaahaan - hamsi soogoo”.

Los mongoles de Buryat deberían esforzarse por aprender de Genghis Khan la capacidad de lograr resultados.

Cada representante de nuestro pueblo debe esforzarse por ser creador y entusiasta.

Necesitamos esforzarnos, preservando lo viejo, esforzarnos por lograr todo lo avanzado. ¡Éste es el significado de la filosofía de Genghis Khan!

Las cuestiones más urgentes de los buriatos deben resolverse en el suglaan del pueblo en los uluses "Zona Suglaan - Ereshuudei Baga Khural", donde el elegido popularmente Sayn Ereshuud resolverá las cuestiones urgentes. Cualquier ciudadano de Buriatia puede venir aquí, plantear una cuestión y participar en su solución. Una vez al año debe celebrarse Ereshuudei Ekhe Khural, donde se reúnen los líderes de Baga Khurals. Aquí se resumen los resultados y se establecen las tareas. Después de Khural, se lleva a cabo Eryn Gurban Naadan.

Sain er: elegido por el pueblo como el marido más autorizado y respetado de los Ulus. Sayn er es una persona responsable de sus palabras, honesta y justa. Su nobleza está fuera de toda duda. Tiene su propia tierra, su propio ganado. No permitirá atropellos en el territorio que le ha sido confiado. Puede mantener a una familia con varias esposas. Y lo más importante es que vive de acuerdo con Baelig.

4. Relaciones entre buriatos y mongoles.

De Belig Genghis Khan: “Quien puede limpiarse dentro de sí mismo, puede limpiar sus posesiones de los ladrones...

Cualquier palabra en la que coincidan tres personas conocedoras (inteligentes) se puede decir en todas partes; de lo contrario no se puede confiar en él.

Compara tu palabra y la de los demás con las palabras de los que saben: si están de acuerdo, entonces puedes hablar, de lo contrario no deberías hablar en absoluto.

Cada palabra que se dice, creo que es fuerte si se dice en serio, pero si se dice en broma no se puede cumplir”.

La amistad es lo principal para un Buryat-Mongol. Desde la antigüedad, los habitantes de la estepa han vivido en el espíritu de ayuda mutua esteparia. Lo peor para un mongol es la traición.

La amistad se pondrá a prueba en situaciones difíciles.

Es muy importante poder comunicarse: controlar su discurso, pensar en lo que está hablando, habiendo pensado previamente sus palabras en sus pensamientos.

Es necesario tratar a las personas de manera muy equitativa. Incluso si hoy hay un conflicto, mañana es necesario aprender a tratar a todos con paz.

Después de una pelea, es importante seguir siendo humano.

Si consideras a una persona como un enemigo, deberías poder matarla, y si no, entonces no te hagas enemigos imaginarios.

Lo principal para una persona es luchar contra la envidia.

Un buriato mongol debe poder contener su ira.

Genghis Khan valoraba la honestidad y la franqueza en las personas.

5. Actitud de los buriatos ante la carrera y el poder.

Ahora la gente no confía en las autoridades. Para tener éxito, la gente se ve obligada a vender sus almas, ganar dinero y llegar al poder pagando. Semejante poder no hace bien a la gente. Deben llegar al poder personas que se han ganado el respeto universal gracias a sus cualidades personales.

Genghis Khan creía que un gobernante debe tener generosidad y humanidad que atraigan los corazones de las personas, pero al mismo tiempo tener firmeza de voluntad, no sucumbir a la influencia e intriga de otras personas y ser capaz de mostrar rigor.

Las personas de un tipo especial, personalidades-pasiones de alta calidad, que por vocación deben participar en los asuntos nacionales, los NIRUNS, pueden llevar a su pueblo al renacimiento y la prosperidad. ¡Para ellos, el Honor y la Dignidad están por encima de todo!

Las personas nacidas para esto deben llegar al poder. Estas personas renacen y la capacidad de liderar y liderar a las personas es inherente desde el principio. Ekhe buyantai ailda iime deede zergyn khun turekhe.

El pueblo debe criar niruns para su desarrollo.

Un buriato que llega al poder debe realmente defender a su pueblo y comprender que recibió la confianza del pueblo no por narcisismo y para satisfacer sus ambiciones.

Si una persona en el poder traicionó nuestros intereses, debe ser castigado.

Para ser nominado para el gobierno oficial, necesitas obtener el apoyo de tu gente en Baga Khural.

Continuará...