Архитектура и изобразительное искусство древней руси презентация. Изобразительное искусство древней руси

Неоспоримые свидетельства
Несмотря на междоусобицы, Древнерусское государство в XII веке возрастает и расширяется. И происходит это не только за счет освоения новых земель и укрепления границ. Русь возрастает прежде всего за счет своей мощной духовной основы. А духовная сила и красота жизни обязательно отображаются в произведениях искусства. Красота, о которой твердили возвратившиеся из Софии Константинопольской послы князя Владимира, с новой силой засияла в Софии Новгородской, Софии Киевской, в других многочисленных древнерусских храмах, иконах, книгах, церковных песнопениях, праздниках церковных и народных, песнях народных, сказаниях, былинах, обрядах и обычаях. Первые века русской христианской культуры пронизаны светлой радостью открытия и узнавания нового, прекрасного и прежде неизвестного. Мир и человек, прошедшее и будущее - все предстало перед нашими предками в новом освещении. Древнерусский мастер - художник, зодчий, книжник, - познавший Творца Бога, в духовном восторге сам творил новое, великое и чудное. Древнерусские храмы, иконы и книги - самые яркие и неоспоримые свидетельства духовных устремлений и идеалов наших далеких предков.

Книжная сладость
Глядя на прекрасные храмы, иконы, книги и другие произведения древнерусского искусства, мы непосредственно соприкасаемся с тем, что больше всего радовало и окрыляло человека, что давало ему духовное наслаждение. В древнерусской литературе нет слов «удовольствие» и «прелесть» в современном понимании. Более того, слово «прелесть» тогда вообще не употреблялось в положительном смысле. Корень «лесть» означал ‘ложь’, следовательно, «прелесть» - это ‘ложь в превосходной степени’. Желая выразить чувство возвышенного и прекрасного, древнерусский писатель употреблял другое слово - «сладость». «Послушать в сладость» означало слушать с превеликим удовольствием. Составитель «Киево-Печерского патерика» говорит от лица читателя: «Мы наслаждаемся духовных тех словес». Значит, древнерусский читатель не просто получал новые знания, а умел наслаждаться чтением. Митрополит Иларион в «Слове о Законе и Благодати» обращался не «к неведущим» читателям, а к «насытившимся книжной сладостью». Чтобы показать превосходство духовного над вещественным, древнерусский писатель очень часто говорил, что получаемое от книг наслаждение «паче меда», то есть слаще меда. Выдающийся древнерусский проповедник Кирилл Туровский говорил: «Сладок мед и хорош сахар, но того и другого добрее книжный разум: это сокровище жизни вечной». Поэтому труд книжника в Древней Руси любили сравнивать с трудом пчелы. Даниил Заточник писал: «Князь, я ни за море не ходил, ни у философов не учился, но был как пчела - припадая к разным цветам и собирая мед в соты; так и я по многим книгам собирал сладость слов и смысл их и собрал, как в мех воды морские». А в «Житии Феодосия Печерского» указывается, что и князья, и простые люди шли к святому, чтобы насладиться «медоточивыми речами», исходящими из уст его.

Русские храмы
Вместе с распространением христианства на Руси развивалось и храмостроительство. Лучшие мастера, лучшие строительные материалы, лучшие украшения - все это предназначалось для храма. Не было такого города в Древней Руси, который не заботился бы украсить себя величественным и красивым храмом. Храм был средоточием не только церковной, но и общественной жизни. В храме собирались все люди на молитву: в праздники и в часы испытаний, в радости и в беде. В XI веке на Русь мастера-храмоздатели ехали из Византии. Русские художники учились у греков не только каменному зодчеству, но и мозаичному искусству, и секретам фресок - настенной живописи храмов. В удивительно короткий срок русские мастера обучились этим искусствам. И в середине ХI века наступил первый расцвет древнерусского храмового искусства. До сего дня радуют наш взор София Киевская и София Новгородская.

Храмы Владимиро-Суздальской земли
Новый расцвет - это храмы Владимиро-Суздальской Руси времен князей Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо. Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли, Георгиевский собор в Юрьеве-Польском, Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском, церковь Бориса и Глеба в Кидекше под Суздалем - все это шедевры архитектуры, имеющие мировую известность. По свидетельству письменных источников и археологических исследований, в древности эти храмы были украшены прекрасными иконами, богатой утварью, светильниками и другими предметами прикладного искусства. Подходя к этим храмам сейчас, мы созерцаем только отблеск той красоты, которая сияла в этих храмах пять-семь столетий назад.

Успенский собор во Владимире
Первоначальное строительство Успенского собора во Владимире происходило в 1158–1160 годах. Для великой святыни - чудотворной иконы Божией Матери, получившей впоследствии наименование «Владимирской», - князь Андрей Боголюбский решил воздвигнуть лучший на Руси храм. Летописец говорит, что для постройки этого собора «Бог привел мастеров из всех земель». По примеру великого князя Владимира Андрей Боголюбский дал воздвигнутому им храму десятину от своих стад, от торговли, кроме того, город Гороховец и села. Современники, в том числе и иностранные гости, поражались великолепию Успенского собора, блеску иконостаса и всем церковным украшениям. Через несколько лет после окончания постройки случился пожар и собор сгорел. Князь Всеволод Большое Гнездо, перестраивая Успенский собор в 1185–1187 годах, возвел величественный пятикупольный собор, который до сего дня является украшением Руси.

Церковь Покрова на Нерли
Одним из любимейших русских церковных и общенародных праздников стал праздник Покрова Божией Матери. Большинство церковных праздников было заимствовано из Византии, но этот праздник неизвестен ни православному Востоку, ни латинскому Западу. Основанием для установления праздника явилось предание, как святому Андрею, жившему в Царьграде в X веке, явилась Божия Матерь в храме. Люди молились об избавлении от неминуемой гибели от врагов, и Богоматерь распростерла Свой покров-омофор над народом. Праздник Покрова Богородицы выражал веру православных русских людей в то, что Богоматерь имеет о Руси особую заботу и покрывает ее от бедствий и всякого зла. Первым храмом, освященным в честь этого праздника, был созданный Андреем Боголюбским храм Покрова на Нерли. Зодчие воздвигли храм так, чтобы князь Андрей мог видеть его из окон своего дворца в Боголюбове. Поставленный на холме, храм словно вырастает из земли, отражаясь в водах реки. Рельефные изображения на стенах создают впечатление сказочной красоты. «Церковь Покрова на Нерли, - писал искусствовед Игорь Эммануилович Грабарь, - является не только самым совершенным храмом, созданным на Руси, но и одним из величайших памятников мирового искусства». Красоту храма Покрова на Нерли нельзя передать через описания, фотографии и рисунки. Только тот, кто ходил в тени окружающих его деревьев, в состоянии оценить это чудо русского искусства.

Древнерусская икона
Слово «икона» - греческое, в переводе на славянский язык оно означает «образ». Древнерусская икона занимает самое почетное место в мировом искусстве. Иконописанию русские мастера учились у греков, но так же, как и в искусстве храмоздания, очень скоро они сами достигли высочайших вершин мастерства. Из «Повести временных лет» мы знаем, что иконы греческого письма принес князь Владимир из Корсуня, когда шел в Киев крестить киевлян. Поэтому несколько столетий на Руси древнейшие иконы принято было именовать «корсунскими». Из «Киево-Печерского патерика» мы знаем имя инока Алипия, искуснейшего иконописца первых веков христианства на Руси. В XII веке не только Киев, но и Новгород и Владимир славились своими иконописцами. Икона - не портрет в обычном понимании этого слова. Портрет изображает лицо человека. А икона - преображенное и просветленное лицо, то есть лик. Иконы - это, по словам священника Павла Флоренского, окна в духовный мир. Красота иконы - особая красота. Смысл иконы не заключается в ее красоте как вещи, но в духовной красоте, которую она отображает. В житиях святых нередко встречаются свидетельства о необыкновенном свете, которым изнутри светились лица святых. На иконе этот свет изображается символическим нимбом - сиянием. Цель иконы - возводить ум и сердце человека от образа-иконы к Первообразу, к Богу. И древнерусская икона достигала своей цели. Сохранилось бесчисленное множество исторических источников, говорящих о том, как русский народ любил и почитал святые иконы. Наивысшего расцвета древнерусское иконописание достигает во второй половине XIV века, во времена величайшего иконописца Руси - Андрея Рублева.

«Музыка Древней Руси» – это презентация, которая, уверена, окажется полезным наглядным пособием для урока мировой художественной культуры или истории при изучении темы «Художественная культура Древней Руси» Я постаралась снабдить презентацию не только иллюстративным материалом, но и аудио примерами к каждому описанию. К сожалению, аудио примеры можно услышать только в программе PowerPoint.

Музыка Древней Руси

В презентации рассказывается об истоках русского музыкального искусства, о различных видах и жанрах музыки от древности до 17 столетия, о музыкальных инструментах, звучавших в будни и праздники, в горе и радости. Презентация «Музыка Древней Руси» , по моему замыслу, должна стать своеобразной мини-энциклопедией, созданной специально для урока мировой художественной культуры.

«Музыка – это накрепко запечатанный флакон с волшебными духами, неизменно сохраняющий аромат своего, и только своего, времени».

Антон Гопко

В презентации три основных раздела. Первый − познакомит с истоками древнерусского музыкального искусства , корни которого уводят в далёкие времена ещё до формирования древнерусского государства, во времена формирования славянских племён.

Возникновение и развитие музыки Древней Руси связано с верованиями славян, с обрядами и ритуалами, посвящёнными языческим божествам и предкам. Эти обряды сопровождались пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах. Профессиональными музыкантами на Руси были скоморохи. Скоморохи были настоящими артистами: музыкантами, жонглёрами, акробатами, дрессировщиками. К сожалению, православная церковь запрещала деятельность скоморохов, называя их представления дьявольскими игрищами, подвергая их гонениям и даже казням.

Второй раздел расскажет о древнерусских музыкальных инструментах: гуслях, гудках, рожках, свирелях и других. Слайд с изображением музыкального инструмента включает и аудио-файл, который продемонстрирует звучание этого инструмента.

Отдельный раздел посвящён церковной музыке, её основным видам и жанрам. Здесь также есть музыкальные примеры. Специальный значок на слайде является триггером, «включающим» звук. Но, к сожалению, сработает триггер только при просмотре презентации в программе PowerPoint.

Хочется верить, что труд мой, в который вложила душу, принесёт пользу.

С древнерусским искусством помогут познакомиться ещё несколько презентаций, которые вы найдёте на моём сайте:

« Если человек равнодушен к памятникам истории, значит он равнодушен к своей стране» .

Народное искусство древней Руси

ДУХОВНАЯ

Музыкальная культура Древней Руси , начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер. В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная(фольклор) и церковная(духовная.

ФОЛЬКЛОР

Музыка была обязательной частью обрядовых праздников - Масленицы (проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы (день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов.

В русских народных сказках говорилось о чудодейственной силе различных музыкальных инструментов, которые отгоняют злые силы, сами играют и поют, заставляют плясать без отдыха .

« У Баяна вещего, бывало, Если петь он начинал о ком, Мысль, как серый волк, в степи, бежала, Поднималась в облака орлом…» («Слово о полку Игореве»)

Баян - древнерусский певец и гусляр.

Они - на базарах, на княжьих пирах, на игрищах тон задавали, играя на гуслях, волынках, гудках, на ярмарках люд потешали.

Беспечное племя веселых бродяг, рождённое духом свободы, не нужно им было ни славы, ни благ, довольно любви всенародной.

Особенно выделялись гусли как инструмент, сопровождающий эпические песни, сказания, славы.. Героические песни-славы пели при встречах князей по возвращении из походов, при восхождении на княжеский престол

Гудок - старинный русский народный смычковый трехструнный музыкальный инструмент с плоскими декой и спинкой, без вырезов по бокам. Скоморохи использовали его в сочетании с гуслями. На гудке играли как на виолончели.

Сопели – это свистковые продольные флейты, сделанные из дерева. Верхний конец ствола имеет срез и свистковое устройство. У древних сопелей на одной из сторон имелись 3-4 отверстия

Рожок - древнерусский деревянный пастушеский инструмент, ведущий свою историю от ратных рогов и труб, созывавших воинов на битву.

Жалейка - старинный русский народный духовой деревянный музыкальный инструмент - деревянная, тростниковая или рогозовая трубочка с раструбом из рога или бересты.

Свирель - простая деревянная дудка. На одном конце её есть свистковое устройство в виде «клюва», а на середине лицевой стороны вырезаны разное количество игровых отверстий.

Варган - один из древнейших музыкальных инструментов, прошедший через века и практически не изменивший свой внешний вид. Это самозвучащий язычковый инструмент. В древности считалось, что игра на варгане прочищает сознание, укрепляет жизненную силу человека, гармонизирует функции всех органов; это подтверждают и cовременные ученые. Варган был очень популярен и на Руси, причем играли на нем здесь преимущественно женщины

Трещётки - ударный инструмент, заменяющий хлопки в ладоши. В прошлом этот инструмент кроме музыкальной, выполнял ещё и мистическую функцию оберегания молодоженов от злых духов

Трещётки

Бубен - музыкальный ударный инструмент. Широко они применялись в ратном деле и у скоморохов

Домра - древнерусский струнный щипковый инструмент с овальным корпусом, длинным грифом и натянутыми на них тремя-четырьмя струнами.

ОСНОВНЫЕ ЖАНРЫ музыкального фольклора

Вокальные (песни). Исполнительские типы: хоровые, соревновательские, сказительские

Инструментальные (наигрыши)

Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com

Подписи к слайдам:

Искусство Древней Руси Архитектура Живопись Декоративно-прикладное искусство

Крестово-купольный храм

Базилика Базили́ка (« дом базилевса, царский дом») - тип строения прямоугольной формы, которое состоит из нечётного числа (1, 3 или 5) различных по высоте нефов.

Золотые ворота в Киеве

Пли́нфа (от греч. πλίνθος - «плита») - характерный для древнерусского домонгольского зодчества тонкий обожжённый кирпич, часто квадратной формы, ширина которого примерно равнялась длине.

Белый камень (известняк)

Десятинная церковь (церковь Успения Пресвятой Богородицы) в Киеве - первая каменная церковь Киевской Руси. Сооружена между 986г. и 996г. в эпоху княжения Владимира Великого, который выделил на возведение и поддержание церкви десятую часть своих доходов - десятину, откуда и пошло её название. Она представляла собой крестово-купольный шестиярусный каменный храм. В конце 1240г. уничтожена ордами хана Батыя.

Софийский собор в Киеве

София Новгородская

Мозаика - рисунок или узор из скреплённых между собой разноцветных камешков, кусочков стекла, эмали и др.

Мозаики Софийского собора в Киеве

ФРЕ́СКА - картина, написанная водяными красками по свежей, сырой штукатурке. ф рески Софии Новгородской

Зернь (от слова зерно)- старинная ювелирная техника, представляющая собой мелкие металлические шарики, которыми декорируют сканые изделия

Скань (от глагола съкати - « свивать в одну нить несколько прядей ») - ювелирное изделие из тонкой кручёной проволоки; то же, что филигрань.

ПЕРЕГОРОДЧАТАЯ ЭМАЛЬ -техника нанесения эмали, при которой рисунок обозначается тонкими проволочками, напаянными на пластину, а затем образовавшиеся ячейки заполняют эмалями разных цветов, и изделие обжигают. Эмаль - тонкое и прочное стеклообразное покрытие, наплавленное на поверхность металла.

По теме: методические разработки, презентации и конспекты

Повторитель – обобщающий урок Тема: Искусство Древней Руси. Иконопись.

Цель урока: проверить и закрепить знания учащихся о культуре нашей 14- 16вв, развить зрительную память, умения мыслить, анализировать визуальный материал, делать выводы, воспитать любовь и уваже...

Викторина "Народное искусство Древней Руси"

Данная викторина проводится с целью проверки знаний на уроке музыки в 6 классе по теме "Народное искусство Древней Руси". Победитель викторины определяется по количеству жетонов, которые выдаются...

Cлайд 1

МОУ « Узуновская средняя общеобразовательная школа» Архитектура и искусство Древней Руси. Творческий проект ученицы X класса Козеевой Валентины. Руководитель Начарова Елена Васильевна.

Cлайд 2

План работы. 1.Введение. Цели и задачи. 2. Истоки русского искусства * Преемственность. Творческий порыв. 3. Основная часть. *«Матерь городов русских» * Софийский собор и Михайловские мозаики. * Великий Алимпий. * Собор Софии в Новгороде. *Белокаменное великолепие 4.Заключение. *Немеркнущая красота

Cлайд 3

Введение. Цели и задачи. Проследить взаимосвязь древнерусского искусства с искусством Византии. Рассмотреть особенности архитектуры Древней Руси на примерах Софийских соборов Киева и Новгорода. Выявить особые черты фрески и мозаики древнерусских храмов. Показать, на каком фундаменте выросла культура Киевской Руси, что оно в свою очередь послужило фундаментом для великого древнерусского, уже истинно национального искусства.

Cлайд 4

Истоки Древнерусского искусства. «Едва ли в какой-либо другой стране средневекового мира можно встретить так много перекрестных культурных влияний, как на Руси. Византия, народы Востока и Кавказа, Западная Европа и Скандинавия кольцом окружали Русь. Персидские ткани, арабское серебро, китайские материи, сирийские изде лия, египетская посуда, византийская парча, франкские мечи шли на Русь и, конечно, служили не только предметом потреб ления богатых классов русского общества, но и образцами для художественного творчества русских мастеров» (Б. Д. Греков).

Cлайд 5

«У греков, - писал Пушкин Чаадаеву, - мы взяли евангелие и предания, но не дух ребяческой мелочности и словопрений. Нравы Византии никогда не были нравами Киева». Византийская традиция была великой и древней, быть может, даже... уже слишком древней. И древность этой традиции все более оборачивалась дряхлостью, выявлявшей ее внутреннюю порчу, разложение, ибо живительный родник народного творчества иссякал на иссушенной византийской почве. Русское народное начало внесло в древнюю традицию добрые, жизнелюбивые устремления. Это относится как к традиции религиозной, так и к традиции художественной.

Cлайд 6

«По сравнению с византийским искусством русское искус ство несравненно демократичнее. В нем гораздо настойчивее пробивается народная струя, его формы менее отвлеченны и бо лее полнокровны, воплощаемые им идеалы утратили византийскую строгость и суровость. Столь сильно выраженный в вос точном христианстве момент пассивной созерцательности усту пает место на Руси более эмоциональному и лирическому под ходу к религии. Ослабление аскетического начала выразилось в усилении яркости радостных, звонких красок, в смягчении ритма линий, в умиленности добрых ликов, в интимизацйи об раза божества. Под личиною византийских форм русские люди сумели прозреть их греческую, эллинистическую сердцевину и сумели блестяще использовать последнюю в создании того но вого художественного мира, который, при всей своей преем ственности от Византии, является глубоко оригинальным тво рением русского народа» (В. Н. Лазарев).

Cлайд 7

У Киевской державы культурные связи с Византией были самыми близкими и действенными. Византийская художествен ная система, вызывавшая завистливое восхищение тогдашней феодальной Европы, лучше всякой другой прославляла и утверждала незыблемость светской и церковной иерархии, на которой зиждилась Киевская держава. Маркс пишет о созданиях средневекового зодчества, что они «действуют на душу как нечто материальное. Душа себя чувствует подавленной под тяжестью массы, а чувство подав ленности есть начало благоговения»1. Такие храмины, размерами своими и пышностью рождаю щие у смерда благоговение, и были нужны полновластным пра вителям империи Рюриковичей. Размах монументального строительства в Киевской Руси - явление логичное, законо мерное. Но примечательно, что в этом строительстве Киевская Русь как-то сразу заняла едва ли не первое место в тогдашней Европе. Да и не только в строительстве, а во всем декоруме жизни социальных верхов.

Cлайд 8

Зодчество, живопись музыка... Синтез искусств и всяческо го благолепия, чувственно воспринимаемый во славу «матери городов русских»! Красотой Киева был поражен внук самого Батыя, когда тот со своими полчищами подошел к стенам города, чтобы разгра бить его сокровища. И позднее, в XVI и XVII столетиях, даже после того как этот храм подвергся всяческим перестройкам, он приводил не только русских, но и иностранцев в восхищение. «Весьма мно гие согласны в том, - писал епископ Верещинский, - что в целой Европе нет храмов, которые по драгоценности и изяществу украшений стояли бы выше константинопольского и киевско го», а известный путешественник Павел Алеппский признавал после посещения киевской Софии, что «ум человеческий не в силах ее обнять».

Cлайд 9

Софийский собор в Киеве. Киевский собор был построен в первой половине XI в. (1037 - начало 1040-х гг.), при Ярославе Мудром. Этот храм должен был стать для Руси тем, чем была София Константинопольская для Византии. Об этом в первую очередь свидетельствует его посвящение Софии, Премудрости Божией. Киевская София, несомненно, является самым значительным архитектурным памятником XI в. По своей масштабности и великолепному декору этот собор мог смело соперничать с константинопольским, значительно превосходя современные ему византийские церковные постройки.

Cлайд 10

С момента строительства константинопольской Софии прошло несколько столетий, поэтому ее киевская наследница принадлежит уже к совершенно другому архитектурному типу, также созданному в Византии. Основу киевской Софии составляет крестово-купольный храм. Центром подобного храма является подкупольный квадрат. Четыре опоры (столба), перекрытые арками, поддерживают барабан купола. Паруса соединяют арки и барабан. К четырем сторонам подкупольного квадрата примыкают прямоугольные ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами.

Cлайд 11

Эти ячейки образуют рукава креста - отсюда идет название этой архитектурной системы. С западной стороны к подкупольному квадрату пристроена прямоугольная ячейка, образованная четырьмя столбами - двумя подкупольными и двумя дополнительными. К этой ячейке примыкает специальное пространство - нартекс. Нартекс был предназначен для людей, которым по каким-либо причинам не разрешалось присутствовать на службе в основном пространстве храма. С восточной стороны расположено три полукруглых выступа, перекрытых сомкнутым полусводом, - апсиды. Центральная апсида, большая по размеру, - это алтарь, по сторонам от алтаря расположены апсиды меньших размеров. Они служат для хранения литургической утвари и облачения священников

Cлайд 12

Как и константинопольский, киевский собор должен был стать главным государственным храмом. Это значит, что собор должен вмещать в себя великое множество молящихся. Киевская София - это большой пятинефный храм с двумя рядами галерей. Внутренняя галерея была двухъярусной, внешняя - открытой одноярусной. На второй ярус внутренней галереи можно подняться по лестницам, расположенным в башнях. Собор венчают тринадцать куполов. Они символизируют Христа (главный купол) и двенадцать апостолов. Четыре купола, расположенные ближе к главному, - это четыре евангелиста. Форма куполов сильно отличалась от той, что мы видим в настоящее время.

Cлайд 13

Несомненно, организации внутреннего пространства собора и его декору придавалось огромнейшее значение. Так же как и в константинопольской Софии, особое внимание уделялось проблеме освещения храма. Центральная часть освещалась окнами, пробитыми в барабанах куполов. Верхний ярус хоров был освещен так же хорошо, как и подкупольное пространство. Нижний ярус галереи был затемнен, что создавало эффектную светотеневую игру. Главная часть храма - алтарь и подкупольное пространство - согласно византийской традиции была украшена великолепными мозаиками. В центральном куполе изображен Христос Пантократор (Вседержитель). По сторонам от Пантократора располагались архангелы (сохранилась только одна фигура). В барабане помещались изображения двенадцати апостолов (до нас дошла только фигура апостола Павла). На парусах традиционно изображались четыре евангелиста (полностью сохранилась фигура Марка). На арках, держащих купол, располагались медальоны с изображением сорока мучеников севастийских. На подкупольных столбах, за которыми расположен алтарь, представлена сцена Благовещения.

Cлайд 14

Мозаиками была украшена только центральная часть собора. Галереи и остальные части украшались фресками с изображением различных сцен Ветхого и Нового заветов, различных святых. Но наиболее интересны фрески на стенах верхних галерей. Верхние галереи предназначались для князя, поэтому здесь мы видим изображения членов княжеской семьи. На южной стене - дочери князя Ярослава Мудрого, на северной - его сыновья. На западной стене был представлен и сам князь с княгиней, но эта фреска не дошла до наших дней. Фрески интересны не только с художественной стороны, но и как старейшие исторические портреты.

Cлайд 15

Самая знаменитая мозаика киевской Софии - это Богоматерь Оранта, изображенная в конхе (сводчатой части) алтарной апсиды. Огромная фигура (ее высота 4,5 метра) с поднятыми в молитве руками, с одной стороны, символизирует Софию, Премудрость Божию, которой посвящен храм, а с другой - представляет собой Богоматерь-Заступницу, наиважнейший образ русского православия. Мерцающая смальта (камешки, из которых складывается мозаика) создает эффект парения фигуры в воздухе. Это производит грандиозное впечатление и в нынешние времена, и можно представить, каким необыкновенным воздействием обладало это изображение в XI веке!

Cлайд 16

Собор Софии в Новгороде. Новгородский храм, в свою очередь, не уступал киевскому. Вероятно, в строительстве храма принимали участие те же мастера, что и в Киеве. Первый Софийский собор в Новгороде был деревянным. Так же как и киевскую Софию, его венчали тринадцать глав. Но в 1049 г. собор был разрушен во время пожара. Уже к этому времени началось строительство нового, каменного храма (заложен в 1045 г.).

Cлайд 17

Размеры с галереями нового храма соответствуют Киевской Софии без наружных галерей, да и план во многом схож с планом киевского собора. Новгородская София также представляет собой большой пятинефный крестово-купольный храм, но с одним рядом галерей и одной башней-лестницей, которая ведёт на хоры. Галереи двухъярусные, второй ярус, так же как и в Киеве, предназначен для князя и его двора. В отличие от киевского собора и своего деревянного предшественника храм увенчан не тринадцатью, а пятью куполами. Меньший по площади, новгородский собор выглядит не менее величественным благодаря большей высоте.

Cлайд 18

Софийский собор в Новгороде воспринимается очень цельно, даже монолитно. Это образ твердыни, характерный для северной архитектуры. Для постройки по новгородской традиции использовались местный известняк, валуны, плинфа. Так, по словам реставратора Г. М. Штендера, «каменные стены представляли гигантскую цветную мозаику из фиолетово-серых, зелёных и жёлтых тончайших оттенков камней, оправленных в розовую основу гладко заполированного раствора, кирпичных орнаментов и цветных покрасок, создававших общий жизнерадостный настрой, свойственный народному искусству». Простые орнаментальные узоры из кирпича имели место в наиболее композиционно важных местах: апсидах, барабанах, частично в лопатках. Кирпичные арки, как и в Киеве, чередовались рядами кирпича «на ребро» в плоскости стены с рядами, утопленными в кладку.

Cлайд 19

Интерьер собора тоже значительно отличается от киевского. Софийский собор был полностью расписан. Он решается проще, без эффектных светотеневых контрастов, однако производит сильное впечатление именно благодаря своей цельности, строгому величию. Новгородцы стремились украсить свой главный собор согласно новейшим веяниям архитектуры, ориентируясь на Европу. В XII в. были достроены романские перспективные порталы, причем на западном были помещены великолепные бронзовые врата работы магдебургских мастеров, привезенные в Новгород в качестве военного трофея. Первоначальный вид храм изменён, уже в XII веке была надстроена галерея, в годы Великой Отечественной войны фашистами был разрушен центральный купол, в результате погибли или пострадали уникальные фрески, полностью была утрачена фреска Господа Вседержителя в центральном куполе. К сожалению, фрески, сделанные в XI в., практически не сохранились. «До нас дошли деисус (поклонение, молитва Иисусу: слева от Христа - Богоматерь, архангел Михаил и апостол Петр, справа - Иоанн Креститель, архангел Гавриил, апостол Павел) и знаменитая фреска, изображающая святых Константина и Елену. Фрески расположены в южном притворе собора (Мартирьевская паперть). Вывод. Искусство Киевской державы - это не только искусство Киева. Великолепен более строгий, более компактный, чем киевская София, но, по-видимому, не уступавший некогда ей по роскоши внутреннего убранства собор Спаса в Чернигове, построенный при князе Мстиславе, брате и сопернике Ярослава. Прекрасен воздвигнутый по повелению сына Ярослава - князя Владимира, пожелавшего повторить у себя в Новгороде блеск и величие отцовского строительства, новгородский Софийский собор, увенчанный пятью шлемовидными главами. И в Полоцке, и в Смоленске, и в других городах Киевской Руси возникали свои архитектурные и живописные школы, оказывавшие влияние и,на искусство самого Киева, который терял свое руководящее значение. Киевское государство, одно из самых могущественных и самых блестящих по своей культуре во всей средневековой Европе, погибло из-за внутренних феодальных усобиц, ослабленное постоянной борьбой со степью.

Cлайд 22

Как страж стояла Киевская Русь, сдерживая напор степных кочевников. Сколько чужих стран, чужих культур охранила она в этой борьбе, подточившей ее устои! И имя ее не погибло. Ибо не было дано никому унести это имя «на черном скакуне» забвения и смерти. Имя это выражало величие Киева, как тот светильник, зажженный трудолюбивым киевским летописцем, собравшим воедино всю нашу древнюю быль во вдохновенной «Повести временных лет». Эта быль утверждала национальное самосознание нашего народа, и оно не померкло под самым жестоким монголо-татарским игом. А для последующих поколений само это имя олицетворяло и славу Киева как память единства Русской земли, и великолепие его храмов и теремов, всю красоту, которой русские люди той поры окружили себя на диво соседям.