1. La brujería y el culto a la fertilidad

Habiendo esbozado los materiales del dossier sobre la lucha contra la brujería en la Europa moderna temprana, ahora intentaremos comprender y explicar esta crisis y este miedo. Los investigadores del tema llegaron a dos extremos: intentaron explicar este gran misterio histórico basándose en las características de comportamiento de las personas o de los jueces. Evitando una valoración sistemática y unilateral de un fenómeno tan complejo, me gustaría ofrecer una lectura sintética del mismo, teniendo en cuenta el estado de ambos niveles culturales en su interacción.

En la primera mitad del siglo XIX. Los científicos alemanes Jarke y Monet, católicos hostiles a la Revolución Francesa, que imaginaban sociedades secretas en todas partes, identificaron la brujería con una amplia conspiración contra la Iglesia. Michelet, en La bruja, expresa el mismo punto de vista, pero con una cálida simpatía por estas sociedades. Como creía el historiador romántico, la marcha victoriosa del cristianismo mató a los aristócratas del Olimpo, pero una gran cantidad de deidades locales todavía pertenecían a las interminables extensiones, bosques, montañas y ríos. No sólo vivían en los huecos de los robles y en los profundos rápidos de los ríos. También podrían instalarse en la casa y, gracias a los cuidados de su dueña, vivir en el hogar. Después de premisas tan categóricas, Michelet pasa a los silogismos sobre el sábado. Fue la venganza de los siervos por su posición social y religiosa, la burla del clero y la nobleza, la negación de Cristo, la burla de la moral oficial, una misa negra con bailes alrededor del altar de Lucifer, el exilio eterno, injustamente expulsado del cielo. , el amo de la naturaleza. Junto a él estaba Baco, y el propio Satán, con sus atributos masculinos, se parecía al dios Pan o Príamo. La “Sacerdotisa”, la novia de Satanás, representaba a las siervas humilladas. Michelet la retrató como Medea con una mirada trágica y ardiente, una mata de cabello rebelde que caía serpenteante sobre sus hombros. Las reuniones rurales rituales ya existían en los siglos XII y XIII, pero a partir del siglo XIV. adquirieron el carácter de un desafío social a la Iglesia y a la nobleza, cada vez más desacreditadas. Una nueva ola de interés por la obra de Michelet aumenta la fe en la realidad del sábado. Parece que algunos historiadores franceses talentosos creían en ellos como reuniones diabólicas de campesinos, como un medio para salvar una cultura de naturaleza mágica y animada que no podía cristianizarse. Fue una rebelión fantástica que fue más allá de la realidad, un escape mítico de las contradicciones de la realidad. Al punto de vista de Michelet se suma también el de un etnólogo del Centro Nacional de Investigación, que vivió durante unos tres años en los bosques normandos para estudiar la brujería. J. Favre considera indiscutible la existencia de aquelarres. La verdad de la brujería europea radica, en su opinión, en la presentación de todo lo prohibido por la iglesia: “El sábado es una especie de espectáculo que los renegados de la sociedad medieval representaban para sí mismos, yendo así más allá del espacio limitado por las prohibiciones. " En los últimos ochenta años, la idea de Jarquet, Monet y Michelet sobre la pervivencia de los ritos paganos en el cristianismo ha ganado muchos adeptos, principalmente gracias a su publicación en 1890. El libro de Fraser "The Golden Bough" con su idea del culto a la fertilidad. En 1921, el libro de M. Murray "El culto a la brujería en Europa Oriental"" Luego, en 1931, su trabajo sobre etnología comparada "Dios y la brujería". La tesis principal de ambas obras es la afirmación de que en Europa se ha conservado el culto al Jano de dos caras, que simboliza el cambio de estaciones, el florecimiento y el marchitamiento de la naturaleza. Para el resurgimiento de la deidad se necesitaba una muerte ritual y, en este sentido, Juana de Arco, Thomas Baket, víctimas nacionales, los teólogos y jueces representaron esta deidad en la forma de Lucifer. Es imposible determinar la edad de ella. este culto, pero se conservó gracias a los constantes ataques atrofiados y expuestos contra la gente de gnomos y hadas, que no rompen los lazos con la gente. Sus reuniones eran de dos tipos: "esbash" - reuniones semanales de trece y "aquelarre". , que reunió a un mayor número de participantes, pero con el mismo orden estricto. Y además: la única explicación del enorme número de personas condenadas por brujería en Europa occidental puede ser la presencia de una religión muy extendida en todos los niveles de la sociedad, desde la misma. Como resultado de la ofensiva cristiana de los siglos XVI y XVII, esta religión fue destruida recientemente. Recientemente se volvieron a publicar las obras del fanático católico M. Summers y "Demonología" (1926) y "La geografía de la brujería". (1927), recontando las tesis de Jarke, Monet, así como con algunos cambios en las ideas de Murray. Él cree que realmente existió una sociedad de hechiceros, así como un sábado en el que se adoraba a una persona que personificaba a Satanás. Pero en lugar de restos de rituales precristianos respaldados por investigaciones científicas, Summers, basado en la creencia en demonios, descubre una vasta conspiración satánica contra Dios y la sociedad. Después de “treinta años de investigación sobre esta monstruosa pieza de la historia”, escribe:

“Traté de mostrar a la bruja como realmente era: una parásita y libertina, que difundía una fe desvergonzada y repugnante, acostumbrada al veneno, el chantaje y otros crímenes, que consistía en una poderosa organización secreta, hostil a la Iglesia y al Estado, que maldecía en palabra y obra “, aterrorizando a los aldeanos con supersticiones, aprovechándose de su credulidad y, en ocasiones, pretendiendo traerles curación, un consejero negro y sincero de las damas disolutas y sus depravados admiradores;

A pesar de la reedición, las obras de Summers siguen sin convencer. Sin embargo, la idea de la construcción estructural de una sociedad de brujos, en la que la interacción se produce durante la realización de rituales colectivos, encuentra cada vez más partidarios. Así, el científico finlandés Runeberg en su libro “La brujería, los demonios y el culto a la fertilidad” (1947) escribe que las reuniones, llamadas “sábado” por los teólogos, en realidad tuvieron lugar, no fueron producto de la imaginación o la sugerencia de jueces en las investigaciones. De hecho, los magos se unieron en sociedades que, desde tiempos inmemoriales, poseen un legado de fórmulas mágicas y servicios nocturnos capaces de provocar el bien y el mal. En todos los idiomas europeos, la palabra "brujería" tiene una similitud sonora con la palabra "fertilidad". A finales de la Edad Media, la Iglesia comenzó a perseguir a los restos del paganismo, al mismo tiempo que declaraba la guerra a los católicos. Como resultado de estas persecuciones, los magos y los cátaros se unieron en una sociedad secreta y, en lugar del culto a la fertilidad, adoptaron el culto a Satán. Pero esta fue la última etapa, precedida por rituales y sacramentos destinados a la fertilidad y la benevolencia de la naturaleza.

La obra de Rose "God Smite" (1972), a pesar de las críticas a algunas de las posiciones de Murray, se mantiene principalmente en sus posiciones. Rechaza la idea de la vitalidad del culto a la fertilidad; por el contrario, desde la época de las cavernas existe una comunidad de hechiceros, que se volvió secreta durante el período de persecución cristiana. Su deidad, mitad hombre, mitad animal, adquiere la apariencia de Satanás, las bacanales se convierten en sábados, durante los cuales los participantes, bajo la influencia de hierbas que conocen, caen en trance. Durante las persecuciones de los siglos XVI y XVII. Las comunidades locales crearon organizaciones extensas, duraderas, aunque clandestinas. En Escocia, el jefe de una de estas organizaciones era Francis Stuart, que intentó destruir a James VI por medios mágicos.

La brujería en la Edad Media (1972) de Russell es un intento interpretación moderna Las tesis de Michelet, complementadas con ideas extraídas de las obras de Murray y Rüneberg: ritos y servicios centenarios dedicados a la fertilidad, con danzas, glotonería y erotismo, bajo la presión de la sociedad cristiana se convirtieron en sábados. En el siglo XI y más aún en el XIII, durante la persecución de Conrado de Marburgo, existían sociedades de hechiceros heréticos que adoraban al demonio. Posteriormente se unieron en zonas alejadas de las ciudades. Las brujas, por supuesto, no volaban a los sábados en escobas; esto era el resultado de visiones en estado de droga. Pero es cierto que negaron a la Iglesia, besaron el trasero de una persona o animal que personificaba a Satanás y se entregaron a orgías y canibalismo. Este grupo social de nihilistas, que se rebelaron contra el conformismo social y religioso, fue producto de una civilización cristiana punitiva, principalmente la Inquisición.

¿Es posible, por tanto, hacer generalizaciones y afirmar categóricamente algo basándose en los mismos hechos, pasando de un libro a otro? Russell, por ejemplo, se refiere a The Well Walking de Ginzburg, que fue escrito basándose en un estudio de materiales de la Inquisición de Frioul en el período 1575-1650. y demostrar la existencia de la supervivencia de un culto a la fertilidad diez siglos después de la adopción del cristianismo. “Bien hecho” son las personas que nacen con restos de membranas amnióticas, que guardan y llevan alrededor del cuello a modo de amuleto. Cuando cambian las estaciones, salen por la noche con manojos de eneldo para luchar con los hechiceros, quienes, a su vez, van armados con espigas de trigo. De esta batalla depende el destino de la cosecha. Es cierto que todo esto se hace en un sueño, en la imaginación de estas personas. La Inquisición, sin siquiera recurrir a la tortura, logró convencer a los “buenos” de que ellos mismos eran hechiceros y que asistían al sábado, pero no se les aplicó ningún castigo, ya que en Italia hacia 1650 la brujería no estaba castigada. Ginzburg situó a los "caminantes del pozo" de Frioul en un contexto más amplio y trazó un paralelo entre sus ritos y la batalla simbólica del invierno y la primavera, del invierno y el verano. Establece una conexión entre los “buenos caminantes” y los chamanes por la materialidad de sus sueños, durante los cuales hay una batalla por la cosecha, así como similitudes con las procesiones de muertos o el cortejo que acompaña a la diosa de la fertilidad (Diana , Herodías u otros). "Canon Episcopal" y otras obras anteriores al siglo XVI. indican la prevalencia de tales leyendas en toda Europa, lo que, por supuesto, contribuyó al surgimiento del mito del sábado.

En términos más generales, se puede decir que los estudios de estratos cada vez más bajos de la sociedad revelan nuevas escalas en el tiempo y el espacio de las supervivencias paganas en el mundo cristiano. El estudio del arte popular de la península, en particular en Metzzogiorno, realizado por etnólogos e historiadores italianos (Vonomo, de Martino, Lombardi Satriani, de Rosa, así como Ginzburg), reveló la presencia de ritos báquicos precristianos y Restos del paganismo, fusionados con el cristianismo o tomando su forma. Numerosos datos lo confirman. Entonces, en el siglo XVII. Los misioneros jesuitas descubrieron que en el sur de Italia los campesinos creían en unos cien y otros mil dioses. Y solo cien años después, Benedicto XIV se vio obligado a prohibir en el estado papal las procesiones de personas desnudas en honor del dios Pan (1742) y los bailes y juegos con máscaras en honor del dios Baco (1748), aunque la gente todavía podía permitirse el lujo de entrar a Maslenitsa a la iglesia disfrazados y con máscaras. En Vizcaya y el País Vasco se han conservado grutas, manantiales, piedras, es decir, lugares de cultos paganos a los que se asocia la leyenda de la principal hechicera María, que vive en las cimas de las montañas. También se la llama Mistress o Ama. Esta creencia todavía estaba viva hace muy poco tiempo. En Bretaña a principios del siglo XVII. Nobletz se sorprendió al encontrarse con residentes que realizaban ritos religiosos dedicados a la Luna y los manantiales.

En los mismos lugares (en la Baja Bretaña) sucedió que antes de la luna nueva la gente se arrodilla y le reza, y el primer día del año nuevo traen un sacrificio a los manantiales: un trozo de pan con mantequilla.

La misma costumbre fue observada por K. Thomas en Islas Británicas al comienzo de la Nueva Era. Autor inglés del siglo XV. tristemente afirma que la gente adora al Sol, la Luna y las estrellas. En 1453, en Stanton, un carnicero y un labrador fueron juzgados por afirmar que no había otros dioses que el Sol y la Luna. En el siglo 17 El puritano R. Baxter de la parroquia de Kidderminster descubrió que muchos feligreses eran tan ignorantes que para ellos Cristo era el Sol y el espíritu santo la Luna. En el mismo siglo XVII. V. Camden informa que los irlandeses salvajes, como los bretones bautizados por Nobletz, se arrodillan ante la Luna nueva y leen el "Padre Nuestro". Un ritual similar se observó al mismo tiempo en Yorkshire, y en Londres en 1641 había sectas de "saturnitas" y "venusianos" que adoraban a estos planetas deificados.

En 1590-1630 En Luxemburgo, donde la persecución de las brujas estaba en pleno apogeo, el culto a la diosa Diana, a quien allí llamaban "Zhen", todavía estaba vivo, aunque en una forma modificada. Las estatuas de esta diosa sobrevivieron en gran número hasta el siglo XVII. La mezcla de diferentes religiones como resultado de la expansión del cristianismo se evidencia en el texto de la oración, que fue testificada ante el tribunal en 1626 acusada de brujería por una mujer del pueblo. Este texto es un poema en verso, que trata sobre Cristo y la cruz, San Juan y el diablo, árboles, hierbas y prados floridos, la Virgen María y deidades llamadas "Eneji" (posiblemente una corrupción de "Euménides"). A estos hechos dispersos se puede agregar también la creencia en demonios diferentes al Satán como lo representaba la Iglesia; son comunes, útiles y perjudiciales, pero los campesinos intentan utilizarlos en su propio beneficio.

Los hechos anteriores, dispersos en el tiempo y el espacio y que pueden complementarse con investigaciones más profundas, confirman las palabras de Freud: “Los pueblos cristianos, mal bautizados, seguían siendo, como sus antepasados, bárbaros que adoraban a muchos dioses. " La conclusión, por supuesto, es de carácter general, pero los investigadores de la historia europea de los siglos XV-XVII. No puedo ignorarlo. Esto, por cierto, lo confirman investigaciones de principios del siglo XX. en el sur de Campania.

Sin embargo, una cristianización incompleta, restos de politeísmo y religiones antiguas no significan la presencia de un culto a la fertilidad, un paganismo consciente y sociedades secretas con servicios anticristianos. Lo único que se puede decir con confianza es la fusión religiosa, especialmente en las aldeas, de una nueva fe con viejas creencias. Pero la población se consideraba cristiana, no comprometida con la fe marcada por la Iglesia. Para su sorpresa, supo por los predicadores de las dos Reformas que el paganismo estaba omnipresente. Para el pueblo, el paganismo era un espejo roto, un Universo en explosión. Sus restos, por supuesto, se conservaron en los nombres modificados de las deidades y las actitudes hacia la brujería, pero el panteón de los dioses ya no existía, así como los sacerdotes (o sacerdotisas) y el dogma mismo. Es posible que el paganismo estuviera vivo, pero no era consciente ni controlado. Entonces, ¿existieron sábados después de todo o no? Siguiendo a historiadores como Mandru, Trevo-Roper, Tomac y Cohn, me inclino a responder negativamente. Los autores que reconocen la existencia del paganismo en la Edad Media como un sistema que luego adquirió una apariencia satánica se basan, como Michelet, en documentos históricos del período posterior de los siglos XVI y XVII. - trabajos sobre demonología e informes sobre juicios. Por otro lado, no está claro cómo podrían revivir sociedades subterráneas con una historia que se remonta a miles de años. Tampoco está claro por qué inquisidores del siglo XIV como Bernard Guy y Nicolau Eymerich no dicen nada sobre las sectas de Lucifer, si es que existían en esa época. Además, Murray y sus seguidores, que citan documentos escoceses e ingleses de los siglos XVI y XVII, no los citan en su totalidad. En los informes judiciales no se dan detalles fantásticos, por lo que la descripción de los sábados se vuelve plausible. Cuando estos documentos se leen en su totalidad, resulta que las brujas volaban al sábado en una escoba, podían convertirse en sapo y no solo adoraban a una cabra y practicaban el canibalismo. Finalmente, ¿por qué ritual? sacrificio humano¿Los judíos lo consideran una ficción y las brujas lo consideran verdad? Sucedió que toda una escuela histórica no realizó una investigación de documentos lo suficientemente correcta. Además, estos documentos (libros sobre demonología y registros judiciales) fueron compilados por representantes de la cultura gobernante, que a su vez inculcó este miedo. Por supuesto, la gente de esa época usaba acciones mágicas con el fin de causar daño. Pero, a juzgar por los documentos, en este caso estamos hablando de hechiceros individuales, no de comunidades. Lo mismo puede decirse del África del siglo XX: es difícil imaginar que allí existan sociedades organizadas de “brujos nocturnos”, aunque la población cree firmemente en su realidad.

DIOSAS DE LA FERTILIDAD

Diosa madre. Los agricultores más antiguos de Azerbaiyán veneraban a la diosa madre, patrona de la cosecha y la fertilidad, como su principal deidad. Así lo demuestran los objetos encontrados durante las excavaciones del antiguo asentamiento de Kul-Tepe (IV milenio antes de Cristo) en Nakhichevan. Con arcilla cocida, los agricultores hicieron figuras que representaban a esta deidad en forma de una mujer desnuda con senos llenos y caderas curvas. Muchas de las figuras no tienen manos; el rostro está representado de forma muy tosca. Se creía que bastaba con reflejar los principales rasgos de una mujer-madre fértil. Además, el pueblo Kul-Tepa adoraba el hogar. Entre los pueblos caucásicos se han conservado elementos de este culto hasta nuestros días.

La idea de honrar a la deidad de la fertilización y la reproducción en el norte de Azerbaiyán se ve confirmada por las pinturas rupestres de Gobustán (Jingirdag, roca nº 13) y las imágenes de una relación íntima entre un hombre y una mujer en un barco de Mingachevir, que datan de nos remontamos al siglo I. ANTES DE CRISTO. - yo siglo ANUNCIO (33, p.150).

Diosas turcas de la fertilidad. Los antiguos turcos veneraban a la diosa de la fertilidad Umai. Se creía que patrocinaba a las mujeres en trabajo de parto y a los niños pequeños. Para apaciguar a la diosa, se le hacían sacrificios. Se creía que, enojándose, Umai podría detener los nacimientos en todo el país. Otra diosa poderosa se llamaba Oleng. Se la consideraba la esposa del dios supremo Tengrikhan y la patrona del agua, las hierbas, los árboles y el matrimonio.

Cerca del pueblo de Garibli, región de Tauz, los arqueólogos descubrieron una figura femenina de los siglos I-IV, que personifica a la diosa huna de la fertilidad y la reproducción. El tamaño en miniatura de la estatuilla indica que se conservaba y veneraba en casa o en un templo pagano visitado por personas sin hijos y afectadas por la sequía (33, p. 150).

Entre otro pueblo turco, los Yakuts, la diosa de la fertilidad se llama Aizit. Según la leyenda, ayuda a las mujeres en el parto y permanece a la cabeza de la mujer que ha dado a luz durante tres días. Después de esto, regresa a su palacio en el tercer cielo. Aizit no ayuda a las mujeres que violan la ley y el código moral de la tribu (70, p. 123).

Culto a Inanna e Ishtar. Los antiguos sumerios veneraban a la diosa de la fertilidad Inanna. En la antigua Babilonia y Asiria la llamaban Ishtar, en Fenicia, Ashtoret, y los griegos la identificaban con Afrodita. Ishtar era considerada la diosa de la fertilidad y el amor carnal, así como la personificación del planeta Venus.

Según la leyenda babilónica, la diosa del amor Ishtar estaba enamorada del dios de la cosecha Tammuz (en sumerio, Dumuzi). Esta última no correspondió a sus sentimientos. El enojado Ishtar logró su muerte. Tamuz cayó en inframundo Gente muerta. Habiéndolo perdido, Ishtar lamentó su muerte, luego fue ella misma al inframundo y lo resucitó. La población de Mesopotamia cada año organizaba un espectáculo de duelo y, torturándose, lloraba la muerte de Tammuz (18, p. 145).

Se trataba de una especie de diosa “universal” que era adorada por diversos pueblos a lo largo de casi todo Oriente Medio y el Mediterráneo. Culto a Ardvisura Anahita. Los habitantes del antiguo Azerbaiyán también adoptaron el culto a la diosa Ishtar y la llamaron Ardvisura Anahita (“Ardvi pura”). En el territorio del sur de Azerbaiyán (en la antigua Media y Atropatene), así como en todo Irán y Asia Central, era venerada como la diosa del agua y la fertilidad. En el Avesta, esta diosa se describe como una doncella fuerte y hermosa que da fertilidad a la tierra y fertilidad al ganado y a las personas. En el siglo III. BC, se erigieron estatuas de Anahita en todo el Imperio aqueménida. Ella era una de la trinidad de los dioses principales: Ahuramazda, Anahita y Mitra (9, p. 76).

El Avesta dice que uno de los antiguos héroes sacrificó cien caballos, mil vacas y diez mil ovejas a Anahita, pidiéndole que le ayudara a derrotar a Azhdaha (dragón) y quitarle a sus dos esposas (18, p. 80). Según otro leyenda, el Shah Afrasiyab, sabiendo que la diosa de la belleza y el poder Ardvisura Anahita puede otorgarle vida eterna, ordenó en su honor sacrificar cien de los mejores sementales, mil toros engordados y diez mil carneros. Sin embargo, esto no lo salvó de la muerte (18, p. 133).

Culto a Isis. En el antiguo Egipto, se veneraba a la diosa Isis, considerada la encarnación de la fidelidad conyugal y la maternidad, la diosa de la fertilidad, el agua y el viento. Esta diosa fue representada como una mujer con cabeza o cuernos de vaca. Desde Egipto, el culto a Isis se extendió a la Antigua Roma, Grecia y Siria. Alejandro Magno visitó el templo de esta diosa. La imagen de Isis con el bebé Horus en brazos sirvió como prototipo de la Madre cristiana de Dios (La Virgen y el Niño).

Culto a Afrodita y Venus. Los antiguos griegos veneraban a la diosa del amor, la belleza y la fertilidad, Afrodita. Los artistas y escultores de la antigua Grecia crearon magníficas imágenes de esta diosa, que son obras maestras de bellas artes. EN Antigua Roma Afrodita fue identificada con la antigua diosa italiana Venus. Las famosas estatuas de la Venus de Melos y la Venus de Medicea todavía se consideran estándares de belleza femenina en nuestro tiempo.

16 de septiembre de 2014, 19:05

Antes de la llegada del cristianismo, nuestros antepasados ​​nunca experimentaron un sentimiento de vergüenza. No sabían qué era. Además, los antiguos eslavos consideraban cualquier manifestación de fisicalidad y sexualidad como Emocionante juego o como un drama reverente, cuyos personajes principales son los dioses, y luego todos los demás, como las personas. A juzgar por las reseñas de los primeros cronistas cristianos, nuestros antepasados ​​​​vivían en tal libertinaje que era imposible siquiera pensar en ello sin recibir el castigo celestial. Por lo tanto, la información sobre la vida sexual de los antiguos eslavos es tan escasa: los primeros monjes no levantaron la mano para escribir sobre tal libertinaje.

Es al menos extraño correlacionar la libertad de los pueblos antiguos con el sexo. Trataban la muerte de la misma manera, por ejemplo. De ahí, desde nuestro punto de vista, rituales brutales, sacrificios e iniciaciones, canibalismo y masacres. Casi todos los rituales antiguos (esto se aplica no solo a los eslavos, sino en general a casi cualquier tribu primitiva) tenían el carácter de una especie de tríada dialéctica "vida - muerte - vida". Este esquema subyace a todos los cultos agrícolas, cultos eróticos a la fertilidad, sacrificios, bodas y otros ritos. Además, es un diagrama de la cosmovisión del hombre antiguo. Una transición temporal a otro estado, ya sea muerte o pecado grave, no fue percibida como trágica ni por los asesinados, ni por los asesinos, ni por los violadores, ni por las víctimas. Repito una vez más: nuestros antepasados ​​no tenían idea de que esto podía ser malo. Simplemente intentaron igualar el ritmo caótico y despiadado del Universo en el que existían, observando a otros seres vivos, las fuerzas de la naturaleza, animales salvajes y pájaros, insectos, tormentas y fuego. En su deseo de depravación y crueldad, no eran ni depravados ni crueles. Eran parte del mundo en el que vivían, que intentaban comprender, como los niños comprenden el mundo de los adultos: imitando y repitiendo.

Culto al falo

En términos de su estructura social y comprensión gradual del mundo, los antiguos eslavos no se diferenciaban de otras tribus primitivas: pasaron con el tiempo del matriarcado al patriarcado, es decir, del culto a la gran madre al culto al padre. . Existe la opinión de que esto sucedió simultáneamente con la conciencia de la participación directa de los hombres en la concepción. Si los pueblos antiguos anteriores no se conectaran relaciones sexuales Con el nacimiento de un niño, es decir, no trataban la semilla como un líquido que concibe la vida, luego en un determinado período de tiempo se compararon varios hechos en la mente de nuestros antepasados, y se dieron cuenta de que sin la participación del padre en el proceso de concebir una nueva vida no pudo haberlo.

Así, desde el momento de la transición al sistema patriarcal, los antiguos eslavos cambiaron gradualmente todas sus ideas cosmogónicas sobre la creación del mundo y la mayoría de los dioses reemplazaron a las diosas en el pequeño panteón. Por nueva versión la primera deidad rompió el caos con la ayuda del falo, desflorando el mundo vacío y poblándolo de seres vivos. Naturalmente, el órgano reproductor masculino comenzó a ser dotado de nuevos significados e identificado con el poder cósmico del nacimiento de todas las cosas. nombre eslavo falo - goylo, que significa "revivir, dar vida". A partir de ahora, la imagen del órgano genital masculino fue un símbolo del caos ordenado, y las estatuas de todas las deidades de los antiguos eslavos comenzaron a realizarse en forma de falos con el rostro de un dios o su atributo en la parte superior. de la columna. Por lo general, estas esculturas de madera estaban coronadas con sombreros, lo que las hacía aún más parecidas a los miembros negros de un dios, explotando la tierra santa y desconocida.

El dios de la primavera, el sol y la fertilidad, Yarilo, a menudo era representado de esta manera. La raíz "yar" todavía se usa en palabras rusas, bielorrusas y ucranianas que denotan pasión y fuerza, y el verbo eslavo "yariti" significa movimientos realizados por un hombre durante las relaciones sexuales. Sin duda, Yarilo es una de las deidades más falocténicas del panteón de Europa del Este. El cómico funeral de Yaril, una muñeca de paja con un enorme falo, estuvo acompañado de juegos eróticos y orgías. El día de Yarilov fue uno de los días agrícolas más importantes. días festivos del calendario(después de la llegada del cristianismo se convirtió en el día de San Jorge y se convirtió en una festividad de la iglesia). El resto de dioses eslavos también tenían un marcado carácter fálico. Ya fuera Svarog, el antepasado que dispersó el caos y creó el mundo, el dios del sol Dazhdbog o Perun, el dios del trueno y el relámpago, todos estaban representados en forma de ídolos de madera.

Con el tiempo, el falo fue dotado de tal poder que podía usarse para eclipsar, curar y eliminar maldiciones. Algunas fuentes tienen versiones de que las iglesias modernas, con su forma de cúpula, se parecen precisamente a esos mismos ídolos de madera. Sin embargo, es poco probable que esto ofenda u ofenda a nadie, porque no hay nada de malo en el hecho de que nuestros ancestros valoraran el poder vivificante de los genitales. Apenas sabían sobre el cerebro y el corazón; apenas comenzaban a sentir el alma dentro de sí mismos, por lo que toda su visión del mundo giraba en torno al poder animal más simple de la fertilidad. Y esto de ninguna manera los convierte en bárbaros o libertinos. No había vergüenza ni pecado en esto, sólo había un miedo perdonable a la muerte, thanatos y un deseo natural de oponerle el poder de reproducción y la vida: eros. Es decir, el falo literalmente destrozó el caos, la negrura profunda y despiadada en la que vivían nuestros antepasados, tanteando lo desconocido.

Virginidad

Si el novio eslavo descubriera que su nueva esposa era virgen, podría rechazarla enojado, porque esto significaba que a nadie le agradaba la pobre antes de la boda, lo que significa que estaba malcriada. La virginidad entre los antiguos eslavos no tenía ningún valor. Tan pronto como las niñas entraban en la pubertad, se quitaban las camisas de sus hijos y se ponían una ponyova, una especie de taparrabos, señal de que estaban dispuestas a entrar en una vida sexual activa. A partir de ese momento, la niña se convirtió en ramera. Pero no en el sentido al que estamos acostumbrados, sino en el sentido de que ella podría deambular, deambular, buscar un novio adecuado. Además, cuantas más parejas tenía la futura novia, más la valoraban, más sabía y era capaz de hacerlo. En cuanto al embarazo, aquí también todo estaba bajo control, los eslavos conocían bien las hierbas y conocían anticonceptivos tan fiables que ni siquiera habíamos soñado. Tampoco existían infecciones de transmisión sexual, como tampoco hubo condena. Así que las chicas solteras podrían entregarse felizmente al chico que les gustara en cualquier lugar conveniente para ello.

Boda

Si un viajero extranjero o un cronista cristiano necesitaba presentar a nuestros antepasados ​​de la peor manera posible, entonces era necesario describir los rituales nupciales más salvajes. Cómo un tipo enorme con cabello rubio y piel de color cobre (una descripción literal de una apariencia típica eslava) con una piel de lobo echada sobre su espalda se abalanzó sobre una multitud de chicas que pastaban en un prado y agarró a la más atractiva, después el cual desapareció junto con la presa arrojada sobre su poderoso hombro. El resto, para nada sorprendidos, siguieron haciendo bromas en el prado, recogiendo hierbas, encendiendo hogueras y tejiendo coronas. Quizás esto sea lo que pasó. Sin embargo, lo más probable es que el ladrón haya acordado de antemano con la víctima en una de las "fiestas" anteriores y que esos matrimonios salvajes se hayan llevado a cabo de mutuo acuerdo. Sin embargo, secuestrar a una novia es genial, espectacular e impresionante. Por lo tanto, fueron robados y siguieron el juego, palideciendo de felicidad.

Estos son rituales, y los matrimonios en sí se llevaban a cabo precisamente en esas fiestas: juegos en los que rameras de diferentes pueblos (por cierto, tenían entre 12 y 14 años) deambulaban, persiguiendo a los novios, y los novios miraban a las novias durante los bailes, apreciando su pasión y datos externos. En estos juegos, mencionados por Néstor el Cronista y en el Cuento de los años pasados, jóvenes y niñas de diferentes pueblos bailaban en los claros del bosque, coqueteaban, se exponían parcialmente, intercambiaban miradas y hacían movimientos apasionados con sus cuerpos. Las parejas que realmente se querían se retiraban para entregarse al amor e intercambiar anillos, acordando el próximo encuentro, que también podría convertirse en una boda.

Cuando la joven esposa se mudó a la casa de su marido, sus familiares la despidieron con las llamadas canciones de Soromnitsa, en las que describían en detalle su futura primera vida. noche de bodas y en general todo lo que le espera en la cama con su marido. Estas canciones se cantaron en las aldeas rusas, bielorrusas y ucranianas hasta finales del siglo XIX, y su contenido era tan indecente que los monjes pobres se negaron a transmitir su texto en crónicas, limitándose únicamente, como Néstor, a frases como “deshonrarán ellos mismos delante de sus padres”.

Culto a la fertilidad

Afanasyev escribió que el significado del paganismo radica en la adoración de la naturaleza, en su animación, deificación. Nuestros antepasados ​​se dedicaban a la agricultura, considerando los cambios que se producían en la tierra como fenómenos del cuerpo femenino. De ahí la expresión “la madre del queso es la tierra”, que en aquella época se entendía literalmente. Nuestros antepasados ​​​​ya sabían que una mujer no da frutos por sí sola; para ello se requiere la participación de un hombre, la cópula, algún tipo de acto sexual. Y si no hay vergüenza en la maternidad, tampoco la hay en el acto de la cópula. Así, la fertilidad humana y la fertilidad de la tierra tenían la conexión más estrecha en la mente de los antiguos eslavos. El poder de las plantas y de la tierra se utilizaba para tratar la infertilidad en las personas y, a la inversa, el poder sexual humano muy a menudo se dirigía a estimular las fuerzas de la tierra. Esto fue especialmente cierto en los rituales de primavera, para despertar la tierra de un largo sueño invernal, los eslavos la divertían lo mejor que podían, vistiéndose, desnudándose y riendo.

Especialmente a menudo, a los granjeros les encantaba tener relaciones sexuales con sus esposas y amantes en el campo arado, mientras derramaban semen en el suelo, transfiriéndole así su fuerza y ​​​​pasión. Se sabe que tales cópulas rituales tuvieron lugar en el territorio de Rusia y Ucrania hasta finales del siglo XIX. Más tarde, esta costumbre se simplificó un poco: las parejas simplemente rodaban por el campo, simulando una relación sexual. Los hombres podían sembrar grano sin pantalones o completamente desnudos, masturbarse antes de sembrar, irrigando la tierra con esperma. Si una mujer sembraba, derramaba la semilla de su marido en la tierra arada. Durante una sequía, las mujeres salían al campo y se levantaban los dobladillos, mostrando sus genitales al cielo, para que el cielo se excitara y regara la tierra con la semilla celestial: la lluvia.

Orgias

Ya hemos hablado anteriormente de las reuniones de jóvenes en el bosque, en las que cometían diversas obscenidades. Con el tiempo, este tipo de reuniones dejaron de celebrarse con frecuencia y se convirtieron en algo así como los carnavales modernos. Lo más divertido sucedía, por supuesto, en primavera y verano, durante la época sagrada de la siembra. De allí, la conocida noche de Ivan Kupala, la Semana Rusal y muchas otras festividades rusas asociadas con el despertar de la naturaleza después de la hibernación.

He aquí, por ejemplo, lo que escribe el abad Pánfilo sobre la noche del 24 de junio: “No toda la ciudad se levantará y enloquecerá, suenan los panderos y se oye la voz de los sollozos y las cuerdas tararean, mientras las esposas y doncellas chapotean y bailan, sus cabezas se inclinan, sus labios son hostiles al llanto y al llanto, canciones totalmente contaminadas, se cumplen los placeres demoníacos, y su columna se tambalea, y sus pies saltan y pisotean; También hay gran engaño y caída para el marido y el joven, pero como en la vacilación de las mujeres y de las muchachas hay en ellas fornicación, así también en las mujeres de los maridos hay inmundicia y corrupción de las vírgenes”.

Se sabe que tales bacanales tuvieron lugar en Rusia hasta el siglo XVI e incluso más tarde, a pesar de las prohibiciones de la iglesia. Estos rituales eran de gran importancia para nuestros antepasados; en primer lugar, tenían una función de limpieza. Por una noche, una persona se convirtió en un animal, un demonio, hizo todo lo posible, arrancó la voz con gritos salvajes, literalmente rodó por el suelo, emanando esperma y saliva, sufrió ataques de risa histérica y derramó lágrimas. Habiendo perdido por un tiempo su forma humana, tuvo que recuperarla lavándose en el río (no en vano la fiesta de Ivan Kupala pasó a llamarse día de Juan Bautista, porque el antiguo "baño" eslavo después de un La noche desenfrenada no es más que una especie de bautismo). Lavado, liberado de los demonios, estaba nuevamente listo para el trabajo más duro del campo, y el campo, regado con su semilla y lágrimas, fue fecundado y yacía bajo su arado, como una mujer enorme, obedientemente tendida, dando el fruto. .

Tales rituales orgiásticos dieron impulso a las fuerzas de la naturaleza, una persona perdió su individualidad y se fusionó con la naturaleza en un todo vivo, como si desde adentro empujara la tierra hacia la fertilidad, el cielo hacia la lluvia, una mujer hacia el nacimiento de niños. La orgía dio al hombre antiguo la oportunidad de crearse de nuevo, de emerger de nuevo del negro caos de la carne, del estado preforma de semillas y ramas entrelazadas, para, bañado por el rocío de la mañana, nacer de nuevo.

Agua

Junto con las energías del fuego y el aire, los eslavos valoraban mucho la energía limpiadora y vivificante del agua. Agua celestial llovió sobre agua terrenal: ríos, lagos y manantiales, derramando energía divina y poder curativo desde el cielo a la tierra. El agua limpió, curó, revivió, expulsó todo lo inmundo, aceptó todo lo bueno y santo. Usaron el agua para adivinar, lanzar hechizos, lanzar hechizos, hablar sobre el agua, susurrar y cantar. Se roció y regó agua. Las mujeres daban a luz en los baños. Naturalmente, los eslavos copulaban con mayor frecuencia en el agua. En verano organizaban auténticas orgías a orillas de los ríos o en balsas en los lagos; en invierno hacían lo mismo en los baños, en los que no había división entre mujeres y mujeres. dias de los hombres, por lo tanto, la ablución comunitaria muy a menudo iba acompañada de juegos sexuales y orgías. Tales orgías eran de naturaleza ritual: se organizaban durante períodos de sequía, para empujar, despertar las fuerzas congeladas de la naturaleza o, por el contrario, durante disturbios naturales extremos, para recargarse de la poderosa abundancia natural.

Mimos

Desde la antigüedad, a los eslavos les encantaba disfrazarse, cambiando su apariencia con la ayuda de máscaras y pieles de animales, telas brillantes y cintas. En general, disfrazarse era de naturaleza ritual, pero a veces los eslavos se vestían solo para reír. La risa, por cierto, también tenía un significado sagrado para nuestros antepasados, especialmente en combinación con aquello de lo que, por ejemplo, no nos gusta reírnos: la muerte y el sexo. De ahí los funerales cómicos y la quema de varios muñecos (el funeral de Yaril, un muñeco pequeño con un falo fuertemente pronunciado, el funeral de Kostroma, la quema de Maslenitsa, el juego de Umrun, cuando se enterraba a una persona viva y luego resucitaba riendo, etc.).

Muy a menudo, los eslavos usaban máscaras de toros, cabras o caballos. Esto se debe a que a estos animales se les atribuía fertilidad y gran fuerza sexual. La máscara de toro es uno de los símbolos más antiguos del juego erótico eslavo; según algunos científicos, este símbolo se remonta a la antigua tradición dionisíaca griega. Al ponerse una piel de animal sobre la espalda y cubrirse la cara con una máscara, una persona se liberaba de las reglas y normas morales, se volvía salvaje y podía hacer cosas indecentes.

Hablando de mimos, hay referencias al intercambio de ropa entre mujeres y hombres o, simplemente, a la parodia. Esta costumbre también se remonta a la antigüedad y está muy extendida por toda Europa desde la antigüedad. Los científicos todavía están discutiendo sobre su verdadero significado. Una de las versiones más habituales es que de esta forma se consigue la total irreconocible. S. V Maksimov escribe sobre esta costumbre que cuando un hombre y una mujer, vestidos el uno con la ropa del otro, comienzan a interactuar, los niños son expulsados ​​de la cabaña, porque se toman grandes libertades en el juego.

Vestirse con pieles de animales, por regla general, iba acompañado de esos mismos "juegos demoníacos" que fueron mencionados por muchos cronistas, e incluso los científicos modernos en sus obras los llamaron bárbaros y cínicos, mencionando que deliberadamente omitieron algunos pasajes particularmente obscenos. Sin embargo, ese libertinaje, que, según algunos investigadores, era inherente a los antiguos eslavos, tenía un significado exclusivamente ritual. Estos juegos se llevaban a cabo durante las principales festividades asociadas con los ciclos agrícolas: siembra y cosecha, los días del solsticio de invierno y verano. La fertilidad de los animales con los que se vestían nuestros antepasados ​​tenía en sus mentes una fuerte conexión con la fertilidad. Al realizar tales juegos rituales, buscaban transferir la fertilidad de estos animales a la tierra para obtener una cosecha abundante.

Desnudez

Total o parcialmente desnudos, nuestros antepasados ​​interactuaban con las fuerzas de la naturaleza en los rituales de fertilidad, durante la siembra y la cosecha, o con fuerzas sobrenaturales, brujería y hechicería. La desnudez era una de las principales armas sagradas de los eslavos, pero al mismo tiempo, por ejemplo, nunca dormían completamente desnudos porque tenían miedo de las fuerzas del mal. Al quitarse la ropa, una persona dejaba de ser un hombre, se fusionaba con la naturaleza y podía volver a influir en ella desde el interior. En la noche de Ivan Kupala, era posible ver un helecho en flor solo desnudo; Si una niña pasa la noche desnuda en una noche de luna o camina por un campo bajo el sol brillante al mediodía, puede quedar embarazada. Las chicas solían adivinar la suerte de su prometido estando completamente desnudas. Hombres desnudos, colgados de ramas verdes, “ahuyentaron a la serpiente” en un ritual contra la sequía. Personas desnudas caminaban por las aldeas, protegiéndolas de epidemias y enfermedades; las mujeres caminaban desnudas por sus casas, esparciendo grano, protegiendo así sus hogares de los espíritus malignos.

Se creía que el pan debía ser sembrado por una persona hambrienta y el lino por una persona desnuda, para evocar la compasión de la Madre Tierra, para que quisiera vestir y alimentar a sus hijos.

Los eslavos rodaban desnudos bajo el rocío y nadaban en arroyos helados. Tales rituales no solo eran mágicos, sino también preventivos: gracias a ellos, nuestros antepasados ​​\u200b\u200bse enfermaban menos. Saltaban desnudos sobre el fuego durante las vacaciones; Los curanderos en topless trataban a los niños, apretándolos contra el pecho, caminaban por la casa de baños y susurraban encantamientos. Para evitar que los niños gritaran mientras dormían, la madre, desnudándose y soltándose el pelo, pasó tres veces por encima de la cuna.

Al quitarse la ropa, los eslavos regresaron a una infancia aún más antigua, cuando su desnudez era natural y, por tanto, estaban más cerca de la naturaleza.

El Islam fue llevado al Cáucaso por los árabes. Esto sucedió allá por el siglo VII, durante las rápidas conquistas del Califato. Los árabes construyeron la primera mezquita en Derbent, que todavía existe en la actualidad.

Se cree que el principal predicador del Islam en Daguestán fue el jeque y comandante Abu Mulim, enterrado en Khunzakh. Los árabes se marcharon, pero el Islam permaneció, desplazando gradualmente a los antiguos cultos paganos.

A principios del siglo XIX, todos los daguestaníes eran musulmanes, con excepción de los judíos de las montañas, algunos de los cuales también se convirtieron al Islam en algún momento.

El Islam penetró en Chechenia e Ingushetia en los siglos XIII-XV. A mediados del siglo XIX, el Islam se convirtió en la religión de la mayoría de los pueblos del norte del Cáucaso, lo que cambió significativamente la vida de los montañeses y contribuyó a su unidad.

El Islam no reconoce las diferencias nacionales o raciales, rechaza la esclavitud y afirma la igualdad de las personas ante Alá. En uno de los hadices (los hadices constituyen la sunnah, una colección de leyendas sobre las hazañas del Profeta y sus compañeros, que es una guía en la vida de los musulmanes) se citan las palabras del profeta Mahoma: “¡Hijos de Adán y Eva! En el Día del Juicio Allah no os preguntará a qué familia o clan pertenecéis. Respeta a Allah y temele".

El Corán afirma la unidad de origen de los pueblos y la unidad de las religiones: “¡Oh gente! En verdad, os creamos hombre y mujer y os hicimos naciones y tribus, para que os conocierais unos a otros. De hecho, el más piadoso de vosotros ante Alá es el que más teme a Dios”. O: “Di: “Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, y en lo que fue revelado a Ibrahim, Ismael, Ishaq, Jacob y todas las (doce) tribus de Israel, y en lo que fue dado a Musa e Isa, y lo que fue dado a los Profetas por parte de su Señor, no discriminamos entre ninguno de ellos, y a Él nos rendimos”. El Corán dice sobre los principios del comportamiento humano: “Y ayúdense unos a otros en la piedad y el temor de Dios, pero no se ayuden en el pecado y la enemistad…”

Cinco fundamentos del Islam: dar testimonio de que no hay más dios que Alá y, verdaderamente, Mahoma es Su esclavo y Mensajero; realizar oraciones rituales; pago de zakat (impuesto a la propiedad); hacer una peregrinación a La Meca; observar el ayuno durante el mes de Ramadán. El etnógrafo N. Lvov, que estudió a fondo la vida y las costumbres de los montañeses de Daguestán, escribió sobre los ávaros: “Uno de los ritos religiosos musulmanes más importantes es el siguiente: un musulmán bajo ninguna circunstancia debe faltar voluntariamente a una sola oración (namaz es un La palabra tártara; en el idioma ávar, la oración se llama "kak "Kak bazi" (rezar una oración) y debe realizarse obligatoriamente a la hora señalada. Los musulmanes rezan cinco veces al día. La distribución de estas oraciones es la siguiente:

1) Ruhalil-kak (rugyalil kak): oración del amanecer, realizada entre el amanecer y el amanecer. El que no tiene tiempo para orar antes de que aparezcan los primeros rayos del sol, cae en un gran pecado y debe orar a la hora señalada para la siguiente oración. Esto se llama kak-betsi - ponerse al día con la oración.

2) Kady-kak (qadi-kak) - oración del mediodía, ocurre cuando el sol sale tan alto que se eleva sobre la Kaaba, o la casa de Dios en La Meca (poco después de que el sol pasa su cenit y se inclina hacia el oeste - Autor ).

3) La oración antes del atardecer - bakany-kak (baqain-kak) - ocurre entre las 4 y las 6 de la tarde (poco antes del atardecer, cuando las sombras de los objetos se vuelven dos veces más largas que los objetos mismos - Autor).

4) Markachu-kak (markachul-kak) - oración del crepúsculo - ocurre cuando los rayos del sol desaparecen por completo en el horizonte.

5) Bogoli-kak - oración de la tarde - cuando oscurece por completo, es decir, alrededor de las 7 de la tarde en invierno y alrededor de las 10 en verano.

Los montañeses dicen que no sólo reconocen la hora señalada para la oración por el tiempo, sino que por el hábito de orar a menudo sienten que se acerca incluso el minuto de oración. Los montañeros expresan la última frase con las palabras “chorkhol laala”, es decir, “el cuerpo siente”. A pesar de esta sensibilidad del organismo musulmán, cada pueblo designa a una persona a la que se le confía la responsabilidad de recordar a la gente que se acerca el momento de la oración.

Esta persona se llama budun (budun, mudun, una palabra árabe modificada para muecín). Para llamar a los fieles a la oración, Budun lee los siguientes versos desde lo alto de un minarete o desde el tejado plano de una mezquita: ¡Grande es Dios! ¡Grande es Dios!..."

Por temor a distorsionar el texto con una traducción incorrecta, presentamos aquí un llamado a la oración basado en el libro de M. Kamilov “Los cinco fundamentos del Islam”:

Azan (llamado a la oración)

Allah es grande (4 veces).

Testifico que no hay más dios que Alá (2 veces).

Testifico que, en verdad, Mahoma es el Mensajero de Allah (2 veces).

Date prisa para realizar la oración ritual (2 veces).

Corre al rescate (2 veces).

Allah es grande (2 veces).

No hay Dios más que Alá.

Al convocar a la oración de la mañana, después se agrega "Apresúrate a la salvación"

“La oración ritual es mejor que dormir” (2 veces).

En preparación para la oración, los musulmanes realizan la ablución obligatoria de determinadas partes del cuerpo, en una secuencia determinada y con la pronunciación de fórmulas especiales. Luego, si el devoto no está en la mezquita, se para sobre la alfombra de oración, de cara a la Kaaba, y pronuncia el adhan él mismo.

Entre las principales oraciones utilizadas por los musulmanes durante la oración se encuentran las siguientes:

“Al-Fatihah” (“Apertura” - 1ª sura del Corán)

En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.

Alabado sea Allah, Señor de los mundos,

El Clemente, el Misericordioso,

¡Al Rey en el Día del Juicio!

¡Te adoramos sólo a Ti y sólo te pedimos ayuda!

Guíanos por el camino recto, por el camino de aquellos a quienes has bendecido, no de los que están enojados ni de los que están perdidos.

“Al-Ikhlas” (“Purificación”, 112a sura del Corán)

En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso.

Di: Él, Allah, es Uno, Allah es Eterno,

No dio a luz y no nació.

¡Y nadie era igual a Él!

Agreguemos que los musulmanes generalmente no comienzan ningún negocio serio sin decir “Bismillahir rahmanir rahim” (En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso).

Esto es lo que recordó A. Omarov: “...Es responsabilidad de los dibirs (mullahs) rurales monitorear la ejecución oportuna y precisa de los rituales religiosos...Cuando comenzó el crepúsculo, la multitud se dispersó poco a poco. Algunos fueron a la mezquita para la oración de la tarde, otros regresaron a casa para cenar. Normalmente iba a la mezquita. Al final de la oración esperé a mi padre para que me viera en la mezquita y me salvara de la investigación, que siempre hacía si no me veía en la mezquita durante la oración, preguntando: ¿recé? ¿Dónde y con quién? - amenazando con que si me pierdo aunque sea una oración, Dios enviará una gran desgracia a toda nuestra casa... Mis piadosos padres siguieron estrictamente las órdenes de la Sharia, que prescribe que a los niños a partir de los 7 años se les deben enseñar todas las oraciones, y para negligencia deberían ser reprendidos por el mismo descuido de la oración deberían someter a niños de 10 años a castigos corporales... Probablemente, yo aún no tenía 10 años, porque no me golpearon por no orar, sino que solo me regañaron y no le daban comida, lo que me parecía peor que cualquier castigo corporal.

...Cuando los mudun cantaron el llamado a la oración en el techo de la mezquita, todos guardaron silencio y reinó el silencio, interrumpido sólo por las voces de los ancianos que repetían en voz alta las palabras del mudun. (Todo musulmán debe escuchar al muecín cuando canta la llamada a la oración y repetir cada palabra después de él. Al final de la llamada, todo musulmán más o menos decente lee para sí una oración con el siguiente contenido: “Dios, nuestro Señor y Señor de este llamado completo, concede a Magomed misericordia y un alto grado, Resucítalo en el lugar encomiable que le prometiste (en el Corán, Dios prometió a Magomed un lugar encomiable en el cielo, Amén. ¡Oh Misericordioso! ) Al final de la llamada, los ancianos se dirigieron a la mezquita para orar junto con el mulá, y detrás de ellos vinieron otros que oraron por separado. Cualquiera que llegaba a la mezquita iba primero a la piscina, donde hacía la ablución... (Según la ley musulmana, una persona debe orar en un lugar limpio y con ropa limpia...)

Mientras tanto, el mulá continuó cantando sus oraciones sentado en el mihrab. (Mihrab es una palabra árabe que significa una depresión que sobresale muro sur mezquitas; El mulá reza en el mihrab, de pie frente a la gente, que está situada detrás de él en filas a lo largo de todo el ancho de la mezquita. El mulá o el imán lee la oración en voz alta y la gente la repite en un susurro).

La mezquita estaba iluminada por un trapo iluminado empapado en sebo y colocado sobre un triángulo tallado en piedra con una depresión en el medio. Delante de esta antorcha había un montón de pesas de piedra de diferentes tamaños, y no lejos del pilar de piedra, cerca del cual estaba la antorcha, en el techo colgaban una balanza de madera para pesar la grasa de la mezquita y el pan del waqf (donación). Dicen: "En tal o cual terreno hay tanto peso de grasa para la mezquita", es decir, el propietario de este terreno está obligado a traer una cierta cantidad de grasa a la mezquita cada año. Hay muchas donaciones de este tipo. En las mezquitas, donde se anotan todos los waqfs y quién ahuma exactamente la carne durante el invierno, los chaushis recogen la grasa de cordero de los residentes y luego la derriten en grandes calderos de hierro fundido, y la grasa se almacena en el horno. propia mezquita para encender la antorcha. Al final del año, el excedente de grasa se vende en beneficio de la mezquita. Si el waqf consiste en un cierto peso de pan, se distribuye en la mezquita a los residentes. vienen a rezar, si el waqf consiste en pan de cereales, entonces se vende y algunas mezquitas obtienen una cantidad decente de capital con el producto de la venta).

A la derecha del mihrab, a tres pasos de distancia, había una caseta de madera (takht) con cinco escalones en el medio y con puertas de un arshin de ancho y 2,5 o 3 arshin de largo. En esta cabina, el mulá recita un sermón el viernes, que forma parte del juma, es decir, el servicio de oración del viernes...

Incluso por la mañana, el mudun advierte a uno de los mutalim o mullahs eruditos que debe leer un sermón (khutbah) ese día... Aunque los khutbahs tienen diferentes contenidos, el significado de todos ellos es casi las mismas instrucciones (Reverenciar a Dios y el Profeta Magomed, reza, no peques, etc.) Mudun lee las siguientes frases del Corán: “Señor nuestro, no apartes nuestro corazón de la verdad, después de que nos hayas guiado por el camino recto; Concédenos misericordia de Ti mismo. “Tú eres el dador”.

Luego el predicador se levanta y canta alabanzas a Dios y envía bendiciones al profeta. Luego sigue una oración por todos los fieles con las siguientes expresiones: “Señor, perdona a los esclavos y esclavas fieles, musulmanes y musulmanas, a todos los que existen entre Oriente y Occidente”...

De las paredes cercanas al mihrab estaban colgadas hojas de papel traídas de La Meca por varios peregrinos (hajis); Estas hojas representan vistas del templo de La Meca y sus alrededores en colores brillantes y toscos. En la pared frontal de la mezquita había amplios agujeros que estaban llenos de copias del Corán para leer a los residentes... El piso de la mezquita estaba cubierto con alfombras multicolores.

Al final de mi oración, siempre me sentaba en un rincón de la mezquita, esperando a mi padre, quien en ese momento, aunque ya estaba terminando la oración obligatoria, continuaba con sus habituales reverencias hasta el suelo. Los estudiantes de la mezquita (mutalim) se sentaban o reclinaban alrededor de la antorcha, tenían libros abiertos frente a ellos y estudiaban sus lecciones... Después de terminar las oraciones de mi padre, fuimos a casa con él a cenar...”

Entre los montañeses se consideraba y todavía se considera una piedad especial ayudar a los necesitados, alimentar a un viajero, construir un manantial, reparar una carretera o un puente y, para quienes pueden permitírselo, construir una mezquita.

Tenga en cuenta que los caminos en las montañas son muy difíciles, sinuosos, a veces consisten en troncos clavados en rocas escarpadas con pisos de madera, y su correcto mantenimiento no fue una tarea fácil.

Como todos los creyentes, los montañeses concedían especial importancia a las fiestas religiosas. Aquí hay una lista de los principales días festivos, días santos y noches de los musulmanes (según el calendario lunar) del libro de M. Kamilov "Los cinco fundamentos del Islam":

Eid-ul-fitr- fiesta de romper el ayuno. Un día de celebración y diversión, celebrado en honor al final del ayuno del mes de Ramadán el primer día del mes de Shawwal (mes X).

Eid-ul-Azha- la fiesta del sacrificio a Allah, celebrada en memoria de la obediencia al Todopoderoso Profeta Ibrahim del 10 al 13 del mes de Dhul-Hijjah (mes XII).

Mawlid-an Nabiy- el cumpleaños del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), celebrado el día 12 del mes de Rabiul-Awwal (III mes).

Ras al-Sanat- musulmán Año Nuevo, celebrado el primer día del mes de Muharram en honor a la migración del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) de La Meca a Medina en 622 (I mes).

Yawm-ul-Ashuraa- Día de Ashuraa, celebrado el día 10 del mes de Muharram observando el ayuno y realizando buenas obras (primer mes).

Yawm-ul-Arafa- el día especial de Araf, celebrado el día 9 del mes de Dhul-Hijjah con la observancia del ayuno de quienes no realizan el Hajj, abundantes oraciones por el perdón de los pecados, la realización de buenas obras y la entrega de limosnas (mes XII).

Laylat al-Isra-Viaje nocturno y Ascensión del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con Él), celebrado en la noche del día 27 del mes de Rajab (VII mes).

Laylat-nisfu-Shaban- Noche de Sha'ban, celebrada la noche del día 15 del mes de Sha'ban (VIII mes).

Laylat al-Qadr- La Noche del Poder se celebra el 27 del mes de Ramadán en honor a la revelación del Sagrado Corán en esta gran noche santa, por la gracia de Allah. Es muy recomendable pasar toda esta noche en servicio colectivo al Todopoderoso, tratando generosamente a los necesitados y a los demás (IX mes).

En Daguestán todavía se pueden ver los calendarios solares y mapas celestes de roca más antiguos del planeta. Se determinaba con gran precisión el inicio del año agrícola, la siembra, la cosecha y otras etapas importantes de la vida en la montaña.

Con la llegada del Islam, el tiempo también comenzó a determinarse según el calendario lunar, y la cronología se llevó a cabo según la Hégira, desde el momento de la migración del profeta Mahoma de La Meca a Medina (622).

La duración del año lunar es de 354 días y se utilizan tablas especiales para convertir cualquier fecha (Hijri) al calendario gregoriano (solar). Así, el inicio del mes de ayuno no tiene fecha fija en el calendario solar y cambia cada año.

EN La vida cotidiana el tiempo se medía mediante acontecimientos generalmente conocidos. Cuando un montañero quería señalar una fecha, normalmente se centraba en un terremoto, Eclipse solar, aparición de un cometa, epidemia, otros fenomenos naturales. En las montañas todavía se puede escuchar que tal o cual nació o murió cuando un terremoto destruyó tal o cual pueblo o cuando hubo una terrible sequía.

El componente natural también predomina en los nombres de los meses. Por ejemplo: el mes en que se congela el ajo, el mes del tábano, etc.

Los días se designan en árabe y según su significado habitual: día de mercado, etc. En muchos pueblos, la hora del día se determinaba mediante un reloj de sol, que era un pilar de madera o piedra decorado con signos especiales. Como regla general, estos pilares se encontraban en la plaza pública, frente al decano.

La Luna ocupa un lugar especial en el calendario. Durante el período de finalización del ayuno mensual, incluso si ha terminado formalmente, los montañeros definitivamente deben ver la luna nueva. Si hay niebla y el mes no es visible, prefieren esperar a que aparezca.

En la Edad Media, muchos pueblos de las montañas sintieron la influencia del cristianismo. N. Grabovsky escribió: "Los osetios eran en su mayoría cristianos, aunque algunos de ellos profesaban el Islam (especialmente los digorianos)". El cristianismo penetró en Osetia en la Edad Media desde Georgia. Con el establecimiento de Rusia aquí a finales del siglo XVIII, los sacerdotes ortodoxos rusos reemplazaron a los misioneros georgianos.

Según los funcionarios que compilaron una descripción de los distritos de la región de Terek en los años 60 y 70 del siglo XIX: “En el camino desde Dzherakhovsky hasta el desfiladero de Argun, a menudo se encuentran restos de iglesias y capillas derrumbadas, lo que indica claramente que el cristianismo existió en esta zona... Podemos decir con seguridad que el cristianismo existió entre los ingush no como una religión dogmática. enseñanza, pero sólo como un nuevo rito; Actuaba, aparentemente, sólo sobre la imaginación del pueblo a través de la apariencia de culto, sin tocar el lado moral de su vida. Por eso la fe cristiana no pudo arraigar entre los ingush, e incluso aquellos rituales que aceptaban de los cristianos comenzaron a ser olvidados”. Los intentos de la administración zarista en el Cáucaso de convertir a los ingush a la ortodoxia terminaron en un fracaso. Incluso los residentes respetuosos de la ley en Nazran amenazaron con irse a Turquía si se les prohibía practicar el mahometismo, la “religión de sus antepasados”. El Ministro de Guerra A.I. Chernyshev, que visitó el Cáucaso en 1842, informó sobre la gestión de Nazran Ingush a Nicolás I. La Guerra del Cáucaso estaba en pleno apogeo y el emperador ruso ordenó detener la cristianización forzada y el uso de libros con los textos. de las oraciones ortodoxas al enseñar el idioma ruso a los hijos de los montañeros. Entre los numerosos monumentos supervivientes y las instituciones cristianas activas en el norte del Cáucaso, destaca el Monasterio de Nuevo Athos, fundado en 1875 al pie del Monte Athos en Abjasia.

De los pueblos del Cáucaso, sólo los judíos de las montañas profesaban el judaísmo. El etnógrafo I. Anisimov escribió: “La historia del reasentamiento de los judíos de las montañas en el Cáucaso no se conoce de manera confiable y no se han conservado instrucciones escritas para el momento de este reasentamiento; pero, basándose en las tradiciones populares, estos judíos remontan sus orígenes a los israelitas, sacados de Palestina y establecidos en Media por los reyes asirios y babilónicos. Así, sus antepasados ​​​​pertenecen a la época del 1er Templo... Incluso en Persia, los judíos se mezclaron con la tribu iraní de los Tats, y algunos aceptaron la religión pagana dominante de estos últimos, otros difundieron la religión de Moisés entre los iraníes. , por lo que, en primer lugar, la lengua actual de los judíos pertenece al grupo de las lenguas iraníes... y en segundo lugar, en la religión de los judíos de las montañas aún persisten algunas creencias paganas. Luego, en la Edad Media, según la leyenda, los Tats judíos se mezclaron con los jázaros que vivían en la orilla occidental del Mar Caspio, por lo que al mismo tiempo consideraban suyos a los reyes jázaros de esa época. Y finalmente, después de la invasión árabe del Cáucaso, muchos judíos tag en pueblos enteros adoptaron el mahometanismo, y el resto permaneció fiel a la religión de Moisés y recibió el nombre de "Dag-Chufut", es decir, judíos de las montañas. Muchas zonas de los distritos de Tabasaran y Kyurinsky de la región de Daguestán, y luego del distrito de Kuba de la provincia de Bakú, donde viven predominantemente judíos montañeses, ahora están habitadas por tatami-mahometanos, que son de un tipo similar a los judíos de las montañas y hablan el mismo idioma que ellos”.

En el mismo libro, el autor señala que los judíos de las montañas “aunque confían en la existencia de un solo Dios, suponen que además de Él hay otros seres extraordinarios de origen divino que disfrutan del patrocinio de Dios en todas sus empresas y tienen una amplia experiencia. poder sobre la naturaleza y el hombre. Algunas de estas deidades son visibles y se le aparecen a una persona en la forma de algún animal para castigarlo por tal o cual delito o recompensarlo por una buena acción... Es cierto que en Últimamente Los judíos de las montañas, al familiarizarse con los judíos europeos o rusos, para quienes las leyes de Moisés están completamente establecidas, comienzan a purificar gradualmente su fe de las antiguas creencias paganas y se olvidan de sus dioses menores, pero entre tales puristas solo se incluyen los judíos urbanos o aquellos que tienen un rabino. que recibieron una educación judía entre judíos rusos o con uno de sus santos rabinos. Pero los habitantes de los pueblos, que siguen viviendo en un estado primitivo, honran a estos espíritus y ahora celebran en dias famosos y las estaciones y diversas ceremonias”.

Los compiladores del ensayo etnográfico "Judíos de montaña", publicado en el tercer número de la "Colección de información sobre los montañeses caucásicos", escribieron que en la región de Daguestán a finales de los años 60 del siglo XIX. “Había 1040 “dyms” (patios) de judíos Tat, de los cuales: rabinos - 21, sinagogas - 22, escuelas religiosas - 30. La mayor parte de los Tats vivían en los distritos del norte de Daguestán, Derbent, Kaytago-Tabasaran y Kyurinsky. . En la vecina región de Terek, según los mismos datos, había: Tat “humo” - 453, rabinos - 9, sinagogas - 8, escuelas religiosas - 9... Las oraciones de los judíos de las montañas son las mismas que las de los talmúdicos europeos. Judíos, principalmente en el ritual del famoso rabino X. I. Azuloi. Realizan oraciones de la mañana cuando sale el sol y oraciones de la tarde cuando se pone el sol y cuando aparecen las estrellas en el cielo. Las sinagogas de los judíos de las montañas se construyen en todas partes según el mismo plan, al estilo tártaro, y todas son similares a las mezquitas musulmanas. Las mujeres no asisten a las sinagogas y durante la oración algunas vienen y se quedan debajo de las ventanas de la sinagoga hasta el final del servicio. En su mayor parte, sólo el rabino lee, pero todos los demás están de pie o sentados en silencio y escuchan las oraciones del rabino...”

Las principales fiestas de los Tats, como escribe S. Nakhshunova, son "khomun" (la fiesta del comienzo de la primavera), "nison" (Pascua), "suruni" (la fiesta estival del calor), "rushe-shuni" (Tat Año Nuevo), una semana después de la cual se celebra "kupur" (cuando se recuerda a todos los familiares, vivos y muertos, y después de lo cual comienza un ayuno estricto - "takhnit", durante el cual se expian los pecados de todos los vivos). El ciclo anual finaliza con la festividad “Suko” (principio del otoño).

Al señalar el papel del Islam en la superación de las antiguas supersticiones de los montañeses, N. Peabovsky escribe: “El mahometismo fortaleció en sus creencias los conceptos de un solo Dios, la inmortalidad del alma y el futuro (más allá); también contribuyó a la reducción de los prejuicios que tanto interfieren con el bienestar de los montañeros ingush”.

Al mismo tiempo, en el siglo XIX todavía había muchos monumentos de antiguos cultos y creencias en las montañas.

Table Mountain siguió gozando del respeto tradicional, "en la que,- escribe N. Grabovsky, - hay una capilla conocida como Matseli(traducido al ruso - Madre de Dios), la cueva Tamych-erdy, situada cerca del pueblo de Khuli, y una roca cerca del mismo pueblo, sobre la que se encuentra una cruz de hierro incrustada en la piedra. Los galgaevitas tienen la capilla Dzorakh-deel y la iglesia Thabyay-erdy (Tkhaba-Erdy). Los galgaevitas respetan tanto la santidad de este último que dejan pan, heno, leña, etc. a su alrededor sin vigilancia, sin temor a que alguien se atreva a robar lo que estaba confiado a la protección de la iglesia. Según la historia de los ancianos, en una de las celdas ruinosas que rodean la iglesia hay un agujero (tapado) que conduce a un calabozo en el que se guarda un hueso humano: un fémur, de más de dos arshins de largo. Cuando hay sequía en las montañas ( Un evento extraño), los residentes de los pueblos circundantes se reúnen en la iglesia e instruyen a uno de los venerables ancianos a ir al calabozo nombrado para sacar un hueso de allí. Con él, acompañado del pueblo, el elegido se dirige al río Assa, lo sumerge varias veces en el agua y luego lo lleva nuevamente al lugar de su almacenamiento. Los indígenas aseguran que siempre que recurren a esta ceremonia llueve copiosamente. Además, algunos nativos dicen en secreto que allí se guardan libros y utensilios de iglesia, en otro calabozo, pero nadie se ofrece a indicar este lugar, así como aquel donde se guarda el hueso benéfico…”

El moderno erudito e investigador ingush Kh. Akiev presenta sólidos argumentos a favor del hecho de que Thaba-Erdy fue originalmente un antiguo santuario dedicado al dios del sol Tkha, venerado por los chechenos, ingush y abjasios, y fue construido en el "Vainakh". estilo. Posteriormente, el edificio sufrió una serie de cambios arquitectónicos. Muchos otros santuarios en Ingushetia también estaban dedicados al dios sol Ardu: Molyz-Erdy, Tumgoy-Erdy, Gal-Erdy, Mago-Erdy, etc. Con el tiempo, el lugar de Arda fue ocupado por el dios Dyala.

N. Grabovsky describe cómo se realizaban sacrificios en lugares venerados, en cuyo lugar se dejaban los huesos y cuernos de los animales sacrificados. En los altares de los santos o patrones (cada aul tenía su propio patrón) había sacerdotes que eran elegidos por la sociedad de por vida. También dirigieron las ceremonias. Los sacerdotes eligieron a la muchacha más bella y, sujetándola por el vestido, la llevaron a la fiesta.

También recurrían a la ayuda de los sacerdotes en caso de, por ejemplo, enfermedad o fracaso en una empresa, que se consideraba consecuencia de algún tipo de pecado. El sacerdote descubrió la causa de la desgracia mediante la adivinación. Como le dijeron los mayores a N. Grabovsky, “Esta adivinación se conoce como “kachtokh”, es decir, echar suertes a los santos, y consiste en lo siguiente. El sacerdote toma el palo, lo corta en tres o cuatro partes y marca cada una señal especial, diciendo que la parte con tal o cual signo debería ser la suerte de San Matseli o, más correctamente, Myatseli, y con tal signo - Herkha-erda... Habiendo hecho esto, el sacerdote toma una cuchara de madera y pone el segmentos previstos en él; luego agita la cuchara, y si la suerte o la marca de Myattseli se cae tres veces, entonces significa que el ingush enfermó a instancias de Myattseli, o el paciente pecó, es decir, como dicen los ingush, "gam" contra Myattseli. El pecador hace voto de que el día siguientes vacaciones Mättseli le traerá, además del sacrificio habitual, un carnero o cordero extra. Después de este voto, el sacerdote echa suertes por segunda vez, y si la marca de Myatseli vuelve a caerse de la cuchara, el sacerdote explica que el santo no está satisfecho con lo prometido y exige que el pecador aumente su sacrificio. "De lo contrario", dice el sacerdote, "Erda no tendrá misericordia de ti por tus pecados".

También había curanderas que adivinaban “midiendo una bufanda con el codo o envolviendo una cuchara con algodón”. “El adivino, comenzando a resolver el problema”, continúa N. Grabovsky, “comienza a clasificar a todos los santos que no están involucrados en el asunto, diciendo lo siguiente al medir el velo: si la causa de la enfermedad es tal o cual santo, luego deja que el velo aumente o disminuya... Al final de la adivinación, el curandero prescribe un doble sacrificio al santo enojado, asegurando que el paciente se recuperará, porque el santo acordó condescender con sus errores y perdonarlos. revelando que él es la causa de la enfermedad.

La adivinación envolviendo una cuchara en algodón también es bastante original: se envuelve la cuchara en algodón y luego el adivino la pone en una taza llena de agua; si la cuchara gira en el agua, la adivina le anuncia a su paciente lo que tiene allí”.

Entre los osetios, junto con el cristianismo, los rudimentos de creencias antiguas siguieron desempeñando un cierto papel.

V. Pfaff, que visitó Osetia a principios de los años 70 del siglo XIX, escribió: “Los osetios... creen en un dios principal, al que llaman Khtsau y que, junto con otras deidades, tiene sus propios templos... Después de Khtsau, la deidad principal es reconocida por ellos como Uashkirki (Uasdzhirlzhi, Uastirdzhi, Uaskerke - dependiendo en la zona) - el dios y patrón de los guerreros y viajeros (San Jorge). La tercera deidad principal es Bacilo, dios de los frutos del campo; También prepara la lluvia y controla los relámpagos. La cuarta deidad es Ma o Mairem, la diosa de la carne...

El tercer tipo de deidades osetias son los ángeles (podzakh, daueg), ayudantes de los dioses, pero a veces actúan de forma independiente. Su número es muy significativo y sus nombres son diferentes. Se dividen en dos grupos: ángeles buenos y ángeles malos. Entre estos últimos, el principal es Hoeyroeg (es decir, el diablo), luego Renebar-daueg es un ángel que controla el curso de las enfermedades, pero no puede curar...

El cuarto tipo de deidades indígenas osetias son los llamados dzuars, en el sentido propio de la palabra, los patrones de aldeas y clanes individuales. (Los templos también se llaman dzuar. En georgiano, la palabra “dzhuari” significa cruz, pero este significado es nuevo...)

... Los osetios también adoran a algunos santos de la religión cristiana, pero les ofrecen sus sacrificios según ritos paganos. Fytyvan - Juan el Bautista; San Jorge: llamado por su nombre real o por el nombre de Uashkirka, cuyo significado, de hecho, es completamente diferente; San Elías, que también es llamado Bacilo por la similitud de su nombre, San Nikuda (Nicolás), los arcángeles Miguel y Gabriel (Michal - Gabriel)…

Entre los osetios, algunas familias rezan a espadas sagradas. Esta creencia proviene de los alanos de Amiano Marcelino.

Los rituales de sacrificio osetios son muy característicos... Cada deidad en el día de su festividad es sacrificada: a las deidades superiores: toros, carneros y cabras, a veces en cantidades significativas, y a las inferiores solo carneros. El animal sacrificado debe ser macho; Las vacas y las ovejas se llevan sólo a lugares donde la antigua religión pagana ya ha perdido su propósito. Las víctimas son sacrificadas en cada patio por separado, o en nombre de varios patios, o en nombre de todo el pueblo...

El día de la festividad, por la mañana, primero se sacrifica un toro o un carnero. Luego se sacan ciertas partes de las entrañas para sacrificarlas a Dios... Partes de las entrañas de los animales sacrificados a los dioses eran quemadas en el mismo hogar donde luego se hervía la carne del animal sacrificado... En las vacaciones de Bacilo, un La cabra ciertamente es sacrificada. Anteriormente, desollaron esta cabra y, después de hacer con ella un odre, colgaron la piel en lo alto de un poste alto. Este símbolo de la deidad Bacilo estuvo expuesto durante varias semanas y el transeúnte ciertamente tenía que inclinarse y decir una oración. Esta maravillosa costumbre pertenece claramente al culto báquico. La cabra, como saben, estaba dedicada a Baco, y al líder del rebaño de cabras todavía se le llama "vac" entre los osetios.

Los animales sacrificados a menudo no se sacrifican en las casas, sino en el lugar de la dzuara, donde en días festivos especiales toda la población del aul vive y se divierte durante una semana entera. El primer día, todos los residentes, jóvenes y mayores, van por la mañana al lugar de la dzuara vestidos de fiesta y trayendo consigo provisiones de vida. En este día, todos los parientes lejanos vienen a adorar.

Al acercarse al lugar del dzuar (anteriormente iban allí descalzos y con la cabeza descubierta), todos guardan silencio o se hablan sólo en un susurro; las fisonomías expresan un sentimiento mezclado con miedo, reverencia o una misteriosa expectativa de algo sobrenatural. Los hombres se separan de las mujeres y ambos se sientan en semicírculo, todavía hablando entre sí sólo en un susurro; luego el sacerdote o dzuarilag habla y se dirige a los presentes con un discurso solemne... Habiendo terminado su discurso, el dzuarilag se dirige al templo, al que solo él tiene derecho a entrar. Luego regresa de allí y toma de cada uno un trozo de algodón con un hilo de cordoncillo y una pequeña moneda de plata: muchos traen dzuara, además, nueces, botones ensartados en una cuerda, cuentas de vidrio, figuras toscamente hechas de arcilla. , pañuelos, alfombras, piezas de tela, principalmente seda (saldag, lo último que traen sólo las mujeres), cuernos de animales de sacrificio, armas, etc. Todas estas ofrendas son llevadas por el sacerdote al dzuar, de donde regresa después de la oración. Entonces todos se levantan y comienza una alegre fiesta en el campo, que en otros lugares dura semanas enteras..."

El testimonio de V. Pfaf es confirmado por el etnógrafo osetio y coleccionista de cuentos populares Dzhantemir Shanaev: “Así como en Grecia cada país y cada ciudad tenía dioses y diosas especiales que eran considerados los patrones de este país o de esta ciudad, así en la antigüedad En Osetia cada localidad y cada pueblo tenía su propio santo o patrón (zuar). Estos santos y mecenas eran venerados en Osetia según antiguas ideas paganas; la fe del pueblo en ellos era tan fuerte que incluso ahora se refleja en sus descendientes, aunque hay que decir que fue muy sacudida por la generación joven emergente; pero aún así, existe un reconocimiento externo de todos estos santos entre los jóvenes.

Aquí hay una lista de estas deidades:

Kharkhi-zuar- en la carretera militar de Georgia, entre la estación Balta y la fortificación Dzherakhovsky. Esta deidad... ya ha dejado de ser reconocida por completo.

nog-zuar- en Kani, en las montañas, en la tierra de los Shanaev. Todavía es muy respetado. De él se dice lo siguiente: un sacerdote, al llegar a Kani y enterarse del honor que goza Nog-dzuar entre los habitantes del pueblo, comenzó a injuriarlo malas palabras y colmarlos de burla. No pasó mucho tiempo antes de que la gente de Kani se enterara de la muerte súbita sacerdote y su familia. Por supuesto, esto se atribuye al poder de Nog-dzuar. Además, dicen los que creen en él, que cualquiera de los que lo adoran no se porta decentemente durante el sacrificio y el día de su festividad, se desmaya y sufre una grave enfermedad. farniji-duag- en Ganalgom, también en la montaña. Tenía tal importancia entre el pueblo que una persona que mataba a alguien quedaba libre de venganza si conseguía escapar al lugar designado para el sacrificio en honor de esta deidad y si pedía su intercesión. Los perseguidores se resignaron y regresaron. Este es exactamente el significado del templo en la Antigua Grecia. El lugar donde se le hacen los sacrificios también está designado para la celebración de Uastirdzhi, venerado por todos los osetios. Se le considera una deidad exclusivamente masculina. Según la creencia osetia, acompaña a todo hombre que emprende cualquier cosa. Los osetios lo consideran la deidad del ganado, del pan y de todas las riquezas en general. Su día se celebra con celebración especial en la montaña; En el lenguaje popular, su festividad se llama Jorguba y se produce el 10 de noviembre.

waso- en Kani, en las montañas. Aunque esta deidad ha perdido casi todo su significado, antiguamente era muy venerada. Los tagaurios se acercaron a él por su nombre y le prestaron juramento, jurando que vivirían amistosamente entre sí, como dos hermanos que se aman. Invitaron a Washo a ser testigo de tales juramentos. Ahora Washo se ha convertido en una deidad menor. Su fiesta es el 4 de noviembre. 338

culo de vaca- También en las montañas, en Tmeni-Kau. Venerado por los residentes de Tmen-Kau. Su festividad es durante la producción de heno.

Fyry-zuar- en Dargavs, en las montañas. Esta deidad tenía apariencia de carnero, por eso se le llama Fyry-zuar (santo del carnero, o que tiene apariencia de carnero). Fue tomada por el general Abjasov durante su expedición al Cáucaso (en 1830 - Autor). Pero los osetios que creyeron en él se pusieron en lugar de los capturados unos a otros, aunque lejos de tener la apariencia de un carnero, pero que llevaban, sin embargo, el mismo nombre. Venerado por los habitantes de Dargavs. Tbaucilla - en Kakadura, en las montañas. La más venerada de todas las deidades. Se considera una deidad doméstica, que otorga abundancia y prosperidad a todo. El día de su festividad, en cada casa de Osetia se sacrifica un carnero.

Dzivgisi-zuar- en Kurtaty. Venerado por todos los residentes de Kurtatin.

Dziri-zuar- También en Kurtaty. Venerado por todos los residentes de Kurtatin. Sus vacaciones duran una semana entera. Cada casa el día de su festividad tiene un toro como sacrificio.

Mkaly-gabuta- en Allagir. Venerado por los Allagirianos. El día de su festividad, en cada casa hay un toro engordado.

Khalysti-Saniba- en Allagir. Venerado por los residentes de Allagir. Su día se celebra durante toda una semana.

Khetaji-zuar- en Suadag, en el avión. Muy respetado...

Guji-zuar- en Pedant, en la tierra de los Dudarov. Adorado como una deidad menor..."

El politeísmo, en un momento, existió entre muchos pueblos. Las tribus Kumyk, por ejemplo, alguna vez adoraron al dios supremo Tengiri, deidades y espíritus del Sol, la Luna, la Tierra, el Agua, etc.

En el Cáucaso occidental tuvieron lugar procesos religiosos complejos. EN Alta Edad Media El cristianismo penetró aquí desde Georgia y Bizancio. En Abjasia se estableció en el siglo IV. Los rituales cristianos aquí estaban intrincadamente entrelazados con los paganos.

En el siglo XIX, los abjasios hacían sacrificios a San Jorge. El anciano, en oración, sacrificó la cabra, que luego fue hervida. Prepararon maíz molido, un pastel de harina de trigo con queso, e hicieron una vela de cera. Luego todo esto fue llevado al granero, donde se abrió la jarra de vino más grande. Se pegó una vela al cuello de la jarra, se colocó incienso sobre las brasas y toda la familia leyó una oración. Luego el mayor de la familia cortó un trozo de carne a cada miembro de la familia y se lo dio a beber con vino de una jarra. Luego comenzó la fiesta con la invitación de los vecinos.

Después de la caída de Bizancio y la formación del Kanato de Crimea, el Islam llegó al Cáucaso occidental, lo que se vio facilitado en gran medida por las relaciones comerciales entre turcos y tártaros con la población local, así como por la construcción de fortificaciones turcas en la costa oriental de el mar Negro. La influencia del Islam se intensificó especialmente en los siglos XVII y XVIII, incluso bajo la influencia de los pueblos vecinos del Cáucaso Norte, para la mayoría de los cuales el Islam se había convertido durante mucho tiempo en la religión principal. Según P. Uslar, “los mulás comenzaron a desplazar a los sacerdotes cristianos...”.

El investigador Reineggo, que viajó por el Cáucaso entre 1782 y 1784, habló de los abjasios: “Sus dogmas son muy diversos... Siguiendo la antigua costumbre, celebran el equinoccio de primavera, pintando huevos de diferentes colores y festejando. Ese día y los dos siguientes tienen carreras de caballos, lucha libre y otras diversiones. A principios de mayo, se reúnen en un denso bosque, que se considera sagrado y en el que nadie se atreve a talar un árbol, lo que, en su opinión, enojaría al Todopoderoso, a quien sólo se puede rezar digna y exitosamente en este bosque. En medio del bosque, dicen, hay una gran y pesada cruz de hierro, custodiada por piadosos ermitaños. Nadie sabe cuándo ni quién lo colocó. Pero los ermitaños cuentan muchas cosas maravillosas y sobrenaturales sobre él que no tienen nada que ver con el cristianismo. Así atraen las donaciones de la gente…”

En 1838, el agente inglés Bell, que vivía entre los circasianos, escribió en su diario: “Creo que en la población de la costa, desde Anapa hasta Gagra, hay tantos seguidores de la antigua fe (pagano-cristiano) como musulmanes. ¿Cuál prevalecerá? Depende del resultado político del destino de la región”.

Por la misma época, el “prisionero caucásico” F.F. Tornau mantenía un acalorado debate sobre temas religiosos con la encantadora circasiana Aslan-Koz, que lo visitaba. “Ella comenzó a enseñarme seriamente el idioma circasiano y las oraciones mahometanas”, recuerda Tornau. "Ella sabía leer e incluso traducir el Corán, lo cual es raro entre los circasianos, y escribió en turco no peor que otro effendi". Sucedió que, sentada a mi lado, comenzó a expulsar el espíritu maligno que oscurecía mi mente, leyendo una oración y soplando en mi cabeza. No dejó de explicarme, según la interpretación del Corán, por qué sólo la fe mahometana da la salvación, y en este caso agotó toda su elocuencia. Todas las religiones son de Dios, dijo, todos los profetas son de él y transmitieron a la gente sólo sus mandamientos ... "

F. F. Tornau, compilando a principios de 1839 para el Ministerio de Guerra "Una breve descripción de las tribus de las montañas que viven más allá del Kuban y a lo largo de la costa oriental del Mar Negro, desde la desembocadura del Kuban hasta la desembocadura del Ingur": “Sólo los Shapsug más grandes y parte de los Natukhais siguieron celosamente las enseñanzas del Corán y realizaron estrictamente los rituales prescritos por él... Hay varias sociedades Shapsug que, aunque han perdido por completo las enseñanzas de la fe cristiana, continúan respetar la cruz y adorarla, preservando el recuerdo de algunos fiestas cristianas... Muchos Abadzekhs no siguen las enseñanzas del Corán; han mantenido los hábitos de la idolatría, los sacrificios a los vientos, honran los bosques sagrados y en las disputas prefieren el juicio consuetudinario a la sharia”.

Al mismo tiempo, Tornau señaló que la élite feudal de los Adyghe-Circasianos eran mahometanos más celosos que los montañeses comunes y corrientes. Las conclusiones de F. F. Tornau fueron respaldadas en su nota sobre Abjasia por otro oficial del Estado Mayor, el coronel von der Hoven: “La influencia de la Puerta en la región ha cambiado poco. Habiendo aceptado, junto con la fe, algunos de sus hábitos de los turcos, habiéndose acostumbrado a sus conceptos, los habitantes de Abjasia, mientras tanto, no cambiaron la costumbre de sus antepasados, que reemplazó la ley para ellos. Incluso en el mahometanismo, conservaron muchas de las costumbres de la religión cristiana: continúan celebrando la Santa Resurrección de Cristo, intercambian huevos de colores en este día, celebran la Natividad de Cristo y el Día de la Trinidad, y no dejaron de comer carne de cerdo y beber vino. . La poligamia no es común entre los residentes mahometanos. También hay rastros de paganismo entre los abjasios, como: su respeto por árboles sagrados cerca del pueblo de Matrigelas, celebración de un banquete fúnebre por el difunto, consistente en banquete, carreras de caballos, tiro al blanco, etc.”

Varios rituales paganos y la superstición, pasando del ámbito de las creencias al ámbito tradiciones populares y las vacaciones siguieron desempeñando un cierto papel en la vida cotidiana de los montañeros. La mayoría de ellos estaban asociados con la cría de ganado, una de las principales fuentes de sustento de los pueblos del norte del Cáucaso. Los circasianos, por ejemplo, conservaron parcialmente la veneración de los patrones de las vacas (Akhin), los bueyes (Khakustash), las ovejas y las cabras (Emish). Ahin fue inicialmente el santo patrón de las familias Shapsug Euas, Sineps, Gorkau, Tgahuago (literalmente “pastor de Dios”), quienes cierto día le sacrificaron una vaca, llamada “vaca de Ahin”. Con el tiempo, Ahin se convirtió en una deidad común de Adyghe, el santo patrón de las vacas, cuya celebración estuvo acompañada por la matanza de este animal. La fiesta del dios Emish se celebraba el día en que los carneros eran liberados en la manada. Los Shapsug y Natukhais consideraban a Khakustash, según el investigador de las creencias y ritos religiosos de los circasianos L. Ya. Lyulye, "su genio guardián, así como el patrón de los bueyes cultivables".

Entre los osetios, los santos patrones del ganado más venerados eran Falvar y el ya mencionado Fyry-dzuar (santo del carnero). El culto al primero estaba especialmente extendido en Osetia occidental. En las oraciones dirigidas a la principal deidad pagana osetia, Khtsau (Khutsau), los habitantes de la región preguntaron: “¡Oh, dios de los dioses! Le diste ovejas y felicidad a Falwara, dánoslas a nosotros también. ¡Ay Falvara! Dios tuvo a bien confiarte las cabezas de nuestras ovejas, y por eso te rogamos que apartes de ellas toda enfermedad, multiplicando tantas como estrellas hay en el cielo”. Falvara se menciona en la epopeya de Nart como el patrón del ganado menor. Así, en la leyenda “Lo que los celestiales le dieron a Soslan” está escrito: “Y aquel buen Falvara, a quien obedecen las ovejas, las cabras y todo el ganado pequeño, brindó por Soslan…” Cuando un osetio quiso elogiar a alguien por con humildad y mansedumbre, dijo: "Se parece a Falvar".

En la mitología osetia, Falvar aparece a menudo junto a Tutyr, el santo patrón de los lobos. En una de las oraciones paganas se encuentran las siguientes palabras: "Oh Falvara y Tutyr, os pedimos juntos que protejáis las cabezas de nuestras ovejas de los lobos, cuyas gargantas estarán llenas de piedras". Cuenta la leyenda que un día Tutyr, luchando en broma con Falvar, lo golpeó accidentalmente con el puño en el ojo izquierdo, por lo que empezó a ver mal. Al regresar a su casa, Tutyr les contó a los lobos lo sucedido. “Desde entonces”, termina la leyenda, “los lobos se han acercado sigilosamente a las manadas por el lado izquierdo”. Fyry-zuara era más venerado en el este de Osetia, en Tagauria, Dargavsky y las gargantas vecinas. Su culto se remonta a la época de la cultura Koban, en cuyos cementerios se encontraron figurillas de ovejas y cabras. Según V.F. Miller, que exploró esta zona en los años 80 del siglo XIX, aquí en tiempos antiguos se encontraron en los santuarios imágenes de carneros en bruto, a las que las mujeres acudían a dirigirse a Fyrydzuar con las palabras: “Te rogamos, mira. sobre nosotros y haz que nuestra nuera dé a luz niños sanos, gordos como carneros”. Así, la función principal de Fy-ry-zuara era proporcionar a la manada una descendencia sana y fuerte.

El carnero sagrado era considerado un símbolo de fertilidad, bienestar material entre muchos pueblos. Entre los circasianos, los cuernos de carnero se colgaban sobre el hogar, entre los osetios, en el poste central de la sala de estar o se usaban como recipiente para bebidas. Los Balkars y Karachais, cuando se trasladaban a nuevos pastos o cruzaban un paso, sacrificaban una oveja a los "dueños del lugar". Todo el ciclo de producción ganadera (apareamiento, parto, marcado, esquila de ovejas, traslado a pastos de verano e invierno, etc.) iba acompañado de sacrificios de carneros entre los montañeses. El cráneo de un carnero a menudo servía como talismán; se montaba en un poste y se colocaba en cercas y cercas de corrales y prados.

Los Shapsug, para quienes la cría de cabras era la base de su economía, consideraban que la cabra (o el cabrito) era el animal de sacrificio más adecuado. Casi ningún evento de entretenimiento estuvo completo sin la participación de una máscara de cabra con barba blanca. Debajo de la máscara se encontraba un ingenio y bromista local, un improvisador en celebraciones familiares y públicas. Entre los Karachais y Balkars, un hombre con una máscara de cabra simbolizaba a las deidades cazadoras (Afsati, Apsati). Los osetios, que celebraban cada año la fiesta de los demonios el 25 de diciembre, le sacrificaron una cabra. Después de todo, según el refrán, "Dios creó una oveja y el diablo creó una cabra". Se creía que un montañés que rechazaba un sacrificio al diablo podía traer a su granja una pérdida de cosechas de cereales, pérdida de ganado, etc. Los cultos pastorales de los osetios incluyen el culto a Atynag, cuya festividad en honor a la cual se cosecha el heno y La recolección comenzó en julio. Antes de las vacaciones de Atynaga nadie podía salir a cortar el césped. Quien violaba la prohibición, según la leyenda, se enfrentaba a un castigo en forma de mal tiempo: el santo envió a su garganta “o lluvias frecuentes o un calor abrasador, por lo que hay mala cosecha de hierba y pan”. El culpable tuvo que pagar una multa a la comunidad: dos bueyes, que fueron sacrificados a los dioses.

Los montañeses tenían una actitud especial hacia los animales sagrados destinados al sacrificio. Por ejemplo, el toro sagrado no era enjaezado ni vendido, no podía ser recordado con malas palabras, ni castigado aunque se dañaran las cosechas. Tal toro se distinguía por una etiqueta en el cuello o tres cortes en el cuerno derecho y, a veces, por cintas multicolores en los cuernos. Lo engordaban en una habitación separada o lo mantenían en un rebaño. El toro siempre se sacrificaba el domingo, día de la celebración del santo, por lo que algunos montañeses (osetios, balkars, karachais) llamaban a este día "domingo de la matanza del toro": Khutsabon. Durante las vacaciones, los osetios colgaron cintas multicolores en los cuernos del toro y lo rodearon tres veces alrededor del pueblo. Los Karachais y los Balkars creían que si el toro sagrado comienza a mugir antes del sacrificio y levanta la cabeza, entonces están esperando buena cosecha.

Una tradición similar existía entre los ingush, que alguna vez creyeron que la tierra descansaba sobre los cuernos de un enorme toro y que cuando movía la cabeza se producía un terremoto. Todavía hoy se pueden ver animales domésticos enmascarados, animales salvajes e incluso demonios en las fiestas populares de Daguestán.

La veneración del caballo ocupó un lugar especial entre los pueblos del norte del Cáucaso. Según las creencias que existían entre algunos pueblos, se suponía que el difunto tendría en el otro mundo todo lo que necesitaba en la vida terrenal, incluido un caballo. En caso de muerte de un montañés, su caballo con todo el equipamiento era conducido alrededor del difunto tres veces, luego le cortaban la punta de la oreja y la colocaban en la tumba como señal de que el caballo del difunto estaría con él. en la otra vida. Luego tuvieron lugar las carreras fúnebres, en las que participaron los mejores jinetes del pueblo. Las carreras comenzaban en un pueblo lejano y terminaban en la casa del difunto.

El culto al caballo se refleja claramente en todas las versiones nacionales de la epopeya de Nart, en la que el caballo del héroe es su amigo y consejero, con el don de la palabra. Además, en la versión osetia de la epopeya aparece el legendario caballo de tres patas Aevsurg, que perteneció al celestial Uastirdzhi, en el que él, descendiendo instantáneamente del cielo, aparece a menudo entre los habitantes de la tierra.

El cráneo de un caballo, montado en un poste, se utilizaba como talismán para “proteger el bienestar de los dueños del mal de ojo, la envidia y cualquier desgracia”. Los montañeses también tenían rituales especiales, cuyo propósito era protegerse de los daños de los animales domésticos, preservar a los animales jóvenes y aumentar el número de rebaños.

Durante el apareamiento de las ovejas, los Karachay cocinaban pasteles redondos rellenos de carne o queso (“kochhar”) y pasteles triangulares (“berek”). Uno de ellos fue colocado sobre la oveja más visible y se le dio a comer. Durante el parto, se horneaban tortas gruesas para asegurar un rebaño “grueso”. El día del parto, los ganaderos organizaron un rico obsequio para los familiares y vecinos del pueblo; de lo contrario, según la leyenda, el ganado estaría en peligro: los corderos podrían morir. Los osetios, los balkars y los karachais tenían la costumbre de dedicar el primer cordero nacido a su deidad patrona. Los osetios llamaban a este cordero "fosy sasr" ("cabeza de oveja") y los balkars y karachais "tel bash". Se suponía que la carne de un animal sacrificado no debía servirse a extraños para no dañar al ganado. Los nogais tienen todo tipo de Buenos deseos expresado en canciones dedicadas a camellos, vacas, caballos y ovejas.

En la víspera de Año Nuevo, los osetios, ingush y circasianos del Mar Negro hornearon figuras de varios animales con masa, encendieron hogueras y alimentaron al ganado con la mejor comida. Se creía que después de realizar tales rituales el año sería próspero.

Los cultos a la fertilidad en la antigüedad eran muy numerosos. Una forma común era el culto al falo, cuyos símbolos todavía se pueden encontrar en varias partes del Cáucaso.

Uno de estos monumentos supervivientes fue el símbolo fálico de la deidad de la fertilidad Tusholi en el pueblo de Kok en la montañosa Ingushetia. Como escribió el investigador Kh. Akiev, se trataba de “un pilar de piedra tetraédrico con una cima en forma de hongo (kobyl-khera). Durante la sequía, la cabeza del monumento fálico era retirada y colocada en forma de cuenco en el suelo. La gente sacrificaba ganado para el sacrificio y realizaba el ritual de hacer llover. El nivel de cosecha futura y descendencia del ganado estaba determinado por el grado de llenado de la cabeza. El mismo papel lo desempeñaron las piedras aplanadas con agujeros, ubicadas en los patios de la mayoría de los santuarios de Ingushetia”.

Después del establecimiento del Islam, la tradición de honrar a Tusholi se conservó durante algún tiempo en forma de fiesta femenina.

En 1929, el monumento fue trasladado del pueblo de Kok a Grozni, donde fue expuesto en el museo.

Se conserva una antigua canción dirigida a Tusholi:

Alimentamos y cuidamos el mejor ganado
En libertad, como para ti mismo,
Si engorda la matamos,
Tusholi, estamos para ti.
En tu día vinimos, como en años anteriores,
A ti y danos felicidad,
Libérate del dolor, la desgracia, la escasez de alimentos.
Nuestra tierra natal.
Para que las esposas nulíparas den a luz,
Para que vivan los niños nacidos,
Que haya lluvia
Ni más ni menos,
Para que brille el sol
Pero no se quemó.

Los orígenes de los cultos agrarios aparentemente se encuentran en ritos primitivos de fertilidad puramente mágicos, que se describen al menos entre los papúes y los melanesios. A veces contienen un elemento sexual-erótico, como si aumentaran el efecto del poder fertilizante del ritual; pero el elemento de personificación aún no se nota aquí. Entre otros pueblos, sin embargo, también se puede detectar la aparición de imágenes personificadas: ideas animistas sobre los espíritus y, más tarde, deidades patronas de la fertilidad de los campos y jardines. Numerosos hechos de este tipo están recogidos en la misma gran obra de Frazer Tokarev S.A. Formas tempranas de religión. - M.: Politizdat, 2005. - p. 365 - 366... ​​Hay, entre otras cosas, ejemplos en los que se puede ver una transición de ritos de fertilidad puramente mágicos a ideas sobre fuerzas personificadas: los espíritus de la fertilidad y la vegetación.

La vida humana depende del favor de la madre naturaleza. El granizo, las heladas, la lluvia y las plagas provocan malas cosechas, pérdida de ganado y hambrunas. Por lo tanto en ellos papel importante Siempre se jugaban ritos de fertilidad. No es casualidad que las capacidades reproductivas de dioses y diosas fueran tan exageradas en las religiones antiguas. La diosa madre a menudo era representada con múltiples pechos, y las mujeres griegas clavaban falos de cerámica en el suelo y los regaban como si fueran plantas.

El poder sexual y la fertilidad de las personas se han asociado durante mucho tiempo en la conciencia humana con la fertilidad de la tierra, con la productividad de los campos, luego las personificaciones divinas del amor humano, la pasión y el matrimonio a menudo resultaron ser al mismo tiempo personificaciones de lo fértil. poder de la tierra. La misma Venus romana fue al principio, aparentemente, una deidad agrícola, la patrona de los campos. Es difícil revelar las raíces originales de la imagen de Afrodita (esta deidad fue tomada prestada por los griegos de Asia Menor), pero las diosas orientales del amor Ishtar, Cibeles e Isis fueron claramente inicialmente, y luego en gran medida, personificaciones de la tierra productiva; Es difícil juzgar si recibieron funciones eróticas al mismo tiempo o más tarde; pero está fuera de toda duda que uno estaba estrechamente relacionado con el otro.

Fue este componente “agrario” el que introdujo rasgos de libertinaje orgiástico en algunas de las imágenes de las grandes diosas de Oriente.

A medida que el sistema comunal-tribal se descomponía, la creciente desigualdad económica condujo al fortalecimiento del poder individual de los líderes; de los ancianos del clan, que antes disfrutaban de una autoridad puramente moral, gradualmente se convirtieron en déspotas hereditarios, cuyo poder estaba apoyado por la violencia directa; También aparecieron jefes militares que gobernaban, apoyándose en su escuadrón armado.

El culto a los líderes es una forma de religión muy cercana, genética y morfológicamente, al sistema de alianzas secretas. Cuando estas formas coexisten, como, por ejemplo, en Melanesia, es imposible trazar una línea entre ellas. Melanesia es precisamente la zona donde se observan claramente las primeras y rudimentarias manifestaciones del culto a los líderes Tokarev S.A. Formas tempranas de religión. - M.: Politizdat, 2005. - p. 320. La sacralización del poder del líder se manifiesta, sin embargo, de tres formas, generalmente relacionadas entre sí: en primer lugar, en la sanción sobrenatural de su autoridad basada en poder mágico(mana, orenda, etc.) o para apoyar a un espíritu poderoso, en segundo lugar, en la veneración de líderes fallecidos que se convierten en espíritus fuertes y peligrosos; en tercer y último lugar, en la realización por parte del líder de funciones rituales y de culto. Estos tres fenómenos, entre los que a veces resulta difícil trazar una línea divisoria, están muy extendidos, especialmente entre los pueblos que han alcanzado el umbral del sistema de clases.